二十五年前，除佛七之外，每星期日皆來此講經大部經皆已講過，然常言：講經不能了生死，僅為結緣，令眾生了解經意，改變心理，實踐修行。縱使再經百年，日日講經，亦不能了生死，不如一個不懂教理者，只知念六字洪名之人，念至一心不亂之獲益為大。念佛是正功夫，能顯真如本性，念得一心，心明性顯，就成功，若只會談玄說妙，修多少年，亦找不到心性，請諸位諦聽，「南無阿彌陀佛」六字洪名，即是汝之本性，本性即是汝之心。

禪宗譏淨宗曰：「愚人求佛不求心，知人求心不求佛」諸位是求心呢？是求佛？若求佛則為愚人，殊不知汝心即是佛，佛是汝心。心佛原是一，為無明所遮，佛是佛，心是心，將心佛分為二，皆汝自造。汝今念佛正是顯汝之本性「十方三世佛、共同一法身」，過去佛有法身，未來佛亦有法身，未來佛即是吾等，吾人與釋迦、彌陀之法身是一非二；念佛是開顯本性，為正功夫，諸位修此法門不成功，則可斷言修其餘法門，皆不能成就，若離此法門，汝等能成就，吾即為大妄語，即入地獄。「修」者乃吾人心性為無明所遮，無明不易懂，換言之，無明乃吾等平日所為之殺盜淫、貪瞋癡等，修即去此無明，不造殺盜淫，不起貪瞋癡，使本性透出光明，即是修。

然此道理，誰能知？誰肯實行？一般人隨念佛隨染無明，焉能明心見性？故須用助力消除殺盜淫、貪瞋癡。如何助修？雖不懂佛理，只要能分辨善惡，懂二句即可。凡是壞事則莫為，此即「諸惡莫作」；忍不住，則咬住牙根不幹；找善事做，開始須勉強行之，此即「眾善奉行」；行善止惡，存好心，說好話，做好事，此即幫助正功夫去無明之方法，故曰「助行」。助行廣說是修六波羅蜜，但難懂，不必言之，凡惡事，縱贈汝十萬磅金剛鑽亦不幹，於善事則受任何阻礙亦須幹，此二即「隨緣消舊業，更不造新殃」。平時遇善為之，遇惡去之，若念佛時，則萬緣放下，一起惡念即以一句「南無阿彌陀佛」壓之，攝住身、口、意三業，依之而行，日久即能成功，故曰「萬修萬人去」。

二．「不照修不能去」

雖然萬修萬人去，但不照修不能去；人人皆知有佛有魔，魔即是貪瞋癡、殺盜淫，念一句佛是佛力起，起貪瞋癡、殺盜淫是魔力起，魔力與佛力同等，佛魔鬥之，所謂「道高一尺，魔高一丈」，佛魔皆是汝之心，念佛再造業，起貪瞋癡，佛魔相雜，心怎清淨？怎生淨土？怎能明心見性？既念佛又念魔，即非修也，若不速改心地，不去貪瞋癡，雖念到八萬四千大劫，亦不得往生，此為真實話，故諸位須速改心理！

三．「少修功不成就」

各位在此時，不起貪瞋癡，無殺盜淫等，甚善，但一出此門，過後即忘，在此念佛三、五天是好事，惜甚少也。彌陀經云：「不可少善根，福德因緣，得生彼國」，善根者正功也，福德者助功也，少修不成就，故需多修。

四．「多修是常不斷」

「多修」是常，恆常不斷，「常」是永久如此，「不斷」是時刻念頭不斷，念佛之後，心仍不變，不起殺盜淫、貪瞋癡等害人之心，雖農工商溝醫各守其行業，皆不礙汝心。學人在社會、終日辦事，二十五年間，辦道場雖遭謗，亦不與之爭辯，此須行六度之忍度；人謾罵之，亦不起瞋心，況無明火起，火燒功德林。試思瞋心一起，不但於他無損，反於自有害，故學忍是獲大便宜也。

祖師云修道不礙辦事，只要不損人，幹何行業皆可，皆為修行求生活，藉俗修真，否則功夫不成，不能往生；人身難得，今得人身，乃令汝修行、了生死之機也，否則何用？

「不斷」者，時刻不忘也，大勢至菩薩念佛圓通章「淨念相繼」與吾等不同，乃接續不繼，心不斷此事即行。念非口念，乃心住其上，即是心在四方，心在佛上，有此念頭不斷即行，一切為生西而為，否則不為；故吃飯、穿衣生西，皆為修行，換心理即行，如學人辦公、教學，乃為多認識學生，宣揚佛法，故學人領薪水，非取傷天害理之錢，不礙修行。常者不變也，活百歲亦不變，不斷者，時時刻刻，念茲在茲；心在佛上，心即是佛，心若不在佛上，心即將變魔，則壞矣。學人今日來談淨土法門，何為？正助雙修也，諸位念佛係正功夫，學人來講，助各位得道，為助功夫，故凡事心放在正助雙修即行。總之「萬修萬人去，不修不能去」。