《玻璃瓶》--法王作家蓮生活佛盧勝彥師尊文集

〖天邊的孤星〗和〖不可說之說〗讀後感

文/冰果

早上醒來後，練習九節佛風。

觀想師尊在眼前，觀想師尊放出白光，我吸進來，成為紅光，在體內向下繞過丹田，轉回鼻端，化為黑氣呼出來。

光進入身體後，我如何觀？雙眼在外，怎可能看進體內？

我在做內觀了，這是用甚麼來觀？我是在「感覺」光在體內游走？還是在「看」？我用甚麼在看？ 

師尊說過：「一切都是想出來的。」

白光、紅光、黑氣，實有嗎？還是虛無？是幻？還是真實？觀照久久，這幻，會化為有嗎？所謂的「有」，是否依然是「幻」？想出來之後的「有」──即使師尊出現了、三光出現了，卻依然只是究竟開悟的工具而已。

我想起那一天，我問一位上師：「我一邊在做事情，一邊在念咒，做事情的是甚麼心？念咒的是甚麼心？。。。」我很想知道，所謂的「心」，到底是甚麼？他反問我一句：「是甚麼東西知道你在做事和念咒？是甚麼東西知道你觀想不清晰？」我怔着了，是甚麼？是甚麼？我一直在尋找的，是甚麼？它在哪里？是不是觸手可及？眾里尋它千百度，卻是騎牛找牛？

〖天邊的孤星〗和〖不可說之說〗最微妙處就在於，一讀再讀，越讀，想得越多，平日不注意的東西都浮上來了。

我們每天都在過日子，有時平淡、有時感覺勞苦、有時覺得幸福、有時有很多刺激、有時有很多感觸、有時悲傷、有時喜悅，更多時候，我們忙得連知覺都麻木了。。。時間與空間無邊無涯，生生滅滅當中，我們真正領悟了甚麼？ 

當我讀到〖天邊的孤星〗時，我感覺自己好像在一個玻璃瓶里，我看到我響往的東西就在眼前，是那麼近，卻又那麼遠，有甚麼看不見的東西阻隔了我。。。那看不見的是甚麼？

如果說〖天邊的孤星〗寫出了佛的映象，那麼〖不可說之說〗則更進一步的描述了佛的不可思議：《我飛過了十地》裡，十地的境界居然顯現在臭不可聞的一丁點鼻屎中，空空佛追逐師尊時，一下子就跑入了師尊身子裡－－我覺得很令人震撼，在這樣的描述中，明明是不可說的，沒有一字顯現出來，師尊卻讓我們自然的去體會：香臭一如、芥子與須彌一如、佛佛獨立、佛佛融入、佛佛一如。佛性汩汩流露出來，令人目眩神馳，這的確是不可說之說啊！試問，還有什麼不是佛性呢？再看，實即是空，空即是實，實空不二：《般若波羅蜜多》這一篇裡，山若是實，師尊如何穿透去？虛空若是空，師尊又如何坐在虛空裡？這真是佳妙的比喻啊！從此處省得：為何師尊的法身遍十方法界？因為佛性本是如此；為何師尊應身說法？因為非得透過方便，才能顯佛性。因此，金雞獨立是顯佛性，拍地打水也是顯佛性。因此，師尊睡覺，師尊吃飯，是「如來心吃飯，是如來心睡覺」，是「佛吃飯，佛睡覺」。如來藏心，是歷歷不昧的、是一切明明白白的、是百花叢中過，片葉不留身，不取不舍。

那，就是我響往的：明心見性。

在《每日經行二小時》中，我們看到，除了經行和修法的六個小時，師尊的生活好象和一般人的生活一樣，充滿了瑣事和待辦的事情，為甚麼師尊能夠那樣的任運自在呢？師尊說了一句很重要的話：「我在日常生活之中，尚能時時『返照』我是誰。」何謂「返照？」返觀自照也！在《潛意識裡的雙塔》師尊寫明了：「悟者，以如來心，返照一切習性，即是修道。未悟者，隨一切習性，輪回於苦海人間。悟者，隨身回首，不懵懂。未悟者，隨心性流轉，未能親證本心。」「我在『葉子湖』隱居閉關四年多，天天現觀其真實而如如之自己清凈心、如來藏。」

原來，玻璃就是我的習性：貪財、貪名、愛色、無明、不正見，都是習性；習性衍生出我執，產生煩惱障，習性衍生出法執，產生所知障；這一切，都一直籠罩着我，每回起心動念所造的業，都令玻璃越來越厚！

我該怎麼穿透玻璃？

師尊寫：「要認取大法，宜先修『四念處』－－觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」但是，該怎麼靜下心來觀照？《參透真如的面目》這一篇寫：「眼、耳、鼻、舌、身、意，是累世所積下來的習氣，這些心念不能思維真如，當然很難，然而，只要證得止力，在無覺知的狀況下，就見證了佛性真如。』

『如何實修？』

『三昧。』

『三昧從何而至？』

『禪定是其方法之一，禪定至無禪定，不知道自己在禪定，就見證到佛性真如了。』」

唯有修定，才能不斷的提昇自己警覺的力量，唯有靠警覺的力量，才能夠在任何時刻都能了了分明，才能隨時隨刻在造業之前制止業障的產生，保持身口意的清凈，【隨風的腳步走】的《離苦得樂》篇，師尊就曾寫：「一切法門以「三昧」為要，一切行門以「清淨」為要，最後的依歸以「淨土」為要。這是我體會的的三要，要緊，要緊。」

「三昧」！「三昧」！「清淨」！「清淨」！要緊！要緊！「以無念為正覺佛寶」、「以身口意清淨為法寶」，〖天邊的孤星〗和〖不可說之說〗，讓我想了很多很多，最後發現，師尊講「入三摩地」講了很多年、講「身口意清凈」講了很多年，我到底有沒有在聽？我到底有沒有去做？

我仿佛聽到，玻璃瓶外，佛在哭泣。

2006-1-3