◎《莊子。內篇。人間世》補註＆語譯〈上〉：

　～《漢川草廬》語譯／校對：luo

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 　～民國106年〈2017〉11.05：

 〈編按〉：

一、附註或引西晉。向秀、郭象《莊子注》參考。

　　〈以下簡稱「向、郭《莊子注》」〉

二、酌加［附註］聊供參。如有未詳之處，祈諒。

三、註解部分引錄《莊子集解》、《教育部異體字字典》、《說文解字》、《成語詞典》、《漢語詞典》、《國家教育研究院雙語詞彙》等。

四、附《漢川草廬》語譯併參～簡潔暢達不另譯。

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五、《莊子。人間世》文略長，茲分上、下兩篇貼文。

莊子01〈維基分享〉 

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［本文一］

　顏回見仲尼，請行。

　曰：「奚之？」

　曰：「將之衛。」

　曰：「奚為焉？」

　曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉①，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞，思其所行，則庶幾其國有瘳②乎！」

　仲尼曰：「譆③！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！

　　且若亦知夫德之所蕩④而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。

　　且德厚信矼⑤，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言衒暴人之前者，是以人惡育其美也，命之曰菑人⑥。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！

　　且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒⑦之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！

　　且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊⑧人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢、枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也。而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。」

　顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」

　曰：「惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾⑨，其庸詎⑩可乎？」
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［附註］

①若蕉：

　～若，如同。蕉，《玉篇》曰芭蕉，即甘蕉。又《集韻》：「慈焦切，音樵。草芥也。」

　　引《南方草木狀》：「甘蕉，一名芭蕉，或曰芭苴。莖解散如絲，可紡績，爲絺綌，名蕉葛。」

　～引申以薪柴覆蓋之。按《集釋》引黃生：「蕉、樵，古字通用。取薪曰樵，謂覆之以薪也。」

②有瘳：

　～瘳，病愈〈同癒、瘉〉。《說文》：「疾病瘉也。」有瘳，猶言疾病得癒或將癒。引申使國家免於災難，人民免於疾苦。

　　引《詩。鄭風。風雨》：「風雨瀟瀟，雞鳴膠膠。旣見君子，云胡不瘳。」

③譆：

　～音ㄒㄧ。古通「嘻」。譆本義狀笑聲，此處作歎詞解～或讚歎，或驚異，或悲痛貌。

　　《說文》：「痛也。」《徐曰》：「痛而呼之言也。」《玉篇》：「敕也，懼聲也。」

　～同「嘻」。引曹植《七啓》：「玄微子俯而應之曰：『嘻！有是言乎？夫太極之初，渾沌未分，萬物紛錯，與道俱隆。』」註：愁恨之聲也。

④德之所蕩：

　～蕩有多義，此處作排盪或失落解。德之所蕩，謂德性〈道德〉之所以流蕩失落〈失真〉也。

　　《釋名》：「蕩，排盪去穢垢也。」又《詩。大雅》：「蕩蕩上帝。」《傳》注：「蕩蕩，法度廢壞貌。」

　～引《莊子集解》向、郭注：「德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。」

⑤信矼：

　～矼有多義，此處讀音ㄎㄨㄥˋ〈漢典〉或ㄐㄧㄤ〈教育百科〉，作誠信、誠實解。

　　信矼，謂信行確實。指設若顏回之德信與其不爭之名確實無虛。

　～《莊子集解》成玄英疏：「矼，確實也。假且道德純厚，信行確實，芳名令聞，不與物爭，而衛君素性頑愚，凶悖少鑒，既未達顏回之意氣，豈識匡扶之心乎！」

⑥菑人：

　～菑有三音多義，此處讀音ㄗㄞ。古通「災」，謂災害也。菑人，猶言災人，禍害他人者。〈今俗謔稱害人精〉

　　引管子《內業》：「心全於中，形全於外，不逢天菑，不遇人害，謂之聖人。」

⑦熒：

　～熒音ㄧㄥˊ。形容詞作微光貌。引班固《答賓戲》：「守窔奧之熒燭，未仰天庭而睹白日也。」〈另正面他義指容光煥發貌。〉

　　《莊子。人間世》內文「而目將熒之」之「熒」，作動詞解，謂迷惑，眩惑，眩目。〈又作名詞時，古通「螢」。即螢火蟲。〉

⑧傴拊：

　～傴音ㄩˇ。《說文》：「僂也。」《廣韻》：「傴，不伸也，尪也。荀卿子曰周公傴背。」拊音ㄈㄨˇ，有多義，此處作撫恤、撫育解。

　　傴拊，謂愛養之；或憐愛之也。《莊子。人間世》釋文引崔注曰：「傴拊，猶嘔呴，謂養也。字亦作嫗。」《禮記。樂記篇》：「煦嫗覆育萬物。」

⑨不訾：

　～訾有兩音多義，此處讀音ㄗˇ，作考量、考慮解。不訾，猶言不予考量。〈另音ㄗ，通「資」，財貨也。又通「貲」，估量也。〉

　　引《韓非子。亡徵》：「變褊而心急，輕疾而易動發，心悁忿而不訾前後者，可亡也。」

⑩庸詎：

　～詎有多義，此處作反問詞解；猶豈也、何也。亦「詎料」、「詎知」之省語。庸詎，猶言庸孰；謂怎可，怎能？

　　引韓愈《應科目時與人書》：「庸詎知有力者不哀其窮，而忘一舉手一投足之勞而轉之清波乎？」
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［語譯］～《漢川草廬》譯

　顏回去見仲尼，向他辭行。

　仲尼問：「到何處去？」

　顏回說：「將到衛國去。」

　仲尼問：「去做什麼？」

　顏回說：「我聽說衛國的國君，少壯威猛，行為專斷。輕率處理國事，還不知道自己的過錯；輕易用兵不體恤人民的性命，死的人都積滿國中的山澤了，就像草芥一樣，人民真是無所依歸了。我曾聽夫子說過：『邦治之國可以離去，危亂之國可以前往，就好像醫生的門前有很多病人。』願以所聞的，思考如何去實行，希望這個國家可以免於疾苦吧！」

　仲尼說：「唉！你去了恐怕會遭到殺害吧！道是不宜繁雜，繁雜就會多事，多事就會心擾，心擾就會起憂患，憂患一來就不可救了。古時候的至人，是先充實自己，然後才去救助他人，自己都還站不穩，哪裏還有閒暇去管暴人的行為呢！

　　而且你知道德之所以流蕩失真，而智之所以橫出逾分的原因嗎？德流蕩失真是由於好名，智橫出逾分是由於爭勝。所謂名，是相互傾軋的工具；所謂智，是相互鬥爭的器物。這二者都是兇器，是不可盡行於世的。

　　而且德性純厚信行確實，還不能達到讓別人瞭解，即使不和人爭名，還是無法達到讓別人明白。而強以仁義規矩的言論在暴人面前誇耀，這是以別人的過惡來顯揚自己的美德，暴人會認為這是害人。害人的人，別人必定反過來害他，你恐怕要被人害了！

　　再說如果衛君悅愛賢人憎惡不肖，又何必用你來求和別人不同呢？你只有不諫言爭辯，不然衛國君必然趁著人君之勢與你鬥起辯才。而這時候你的眼目會眩惑，容色會平和，口裡只顧營救自己，容貌已因害怕而順從，內心無主已而聽從他的意見。這是用火去救火，用水去救水，這叫作增益彼勢。一旦開始順從，以後就無窮盡了，如果他不相信厚言諫諍，那你必定死在暴人面前了。

　　況且從前夏桀殺關逢龍，商紂殺王子比干，是他們都修其身，以臣下之位愛養人君之民，這是以下拂逆了上，所以人君因他們的修身愛民而陷害他們，這就是好名的結果。從前堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，這三國的國土化為廢墟，人民變成鬼厲，國君遭殺戮，這是因為他們不斷用兵，貪利不已的結果。這些都是求名好利的下場。你難道沒聽說過嗎？名利這東西，連聖人都無法戰勝，何況是你呢！雖然如此，你必然有什麼辦法，試說給我聽聽看。」

　顏回說：「外表端正而內心謙虛，勉力行事而專心一致，這樣可以嗎？」

　仲尼說：「唉！怎麼可以呢！衛君剛猛跋扈、驕氣橫溢，喜怒無常，平常人都不敢違逆他，且抑挫別人對他的忠諫，以求自己內心的快意。這種人每日用小德漸漸感化他都不成，何況大德的規勸哩！他固執己見而不化，表面雖然附和，內心根本不會去考慮，你的方法有什麼用呢？」
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［本文二］

　「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒①。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。

　　外曲者，與人為徒也。擎跽曲拳②，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？」

　仲尼曰：「惡！惡可！大多政法而不諜③，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」

　顏回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」

　仲尼曰：「齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皞天④不宜。」

　顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」

　曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」

　回曰：「敢問心齋。」

　仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」

　顏回曰：「回之未始得使，實有回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」

　夫子曰：「盡矣！吾語若：若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止⑤。無門無毒⑥，一宅而寓於不得已，則幾矣。絕迹易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。

　　聞以有翼飛者矣，未聞以无無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白⑦，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳⑧。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！

　　是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蘧之所行終，而況散焉者乎！」
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［附註］

①與天為徒：

　～謂與天〈自然〉同儕〈同類；融合為一體〉。近似成語「天人合一」。

　　引《莊子集解》向、郭注：「依乎天理，推己性命〈純一無私〉，若嬰兒之直往也。」

②擎跽曲拳：

　～跽音ㄐㄧˋ，長跪。擎跽，執笏拜跪貌。曲拳，鞠躬行禮貌。擎跽曲拳，均為人臣謁見君王之禮。

　　引《莊子集解》成玄英疏：「擎手跽足，磬折曲躬，俯仰拜伏者，人臣之禮也。」

　～又，《教育部重編國語辭典》：「古人以兩膝著地，坐在腳跟上為『坐』；直身而股不著腳跟為『跪』；跪而聳身挺腰為『跽』。」

③不諜：

　～諜有多義，其一通「喋」。本義為多言貌。《莊子。列禦寇》～「形諜成光」，釋文曰：「諜，便僻也。」

　　引成玄英疏：「諜，條理也，當也。法茍當理，不設多端，政設三條，大傷繁冗。於理不當，亦不安恬。」不諜，引申言詞不妥當適切也。

④皞天：

　～皞，潔白光亮也。《說文解字。日部》：「皞，皓旰也。」段玉裁注：「皓旰，謂絜白光明之貌。」

　　皞天，譬喻順乎自然之道理。皞天，亦作暤天或皓天。見左思《詠史。其五》：「皓天舒白日，靈景耀神州。列宅紫宮裡，飛宇若雲浮。」

⑤入則鳴，不入則止：

　～入則鳴，謂人君能雅納諫言，就可放言忠諫。不入則止，謂人君不能雅納諫言，就不可犯顏直諫。故逆耳忠言，唯明主始能聽之。

　　附《韓非子。外儲說左上》：「夫良藥苦於口，而智者勸而飲之，知其入而已己疾也；忠言拂於耳，而明主聽之，知其可以致功也。」

⑥無門無毒：

　～無門，隱喻不鑽營門路。無毒，隱喻不獨樹招搖。一說：毒乃「壔」之假借；土堡也。

　　引向、郭注：「使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。」

⑦瞻彼闋者，虛室生白：

　～闋音ㄑㄩㄝˋ有多義，此處作虛空解。白有多義，此處作日光照明解。

　　全句譯作：只要觀照那虛空之室，這虛空之室就自然產生光輝明亮來。

⑧坐馳：

　～謂身不動，而心神離散奔馳於外。「坐馳」是身心適度放空神馳，而能收放自如，是謂「心齋」。「坐忘」類似今日佛道修行之閉關打坐，如過頭了易於走火入魔。

　　另義作神往或精神嚮往解。引劉禹錫《汝州上後謝宰相狀》：「印綬所拘，不獲拜謝。瞻望德宇，精誠坐馳。」
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［語譯］～《漢川草廬》譯

　顏回說：「那麼我內心誠直而外形委曲，引用成說上比於古呢。所謂內心誠直，是指與自然同類，與自然同類的人，知道國君與我都是稟受於天然，所以我所說的話何必求人稱善，何必在乎別人指責不善呢？若是如此，人稱之赤子之心，這就叫作與自然同類。

　　所謂外形委曲，是指和一般人同類，執笏跪拜曲躬答禮，是為人臣的禮節，大家都這麼做，我敢不這麼做嗎？做眾人所做的，別人也無從指責，這就叫作與一般人同類。所謂引用成說上比於古，是指和古人同類。我所引用的雖然是說教，但這些指責都是有根據的，是古時候就有的，不是從我開始才有的。像這樣，雖然言語直率也不會遭人詬病，這就叫作與古人同類。若是這樣可以嗎？」

　仲尼說：「不可！這怎麼可以！太多方法並不妥當，這些方法雖然固陋，倒也可免於罪責。雖然如此，不過是止於此而已，怎能夠感化他呢！你太師心自用執著於自己成見了。」

　顏回說：「我沒有更好的方法了，請問有什麼方法？」

　仲尼說：「你先齋戒，我再告訴你吧！有了成見之心去諍諫，怎會容易呢？如果很容易，就不合於自然的道理。」

　顏回說：「我家裏貧窮，不喝酒不吃葷已經好幾個月了。像這樣子，可以算是齋戒嗎？」

　仲尼說：「這是祭祀的齋戒，不是心的齋戒。」

　顏回說：「請問什麼是心的齋戒？」

　仲尼說：「你心志要專一，不要用耳去聽，而要用心去聽；不要用心去聽，而要用氣去聽。耳的作用止於聆聽，心的作用止於符合。而氣呢，是虛空而能容納萬物的。心能虛空，道理自然相合。這虛空的心，就是心齋。」

　顏回說：「我沒聽到心齋這道理時，實在有我；聽到心齋的道理時，頓然忘了有我。這樣可算是虛空的心嗎？」

　夫子說：「盡於此了。我告訴你，如果到了衛國能不為名利所動，衛君能聽進你的話就說，不能聽進就不要說。不由門路營求，不獨樹招搖，心靈凝聚為一，處事寄託於不得已，這樣就差不多了。不走路還容易，不藉地而行就難了。順人情而行容易造假，順自然而行就難造假。

　　只聽過有翅膀能飛的，沒聽過無翅膀可以飛的；只聽過用心智去求得知識的，沒聽過不用心智去求得知識的。觀照那空明之境，虛空之室能生出光明來，這就是吉祥所聚集止處。如果無法止住，就是形坐而心馳。如果使耳目內通而外任於心智，連鬼神都會來依附，何況是人呢！

　　如是萬物都會感化，是為堯舜的樞紐，伏羲几蘧的行為依據，何況那眾人呢！」
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［本文三］

　葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患①。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』

　　吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱②與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」

　仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。

　　為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！

　　丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，交遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』

　　且以巧鬬力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨③。

　　言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然④，於是並生厲心。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。

　　苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成，過度益也⑤。』遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！

　　且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命⑥，此其難者。」
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［附註］

①陰陽之患：

　～中醫「陰陽失調之患」之省語。中醫陰陽失調包括營養失衡、生活失序、自律神經失調及免疫系統失靈等。

　　參閱新紀元《平衡陰陽～秋季養生重養收》：

　https://www.epochweekly.com/b5/552/783.htm

②內熱：

　～內，內心。熱，灼熱。內熱，喻內心焦急不安。近似成語「心焦如焚」或「心亂如焚」。

　　又，內熱係醫學術語，西醫曰「內熱」，中醫曰「上火」。另行星科學亦有星體內熱之理論。

③其將畢也必巨：

　～畢有多義，此處作最終、最後解。巨有多義，此處作龐冗、複雜解。

　　其將畢也必巨，謂〈葉公子高擬諫其君主事〉之最終結果，將演變得複雜難料。

④茀然：

　～引《說文》：「茀，草多也。从艸，弗声。字亦作芾。」茀然，猶茀茀，草叢生茂盛貌。

　　此處之茀然，茀義通「勃」。謂呼吸氣息勃然發作；引喻沉不住氣而引發舉止失控。

⑤無遷令，無勸成，過度益也：

　～遷有多義，此處作更改解。勸有多義，此處作強求解。益有多義，此處通「溢」，作溢出、逾越解。

　　全句語解：〈為使臣者〉不宜擅自變更使令，不宜主觀強求成事，使命超過就逾越權限了。

⑥致命：

　～致有多義，此處作臻至、達於解。命，謂天所賦予之命，即自然之稟賦也。

　　引《莊子集解》成玄英疏：「真實率情，任於天命，甚自簡易，豈有難邪！言不難。」
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［語譯］～《漢川草廬》譯

　葉公子高將出使到齊國，問仲尼說：「楚王派遣我的使命是很重大的，齊國對待使者，實是表面恭敬而內心傲慢不應急求。普通人都不敢輕舉妄動，何況是諸侯呢！我非常的害怕。夫子曾對我說：『凡事無論大小，沒有不依道而美滿達成。事如果不成，必定會遭受國君的懲罰；事如果成了，則會陰陽失調而患病。成或不成都能無有災患，只有盛德的人才做的到。』

　　我平日是食粗食不求精美，廚子們也無怕熱求清涼的人。現在我早上受命而晚上就要喝冰水，我的內心實在焦灼啊！我現在尚未出使成敗都不知，就已經陰陽失調而患病了；事若不成，必定遭受到國君的懲罰，這是兩種災患。做人臣的實在承受不了，夫子可有方法教教我吧！」

　仲尼說：「天下有兩個足以為戒的大法：一個是命，一個是義。子女愛父母，是命，這是天生的心性無法解釋的；臣子事君主，是義，沒有一個地方沒有君主的，這是無法逃避的。這就是所謂足以為戒的大法。所以子女奉養父母，無論什麼境地都使他們安適，這是孝的極至了；臣子事君主，無論何事都能安然處之，這是忠的極點了；自修其心性，不受喜怒哀樂的影響，明知無可奈何還能安之若命，這就是德的極點了。

　　做人臣子的，固然有不得已的情事。但行事若致命盡情而忘自身之處境，哪裏還會有貪生怕死的念頭呢！你這樣去做就可以了。

　　我再告訴你我所聽到的：大凡近國相交必維繫於信，遠國相交必忠實於言，言語必需有人傳達。傳達兩國國君的喜怒言詞，是天下最難的事情。兩國國君喜悅之詞必添加許多美好之語，兩國國君忿怒之詞必添加許多厭惡之語。凡過度添加的話就失真了，失真信用就沒了，沒信用那傳話的人就遭殃了。所以古語說：『傳人之常情，不要傳過度之言，那麼幾乎可以保全自己了。』

　　再說那以技巧鬥力的人，剛開始都明鬥，後來就常使陰謀，太過分時就多詭計了；以禮飲酒的人，開始都守規矩，後來就常醉亂，太過分時就多放蕩狂樂了。任何事都是這樣，剛開始互相見諒，到最後常互相欺詐；事情一開始很簡單，到最後就變複雜了。

　　語言，如同風波；傳達語言者，有得有失。風波容易動蕩，得失容易產生危難。所以忿怒沒有別的原因，是巧言偏辭而來的。困獸臨死時會咆哮亂吼，呼吸急促，於是產生了噬人的狠戾之心。逼迫太甚於人，別人必起不良之心來報復，而他自己還不知道為什麼。

　　如果自己都不知道為什麼的原故，誰還會知道他最後會如何呢！所以古語說：『不要改變使令，不要強求成功，過度就超溢了。』改變使令強求事成都會壞事，成就一件美事需要長久的時間，做成一件壞事就後悔不及了，可以不謹慎的嘛！

　　且順應萬物以悠遊自在，寄託不得已以養心中精氣，這就是至好了。何必作意去報效國君呢！不如真實率情任於天命，這已經是很難的了。」