念佛,拯救未來_的我_{(象山慶24.4.5)}

    有一種心理學[1]，以「自我調節」來減少不必要的後悔、而提升正向的行動力，以便於拯救未來_的我。其理論與方法是：設定一個「有價值」的標準，以引發「現狀」的不平衡，利用這種反差而激勵自我，去完成所設定的目標；若結果與目標相符，則自我效能提升，並據此設定更高的目標，就這樣一階又一階的超越自我，直到最後；若「過去我」「目前我」「未來我」_的連結感越緊密，其自我提升的相續性就越高。這有點類似「勵志」學習，在人生中不斷的邁向「理想」的自我形象。

    宗教之「習俗與信仰」的心理加工，可促進「自我調節」的技能，亦可啟動認知、動機或情感，提高自我調節的靈活性。但世俗的目標與過程，必然有各種客觀環境的限制與破綻，更有主觀心智的障礙與盲點，不可能總是順利、如願。到了一個程度，就要了解自我的極限而轉向他力的提拔。所謂「五十而知天命、六十而耳順、七十而從心所欲不逾矩」，隨著年歲的增長與閱歷的豐富，色身的機能與心識的活力越來越衰退，就越需要他人及外物的協助，到最後則是完全的依賴；這是世俗生命的自然結論，只能於不可奈何中安之若命，或任由「人事盡處，天命流行」，真有如此體認，也是一種豁達的智慧、輕安的受用；青壯年的自我意識，不再強勢、也不再掙扎，而是柔軟的轉身、回頭，向一切因緣開放，與一切境遇妥協，尤其對超勝於我、有助於我，乃至於高不可及、深不可測的宇宙神秘力量，對照之後，欣悅的降服，至心的歸依，將餘生的爛命，全然的付託，被攝受、被安排，享受一種「不再是我，乃是oooo在裡面活著」、「祂必興旺，我必衰微」的喜樂與安心。在佛法中，或可說是捨棄「我執」而趨近於「無我」，或自覺其罪苦之「機」而歸於就度之「法」，此後就在「無我與正法」中安身立命，活出一種不可思議的新形象(實相)，這就是宗教上的「拯救」未來的我，以有限、殘缺的(過去、現在)我，換取無限、整全的(未來、永恆)的我。

    淨土宗人多由「厭穢(無明我)欣淨(佛性我)」而信佛念佛，就是一種身口意的自我調節，所要達到或仿效的目標很明確(往生彌陀淨土、成為無量壽佛)，這樣的目標以「信」為主體、以「願」為動力、以「行」為表達，在一輩子的念佛中，不間斷的揚棄舊業，熏習新種，是一個從粗到細、從染到淨的內在(心識)調節或轉換；而更重要的是，迴轉無使劫來的顛倒想與我執性：表面上是我思故我行(個人意志)的自我要求與自主行動，實質上是交由彌陀本願(智慧與功德)來加持(做工)，因為念佛人被教導而欣向的目標，是不可思議的無上佛果與無漏淨土(法)；這相較於往昔至今造罪無邊的凡夫我，差距太遠太高，幾乎不可能靠一己之力去達成(機)；因此，必須有棄己從祂、捨機歸法的覺悟與信受：阿彌陀佛久劫之前主動的發願與修行，成佛之後更有足夠的能力拉拔我、接引我，關鍵不在於我是什麼角色與階級，或以凡夫心做了多少善事、修了多少功行，這一切雜毒之善、虛假之行，相對於往生成佛的大業，不僅微不足道，甚至是一種障礙(我執、我慢)，總不如放下一切無謂、無益的舊習，單純的活在一聲一聲回應彌陀呼喚的念佛中，無疑無慮的交出自我，由彌陀垂手引渡，回歸西方極樂的故鄉。

    這樣的過程，與其說是「人佛」合作，其實是佛「代我」做，在人這邊，或難以理解，卻可仰信；在佛那邊，是毫無障礙，法爾成就。這才能真實、圓滿、無漏的「拯救未來的我」--阿彌陀佛平等無限的救度，以我身成佛身的無量壽。