^{慧淨法師：}善導_大師的淨土思想不同於日本淨土真宗_{（分五部分詳細比較）}
1、 依止_的人不同

善導_大師思想以中國善導_大師為宗祖。淨宗行者，唯依善導_大師及相承祖師釋義為準。於他善知識所釋，若_與相承釋義有所不同，知為各自攝化方便，不妄加評說，不強作合會，只置而不用，唯用善導即可。

印光_大師稱贊：「善導_和尚，彌陀化身。」「蓮宗二祖，萬代景仰。」「善導_大師之大聖人，神妙不測者。」「世傳師是彌陀現，所說當作佛說看。」「善導乃彌陀化身，其所示專修，最吃緊。」「善導疏淨土三經，力勸專修。」「善導_和尚專以平實事相法門，接引末世凡夫。不用觀心約教等玄妙法門，其慈悲可謂至極無加矣。」「善導雖疏觀經，實最重持名一行。以稱名易故，相續即生。」「善導在長安，少康在新定，念佛之聲，盈於道路，其往生者，當不止百千萬億。」善導_大師又叫“光明_和尚”，二十幾歲_的時候已經深證三昧，每念一句佛號就口出一道光明，才華高邁、自行精嚴，利生廣大，臨終往生瑞相昭著。若依止善導_大師，專持彌陀名號，則簡易平常、殊勝圓滿、千穩萬當、萬修萬去。

日本淨土真宗以日本親鸞_大師為開祖。親鸞_{大師（1173——1262）}4歲失父，8歲亡母，9歲出家，10歲上天台宗道場比叡山。29歲依止源空法然_上人執弟子禮，但並非所倚重弟子，也非住在道場之內。35歲流罪以後，被斥還俗，並在越後之地結了婚，才自以為「非僧非俗」而自名親鸞。58歲時生病發高燒昏迷三天，在昏迷中發現到_自己長久以來_的自力心仍在。親鸞_大師於90歲去世，親鸞斷氣之後，從小提攜於膝下，臨終親侍於身旁_的么女竟然懷疑其父是否真有往生，因而寫信稟告遙在北國之地_的母親，其母於回信中力勸其女要對其父有信心，不要懷疑父親之往生，後人推斷親鸞臨終前後_的情況_或許不是很好。親鸞_的著作中從未談到他_自己的身世，目前有關親鸞一生_的事跡，大多僅憑後人_的傳說，而偽造之多，令人驚奇。親鸞_大師一生非僧非俗，備受爭議，是凡_或聖，吾人障深慧淺，無法知曉。

2、 依止_的教典不同

善導_大師思想是以善導_大師《觀經疏》為宗典。善導_和尚在《觀經疏》中說：「某今欲出此觀經要義，楷定古今。」「此義已請證定竟。一句一字不可加減。欲寫者一如經法。應知。」印光_大師開示：「善導_和尚《四帖疏》，淨業行者之指南針也。」「四帖疏三根普被，利鈍均益」。

日本淨土真宗是以親鸞_大師的《教行信證文類》六卷為開創真宗_的根本教典。《教行信證》可說是親鸞_的筆記，當親鸞被流放到越後時，正值當地有將軍剛從宋朝請來兩部《大藏經》，並招聘幾位僧侶校對，知道親鸞也曾是出家人，因此順便請其校對，親鸞乃藉此親近《大藏經》之緣，將藏經中有關淨土要文筆錄成冊，並加按語，之後修修改改，直到70幾歲才成定本。

一個是一句一字不可加減,欲寫者一如經法，一個是修修改改。再如蕅益_大師的《彌陀要解》凡九日告成，為印光_大師贊「理事各臻其極，為自佛說此經來第一注解，妙極確極。縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高出其上矣。」一個是凡九日告成，一個是七十幾歲才成定本。這就是不同。

3、 思想_的核心不同

善導_大師思想_的核心是專稱必生。善導_大師在《觀經疏》裡由機深信_{（信知自身是煩惱具足凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅）}至法深信_{（信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生）}，由就人立信_{（專稱必生是彌陀本願、世尊本懷、諸佛證誠）}，至就行立信_{（以一向專稱之正定業，立必定往生的信心）}，最後結論是：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」講信，講願，都是前方便：信是信專稱彌陀名號，必定往生。願就是厭離娑婆世界，願往生西方極樂世界。善導_大師解釋第十八願，或略掉「至心信樂」，就直接解釋說：「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」那麼，信在哪裡呢？信就在——信稱念名號必定往生當中，此是以信導行、就行立信、以行攝信。

「信願持名」_與「專稱佛名」，大同小異。三而一，一攝三。信願對不信願，專對雖願而雜。信願極必專，專自攝信願。順彼佛願故。其實無論是中國淨土宗_的十三祖，還是日本淨土宗所傳承_的三國七祖，其最後_的歸結處都是稱名，都在此念佛往生。所謂心心相印，祖祖同心，又猶如春蘭秋菊，各擅其美。

善導_大師如一清流，純而不染，專倡淨宗心要，明往生正定業，唯在念佛。眾生稱念，必得往生。蓮池_大師、蕅益_大師則圓攝諸宗義理，突顯名號功德獨勝，別彰淨土不共宗旨。

印度龍樹菩薩《易行品》：「阿彌陀佛本願如是： 若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。是故常應憶念。」

蓮宗三祖承遠_大師在衡山萬緣放下，精進念佛，發得念佛三昧，常感聖境現前。法照_大師入定往極樂世界，見一襤褸僧人侍立在佛側，詢知是尚在人間_的承遠_大師。

蓮宗四祖法照_大師：彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫，一切眾生皆度脫，稱名即得罪消除。釋迦普勸念彌陀，意在眾生出愛河，上品華台見慈主，到者皆因念佛多。西方進道勝娑婆，緣無五欲_及邪魔，成佛不勞諸善業，華台端坐念彌陀。五濁修行多退轉，不如念佛往西方，到彼自然成正覺，還來苦海作津梁。寶池寶岸甚寬平，寶地瑠璃千忉明，普勸眾生勤念佛，彌陀決定自來迎。蓮宗五祖少康_大師念佛一聲，即隨口出一尊佛，連唱十聲，則十佛連珠而出。

蓮宗六祖彌陀化身永明延壽禪師每日必行一百八件佛事，念彌陀名號十萬聲。永明禪師_的「無禪有淨土，萬修萬人去」。正冥符善導_大師所言「專修者，十即十生，百即百生」之旨。

蓮宗八祖蓮池_大師，平生所務，唯念南無阿彌陀佛。將「三藏十二部，讓_與他人悟；八萬四千行，饒_與旁人行」。「今但持名，即得往生。既往生已，即得不退。」臨終之際，告諸弟子言：「老實念佛，莫捏怪」、「老實念佛，莫換題目」。

蓮宗九祖蕅益_大師，「唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」

蓮宗十二祖徹悟禪師：以深信願，持佛名號，為淨土正宗。

蓮宗十三祖印光_大師一生所倡「敦倫盡分，老實念佛」，臨終時起立說：「蒙阿彌陀佛接引，我要去了，大家要念佛、要發願、要生西方。」

日本源信_大師言：「得其便宜，無如念佛。」「莫厭妄念多，應嘆信心淺，故以深信心，常稱彌陀號。」

日本法然_上人：「往生之業，念佛為本」「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。」「聞名不信如不聞，雖信不稱如不信，唯應常稱彌陀名。」「彌陀勸念佛必來迎，釋迦勸念佛必往生。唯信此一事，余事皆不知也。」「以上盡一形、念念不舍為正意。不可立無行之一念義而舍棄念佛。」「我心望彌陀，如葵花向陽，稱念彌陀佛，日日無間斷。」「念佛行者，彌陀如來、觀音、勢至等，常來守護，如影隨形，不暫舍離，余行不然。又，念佛行者，捨命以後，決定往生極樂世界，余行不定。運念於帷帳之內，決證於塵剎之外，其不如念佛。」

日本淨土真宗_的核心是他力信心。「此信心既是真實心，則非凡夫之迷心，完全是佛心；此佛心授與凡夫之時，謂之信心。」此信從「聞」而生由善聽聞故，獲得往生之「信心」；而正當獲此信心之時刻，即得往生，即入必定；信後之稱名，乃為報謝阿彌陀佛救度之恩德。

真宗_認為，善導_大師、法然_上人是在聖道門盛行_期，相對其它聖道門，而宣揚淨土門念佛一行。而真宗則是在淨土門盛行期，相對淨土他流，別開淨土真宗，故在「諸行」、「念佛」相對之上，更依信心作「真」、「假」之區別、「自力」、「他力」之細判。真宗並_認為，善導_大師、法然_上人提倡_的念佛往生是權假_的觀經、小經法門，而真宗提倡_的信心正因，才是真實_的大經法門。

真宗講信心正因、信心為本當然也沒有錯，淨土法門本來就要講信心。真宗_認為信從「聞」而生，可是若重聽聞而輕稱名，忽略「稱名往生」這個信心的內涵，就是說食不飽了。也有人在信_方面過分渲染，說：“我信了，我就往生了，即使不念佛，即使不來迎，也可以往生。”很懈怠，荒廢稱名，不求來迎，這樣就是以信廢行，誤入歧途了。

4、 關於三經三願_的異同

善導_大師思想：曇鸞祖師在《往生論注》中直接稱《阿彌陀經》為「舍衛國所說《無量壽經》」。善導_大師說：「是故諸經中，處處廣贊念佛功能。如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。又十方恆沙諸佛證誠不虛也。又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。」因此三經一致，三經唯明專念彌陀名得生。三經皆是淨土宗正依經典，皆以四十八願為根源，皆以彌陀佛名為經體，皆以專稱佛名為宗旨，皆以凡夫入報為力用，皆是頓教一乘為教相。三經有二別：^一、側重別。《大經》重在四十八願，法門原理。《觀經》重在定散二善，法門攝機。《小經》重在諸佛證誠，法門勝益。^二、次第別。《大經》為根源，《觀經》為展開，《小經》專明十八願，為世尊稱性無遮而說，獲六方恆河沙諸佛齊聲證誠，最極真實，是三經結歸。

四十八願一致，唯明專念彌陀名號得生。

第十八願是念佛往生願，為本願王，為本宗歸結之處，其行最易，其利最勝，攝機最廣，故善導有二說為要：^一、唯明專念彌陀名號得生。^二、四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。以闡本願宗旨在念佛往生，諸願悉歸於此。

第十九願是臨終接引願，以發願為本，並引導上輩、中輩和下輩諸行根機_的人進入一向專念。_與普賢行願對參，此義易明。印光_大師的一段開示也有助於理解十九願：「唯心淨土，自性彌陀，當處即是，無往無生，此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事修。所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則唯論理體，此則理事雙融。故為上聖下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。」第十八願不說來迎者，說於第十九願故，非無來迎；《彌陀經》唯說念佛而說來迎，即為證也。第十九願不說念佛者，說於第十八願故，非無念佛；成就文三輩皆言一向專念即為證也。

第二十願：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」此願是系念果遂願，以回向為本，不論一生，不論多生，繫念我國，至心回向，必然遂其往生心願，故稱果遂。「一切恐懼，為作大安」，此佛力不可思議之處，三願之機皆乘願得生，此正「大安」之處。第十八願直言若不生者，不取正覺，直獲安心。第十九願臨終來迎，使其安心。第二十願果遂其願，令其安心。

日本淨土真宗：從三部經上來看，《大經》為正依，《觀》《小》二經為旁依。分《大經》是真實之教，《觀》《小》二經是權假之教；而在四十八願上來看，第十八願是真實_的弘願，第十九、第二十之二願是方便_的誓願。真宗以三經、三願、三機、三門、三往生相對應，因此真宗又稱為「三三法門」。《大經》彰顯第十八願_的旨趣，救度他力信心者，是正定聚，是弘願門，往生真實報土。《觀經》說明第十九願_的旨趣，救度自力諸行者，是邪定聚，此是要門，往生方便化土。《小經》廣說第二十願_的旨趣，救度自力稱名者，是不定聚，此是真門，生於胎宮疑城。真宗立三經三願_的差別，其用意並非不好，也是為了顯明往生正因在於信心。可是既然貶十九願為邪定聚、《阿彌陀經》為權假，就易致學人_的懈怠稱名、輕視來迎。十八願若沒了稱名與來迎，則至心信樂，就如「買櫝還珠」，留下了華麗_的空盒子，遺失了無價_的真正_的寶珠。

5、關於往生西方淨土_的臨終來迎

千經萬論處處說來迎，無一處說不來迎。無量壽經十九願是臨終接引願，一向專念無量壽佛_的三輩往生者，臨壽終時，佛皆現前，即隨彼佛，往生其國。觀經九品，品品來迎。如下品上生者，命欲終時，彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，贊言：「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝！」阿彌陀經中「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」善導_大師思想：善導_大師的五部九卷處處講來迎，略舉幾處：

「仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎。彼喚此遣，豈容不去也。」「眾生稱念，即除多劫罪。命欲終時，佛與聖眾自來迎接。諸邪業系，無能礙者。故名增上緣也。」　「佛說一切眾生，根性不同，有上中下；隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。」「一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。」「畢命為期專念佛，須臾命斷佛迎將」

法然_上人：「彌陀勸念佛必來迎，釋迦勸念佛必往生。」「唯一向念佛者，即蒙佛之來迎，是法爾之道理，無可疑也。」「念佛人，心所存者：恐懼後世，願生極樂，稱念彌陀，臨終佛必來迎。」「平時常念佛故，臨終佛必來迎；見佛現前，即住正念。然而，以為平生念佛徒然，唯無理祈求臨終正念之人，甚為謬誤之事也。」「行業唯稱名，所期在來迎。」「念佛往生人，預報佛之來迎；雜行人之往生，必化佛之來迎。念佛而或雜余行，或雜疑心者，見化佛之來迎，而隱報佛也。」「彌陀本願言：稱念名號，必定來迎。」「十方眾生，稱我名號，乃至十念，必來迎接」_{（後二句是法然上人對十八願的解釋，很值得我們注意，與真宗的解釋截然不同)。}

普賢菩薩：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」 文殊菩薩：「願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」文殊、普賢這樣_的大菩薩尚且希望臨終見佛往生極樂世界，我這樣_的愚痴障深_的凡夫敢不依從 ?

日本淨土真宗：信心決定之時，往生亦已決定，不待來迎之儀式。_{（親鸞大師《末燈鈔》）}凡來迎者，屬諸行往生，非阿彌陀之本願。_{（《本願鈔》）}真實信心之行者，在一念發起時，頓蒙攝取不舍之光益，即知已無需來迎。_{（蓮如上人《御文》）}所以真宗_的觀點是：不待臨終，不賴來迎，不期來迎，無需來迎。並_認為第十八願，往生真實報土，不期來迎；第十九願，往生方便化土，則有期來迎。

6、 結論：

依止善導_大師的思想，就很穩健、乾脆、明了、全面，可以講毫無遺漏，不會讓你產生彷徨歧見，不論我們有體驗、沒有體驗，都可以往生西方極樂世界，不會有偏差。就像蓮池_大師所說_的，「著事而念能相繼，不虛入品之功」。若從理上講得高妙，事上廢掉，就豁達空了，得不到利益。

日本_的淨土宗是從中國善導_大師的法脈流傳過去_的，開宗祖師法然_上人相傳是大勢至菩薩化身，偏依善導_大師。楊仁山_居士評論說，「一切教規，概不更動，但將捨聖道之語，隱而不言，不過少小轉移之間，便成契理契機之教。」我國蓮宗九祖蕅益_大師在彌陀要解中開示「淨土法門，三根普攝。絕待圓融，不可思議。圓收圓超一切法門，甚深難信。」此「捨」字，隱而不言，則圓收一切法門；用此「捨」字，則圓超一切法門。阿彌陀經_的「不可以少善根福德因緣得生彼國」不正是顯示此「捨」字嗎？

我們國內一些大德法師_或居士對於日本淨土真宗，是把親鸞與其師父法然_上人一起反對_的。其實親鸞_大師雖然是法然_上人的弟子，但其思想_與善導_大師、法然_上人已經有比較大_的不同了。這個真宗學人_自己也承認，「此_大師（親鸞）獨明之教相也。」_{（《教行信證大意》）}真宗_認為不同_的原因是因時代不同，教化才不同。可是依佛本願，一向專稱彌陀佛名，必定蒙佛接引往生西方極樂世界，此事此理乃是十方不異，古今不變_的究竟成佛大道呀。

親鸞_大師別開_的淨土真宗流傳時間越久，就分得越細，每個教團都有_自己的解釋，越來越復雜，甚至走向玄妙化，觀念化。比如說，有_的人就強調說：「哪有什麼西方極樂世界呀？你信了，當下你就往生了。」他不_認為有臨終_的往生；「你信了，現在就是淨土了。」也不_認為有西方淨土，這樣就完全偏離了淨土法門。甚至說：「你念再多_的佛也不能往生，你要信得好，你才能往生。」這樣也就離了「眾生稱念，必得往生」。以我們來講，這些也不必詳細去分辨，只須知「稱念名號，必定往生」。 

善導大師－本願稱名 凡夫入報_（一）

「本願」這二個字不只我們這個法門在運用，在台灣有親鸞會的人運用，也有淨土真宗在運用，這兩個團體的思想也都有傳播到香港、大陸，因為他們所傳播的思想有偏差，以致於受到一些人的駁斥，甚至攻擊。譬如○○法師在演講中曾提到，本願法門是日本真宗底下的一派，這個法門的思想是邪知邪見、偏頗的，因為這個法門只談一個「信」字，不談念佛、不談修行、不談持戒行善，他們認為只要有「信」，就是往生的正因，此後就不用再念佛行善，也不用再修行，甚至其他的壞事也可以做。○○法師這種評論流傳到大陸內地，令一些佛教團體產生恐慌，佛教協會就直接行文給各寺院要他們注意這個法門，不可以學習，這就是污名化。因此有些不明瞭的人，一聽到「本願」就聯想到他們那樣的信仰內容，對我們就有批評與攻擊。我們自修化他、弘法佈教也必須知己知彼，知道這樣的現況才能就機、就緣，適當的提「本願」兩個字。……昭和三、四十年代，高森顯徹_{（生於昭和十四年，為西本願寺底下一間寺院住持的子嗣）}創立淨土真宗親鸞會，高森顯徹對「乃至十念」和「乃至一念」的解釋，與東派、西派_或其他派又完全不同，當然他也強調信心，也強調一念，可是他把一念解釋為某一種體驗的一念，而那種體驗當然是以他的體驗為標準。以我們來說，我們完全不以那些為標準，而是完全依循善導大師的著作，不依循其他。所以我們對於第十八願，乃至第十八願成就文的解釋，都緊緊的扣著善導大師的思想，依循善導大師的腳步，而不作其他的解釋，也就是善導大師所講的「上盡一形，下至十聲一念」的「一向專稱彌陀佛名」。 

《教行信證》是日本淨土真宗親鸞_上人個人獨特的理解，……要普及各階層就不適合。譬如……他裏面很少引用到善導大師。……淨土真宗的教理易生各種歧見，所以淨土真宗古來就有十派，到了昭和，又衍生為十一派，後來又一個親鸞會。這親鸞會有特殊的見解，不一樣的體驗，最近又傳了一個法雷學派，又跟親鸞會不一樣。……親鸞會的那種信，偏離善導大師的解釋很遠，甚至是風馬牛不相及。

回歸善導--本書為慧淨法師就有關「親鸞會」所製作「親鸞傳」動畫影片中所提「親鸞在京都結婚」及「三大諍論」等事所述之看法。希望將親鸞的面貌還原，忠於真實；同時也希望被曲解的法然教團能回歸真相。