淨土的哲學

一、現實的苦

現實世界的本質是苦，我們的人生充滿了煩惱，這是大家公認的事實。釋尊對於現實人生的苦，看得很透徹，因之，他究明了苦因，闡明了離苦得樂的（解脫的）教義，即：四諦、十二因緣、八正道、三法印（或四法印）等原始佛教的中心思想，皆為了「離苦得樂」所說。在大藏經，對人生的苦觀，已有很多的證明。

人生極苦的思想，到了淨土宗，特別被強調。所謂末法，信心，罪惡觀等厭忻思想，都是依此極苦觀的反省而形成了「他力」為主的救度觀（得真樂的方法）。

道綽大師以「去大聖遙遠故」和「理深解微故」二由，喊出了「聖道難證」之口號。善導大師在《觀經疏．玄義分》開卷偈中說：生死甚難厭，佛法復難欣。在《觀經疏．定善義》中說：歸去來，魔鄉不可停，曠劫來流轉，六道盡皆經，到處無餘樂，唯聞愁嘆聲，畢此生平後，入彼涅槃城。又說：娑婆苦界，雜惡同居，八苦相燒，動成違返，詐親含笑，六賊常隨，三惡火坑，臨臨欲入。又於《般舟讚》中說：三界六道苦難停，曠劫以來常沒沒，到處唯聞生死聲。等等，皆是體會了人生是「苦」的嘆聲。

人生既然是苦，就可能生出「厭苦求樂」之思想，大師《法事讚》說：大眾同心厭三界，三塗永絕願無名，乘佛願力往西方，念報慈恩常頂載。這是厭苦求樂的表現。

可是，佛教的苦觀，並不是悲觀，也不是厭世觀，卻是由精神上的解脫而離苦的。佛教不是求五官的享樂（娛樂，相對的樂，是苦的一種），而是求涅槃的樂，是超越了苦樂相對的樂。那麼什麼是「涅槃」？請看下節。

二、真實的樂

現實的苦，是由「煩惱」而來，而煩惱的淵源，是「我執」和「法執」。我執是「情」的「迷」，而法執是「智」之「迷」。由此二迷，而形成了現實一切的苦境。我法二執是認識性的，是主觀上執著，所以現實的苦，也是人類主觀的感受。因之，離苦的方法，第一，先捨棄主觀的「執」。而棄執的最好方法，是以「信願稱名」為第一。由信心所體會的樂，是超越了二元對立的最上樂。梵語稱為Mapari　Nirvana，譯為「大寂滅」或「大滅度」，涅槃是Nirvana的音譯。Maha是「大」。Pari是接頭詞，意思是「周遍」。最周遍的、最大的寂滅，如吹滅了大炎火，非苦非樂，超越的、絕對的和平之心境。如虛空，無為自爾，為一切現象之體。是清淨無垢的「空」，這才是真實絕對究竟的樂。這個樂，並不是無作用的頑樂，也不是無能無力的死相，它的作用是無窮無盡的，能開顯法、應、報、化之四種身，變現各種淨土。

現實的苦界，是由我法二執的有漏業所感，淨土是由阿彌陀佛無漏清淨的願心所莊嚴。有漏無漏、迷與悟，本是同一且不同的兩個形相，所以迷悟是一而二、二而一。同一本質而成了兩個形態（迷悟或苦樂），是由「執」而生的分歧使然。

我法二執斷除了，頓現其本來寂滅。而如來的大用，能從大寂滅中現出四種作用，第一法身，是真理自在的狀態，尚無應用之力。到了第二報身，始現應用之相，這是有形相的世界，有兩個基本相，即：永遠的生命與絕對的光明。在經典裏，稱為「壽命無量」與「光明無量」。無量的生命，是永遠相續，毫無間斷的；無限的光明，是無所不照的。非苦非樂的大寂滅（真樂），是有永遠性（生命）與普遍性（光明）兩大基本相的。由此成立的現象界，是最理想的樂園（淨土），此樂園（淨土）中的樂，才是永遠絕對的真樂。 

三、彌陀淨土的成立原理

真實的樂是淨土的樂。那麼,淨土是由於什麼原理所成立的？淨土的本質如何？

真理的作用，無窮無盡，無所不妙。但是，報身的能力（作用），是超越人智的。阿彌陀佛的大用，為了救度眾生，以特別的願力，建立了一個理想的樂園(安樂國)--西方極樂世界，是「樂」的大容器，比方：把植物放在空氣中燃燒，就化為灰，若在密閉的容器中燃燒，就變成木炭。同理，眾生轉迷開悟的第一條件，是把眾生放在這個清靜的環境，讓他產生變化（轉迷開悟）。發明這個方法的是阿彌陀佛。以此大樂的環境，解除有情的眾苦。因之，極樂世界是由阿彌陀佛「願力」成就的報土，並不類似眾生「業力」所感的苦界。由阿彌陀佛大願力的強緣，能使我們往生，這是阿彌陀佛的慈悲，也是由彌陀本願所現的特別世界，超勝其他諸佛國土。善導大師《往生禮讚》說：

觀彼彌陀極樂界，廣大寬平眾寶成；四十八願莊嚴起，超諸佛剎最為精。普勸歸西同彼會，恆沙三昧自然成。

《般舟讚》說：

相好莊嚴無殊異，皆是彌陀願力成。光能變現希奇事，盡是彌陀願力作。金剛無漏莊嚴地，明明相照超千日。

一入涅槃常住國，徹窮後際更何憂。念念時中常證悟，十地行願自然成。地地慈悲巧方便，以佛為師無錯悟。

這樣看來，彌陀淨土是由彌陀願心所莊嚴的佛國，且是報土中的別報土。

第二個理由，是「指方立相」。真常寂滅的境界，本是無形無相、超絕方所、非苦非樂，為什麼要施設有方有相的樂土呢？須知，第一義諦即是因緣法，因緣法即是第一義諦。善導大師《觀經疏．定善義》日想觀說：

欲令眾生，識境住心，指方有在。

在像觀說：

今此觀門等，唯指方立相住心而取境，總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者，如似無術通人居空立舍也。

指示方處、辨立相狀，無相是有相的原理，有相是無相的具現；無相者，猶如居空立舍；而眾生心須有寄託，乃能存立，萬象亦然。善導大師《法事讚》有如下諸文：

諸佛境界，唯佛能知。但為凡夫亂想，寄託無由，故使釋迦諸佛，不捨慈悲，直指西方十萬億剎。

一切佛土皆嚴淨，凡夫亂想恐難生，如來別指西方國，從是超過十萬億，七寶莊嚴最為勝，聖衆人天壽命長。

佛號彌陀常說法，極樂衆生障自亡。

再從彌陀救度的場所莊嚴看，善導大師《往生禮讚》說：

已成窮理聖，真有遍空威，在西時現小，但是暫隨機。

又論十方淨土與西方淨土的優劣中，道綽大師《安樂集下卷．第六大門》，舉出第二證說；

於時法藏菩薩，願取西方成佛，今現在彼。是二證也。

以上乃指：眾生的知識，不出色相，故須別指西方，為吾人得樂之依止處，否則不但不解其樂，其「樂」之作用（形相），也無從發揮。因之，須將無形無相的樂體，顯為具體的現象，才能達到目的。這是指方立相的必然結論。 

四、淨土的本質

西方極樂淨土，是由彌陀的「願力」所成就，這個世界，是「樂體」的具現（樂相）。那麼，這個「樂體」，也就是淨土的本質如何？從這個根本問題，衍生了歷代祖師的各種淨土觀。

從結論說，彌陀淨土的土體是「涅槃」，而其證果是「無為法性」，淨土是無漏清淨業感的世界，是以「無漏」為「體」的。但它的快樂，是寂靜無為之樂，是消遙法界之樂，涅槃是不生不滅的非變化法。淨土的「體」雖是涅槃，但它的諸相是無漏的勝相，是真空的妙有，並不是有漏的業相，更非妄有的執相。善導大師《觀經疏．玄義分》「釋名門」，論其依報之寶地莊嚴中，分為地下、地上、虛空等三莊嚴，而結論說：「雖有三種差別，皆是彌陀淨國，無漏真實之勝相。」

明幢體等，是無漏金剛。（出於地下莊嚴釋）

明淨之義，即無漏為體也。（同右）

明因觀無漏之寶地，能除有漏多劫罪。（出於地想觀釋）

一一樹高三十二萬里，亦無老死者，亦無小生者，亦無初生漸長者，起即同時頓起，量數等齊。何意然者，彼界位是無漏無生之界，豈有生死漸長之義也。（寶樹觀釋）

言金剛者，即是無漏之體也。（寶池觀釋）

諸寶樹，皆從彌陀無漏心中流出，因其佛心是無漏，故其樹亦是無漏也。（〈定善義〉）

如上，彌陀淨土是以「無漏」為「果體」，故其一一莊嚴（廣門示現相），皆是無漏相。漏無漏的相望，是彌陀報土的特徵。關於報與化的對望，有淨穢相望、因果相望、地前地上相望等，各家的準則不一。如「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」，是因果相望的，而「隨其心淨則佛土淨」，是地前與地上相望，漏無漏的相望，是彌陀淨土的準則。

總之，彌陀淨土的主體，是涅槃，而其莊嚴相狀，是無漏果報。其土之證果，是無為法身與真如無生之大果。因之，彼土之快樂，並不是感官性之娛樂，也不是對象性之貪慾，它的樂是無為法樂，法性的常樂，無生逍遙之樂與不可思議的至樂。善導大師《觀經疏．定善義》說：

西方寂靜無為樂，畢竟逍遙離有無，大悲薰心遊法界，分身利物等無殊，或現神通而說法，或現相好入無餘，

變現莊嚴隨意出，群生見者罪皆除。

指方立相的淨土觀，並不是實體性的，也不是固定的物質，卻是一種最高的價值，即：以真空為理的妙有世界，此事於善導大師五部九卷中的證果論，即能明瞭。善導大師所描寫的西方廣門示現相，由其絢爛蔽目的文學表現，說得很透徹。

淨土，是由於無為寂滅樂所表現的具體世界，是實相即現象不生不滅的世界。彼界有兩個基本原理：一是永遠的生命，是從實相所現的現象；二是普遍的光明，也是從實相所現的形相，由此光明，一切暗雲悉皆消滅，智慧由是而出。

那麼，淨土無為法性（樂）的兩個原理，即永遠的生命（無量壽）與絕對的光明（無量光）。由此兩大原理，而變現為莊嚴勝妙的淨土，是彌陀願力所成的特別世界，一切眾生都可帶業往生。往生之後，由其絕對之光明與永遠的生命，能淨化眾生的無量罪垢，因其環境（淨土），有絕大之熏化作用。彌陀淨土的體系，可寫成下表： 

                      時間──永遠的生命

     （實相）法性無為樂　　                    現象（淨土莊嚴相）

                      空間──絕對的光明 

由觀念論看，心淨則十萬非遙，心垢則目睹猶遠。可是，由實在論看，確有遙遠的西方極樂之星球。比方還沒製出一張紙之前，是沒有方形、大小、顏色等，但製出之後，此紙的存在是不可否認的，所以「此紙」是有觀念性與實在性之兩個本質。淨土的存在也是如此的，即：有唯心性與實在性（客觀性）兩面。由日常的萬象看，西方的彌陀淨土，是確實有的，這是由天文學可以推想的，在無限的宇宙中，該有人類以上的高等存在。

從第一義諦看，空有相成，淨土的「有」是「妙有」、「勝義有」。從一心看，萬法唯心，能形成極樂或地獄，也能現出極樂世界。所以淨土的存在，是確實有的；另方面，是觀念性的（唯心性的）。觀念性與實在性兩面，皆由一心所顯，猶如現實之存在，離心則無物(色)可談，同時，離物也無心可說。可是，從「佛願」來說，西方淨土是實在的，因為眾生是實在的，所以「佛」乃應眾生之所需，顯現殊勝的極樂世界，以圓滿眾生離苦得樂之需求，而達成自利利他之佛教目的。眼前一張紙，既公認為「有」，西方淨土，豈可撥無乎！何況，佛言是聖教量，當信佛語為是，因為這是「信仰體驗」的境界。

此文依[_{李世傑 《中國淨土教略史》<淨土宗要義>--}念佛的哲學《^{現代佛教學術叢刊(66) --}淨土思想論集_(一)》_{1978.12]修潤}