蓮池大師-念佛與魔事_{(象山慶’23.9.25)}

之前於【〈念佛著魔辯〉今詮】^[1]引述了蓮池_{大師（1535—1615）}關於「念佛人不遭魔事」之文，以對應省菴_{法師（1686—1734）}<念佛著魔辯>的論述，但二人之論或有異同，今故另闢專文以述之。 

(一)

    蓮池師念佛之主要著作如《阿彌陀經.疏鈔》[2]「教起所因」云：

此經者,直指眾生以念佛心,入佛知見_故。

從念佛下手，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中；……是心作佛，是心是佛」。我輩當下一念稱佛名號，有彌陀大願的加持/攝受力故，就是安住於無量正真之道,由實相本體引發如佛的智慧，全攝佛之證悟功德為我所有，即是入佛知見；此殊勝利益，難可思議。

又此經有十義[3]，其七云：

護持多障行人,不遭墮落_故。^【演義】護持多障者,此土業風浩大,塵境麤強,難於修進。今則念佛眾生,佛常住頂,永無魔事故。

末法五濁之眾生，雖欲聞法修行，而多諸障難(個人的「業風」浩大,共業的「塵境」麤強，種種逼迫與誘惑，難以擺脫而致力修行)，故佛特說《阿彌陀經》之念佛法門，令眾生信受彌陀救度而專稱彌陀佛名，即得乘托彌陀本願功德力，既不墮落於三途，亦不退轉於正定，因為一心念佛之人，諸佛隨時住於頂上而護念加持，不令諸魔_(四魔)及外道_(邪見)趁虛擾亂。

^【疏鈔】末世修行,多諸障難,一虧正見,_即陷群邪。彼佛願力威神,加被行人,大光明中,不遭魔事,能為護念,直至道場。

所謂「末世」一般₍通途)修行的障礙與磨難，來自於「正見」的缺乏或動搖，而易遭各種各類的「邪見」與「魔事」所困擾；念佛人則有阿彌陀佛本願力_(因位)威神力_(果地)[4]的加被，彌陀的身光遍照無礙、心光攝取不捨[5]，得此佛光加護，則能遠離於諸魔而不退於正定。此書反覆提及「正見」「正念」，或為二乘之八正道，或為大乘之實相觀，更主要是淨土門的信願行。 

(二)

   正見，是相對於「邪見₍不正見)」，後者乃從「貪嗔癡」而生的見解，如我見、邊執見、邪謬見、見取見、戒禁取見[6]；與此相反的就是「正見」。此書中的說明有：

^【疏鈔】正見者,……若覺支時,所得真覺,以慧安立,諦理分明,無有錯謬故。

故名利使,開之則六十二者,以斷常二見為本。……此之諸見,猶如羅網,猶如稠林,纏縛屈曲,不可出離,渾亂真性,故云濁也。反顯極樂國中,人具正見,非見濁故。

修七覺支₍念,擇法,精進,猗,喜,定,捨)所得的真知，合於佛經所說，能令行者(心、慧)解脫。《雜阿含經》：「此七法,修習滿足,淨信者,謂心解脫,智者謂慧解脫。……離貪欲者心解脫；離無明者慧解脫。」所見(信解行證)之理，真實而明確，無錯解無迷惑。反之，若以「斷、常」二見為本，而開展為婆羅門與外道的六十二種見解，則是邪見，能纏縛、迷惑行者的身心，不得出離生死[7]。這是以「五利使」為體的末法娑婆之見濁[8]，眾生處於其中，很難出離，因此，要念佛仗佛力而往生極樂，彼國中無五濁，皆法爾薰習「正見」而得解脫，乃至補處成佛。

    正見是「如實」知見一切事物之真相[9]；正念，是依於「正見」而確切的注意、覺知、憶持[10]；《疏鈔》云：

正念者,以無漏智,於應念正道法及助道法,心不動失故。

顛倒者,繇其平日隨順妄想,不修正念,心多散亂。

這是一般(通途)的解釋，在淨土門說為「正念分明」或「一心不亂」「淨念相繼」：

^【疏鈔】今以持名之力,正念纔舉,雜想自除,……正念纔彰,煩惱自滅故。

良繇正念分明,縱魔來者,易識易遣。

若能「一心₍持名)念佛,正念分明」,就是「般若波羅密」，其定慧(智照)之力，能除「雜想」，能滅「煩惱」，也能辨識「四魔」而遣之，不受其害。

凡夫無力,唯應專念阿彌陀佛,使成三昧,臨終正念,決定往生,見佛得忍,還來三界救度眾生。

今既一心不亂,則內凝正念,外感佛迎,捨此報身,徑生彼國。

這裡提到一個重點，「凡夫無力」，難以做到「一心、正念」，因此，只應專念佛名，德佛力加持，而生前成就一心三昧(平生業成、現生不退)，臨命終時，佛來接引而正念不亂，即時往生淨土，見佛得(無生)忍，速成補處；乘願再來娑婆度眾生。這是轉錄^(智者)《淨土十疑論》[11]之意而稍變其文。古德【演義】則廣引經論而闡發之：

^【演義】萬慮咸休,是妄心初息；一心不亂,是正念成就[12]。……正念分明,即後文「事理」二持。大率根鈍者,聞佛名號,常憶常念,以心緣歷,字字分明,前句後句,相續不斷,行住坐臥,唯此一念,無第二念……。根利者,聞佛名號,不惟憶念,_即念反觀,體察究審,鞫其根源,於自本心,忽然契合。

正念,是一心不亂，近於「定」；正念分明[13],是「事理」二持、止觀雙運：根鈍者,憶念佛名,相續不斷,行住坐臥,唯此一念,是「事持」；根利者,即念反觀,體究根源,忽然契合於本心,是「理持」；又「信願往生」是事兼理，「正念實相」乃理一心。而正念分明就是「願力威神、大光明中、直至道場」，也是「般若智照」，因此是「第一遣魔之法」[14]。【疏鈔】在此舉了「澤圖/寶鏡」兩個譬喻：

(三) 

    1.澤圖辟怪：白澤是上古傳說的神獸,能說人語,通曉天下萬物之情理,及鬼神萬物之狀貌，可讓人逢凶化吉。常與麒麟或鳳凰_等，同為德高治世的象徵。宋《雲笈七籤》卷100引《軒轅本紀》︰

帝巡狩,東至海,登桓山,於海濱得白澤神獸,能言,達於萬物之情,因何天下神鬼之事,自古精氣為物、遊魂為變_者,凡萬物一千五百二十種,白澤能言之,帝令以圖寫之,以示天下。

黃帝令家臣逐一畫成圖形,昭示國人。到了中古，對白澤的尊崇更隆重,因祂知悉天下一切鬼怪的名字、形貌及驅除術,就被視為「驅鬼」與「祥瑞」來供奉。古本《山海經》:「東望山有獸，一名曰白澤，能言語，王者有德，明照幽遠則至，昔黃帝巡狩，至東海，此獸有言，為時除害。」當時《白澤圖》（_{《白澤精怪圖》}）流行,幾乎家手一冊。人們遇到怪物,就按圖查找。在禪宗語錄中，_也有「家有白澤圖，妖怪自消除」、「不懸肘後符，何貼白澤圖」、「家無白澤圖，有如此妖怪」[15]一類的語錄。清.乘戒《唯心集》[16]：「無明殼破金蟬蛻,幻滅空懸白澤圖；淨土必無如是怪,柰何不信有疑狐。」

    又傳說文殊菩薩降生十瑞[17]之八「牛生白澤」，非牛非馬非驢騾，似馬而有牛蹄、牛角，是一種瑞獸。【疏鈔】云：

有神獸名「白澤」,能人言,辨萬物之情,諸邪望影而避。_故曰「家有白澤之圖,必無如是妖怪。」又山精野魅,能變形種種,誑惑於人,而不能變鏡中之形；喻念佛者,正念現前,智照精朗,一切天魔心魔,不得便_故。

【疏鈔】只是借此為喻，其後清.釋了根[18]《阿彌陀經直解正行》則將彼納為護法：

誦往生呪者,阿彌陀佛光覆人頂,日夜擁護,無令冤家而得其便。則如念佛人,有白澤神,常護其身,光照四十里,諸邪不能近也。所以念佛人,現世常得安穩,臨終任運往生。

2.寶鏡遁妖：隋.王度《古鏡記》﹐[19]自述大業七年,從汾陰侯生得一面古鏡,能辟邪鎮妖；攜之外出,先後照出老狐與大蛇所化之精怪,並消除了疫病,一系列奇蹟。後其弟王績出外遊歷,古鏡隨身﹐又除了許多妖怪。大業十三年,古鏡在匣中悲鳴﹐突然失蹤。

鏡橫徑八寸,鼻作麒麟蹲伏之象,繞鼻列四方,龜龍鳳虎,依方陳布。四方外又設八卦,卦外置十二辰位,而具畜焉。……承日照之,則背上文畫,墨入影內,纖毫無失,舉而扣之,清音徐引,竟日方絕。

又云「持此則百邪遠人」。【演義】舉其中二例「雷擊大蛇」「醉死雌狐」：

乃密懸此鏡於樹之間,其夜二鼓許,……風雨晦瞑，纏繞此樹,電光晃耀,忽上忽下。至明,有一大蛇,紫鱗赤尾,綠頭白角,額上有王字,身被數創,死於樹。

婢再拜自陳云：「某是華山府君廟前長松下千歲老狸,大形變惑,罪合至死,遂為府君搏逐,逃於河渭之間。……天鏡一照,不可逃形。但久為人形,羞復故體,願緘於匣,許盡醉而終。」……歌訖,再拜,化為老狸而死。

【疏鈔】結云：「故知澤圖辟怪,寶鏡遁妖,正念分明,無能嬈者。」若能正念持名，則得彌陀本願力威神力之加被,於名號光明的攝取、護念中,必不遭魔事,而平安順遂的往生極樂而成佛。

(四)

^【疏鈔】多諸障難者,行人於禪觀中,擊發陰魔,如《楞嚴》開五十種,皆云「不作聖心,名善境界；若作聖解,_即受群邪。」_故知正見稍虧,邪魔遂熾,無益更損,求升反沈,繇此淺根,怖道不學。

一般所說的「障難」，主要是修「禪觀」之際，若「正見」有虧或「正念」不明，於種種定中境界，起「聖解」而好樂之，易為邪魔所乘；如《楞嚴經》五十種陰魔[20]，能使行者誤入歧途，求升反降。【演義】說陰魔不外乎「天魔,心魔,見魔」三種，能殺人之法身慧命，眾生都是五陰熾盛，就有此五十陰魔，平時雖隱而不發，若修禪定(止)觀想(觀)，就可能「擊動」諸魔而受其擾害。

     通途修行以「止觀」為主，易引發「陰魔」，須以自力(正見/正念)排除之；至於淨土念佛，則不修禪定、不做觀想，但依彌陀本願力、威神力之攝受，因佛力無邊，超勝眾生內魔及諸邪外魔，故不遭魔事：

^【疏鈔】今念佛者,以佛大願攝受,大力匡持,威莫敢干,神不可測；雖有魔事,行將自消。又經云：「念佛之人,有四十里光明燭身,魔不能犯。」以阿彌陀佛,及十方佛,常護念_故；從今發心,直至道場,自始至終,吉無不利。

到此已可說是結論了，淨土門的易行而殊勝，也由此可知；《雲棲法彙》<佛示念佛十種功德>前四條：

^一,晝夜常得諸天大力神將,并諸眷屬,隱形守護；^二,常得二十五大菩薩,如觀世音_等,及一切菩薩常隨守護；^三,常為諸佛晝夜護念,阿彌陀佛常放光明,攝受此人；^四,一切惡鬼若夜叉,羅剎皆不能害……。

行者只須信受、願生，而一心念佛，即得阿彌陀佛及諸佛菩薩的放光護念，從初發心稱名，到往生成佛，「皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」，故得以一路平安，無魔無障。若於此之外，另生二心、起雜行，欲以自力妄意而點綴、增飾「念佛」一行，多所希望，或多僥倖，反易於著魔。《竹窗二筆.魔著》云：

修種種諸善法門,妄意希望成佛,亦魔_也。豈惟是哉,_即如上所說諸魔,普悉無之,而曰「我今獨免於魔」，亦魔_也。

以上，是通途修行因何多有「魔亂」，而淨土念佛為何不遭「魔事」，相較而言，就是靠「自力」與仗「他力」的差別--前者願大而障也大，所謂「道高一尺，魔高一丈」，易受干擾而退轉或墮落；後者心小而志也弱[21]，只能「捨己念佛，乘佛本願」，則無魔障而信入且往生。《雲棲法彙.答蘇州曹魯川邑令》云：

就令齋公齋婆,但念佛往生者,_即得不退轉地。……庸獃下劣而謹守規模者是_也,愚_也。若夫聰明才辯,妄談般若,「喫得肉已飽,來尋僧說禪者」,魔_也。

若問，如何「禦魔」，《雲棲法彙》<雜答>及<禦魔說>云：

更有捷徑法,只是單單堅守正念,任他是聖是魔,一切莫管。

_(泯然)無機則同太虛,虛則魔不能撓,乃至水不能沒,火不能燼,風不能摧,一切所不能壞,佛言：「我何有心於禦象哉。」

所謂「堅守正念」「泯然無機」，在淨土門即是「專稱佛名，一心不亂」，如是則無暇顧及內外一切境界，亦無心辨其聖魔一切形象；只管念佛，與佛相應，乃至於「如來法界身，入我心想中；是心作佛，是心是佛」，機法一體，唯有名號與光明，何來魔事與魔撓？