眾生彌陀，共命相依_(簡明版)

眾生彌陀，共命相依₍象山慶’23.7.4)

      有一種鳥，叫「共命」Jivajivaka，產於北印度，鳴聲優美，飛翔輕盈，一個鳥身、兩個人頭，彼此生死相依。以七寶莊飾其身體與翅膀。一念能飛千由旬，又善解、能說人間一切語言。密教將他列為「六舁座」之一_{(力士、獅子、大象、寶馬、孔雀、共命鳥)}[1]。關於此鳥，有許多傳說，除了人首鳥身，也是大力精靈。是佛教藝術的題材，多裝飾在大屋頂上，手握鐵鍊，把牢寶瓶。

    在佛經故事中，佛陀本生就是共命鳥[2]。《佛本行集經》卷59<婆提唎迦等因緣品>下：「久遠世時，於雪山下，有二頭鳥，同共一身，……一頭若睡，一頭便覺。」某日，其中一頭(A)醒著，有果樹的香華，被風吹落在他身邊，他想：「我若吃下這朵華，等於兩人同得營養。」不久，另一頭(B)醒來，聽A這樣說，卻起瞋生恨：「他怎可背著我而獨享香花?」後來，在別處遇到一朵毒花，B報復性的吃下此花，兩個頭就一起死了。講完故事，佛對諸比丘說，當時「吃美花」的就是今日的我(釋尊)，而「吃毒花」的是提婆達多：「我於彼時，為作利益，反生瞋恚；今亦復爾，我教利益，反更用我為怨也。」雖同一個身體，卻有兩種生命，也就是果報相同而情識有異[3]，且飲食互通，生死與共[4]。若從佛經看共命鳥的典故，是類似「同室操戈」(鬩牆)，乃至「人格分裂」[5]的悲劇；但其實，每個人的身心都是「善惡」同體、「黑白」郎君[6]、陰陽交感太極圖[7]；佛教以人之「意識」有善、惡、無記三性，薰習「第八識」而含藏這三類種子；善、惡之種遇緣而現行，則為善或為惡，乃是同一個人。但煩惱凡夫生於娑婆惡世，多被惡緣所牽，而易於作惡，乃至以習近於惡，而覆蓋了善性，既不得善終，且長劫受苦。或同朝內鬥，或黨同伐異；乃至個人心中善、惡互爭，自相矛盾；雖是生命共同體，卻不能協和，反相殘害，必至於同歸於盡。因此，「共命」等於同死。 

    《佛說阿彌陀經》中對此鳥有不一樣的描述，甚至是翻案：

彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。……是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。

經中明說此鳥乃阿彌陀佛之(神力)變化而成，不是罪報所生的畜類；其性質與功能，或如安樂淨土的樓閣、欄楯、行樹、羅網、寶池、蓮華、流泉……種種莊嚴，都為了宣流極樂之法音，讓國中眾生，或隨心得見諸佛淨國之殊勝，或「出微妙音,譬如百千種樂,同時俱作」；令聞如是「鳥音演法」之人,自然皆生「念佛念法念僧」之心。所謂「禽樹成音，聞法之勝」，如是種種,又奇_{(形殊眾鳥)}又妙₍音能說法),不是娑婆罪報的凡鳥可比。唐.窺基大師《阿彌陀經通贊疏》卷二、蓮池大師《阿彌陀經.疏鈔》、蕅益大師《阿彌陀經.要解》幾乎一致的提及「乃現靈禽,令生罕遇,發難遭之勝想,生殊特之信心」。而其實阿彌陀佛於極樂世界的「化現多途」、「隨類化身」,除了神鳥之外，乃至無生物的「瓊林、寶網、流水、清風」,無不演暢大乘之音、廣談真實之教；令彼國菩薩，晝夜聞熏而發「菩提」勝心,念「三寶」芳名,因而消除無始劫來之業障、塵累；這是阿彌陀佛欲令「極樂之法音」普宣周流，而無一切時空之間隔；以此化導眾生,則其「利益」無量無盡也。蕅益大師更詳明極樂國中的「鳥、風、樹、網」等音，及一切「依/正、假/實」，當體就是阿彌陀佛的「三身、四德」之示現，對彼國眾生有「四悉檀」之因緣，可算是「共命鳥」於極樂世界最佳的形象與作用，實乃阿彌陀佛不可思議功德之力，令彼「善惡兩頭、死於非命」之怪鳥，化為「純善一心、助佛宣法」之聖眾也。這有如惑深業重的娑婆凡夫，因信願念佛而往生淨土，消除一切惡報業障，轉為正覺清淨之蓮花「化生」，皆是仰仗阿彌陀佛的大願業力之加持也。

    念佛多年今乃知：佛念我，我念佛，念念相應；佛度我身心，我歸佛名號，心心不離。從佛的大悲本願心，其憐念眾生是法爾自然無造作、無間斷的，故喻為「如母憶子」；縱然明知「眾生憶佛」乃時有時無、或暫或忘，也不計較，只是平等無條件的呵護，直到眾生忽有所感，而回首呼應，即使一瞬之短，就有心連心「不違不遠」的契機，乃至成就了善導大師《觀經疏》的三緣：

^（一）明親緣：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業不相捨離，故名親緣也。^（二）明近緣：眾生願見佛，佛即應念，現在目前，故名近緣也。^（三）明增上緣：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣也。

《法然上人全集》也云：

阿彌陀佛成就本願，莊嚴極樂世界；以佛眼遍覽十方，有否念我名號之人；以佛耳晝夜傾聽，有否稱我名號之人。是故，一稱一念之人，阿彌陀佛無有不知；攝取光明，不捨其身，臨終來迎，無有空過。

宋.元照律師《觀經義疏》_卷上<別敘今經教興>說彌陀對眾生有「五愍、五令」，「愍」乃見眾生之苦而不忍，「令」則與眾生樂而成佛。這些都是以佛的眼界與心量，而主動的「愍念」眾生之所(不自覺)不能離(惑業苦)、「令得」眾生之所(不自修)不能至(戒定慧)的無上功德，在眾生還沒想到、還未祈求之前，就先為我們開示、備妥了，只須我們聽信並點頭，就一切現成的擁有。佛是為我們而修行成佛的，是與我們一體的，這對我們的凡夫心眼，雖一時不能懂、不思議，佛卻不曾為此放棄；更以種種方便而調熟我們的心智；直到因緣時至，我們也可以被感動、被開啟，而信受、願慕，並以行動回應，此時可說是父子相認，重歸故園，從此永不分離。蕅益大師《彌陀要解》：

只此信願莊嚴,一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。

所謂相應，就是「因果相稱」，眾生之三業_與彌陀之三密，入我/我入，無二無別，成就一切功德。《徹悟禪師語錄》卷下：

我念彌陀佛念我，天真父子兩相投。一阿彌了又阿彌,除卻阿彌總不知。

    慧淨法師有幾篇文章，以共命之鳥為喻，如《慈悲的救度》_(取意)：彌陀悲救十方眾生，彌陀願行即眾生願行，非無因；彌陀功德即眾生功德，非他因；彌陀之物即眾生之物，非他有。如共命鳥，互同腹食。（共命鳥，一身兩命，識別報同。）此是淨土宗要關。（他力佛力，佛作我受，信佛救度，如石乘船。）……..我們沒辦法消除自己的業障,離開輪迴，沒辦法累積功德,快速成佛，但是阿彌陀佛能，他有這個力量，而且他把我們看成他自己，所以他能消除我們的業障，使我們快速達成佛果。

    又<稱名、易行疾至、不退轉_（二）>_(取意)：身心性命歸於彌陀，與佛一體，心心相印，函蓋相合；……共命鳥是兩個生命,兩個頭,共用一個身體，所謂的「生命共同體」，阿彌陀佛說「若不生者,不取正覺」，我們就念佛,蒙受彌陀正覺的救度，念佛人與阿彌陀佛感應道交，願願相應。

    又<念佛過端午 隨順彌陀的呼喚>_(取意)：佛成凡夫生，存亡共命鳥。眾生不能往生，則法藏不成佛。法藏發願成佛，眾生往生成佛，如共命鳥一體。願願為此,出生諸願，出生彌陀，出生我等。

    又<阿彌陀佛，是一尊視眾如己的佛>_(取意)：阿彌陀佛救度十方眾生，等於救度自己，是天性自然，理所當然的；給自己快樂，為自己拔苦，沒有勉強，也沒條件。 這就是《阿彌陀經》的「共命之鳥」。我們是凡夫命，阿彌陀佛是佛命，但共有一個功德。阿彌陀佛與我們生命共同體，阿彌陀佛的功德就是我們的功德，我們的負債由阿彌陀佛來承擔，是輕而易舉，當生就能脫離六道輪迴而往生極樂。

    又_<淨土法門的核心_{（十五）>(取意)：}生佛同體、自他不二；同體不二故，此物即彼物，他行即己行。彌陀願行，即眾生物；如共命鳥，互同腹食。阿彌陀佛的功德如光明，我們的罪業如黑暗，我們曠劫以來的罪業，沒有實體，到了極樂就沒業可帶。_<淨土法門的核心_{（十九）>(取意)：}機法一體之阿彌陀佛，如共命鳥，兩命一體，互相依存，彼此需要。如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。歸命——我等凡夫無常、穢惡、痛苦的生命，歸入彌陀永恆、清淨、自在的生命。

      因此，我們若信受彌陀救度而專稱彌陀佛名，當下就相應於阿彌陀佛的本願；喻如磁石₍彌陀悲救之願力)與鐵針_{(眾生信生之願心)}，二者自然相吸而和合。念佛稱名，乃是以果地覺為因地心，全體佛境界。六字洪名總一切法、持一切義，有不可思議之妙用。

    從釋迦牟尼佛「本生」到阿彌陀佛「淨土」，共命之鳥的形象與功能，有了本質性的翻轉；從「善惡」同體而同歸於死，到純淨化生而宣流法音，前者喻如六道凡夫的煩惱熾盛，雖偶有善念善行，而不敵依正二報之眾多惡緣所牽引，雖父子共命、兄弟共命、夫妻共命、朋友拱命、君臣共命，其結果是以盲引盲，相牽入火坑，而長劫淪墮於惡道，遍受其苦而「身自當之，無有代者」，且求出無期。諸佛有見於此，特於八萬四千久修難行之法門外，別開勝方便、易行道之「稱名念佛」，或云於末法五濁之世唯此是「門餘」大道[18]，或云「一代教皆(念佛)化前」之教[19]，若以共命鳥在佛經中身世之變化，從娑婆惡鳥轉為極樂化禽，亦可證明彌陀淨土「度化」眾生(消業成佛)之功能，卻乃超勝其他法門、宗派，而不可思議也。

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