中元節：孝親、普渡，專稱彌陀佛名  _(淨慶22.7) 

這是又一個印度佛教與中國(儒)道教在文化及信仰上融合的節日。既有佛教的度亡，又有道教的赦罪，又有儒家的孝親，整個農曆七月，都在三教法會的氣氛下，印度的佛歡喜日[1]、眾生報恩月[2]，在中國又稱為孝親月。

印順法師〈地藏菩薩之聖德及其法門〉云，農曆七月，中國佛教界的超度法會有三：「盂蘭盆」會(目犍連尊者為救母離餓鬼道，於七月十五日供佛供僧)、「地藏」法會(七月三十日，是地藏菩薩應化中國的涅槃日)、瑜伽燄口(佛為阿難開示，救濟地獄、餓鬼之法)；此三種法會，在中國七月糅合為一[3]。

七月半又是道教「地官」的生日，於此日行道求赦罪、普渡[4]，故稱為中元節。南宋《武林舊事》：「七月十五日，道家謂之中元節，各有齋醮等會；僧寺則於此日作盂蘭盆齋。而人家亦以此日祀先，……茹素者幾十八九。」由此可知，這是一個多元而豐富的民間節日，活動主於「三惡道」亡靈的救度與拔升，從一家之私的親人，擴及一切無主的孤魂。若作節慶之比較，則「清明」祭祖先(親其親)，偏在獨善其身，「中元」度亡靈(仁其民)，進而兼利天下。佛、道二教於農曆七月共舉法事，在唐代已為常例而載入史冊，唐.韓鄂《歲華記麗·中元》：「道門寶蓋，獻在中元；釋氏蘭盆，盛於此日。」後世民間有道士仿行佛教之法會，即由於這種三教融合的環境。

(一).中元節：秋嘗、祭鬼、赦罪

    按《春秋繁露・四祭》云：「古者歲四祭，四祭者，因四時之所生熟而祭其先祖父母也。故春曰祠、夏曰礿、秋曰嘗、冬曰蒸，……過時不祭，則失為人子之道也。」七月孟秋，萬物結成，古人以新收成黍稷，祭奠祖先，並祈求年豐。又，七月「申」，為陰之始，於是有望日「祭鬼」之俗；夏商周已有此「鬼節」，民間稱為七月半。古人於是在七月十五日薦新於祖先並祭奠於鬼魂。漢武帝獨尊儒術、罷黜百家，儒家「孝」融入鬼節，祭祖薦新乃成了漢族深遠的傳統。

中元初秋這個慶豐收、祀祖先、祭鬼魂的節日，後來有了宗教的內涵(道教的「三官」、「三元」說)。《儀禮.覲禮》云：「祭天，燔柴；祭山、丘陵，升；祭川，沉；祭地，瘞。」這是皇帝的權利，庶民只能祭祖祀灶。東漢張陵天師道，以<三官手書＞請禱治病：「其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水。」三官俗稱「三界公」；後世亦有堯、舜、禹三賢之說^[5]，且其位僅次於玉皇大帝；此或源於天、地、水的自然崇拜；此信仰盛於魏晉，而存其緒於唐宋。又，北魏以正月、七月、十月之望，為「三元」日；到了南北朝，天地水「三官」與上中下「三元」合二為一。《元始天尊說三官寶號經》云：「上元一品賜福天官，紫微大帝；中元二品赦罪天官，清虛大帝；下元三品解厄水官，洞陰大帝。」又，「得道神仙，皆從三官保舉；下方生人，但持三官寶號，能除厄難。」道教「中元祭」的由來，可從《太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經》[6]得知：

一切眾生，生死命籍，善惡簿錄，普皆繫在三元九府，天地水三官，考校功過，毫分無失。……中元道，攝上下二元，其功最重。故玄都獻法，拔度先亡，……唯中元地官。地官處中，中是正色，故舉中元，以攝上下。又萬物至秋，皆悉成結，所以取其方金即熟。故以七月十五日中元之辰，以為供養。又一切餓鬼罪魂，今日皆蒙釋放。

中元地官大帝, 隸屬上清境。由元洞混靈之氣、結黃之清凝結而成，掌管五嶽大帝、五嶽諸真人及惜地神仙已得道者。在元始天尊體內結成靈胎聖體，於中元七月十五日吐出，住在「九土無極世界洞空清虛之宮」，總主五嶽、九地、四維、八極。每逢七月十五日，即來人間，校戒罪福，為人赦罪。後隨中元節興起，其自然神性漸弱，轉為減輕罪業、超度孤魂的地府神。「中元節」乃地官生日，民間於此日禱求，赦免其祖先之罪業，並普濟一切孤魂。唐.歐陽詢《藝文類聚》卷 4：「道經曰：七月十五，中元之日，地官校勾，搜選人間，分別善惡，諸天聖眾，普詣宮中，簡定劫數，人鬼傳錄，餓鬼囚徒，一時皆集。」中元節最遲在初唐已成，地官之校勾餓鬼，與「盂蘭盆節」類似。南宋《夢梁錄》：「七月十五日，…其日又值中元地官赦罪之辰，諸宮觀設普度醮，與士庶祭拔。宗親貴家有力者，于家設醮飯僧薦悼，或拔孤魂。」唐.令狐楚〈中元日贈張尊師〉云：「偶來人世值中元，不獻元都永日閒。寂寂焚香在仙觀，知師遙禮玉京山。」唐.盧拱〈中元日觀法事〉： 「四孟逢秋序，三元得氣中；雲迎碧落都，章奏玉皇宮。壇滴槐花露，香飄柏子風。羽衣凌縹緲，瑤轂輾虛空。」李唐皇室尊崇道教，將「三元齋」定型化，後代則有《三元滅罪水懺》《三元賜福寶懺》為祖先(亡魂)「赦罪」「祈福」的活動。 

(二).盂蘭盆：目連救母

    《盂蘭盆經》與《報恩奉盆經》是盂蘭盆節的經論依據，可能借用了《摩訶婆羅多》Lambāmahe的詞根，造了「Ullambana」(救贖)^[7]。唐·慧琳《一切經音義》卷34：「烏藍婆拏，此譯云倒懸。案西國法，至於衆僧自恣之日，云先亡有罪，家復絕嗣，亦無人饗祭，則於鬼趣之中受倒懸之苦。佛令於三寶田中供具,奉施佛僧，祐資彼先亡，以救先亡倒懸飢餓之苦。」西晉.竺法護/譯《佛說盂蘭盆經》，被稱為佛門的「孝經」，所述目犍連尊者為了救母出地獄而大顯神通，上天下地：

  大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。即以道眼觀視世間，見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母，母得缽飯，即以左手障缽，右手搏食，食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。佛言：「汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。……七月十五日，僧自恣時，當為七世父母及現在父母厄難中者，具飯、百味五果、汲灌盆器、香油錠燭、床敷臥具、盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。………現世父母、六親眷屬，得出三塗之苦應時解脫，衣食自然；若父母現在者，福樂百年；若七世父母生天，自在化生，入天華光。

佛藉目連之問而說此經，以成就目連救母之孝心，以結夏安居之一切聖眾「或在山間禪定、或得四道果、或在樹下經行、或六通自在教化聲聞緣覺、或十地菩薩大人權現比丘」，「十方眾僧威神之力」的功德之力，代救其母離餓鬼道；其內容為供佛齋僧。此事此法亦可每年奉行，預做準備：

  行慈孝者，皆應先為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧，願使現在父母，壽命百年無病、無一切苦惱之患，乃至七世父母離惡鬼苦，生人天中，福樂無極。

宗密之《盂蘭盆經疏》：「斯由尊者之親，魂沉闇道，載饑且渴，命似倒懸。縱聖子之威靈，無以拯其塗炭。佛令盆羅百味，式貢三尊，仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。」

    按，「結夏安居」始於印度古婆羅門教，為佛教所採用。亞熱帶的印度，燠熱多雨，夏天雨季三個月，蟲蟻繁殖，草木生長，出家人為免外出托缽而誤傷於蟲蟻與新芽，引人譏嫌 ，於是規定於雨季中聚居一處，安心修道。中國「安居」承襲於印度，姚秦之時《十誦律》《廣律》的傳譯，中國僧人依之結夏；但按氣候及風俗有部分變通，《荊楚歲時記》云：「四月十五日，天下僧尼就禪剎掛褡，謂之結夏。」唐宋以後，漸為禪宗的叢林清規之一，《百丈清規》云，中國「地廣暑寒霖潦，氣候之弗齊，故結制有以四月、五月、十二月，然皆始以十四、五、六日，因地隨時，惟適之安，或曰坐夏。」中國寺院建築之初，已慮及佛陀所制不宜安居的內容，故而僧人平日定居於寺院自耕自食，結夏亦在原處，所需之用品、食物請他人供養。中國安居，偏於加功用行及惜命護生，《四分律行事鈔資持記》：「形心攝靜曰安，要期在住曰居。……《正法念經》云，夏中除大小便，餘則加趺坐。故知護命為重，佛深制之。」安居九十日的最後夜，僧眾齊聚一堂，檢討各人言行是否違犯戒律，也可互指過失。有犯者，當眾懺悔；故稱為「僧自恣日」或「佛歡喜日」；也是施主設齋供僧、臘佛，及施食餓鬼的盂蘭節。

    佛寺是盂蘭盆會，超度亡魂；民間則祭祀鬼神，消災避禍。隨著時代更迭，民俗多方需求下，佛道融合為多元風貌。其實，佛陀欲藉「盂蘭盆會」對眾生揭示世間多苦之因果，盂蘭盆會雖藉「目連救母」而發起，乃為了普救未來一切苦眾生，「事」上為救母，「理」上示「解脫」；《梁皇寶懺》[8]言：

無始已來,至於今日,或於天道、人道,起諸怨結；或於阿修羅道、地獄道,起諸怨結；或於餓鬼道、畜生道,起諸怨結。願以佛力、法力、諸菩薩力、一切賢聖力,令四生六道,三世眾怨,三界苦果,永不復受。……一切眾生,輪轉生死,不得解脫者,皆由意業,結集牢固,十惡五逆,必由意造,故佛誡言：不得貪欲.瞋恚.愚癡.邪見,後墮地獄,受苦無窮。

漢傳寺院於農曆七月十五日的法事，簡稱「蘭盆會」，參與者衆，且擴展到社會，也融入一些娛樂與商業，成了「盂蘭盆節」。南齊已廣泛傳播並有了相應的節日活動。唐·法琳《辯正論》云齊高帝「七月十五日，普寺送盆，供養三百名僧。」宋.志磐《佛祖統紀》卷37，梁武帝大同四年（538） 幸同泰寺，設盂蘭盆會，供養衆僧。梁·宗懍《荊楚歲時記》：「七月十五日，僧尼道俗，悉營盆供諸寺。」《顏氏家訓》「終制」囑云：「四時祭祀，周禮所教，欲人勿死其親，不忘孝道也。……若報罔極之德，霜露之悲，有時齋供，及七月半盂蘭盆。」隋.杜台卿《玉燭寶典》：「盂蘭盆經云，大目犍連見其亡母生餓鬼中，皮骨連柱。目連悲哀，即缽盛飯，往餉其母。……故今世因此廣為華飾，乃至刻木剖竹、飴蠟剪綵、摸華葉之形、極工巧 之妙。」

    《舊唐書》云：「如意元年七月望日，宮中出盂蘭盆，分送佛寺。(武)則天禦洛南門、與百僚觀之。(楊)炯獻〈盂蘭盆賦〉，詞甚雅麗。」按，〈盂蘭盆賦〉云「昭群聖，光祖考，登靈慶，發深心，展誠敬。刑於四海，加於百姓。孝之終也，夫孝始於顯親，中於禮神，終於法輪。」唐玄宗抑佛崇道，中元節有拜天尊、齋戒、道觀進香、打醮等習俗，佛教盂蘭盆節融合了道教中元節。王建〈宮詞〉「燈前飛入玉階蟲，未臥常聞夜半鐘。看著中元齋日到，自盤金線繡真容。」皇家供奉道教元始天尊，民眾相約進寺觀朝拜，場面盛大。《舊唐書·王縉傳》：「代宗七月望日，於內道場造盂蘭盆，飾以金翠，所費百萬。又設高祖以下七聖神座，備幡節、龍傘、衣裳之制，各書尊號於幡上以識之，舁出內，陳於寺觀。」宋代禪僧(儒佛道)「三教一致」之說，與七月十五 (鬼節、盆節、中元節) 「三節同日」之俗，互相呼應；而本土的「中元節」比印度的「盂蘭盆會」更易於被百姓接受。盆供的富麗及「供佛及僧」的莊嚴，代之以「祭祖薦亡」的行儀。

    宋代的中元祭祖，焚燒供品的種類繁多，「目連救母」編為雜劇演出，《尊勝目連經》印刷成冊販賣，促進了目連孝行在民間的傳播；秋收新糧以供養祖先，延續了古代祈求先人以豐收的習俗；官方以「水陸法會」超度戰死將士、祭拜無主孤魂。明初推行佛法，規範宗教，促成水陸儀軌的定型。明世宗崇奉道教，中元節也被重視，尤其福建、江浙、廣西等地。明.田汝成《西湖遊覽志餘》卷二十<熙朝樂事>：「七月十五為中元節，俗傳地官赦罪之辰，人家多持齋誦經，薦奠祖考，攝孤判斛。屠門罷市，僧家建盂蘭盆會，放燈西湖及塔上、河中，謂之照冥。官府亦祭郡厲、邑厲壇[9]。」清代沿襲了明俗，清.顧祿《清嘉錄》云：「中元節俗稱七月半，官府亦祭郡厲壇。……人無貧富，皆祭其先。新亡者之家，或倩釋氏羽流，誦經超度，至親亦往拜靈座，謂之新月半。」官府所設「厲壇」是祭祀孤魂野鬼，農家則祭田神：「各具粉團雞黍瓜蔬之屬，於田間十字路口，再拜而祝」；有錢人或集僧眾設「盂蘭盆會」。此特殊之日，融合了盂蘭盆、中元、鬼節的習俗。祭祖薦新、普渡孤魂成了七月半的主旨。

中國教界及民間，初時依佛法制而設齋供佛及僧，求其滅罪增福，隨歷代風俗之演變，成了中元祭之施鬼供食，《釋門正統》論云：

是佛弟子修孝順者,應念念中常憶父母,乃至七世父母,年年七月十五日為作盂蘭盆。施佛及僧,以報父母長養慈愛之恩。……初因救所生母為緣,終以施自恣僧為本。惟人有凡聖,故供有等差。在佛,則以盡世甘美為勤,彼俗情則以百味飲食為重,經文具載,學者不分,迨久流傳,浸成訛舛。……又近見庸僧,假此會設,以規利養,至沒蘭盆之名,乃稱中元之會,以媚俗子，戕名毀實。

「盂蘭盆會」被漢地接納並普及，或因「目連救母」報恩之孝行，並涉及中國的「鬼神」信仰；而密宗的「燄口」施食，尊勝陀羅尼、地藏十王說，《父母恩重經》的流行，融合了儒道的相關思想，帶動了薦亡追福的活動。於是，目連入鬼道、救其母之事，契應了中國孝道與祭禮，在漢地成全國例行性節日。南北朝以後，盂蘭盆會是中元節的固定法事，寺院與民間也共營盆齋供養，及誦經、演戲、放河燈、放焰口之類的民俗。[10]目連救母被傳述為故事，或編演為戲劇而流傳於民間，其原樣乃西晉.竺法護《佛說盂蘭盆經》；唐代寺院「俗講」將佛經轉繹為「目連變文」[11]，在人物塑造、地獄景觀之描繪上，更複雜而立體；經中宣揚的「盂蘭盆會」，成為目連救母的努力之一。「變文」增添了許多《佛說盂蘭盆經》沒有的內容：目連有了中國名字—羅卜，其家世背景及出家緣由(崇奉大乘的在家行者，父母死後，為了報恩而出家)；其母青提夫人墮地獄的原因，及歷盡三途的痛苦，目連在地獄尋母及救母所遇的種種困難，向地藏王請教母親落在何處……；「入冥救母」及「盂蘭盆會」，跨越了天堂與地獄，往返其中,救渡亡親，解脫於六道。所增的情節，結合了儒家的孝道、並傳達了佛教的教義，有助於融入中土的文化，並轉向出世的修行。

宋以後，由於市井、瓦子《目連經》與「目連戲」的流行，中元盆節的孝行、普渡更本土化，明.曲家鄭之珍改編之《目連救母勸善戲文》[12]，不再藉由供佛及僧之功德力，而是目連手持佛祖禪杖(借十二鐶錫杖，七寶之缽盂，方便又賜神通)，打開了地獄之門，不只救出母親，也放走了孤魂野鬼；又由此衍生「地藏菩薩」悲憫於惡道受苦的亡魂，於每年七月讓餓鬼到人間受施，農曆七月「鬼門」開，成了鬼月；這是中國民間的信仰與傳說。

    自盂蘭盆經流傳以來，歷經了一千七百年，既結合了我國的傳統倫理與民間信仰，又藉由變文、變相、寶卷、佛曲、鼓詞、雜劇……地方戲文，敷衍為曲折多樣的表演。然而，其契經之本意，仍在於藉由供養三寶眾僧之功德力，做法會以報答親恩，並普渡眾生，解其惡道「倒懸」之苦，得以超升天界或往生淨土。蕅益大師《靈峰宗論.建盂蘭盆會疏》云：

世出世至德要道，皆無有勝於孝慈者也。世閒非孝慈，無以成聖賢。出世非孝慈，無以作佛祖。……七月十五日，為大目犍連度母設供之辰。夫目連果證應真，六通第一，而欲報慈恩，尚須三寶眾僧之力，況吾輩乎。吾輩生匪空桑，心非頑石，念罔極之深恩，懷終天之永慼。自非托事盂蘭，曷以略伸積悃。所言盂蘭盆者，此翻解倒懸器。蓋冥塗之苦，不啻倒懸。……儻於此日，懸懸致望子若孫之福濟，而竟置之漠然，於心安乎。且經又言之矣，若父母現在者，福樂百年。若七世父母，自在化生，入天華光，此則功德利益，又不止於僅解倒懸而已。

李炳南<目連救母>云：

昔日有位目連尊 開天眼 見到去世老母親 腹如甕 口如盆 咽喉細如針 飢渴難忍 火向口中噴 母親呀 你不信因果 哪知因果真 犧牲犧牲衝進地獄門 不怕刀山高 不怕奈河深 不怕寒冰冷 不怕猛火焚 甘願碎骨粉身 誓要救母親 縱出地獄苦 不算報大恩 再仗三寶力 超度脫苦輪 母親不成佛 還是兒虧心

(三).地藏王聖誕(圓寂)

    地藏菩薩之名號及法門，在西秦聖堅/譯《佛說羅摩伽經》已有提及；北涼《大方廣十輪經》《占察善惡業報經》及唐.玄奘《大乘大集地藏十輪經》、實叉難陀《地藏菩薩本願經》譯出之後，確定了地藏菩薩的經典身分(生長/孕育土地及萬物[13])。其在中國傳播之過程，始於姚秦（384-417 年），經隋.信行（540-594）「三階教」的提倡(唯念「地藏菩薩」，並擷取《十輪經》為教義)；晚唐《十王經》出現，冥府地獄由地藏菩薩及十王共同執掌，並有「地藏王菩薩」的稱號；宋代，地藏菩薩被視為「幽冥教主」。地藏信仰包含了因果報應、六道輪迴及各種地獄；明代中葉，地藏菩薩與目連故事連結，由民間俗講、文學戲劇的地獄描述，更為流行；晚明，九華山道場的確立，地藏菩薩成了中國「四大菩薩」之一。地藏菩薩及其「如何不墮地獄」的法門之所以傳行中土，或因民間及大德的推重。[14]八世紀初，新羅金喬覺，渡海入唐至九華山，住山苦行；據云其生前篤信地藏菩薩，容貌也酷似，因此被視為地藏菩薩乘願再來，促成其大眾信仰之流行，僅次於觀世音菩薩。

據云，農曆七月三十日，是地藏王菩薩「誕辰」或「圓寂」之日。據《宋高僧傳》、《九華山化城寺記》所記，新羅「金地藏(喬覺)」入「九華山」修行，於貞元十年入滅(696—794)；「趺坐函中」，過了三年，「開函視之，顏色如生，舁之，骨節俱動，若撼金鎖焉，隨名金地藏」。或云：將金喬覺與地藏菩薩混爲一談，或乃「別有用心」，雖然《三教源流聖帝佛祖搜神大全》與《新刻出像增補搜神記大全》予以否定，但因某些文人學士、高僧大德的認同與弘揚，尤其明清統治者對九華山地藏菩薩道場的重視，如清.道光三年（1823）儀潤《百丈叢林清規證義記》卷三，整合了兩者的傳說，鞏固地藏王菩薩在中國佛教的地位[15]。因此，農曆七月除了「中元」節、「盂蘭盆」會，又多了「地藏菩薩誕辰(金喬覺圓寂)」日，且三者內容頗有同質性。

釋尊宣說《地藏經》，始於「忉利天為母說法」，是「孝親成佛」的典範；而地藏菩薩過去世為婆羅門女、光目女以大願功德力，救拔當生之母超脫地獄之苦，並擴及過未多世的父母，乃至普潤於他人父母；由此本跡之孝，而發下「我今盡未來際。不可計劫為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道」的弘願。或云，「大願」乃「大孝」的延伸，是地藏菩薩的特德，菩提心的體現；其誓願之深廣，導引眾生斷惡修善，故名「善安慰說者」；又詳述「地獄」之名號與相狀，彰顯「業報」之因果與相應，以此勸令眾生「如法懺悔、發願迴向」，以免於墮入地獄。因此，釋尊將其駐世一期未能度盡之眾生，囑咐於地藏菩薩，以無邊大願之功德力，普救一切罪苦有情及彼多生父母；也就是紹承釋尊以身示範「上報四重恩，下濟三途苦」的無上願行。<囑累人天>云：

吾今日在忉利天中，……以人天諸眾生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。無令是諸眾生，墮惡趣中一日一夜，何況更落五無間，及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期。……未來之世，若有天人，及善男子善女人，於佛法中，種少善根，一毛一塵，一沙一渧，汝以道力，擁護是人，漸修無上，勿令退失。復次,地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。臨墮趣中，或至門首，是諸眾生，若能念得一佛名，一菩薩名，一句一偈大乘經典。是諸眾生，汝以神力，方便救拔，於是人所，現無邊身，為碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。

地藏菩薩的救拔「幽冥」，在早期印度或中亞的佛典中雖有涉及，但到了中國佛教才被強化並成型。地藏信仰中國化的過程中，衍生了許多故事，廣見於佛教典籍、僧撰靈驗錄、文人筆記及民間創作中。

其次，《盂蘭盆經》及《地藏經》，皆以孝子報恩為宗趣，同為佛門「孝經」，其「救母」情節也類似；「盂蘭盆」供佛齋僧的功德，可使當世父母消災延壽，並惠及過去七世父母；《地藏經》以因果、地獄、罪福、救苦、懺悔等說孝，且行文流暢、易懂，故普受民間之信仰與流通。二經所說佛門之孝，既契應儒家「慎終追遠」的思想，亦符合道家「地官赦罪」的觀念，及擴充為建醮設壇，普施餓鬼的風俗。時至今日，每年於農曆七月，民間依例籌設祭典，以追薦先祖；佛教則藉由《慈悲道場懺法》、《三時繫念》[16]、施放「瑜伽燄口」，或以《法界聖凡水陸普度大齋勝會修齋儀軌》等儀軌，開展了思親報恩的大孝，並普惠於六道眾生。在目連尊者與地藏菩薩「入冥救母」的故事流傳下，佛儒道三教之信仰摻糅融攝，成了中國特有的全民性「薦親度亡」活動。

中國民間每將地藏菩薩與目連尊者混同，或認為目連尊者輔佐地藏菩薩，普救枉死城眾生；乃至云地藏菩薩乃目連尊者轉世，明.《三教源流聖帝佛祖搜神大全》卷七云：「幽冥教主，十地閻君，率朝賀成禮。相傳王舍城傅羅卜，法名目犍連，嘗師事如來，救母於餓鬼群叢，作盂蘭勝會，歿而爲地藏王。」目連之信仰及故事在中國傳播較早，而地藏菩薩是漢譯佛經中「現聲聞身，度穢土眾」，勇發「我不成佛，誰入地獄」、「地獄不空，誓不成佛；眾生渡盡，方證菩提」之誓願，北涼譯《大方廣十輪經》云：「是地藏菩薩作沙門像，現神通力之所變化；有如是等大莊嚴事，亦是如來不可思議無量功德。」以其大悲本願、惡趣救苦的形象，為中國人所信仰。在《地藏菩薩本願經》中，地藏因「救母」而與「冥途」有了連結，更由發願「度盡三途(罪苦)衆生」之後成佛，確立了幽冥教(救贖)主的地位。

(四).孝的擴充：從救拔「亡母」到普渡「孤魂」

   目犍連入冥救母與《本願經》中婆羅門女、光目女救母出地獄，基本情節相似：三人皆藉佛力之助而入地獄；其母墮惡(餓鬼、地獄)道，多因嗜欲殺生、常輕三寶，及相關之惡習[17]：

其母信邪，常輕三寶。是時聖女，廣說方便，勸誘其母，令生正見。而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。

我母所習，唯好食噉魚鼈之屬。所食魚鼈，多食其子。或炒或煮，恣情食噉。計其命數，千萬復倍。

救母的過程中，雖然有些曲折，最後皆得脫地獄，成滿所願；然而，三個事件都由「救母」而澤及衆生：目連故事要人們每年七月十五日供養僧衆，以救拔今生及七世父母、六親眷屬皆出三途；地藏本生則引發「衆生度盡，方證菩提」的宏願[18]。這樣的思想與行為，符合中國儒家孝道的擴充，《孟子》云：「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然、泉之始達。苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。」「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」「親親而仁民，仁民而愛物。」

    目連得成羅漢之後，不入無餘涅槃，而入冥救母，似乎回小(解脫道)向大(菩薩道) 回報父母之重恩，兼而普渡世間之眾生。而舉辦盂蘭盆會必辦之鮮花素果、齋食茶水，及施食普渡的祭品，除了以此功德迴向過世的親人，也讓與會信眾及時破除了財物的慳吝；類似的佈施行善、扶貧濟難之活動，佛教之慈悲與儒家之仁孝相結合。[19]

《地藏經》雖以婆羅門女及光目女之「救母」出惡道為主，然其行孝_的對象，從當生_的父母推及已逝的多世父母，且擴及六道眾生。地藏菩薩因地救母的過程，目睹其他眾生受地獄之苦，而不忍獨善，發起「普濟」一切的大願，然側重於佛教的「出世」大孝，親人在世，則勸比敬信三寶；若來不及消業滅罪而死墮惡道，則代為修善作福或捨身入冥以救贖之，這種使命必達的決心與能力，遠超乎儒家「生養--死葬--追祭」的世間之孝，故為後世中國人所接受與取法。

或云，從《佛說盂蘭盆經》始，「孝」成了佛教與本土融合的契機。變文中目連「救母」的表現，讓他成了中國化的孝子。之後，產生了一系列的相關故事，《雷峰塔》中，白蛇的兒子考上狀元，祭塔而救母；而《寶蓮燈》的沉香，劈山「救母」，挑戰了天神。余象斗《南遊記》中，華光「救母」離地獄，重歸佛門，受封「五顯靈官大帝」。在父系社會，由於漠視女性的能力，視為易受汙染而須人救贖，最後只能由男性的兒子，給以淨化與拯救。《盂蘭盆經》中，目連已得神通而見母親在地獄受苦，前往救度。明代以後的地方戲曲則改為目連了知母親德、犯戒而墮地獄，為了救母而學佛修行[20]。

然而，《地藏經》中，換成潛心修佛的女性，面對敗德破戒而入地獄的母親，同樣是一片孝心，讓母親離地獄、得救贖。這種模式在中國較難認同，因此「母子」型的救母故事大放異彩，「母女」型僅存於典籍中。光目女救母的事蹟，流傳較晚 ，敘事結構與目連救母類似，她虔敬修行與至誠孝親是相互增上的，但他既未出家、也未入冥，其情節的感染力似乎較弱。[21]

又云：從《盂蘭盆經》的敘事，到目連的傳說，建立了一個「救母出苦」的主題，衍生了《雷峰塔》、《寶蓮燈》的類型故事。其孝行以「母親」為主，不同於儒家，重構了中國人「孝」的認知。而女人生產之痛苦與危險而有「母難」，提醒了兒女回報、拯救母親的責任。目連「救母」是佛教的救贖與業報的解脫；《雷峰塔》則改由兒子許鮫(士麟)的中狀元而回鄉祭塔，救出白蛇母親[22]；《寶蓮燈》則由兒子沉香煉成仙術而打敗二郎神，斧劈(華)山，救出仙女母親。[23]

又或云：中國「救母」的主題，有三個類似的民間故事，目連、華光、沉香；相較之下，「目連」敘事未經漢化改造，保持了佛教的思想與行持，以供養僧眾普做功德，並勸化母親改邪歸正[24]，代替了儒家的祭拜祖先及承歡膝下[25]。這種由私其親而澤其民的普世性布施，展現了對一切眾生(無限)同理心的悲憫與慈愛，類似「眾生無邊誓願度」的襟懷。

晚唐.宗密《盂蘭盆經疏》「教起所因」，概括有四^[26]：

初、酬宿因者,悉達太子,不紹王位,捨親去國,本為修行得道,報父母恩。然菩薩用心,不務專己,故開盂蘭法會,以福自他二親。

二、酬今請者,謂大目犍連因心之孝,欲度父母,報乳哺之恩故,出家修行,神通第一,觀見亡母墮餓鬼中,自救不能,白佛求法；佛示盆供,救母倒懸,繇愛其親,施及一切故。

三、彰孝道者，……爾時釋迦牟尼佛,初坐菩提樹下,成無上正覺已,初結菩薩波羅提木叉,孝順父母、師僧、三寶；孝順,至道之法；孝名為戒,亦名制止。

第四、示勝田者,……今盂蘭供會,具三種肥田,故云勝也；謂佛歡喜日,供養自恣淨戒大德,敬田勝也；報父母恩,恩田勝也；父母在厄難中,悲田勝也。

此文陳述了佛說《盂蘭盆經》的緣起，及開設「盂蘭盆會」的功能，釋尊及目連出家修行，皆為了報父母恩；且佛法的行孝，不限於「個人、今世、生前」之父母，而須「福及自他二親」，「孝順父母、師僧、三寶」，也就是「由愛其親」而「施及一切」；雖因剃髮出家，於世俗之承順、奉養，或有虧缺，但因其修行成就之功德，普能拔濟「多生」父母及「無邊」眾生，永離三惡道，乃至皈依三寶，修學佛法。因此，「盂蘭供會」兼具(敬、恩、悲)三種福田，於此日行孝布施，尤其殊勝也。

    同樣的，佛說《地藏菩薩本願經》亦有類似的內容，〈地藏經綸貫科注.緣起>云：

以我佛將熄應火,昇忉利天,為母談經,令見道跡,正以示出世之大孝,其在我釋氏歟。……(地藏菩薩)因地為婆羅門女及光目女,皆因救母,始發僧那,與我佛之心同聲合響。

<地藏菩薩本願經科注.序>：

地藏菩薩實為羣生所依,福田之根本也,若能歸敬此菩薩者,則眾苦悉除,諸願滿足。……其慈山願海,實過於諸大菩薩者,日劫相倍矣！是以釋迦世尊將人天眾,囑此大士。

<地藏經.綸貫>：

若準今經,婆羅門女及光目女,皆為母發心,而救六道,則以孝行為大士本時之別願也。……諸大菩薩,佛滅度後,各各分散,隨至所應度眾生國土,彌勒還兜率天上,文殊亦至所應度眾生處,唯地藏發願,為幽冥教主,悲心偏向南閻浮提。

    釋尊升忉利天為母說法，示範了出世之大孝；而地藏菩薩之因地，也為了救母,而發大願「為母發心,而救六道」，「偏向受苦眾生,永作幽冥教主」,此心此行，與釋尊同聲相應；且於佛滅之後，特別關注「南閻浮提」的惡業眾生；因此，釋尊以「物機所在,故特囑之」，永為娑婆羣生之所依,一切福田之根本。若能一念歸依地藏菩薩,現世得安隱,將來必解脫。如經中鬼王對婆羅門女云：「承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺，非唯菩薩之母得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。」又清淨蓮華目如來對光目女說，因為她的悲心、大願，其母親受盡惡報之後，輾轉生於「無憂國土」，壽命「不可計劫」，證道成佛之後，所度眾生「如恒河沙」不可數。光目女乃於佛前發願：「若得我母永離三塗，及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者，……却後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄，及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等，如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。」

據《盂蘭盆經》及《地藏經》所示，學佛人的行孝，不止於現世父母，更為七世父母造冥福，乃至「愍眾生如赤子」而普濟於六道有情。因此，啟建「施食、懺儀」諸佛事中，以僧俗同心的功德力，為累世之「父母眷屬」修福，祈求諸佛菩薩加被，拔出苦地，接往樂處。《靈峰宗論.孝聞說》云：「地藏大士、目連尊者，發僧那願，地獄頓同解脫；設盂蘭供，亡母即得生天。繼先人未有之志，述先人必應之事，此出世第一達孝也。」

(五).孝親、度鬼皆念佛

    《盂蘭盆經》云：「汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。……當須十方眾僧威神之力乃得解脫。」其具體方法是：「於七月十五日，佛歡喜日、僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧。」因為「當此之日，一切聖眾，或在山間禪定、或得四道果、或在樹下經行、或六通自在教化聲聞緣覺、或十地菩薩大人，權現比丘，在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯，具清淨戒，聖眾之道，其德汪洋。」也就是藉由解夏自恣一切聖眾的功德力，使「父母現在者，福樂百年」；「現在父母，六親眷屬，(乃至七世父母)得出三途之苦，應時解脫，衣食自然」；「若七世父母生天，自在化生，入天華光。」[27]

    慧淨法師<2020中元法會開示>說，舉辦「盂蘭盆會」有五勝：定勝時、發勝意、設勝供、讚勝田、獲勝果。但，今時末法，要怎麼做，才能超度我們的祖先？一般的法會，只能讓親人「壽命百年，無病、無一切苦惱之患，福樂無極」；或「出三途苦」，或自然「化生天界」，享受香華與光明。若要進而超離六道輪迴，唯有憑靠阿彌陀佛本願而他力念佛，最方便、直接、殊勝。如印光大師云：「做佛事，唯念佛功德最大。……餘皆場面好看而已。」何況，淨土宗人每天念佛，阿彌陀佛的功德力就能超度我們的祖先、庇蔭我們的子孫、化解我們的冤親，等於隨時在超度他們往生極樂，而且是「平等施一切，同發菩提心」，因此，現代有些道場所辦的就是「中元普渡：盂蘭盆會暨念佛共修」法會，或「供僧及超薦」法會以念佛大迴向。

    其次，農曆七月各佛教寺院亦多開辦「地藏菩薩聖誕」法會，如云：

法不孤起，仗緣方生，地藏大士，諄佛囑託，救渡一切苦海眾生。我輩愚迷依惑造業，唯祈大士悲願攝受。……仰願地藏菩薩大悲願力，加持我等現世父母師長、家親眷屬，安康愉悅，福慧增上，美願順遂，諸事吉祥；累劫父母師長、歷代宗親、冤親債主，及法界三途八難眾生，皆離苦得樂！

除了恭誦《地藏菩薩本願經》及菩薩聖號以薰修慈悲心、感恩心，並利樂現在、過去父母親眷；也做「大蒙山施食」，承菩薩無邊大願力，令一切眾生得離苦。

    《地藏菩薩本願經》有<稱佛名號>品，宣說「念佛救度」的利益，可知其於地藏法門的重要性，也易與淨土門連結。地藏經是以「末法眾生」為緣，因其「舉止動念，無不是業、無不是罪」，如何讓這樣的眾生「出離苦海，證涅槃樂」，最簡要而有效的：「但念得一佛名號，功德無量，何況多名？是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。」若信心不退，臨命終時「十念相續」，即可仰仗佛力，順利往生。「若有男子女人，聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛，摩頂授記。」生死之際，能確切念佛，皆可得利。「若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得銷滅。……自稱自念，獲福無量，滅無量罪。」

淨土之於地藏，因緣最深。蓮池大師撰《地藏本願經》序，勸贊流通。藕益大師一生奉事讚揚地藏菩薩，自稱「地藏之孤臣」。並勤禮地藏懺儀，常持地藏真言，以懺除業障：「捨身他世，生在佛前，面奉彌陀，歷事諸佛，親蒙授記，回入塵勞，普會群迷，同歸秘藏。」印光大師刊印《地藏本願經》數萬冊，弘傳流布，令淨業學者讀誦行持。

有人說：地藏菩薩誓願宏深，不捨眾生受輪迴苦，其行法由淺入深、由易而難，廣開三根普被、利鈍全收_的慈悲法門；兼具彌陀、兜率、妙喜諸佛淨土_的特色，捨報之時，隨願往生十方淨土，最為圓融無礙。[28]而《念佛鏡》卷2云：

念阿彌陀佛功德，多於念地藏菩薩百千萬倍。何以得知？……《十輪經》云：「一百劫念觀世音，不如一食頃念地藏菩薩。」《群疑論》曰：「一大劫念地藏菩薩，不如一聲念阿彌陀佛。」何以故？佛是法王，菩薩為法臣，如王出時，臣必隨從，大能攝小。佛是覺滿果圓，超諸地位，所以積念者功德最多，過於地藏百千萬倍。菩薩未屬佛地，果未圓滿，故功德最少。

佛說八萬四千法門，及諸大菩薩度眾之別願，皆是入佛學法之途徑，可依個人最有緣、最相應的法門而擇一專修，以此消業障、得受用。而歷代祖師大德所作之教相判釋、功德校量，或有其約時被機之深意，非我德薄智淺之凡夫，所能理解體會，故不宜轉引其說而互相競較。且阿彌陀佛與地藏菩薩有三項近似：皆廣發弘誓大願、皆普度地獄(下品)眾生，皆於惡逆重罪有(未造)抑止與(已造)攝取；且都於娑婆眾生特有法緣。《地藏菩薩本願經.科注》卷四云：

「佛愍眾生,妄想執著,而不證得。」猶是稱法界性,說念佛門,儻得其門,則等諸佛於一朝；不得其門,則徒修因於曠劫。「故凡眾生,於生死時,果能念佛,或一佛,或多佛,各自得諸大利,終不墮於惡道。」但此是大士所值之佛,親承供養,得諸利益者。然諸經論,唯讚西方阿彌陀佛,接引娑婆,願力偏重；是以普賢行願,獨指彌陀為至。若人於生死時,果能真誠稱念,感應尤多,所謂：不動步而歸淨土,安俟階梯；非思量而證彌陀,豈存言念。

法門無量，各有深淺，各度有緣，非我輩所能通曉，何況比較? 重點在依「機法」二信，自審根器、自察時節，若確然三福無分、定觀不成，而罪業深重，無力自拔，則應全然放捨身心，老實念佛，乘佛本願力，往生極樂國。《地藏菩薩本願經.綸貫》又云：

今夫諸佛名號,名實皆真,故纔舉鴻名,萬德全備,一稱嘉號,眾罪齊消。……諸經皆讚阿彌陀佛,以一身一智慧,力無畏亦然。若專念阿彌陀佛,即與稱諸佛等,亦隨人所樂,豈可局定？良由諸佛名號,皆是萬行萬德所成,若念若稱,或事或理,盡脫苦輪,同生淨土者矣。故云〈稱佛名號品〉第九,稱佛名號,固為成佛根本。

有人說：阿彌陀佛與地藏菩薩，因地皆發廣度眾生之悲願；阿彌陀佛攝受念佛眾生來淨土，永離於六道輪迴而不退於光壽成佛；地藏菩薩是深入三惡道救拔苦眾生，安置於「生天、涅槃之道」。[29]這是願行與教化的不同，《大智度論》云「願為導御，能有所成」，佛菩薩以願導行而成就道果，功德普施於眾生，我輩凡夫應至誠信受其願行，歡喜領受其果德，以此薰發善根、滅除惡業，並一心稱念彌陀名號，往生彌陀淨土，這必也是親受釋尊付囑(以道力擁護善人「漸修無上，勿令退失」，現無邊身救拔惡人「遣令生天，受勝妙樂」)的地藏菩薩之所樂見也。

慧淨法師云：超度，就是要當下超越三惡道，到一個光明安樂的國土。《念佛超薦儀軌》五段開示，說明了阿彌陀佛的悲無限、極樂世界的清淨無為，「念佛」的功德無量，是極簡易而殊勝的超薦法會。又「念佛度亡」有三勝：念佛是最直接的超度、彌陀一切時處都在、彌陀救度都無障礙[30]。若針對三惡道眾生的超拔，則《無量壽經》<第十八願成就偈>：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」，又稱為「破地獄偈」[31]；這可說是阿彌陀佛總功德之文，誦唸此偈，能救墮地獄者；然而，「千經萬論，導歸極樂；一句彌陀，三根普被；統三藏、攝經咒」，因此，千偈萬咒，不如直念一句「南無阿彌陀佛」：「若人造多罪，應墮地獄中，才稱彌陀名，猛火為清涼」；「若在三途，極苦之處，見此(名號)光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。」不僅自身離地獄、生極樂，也能普救惡道眾生出苦境。

中元節，盂蘭盆會，地藏菩薩聖誕，農曆整七月，若發至誠心、清淨心，求天官賜福，或請拔濟親人，擴而充之，祈願於普度一切冤債主、遍濟三途苦眾生，除了隨喜、參贊各種報恩(孝親)法會，領受三寶加持的恩澤，此外，更簡易、更普及的還是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，以此乘佛本願力之殊勝功德，迴向自/他多世父母，乃至於「平等施一切，同發菩提心，往生安樂國」，阿彌陀佛之名號光明，普照四聖六凡十法界，無所障礙，亦無遺漏，三途眾生聞名稱念，即時得救拔，接引生極樂，從此永離六道生死，速得加持成佛，所謂：「家親眷屬永團聚， 光壽如同大願王」！