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象山慶<藕思>100句
2026/11/13 21:21:37瀏覽1|回應0|推薦0

象山慶<藕思>100句(26.11.10)

     1.世間煩惱不外乎「我、法」二執,乃是聖道諸行所修所斷的內容;然值此末法五濁,反而成了凡夫所難解難行的苦惱;若求其應今日之時、契現實之機,則唯有一句「南無阿彌陀佛」,如阿伽陀藥,能醫一切眾生的一切病;若能信之念之,則漸至於息熱惱而得清涼。

 

2.眾生陷於三毒六欲的渴求與執取(五惡),已是身熱心惱,飽受求不得.有求皆苦、患得患失.及彼此之間競較、爭奪、傷害之苦(五痛),是現世的「華報」,若至死不改,後世更有淪墮於三途惡道(五燒)的「果報」。

 

3.研修佛法,除了「自得受用」之外,別人若有需要,應盡一己所知,分享他人,因為,法是佛所證所說,我只是受教奉行,並轉述一點心得而已,不好為人師,亦不吝法藏私。在淨土門,就是自信(念)教人信(念),以此報答諸佛傳法之恩 。

 

4. 生如夢幻勿認真,離了佛號皆戲論;古人閉目深藏舌,只管念佛得三忍 (不多問,莫嫌笨;守本分,成深信)。徹悟大師:「輪迴未出,難免墮落。豬胞胎,狗胞胎,何所不鑽。驢皮袋,馬皮袋,何所不取。……一念之差,便入惡趣。三途易入而難出,地獄時長而苦重。……久經長劫,何了何休。萬苦交煎,無歸無救。」印光大師:「人生於世間,事事無不預為之計。唯有生死一事,反多置之不問。直待報終命盡,則隨業受報。不知此一念心識,又向何道中受生去也。人天是客居,三途是家鄉。三途一報百千劫,復生人天了無期!」

 

5.念佛有現/當二益,能滿足此生/來世的一切需求,無欠無餘。若於靜默念佛得安住,而舊習未忘,也不妨隨俗高歌一曲,重溫舊情之後,就放下,繼續稱念佛名。平淡.平凡.平靜,是念佛人本分;人情世故既不逃避,也不貪著,每天在億佛念佛中度過,不嫌其單調,也不另尋樂子。就這樣,若無其事的被攝受,被淨化。有人說:佛號既出,世間如夢,不覺得有什麼要追求的.兩岸猿聲啼不住,輕舟已過萬重山。南無阿彌陀佛-

 

6. 從心所欲不逾矩: 此處不留爺,自有留爺處;處處不留爺,爺爺家中住。老天不絕人,迴峰轉出路;花開蝶競食,蔭成鳥爭宿。

人只活在個己心識中,世間與人事,乃夢想攀緣的幻像,來了又去,唯留殘影與餘情。經云「人在世間愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來,當行至趣苦樂之地。身自當之,無有代者。 」然而,凡夫自作多情「夢裡不知身是客,一晌貪歡」;直到「今宵酒醒何處?楊柳岸曉風殘月」,也只能欲說還休,安之若命。性豁達的,就隱居以求其志:「閑來幾句漁樵話,困來一枕葫蘆架。……煞強如風波千丈擔驚怕。」不虛度的,就念佛以成其道:「何以度心眼,一聲阿彌陀,行也阿彌陀,坐也阿彌陀,……普勸法界眾,同念阿彌陀。」 雖不免嘀咕幾句「您省的也麼哥?不達又如何?」終究無可奈何,「不到烏江心不死,眼前無路想回頭」;人生的最後,總落在如何自得其樂或自尋出路,又何必逢人自辯云「非吾賤也,乃時也,運也,命也」?

 

7.得理須饒人,不可佔盡便宜而陷人於不義,又損己之陰德。

入信應念佛,才是隨順佛願,而增己以多福,又助人之信仰。

 

8.若只關注自己的痛苦,就看不見別人的哀傷,及上帝的悲憫。與此類似的,若執著於自己的愚惡 (機),卻忽視了彌陀的救度(法),就只有絕望、沉淪。機與法,可以是相對的,天差地遠的距離;也可以是相應的,我情佛願的密契。雖可能因某種特殊能力而「見人之所不見」,但到了最後,卻是所見者(聰明)少,不見者(人情)多。握緊了手,什麼也沒有;放開了手,得到全世界!  

 

9.時光減處命光微,到眼繁華轉眼非;莫在險途貪五欲,彌陀日夜望兒歸。.古德蕅池無日不花開,四色光明映寶台;金臂遙伸垂念切,眾生何事不思來。.中峰

這兩首詩,警勸世人要「厭娑婆→欣淨土」,一機一法的詳細內容,讀者可依文入觀,再三吟味,必有所體會、有所抉擇,隨後即可起信→發願→稱念佛名,而隨從古德禪師的勸請及阿彌陀佛的接引,歸去來兮,極樂之故鄉。

 

10.無常、苦,是入道之門。《無常經》:「大地及日月,時至皆歸盡,未曾有一法,不被無常吞。」《中論》:「未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。」「積聚皆消散,崇高必墮落,會合要當離,有生無不死」、「無常念念至,恆與死王居」。生命最終的無常,就是.死。學佛的起點與動力,即是念[死]無常.三根本.九因相.三決斷

 

11.一寸光陰一寸金,勸君念佛早回心;直饒鳳閣龍樓貴,難免雞皮鶴髮侵。……人間苦樂事縱橫,達者須尋徑路行;福報天宮猶有死,神棲佛國永無生。.<西齋淨土詩> 詩中之意,很直接而明白,是對人生真相的觀察與經驗,「五十而知天命」的中年人,或多或少有類似的感慨與體會,接下來就看個人的決斷,能不能擱下「慾海浮沉名利爭」的貪戀,轉向「念佛求生安樂國」的歸宿。這樁生死大事的抉擇,是不能逃避,也不能拖延的!南無阿彌陀佛。

 

12-淨土宗所取「五不思議」中,佛法力(彌陀本願)最不可思議,是佛中王/光中尊所發之超世大願,能令往生之人,不經劫,不經地,一世頓超常倫諸地之行,即至一生補處。《往生論註》:觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海。阿彌陀佛將一切功德收納在名號中,迴施十方眾生,令彼聞信而稱念,即是信機信法而得現世/當生之無上利益。

 

13.人生很短,諸行無常,快樂或憂苦,很快就過去了;唯一要緊的是「生死」大事。生前,隨份做一個快樂、聰明、有品的人,而更重要的是:一心皈依佛、信佛念佛,臨終乘佛力,往生安樂國。

      /聰明(有為):盡人事.不被人欺 (無益之苦應離);保護他人 (無辜之禍得免)

  快樂.聽佛命,乘佛願,稱佛名

       \有品(有守):守本分.難得糊塗、樂於吃虧,還愚痴

 

14.靜心念佛.佛號出口,自有一片清涼 (佛水澆熄貪瞋癡).寶樹流泉,寶池淨水,蓮花無染,清風演音—普能嵩師<淨土詩>: 立夏清和念佛忙,彌陀句句自承當。一年瑞氣從今去,九十春光隔歲彰。東土國中時有變,西方蓮界壽無量。始知妄念輪迴苦,誓願今生歸故鄉。

15.信受稱名,願生西方,就有了「凡夫菩薩格」.「凡夫」而願生極樂,就具足了菩薩的菩提種性,願生心就是淨土門的菩提心,「以果地覺,為因地心」,從因說果,念佛乘佛願的當下,雖是娑婆凡夫,已得不退轉菩薩的位格,所謂「不斷煩惱得涅槃分」。若生極樂,即捨凡夫的身分,顯現等覺菩薩,就是「自致不退轉」。念佛者是人中芬陀利花,必定往生、成佛。

 

16.弘願門以「往生極樂」為重點,念佛之散心或攝心,在凡夫有差別,於彌陀(稱名必生)無高下.我心感我佛,我佛即應我,應感非先後,生佛同一體.把攀緣的心從外境收回,安住於念佛的當下(聽聲、計數),久而淨念相繼;亦不妨「十念記數」,此中包含了「聆聽、攝心、虔敬」,佛力攝受而自然安靜。若念佛的心已寂靜了,就不必記數。  

 

17. 人生無常,人心多變;爾虞我詐,你贏我輸;勝者為王敗者寇,你方唱罷我登場;熱騰騰,鬧烘烘;夢裡有,覺後無;錯認娑婆是故鄉,枉為他人作嫁裳!這是衆生界的事實,沒什麼可說嘴,可掛心的。《永嘉證道歌》:「自從認得曹溪路,了知生死不相關」;只有念佛往生最真實,乘願再來最圓滿。南無阿彌陀佛

<三寶歌>:今乃知,唯此是,真正皈依處。盡形壽,獻身命,信受勤奉行。<祈求>:我依靠在您的座旁 告訴我一個  光明平安的地方。

 

18.能打破這個「我」的體積、外殼、界線,了解「我是你,你是我」,為別人的真善美而感動。若有「我」在,就易膨脹.自以為獨特。每個人的「自性見」摻雜在「皈依」中。只有在念佛中確認「機法二種深信」,才沒有「渺小」的自卑,也沒有「無助」的自棄。歸命念佛的人,才能與其他宗教對話,為了他人的思想與信仰,而隨喜、迴向;為「他人的滿足」而喜悅。敬一切人如極樂兄弟,讓他領受阿彌陀佛的「一切恐懼,為作大安」

 

19.於守愚念佛中有全方位(無所住)的人生觀:念佛之外,世間似沒什麼「特別」要做、或非做不可的事,但不妨於念佛中隨緣而作,隨遇而安。在一切(順逆)境遇中,以念佛乘佛力「轉化、超越」其心,直到事上無心。

 

20.人心浮動,起強颱,是三毒六情的總結.劫風之災從地獄吹到三禪天,一掃而空。 非外境(物理)所成,乃內心(煩惱)所致,《百法》[二所現影故],色法是心/心所法顯現的影子,八識的相分。雖無自體,而凡人妄執以為實境。五蘊:色(內/外-四大種)、識(受、想、行).內成根身,外現器界,六大(地.水.火.風+空+識).眾生心識所造共業,投射為環境災變,心動則國土動.《六祖壇經》:不是旛動,不是風動,是人心動.天災不離人禍,內外相應,天人合一(依正不二)

 

 21.人世多苦難,佛懷有平安.天災人禍,難以預料,若常念佛,大事化小,化無。念佛人,佛常住頂,放光守護;菩薩相隨,天神擁衛.現世安樂,臨終往生。凡夫心剎那不停,不出貪瞋痴—起心動念,如浪推湧,遍滿宇宙,又從宇宙邊際,返回自心。對他人好,即對自己好;討厭他人,必射回自己,自他都不好.  

 

       22.一般人造業,只能自我承擔,自食其果,從始至終是我(自力)的造作與受報(自作自受),起惑造業受苦,循環不止,卻無力自求解脫.這是世間的自因自果。

     念佛人信佛本願,一心歸命(南無)阿彌陀佛,稱念佛名,交付身心,讓阿彌陀佛「荷負眾生為之重擔」,挑起我的業力(我做祂消);並「乘佛願力往生極樂」,領受阿彌陀佛的內外功德(祂做我受),念佛為因,往生是果,當下決定,平生業成,「不斷煩惱得涅槃分」,「以果地覺,為因地心」,可說是出世間他因自果。

     這就是為什麼眾生念佛,能消業、能成佛。娑婆業報是我所造、我所受,難以出離;極樂淨土是佛所成,我所享,不可思議。

 

23.阿彌陀佛是平等無條件的包容我們了,我們為什麼不能平心靜氣的接納他人?「枯者任它枯,榮者任它榮」,若論「念佛」所為何事?就是「仰蒙彌陀恩,自信教人信」而已!念佛人可以有透視眾生相的冷眼、愛人如己的熱血、善體人意的深情;此外,更有如山如海、無怨無悔的度量;這一切超乎凡情的存養與展現,來自於阿彌陀佛的悲心流注、本願加持。

 

24.生死乃唯一大事,堅定「念佛往生」的身分,一心直往,不再左顧右盼;生活上常懷「感恩、敬畏」之心,也能隨喜、讚嘆(兼容並蓄)他人的真善美,敬一切人如佛,盡可能給人歡喜與希望,讓別人在心靈中,感受「彌陀」的慈愛與救度。

 

25日復日,年復年,老不可擋:「眼前紅日又西斜,疾似下坡車。不爭鏡裏添白雪,上床與鞋履相別。莫笑巢鳩計拙,葫蘆提一向裝呆。」算一算今生,得閒訪友,喝茶亂聊的時光,也足多,足回憶了,縱然越來越模糊,也還有一絲愉快。而今年老,彼此雖閒,卻眼花耳背,氣虛聲弱, 「群居終日,言不及義」的興致缺了,只能在家安居或出外散步,心口中取而代之的是一字一句,不急不緩的 南無阿彌陀佛……

 

26.說你呆,你不呆,鬍子一把樣子像小孩; 說你呆,你不呆,推你倒下,你又站起來。信受彌陀救度、願生彌陀淨土的本願念佛人,大智若愚,於機法二種深信不顛倒、不退轉;就這樣一心念佛到老,平生業成、命終往生;心念單純如初生兒.我輩對比無量壽,確如小孩;彌陀慈父亦視我為小孩,於守愚念佛中「載營魄抱一,能無離乎;專氣致柔,能嬰兒乎;滌除玄覽,能無疵乎」;有如不倒翁,任你使力推倒,他左右搖擺之後,又站起來,依舊那個樣子;不抗拒(隨緣),不扭曲(不變),無所住而生其心、身娑婆而心淨土,即所謂「不斷煩惱得涅槃分」。

 

27.二河白道「今信順二尊之意,不顧水火二河,……乘彼願力之道,捨命已後,得生彼國」,就是不斷煩惱得涅槃分的比喻。眾生在東岸娑婆,因往昔所造的業力,而被四大、五陰、十八界及無明所生的貪愛水、瞋憎火(二河)所騙所纏,難以出離;又加上別解、別行、惡見人的妄說見解,迭相惑亂,令彼人多所遲疑,而不能向前,甚至倒退.如此內魔、外魔交互阻撓,眾生貪瞋強而善心微,又不遇大善知識的教導與提攜,十有九人因此畫地自限或半途而廢。就在內外種種雜音之間,現出一條闊四五寸、長百步的白道(清淨願生心),由釋尊的勸遣、彌陀的招喚,行者乃把定信念,尋道直進,不生疑退,乘二佛之大悲願力,須臾即到西岸。

 

 28.淨土「門」可攝淨土「宗」及淨土「教」,明確與「聖道門」分立;門,所由入者,是標明信佛學佛的入門(方便)有異,而成佛證真的歸元(究竟)無差。宗是主旨,教乃義說,皆為了指示、勸導眾生尋其門(念佛乘佛願)而入淨土。孟子曰「仁,人之安宅也;義,人之正路也。……義,路也;禮,門也。」仁喻淨土(信),義喻念佛(行),禮喻往生(願),以念佛為路為行(因),往生淨土為門為宅(果);此喻,門是路與宅的連結(信-願-行),念佛則從門而入(淨土人),不念則不得其門(門外漢)。居仁(信心安宅)由義(念佛正路)入禮(往生大門),是念佛人的本色,捨此不信不願不行,就是自暴自棄。

 

29.無我,如斷線的風箏,飄盪於無拘無礙的空中。「世界可不要,社群可沒有,但不能遺失唸佛的心。」待人處世上,就是祝福之心,也能聆聽、陶醉在別人的言談中;他若很瑣碎,你也能傾聽,起一分「人生苦海」的厭離心;風吹鳥叫,都似說「三法印」。就在念佛中淡化「我見我執」,語不驚人也可休!「富貴欲求求不得,縱然求得待如何?」修行為了解脫,是「無智亦所得」;既然如此,就安然念佛的活著,隨緣做些好事、說些好話,給人溫暖、人希望,他肯念佛,就一起念;他不念佛,就為他念;閒話家常的轉告他:「娑婆生死一場夢,淨土蓮開悟無生!」

 

30.誠以待人,樂於念佛:在「過程」中圓滿,在「做事」中體會.修行是無所求的對人好。隨緣扮演各種角色,品嚐各種人生,就在浮世光影中念佛安心,蒙佛攝受!個人能力雖有限,救不了全世界;但灑水處亦有一片清涼!受苦受難的人如此多,我只能略盡念佛之力,平等迴向,讓阿彌陀佛光照他、救護他.每個人是獨一無二的個體,也是阿彌陀佛的兒女,值得全掏一片心以善待他,就如阿彌陀佛毫無條件的救度我!須知,對每一位被救的人,這就是宇宙的全部!

 

31.現代人腦中充斥了網路流傳的大量垃圾資訊(雜訊),全是別人刻意散播的噪音,來不及了解、思維,隨看即忘,又隨手轉貼,名為分享,實則干擾。心靈也隨之散漫、疲累、黯淡,且越來越空虛、迷惑、焦慮,有如毒癮上身,一刻也不得安靜,在現實中幾乎沒辦法聆聽、交流,腦中一堆破碎的見聞與想法,彼此搶著發言,卻不在乎對方的心聲,就這樣眾聲喧嘩,而不知所云。佛經中常見的「諦聽諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說,除苦惱法。汝等憶持,廣為大眾,分別解說。」也因(網路)虛擬之境而失傳,印證了末法眾生的福薄智淺,而最可惜的是,聽不到阿彌陀佛「三界無安不可住,西方淨土有蓮胎,歸去來」的呼喚!  

 

32.厭欣心→菩提心(願生:成佛、度眾)→三心(深信「稱名、必生」)→一向專念→四修

   厭.機(我心、虛妄、穢苦):下品下生(望佛願意,唯勸稱名).南無;可厭:愛不重不生娑婆;無常→苦;眾生看佛如眾生

   欣.法(佛號、真實、淨樂):真身觀(佛光普照,唯攝念佛).阿彌陀佛;可欣:念不一不生淨土;無我→空;佛看眾生皆是佛

 

33.《觀經》「發起序」有兩層含義: 1、心境上厭苦欣淨:求出離、得歸宿;2、行持上捨聖歸淨:捨自力、歸他力。以厭欣心為基礎, 有此厭(機)欣(法)二信,即具三心而起行。淨土門的實踐,以「厭欣心、菩提心」為總安心,以「至誠心、深心、迴向發願心」為別安心。心理上厭娑婆、欣極樂,發起「菩提心.三心」而起行,信知「本願不虛,稱名必生」而一向專念,恭敬.無餘.無間.長時修,命終必得往生淨土。

 

34.聖道門是發菩提心,修六度萬行(不發大心不成佛)。  淨土門是以厭欣心與三心 (不生淨土難發心),起五正行;四修乃念佛不捨。 淨土宗信心之體就是「眾生稱念,必得往生」,對此無疑。三心、五念、四修,最後只有「一」:專稱佛名,一心三昧。若真知娑婆之苦及淨土之樂,而起一念「厭欣」心,舊業永不犯,善心永不退,以此念佛,乘佛力生淨土,速成佛,度眾生。前後相續開展,亦是菩提心也,合稱「總安心」。

 

 35.淨土宗「從果向因」,由「厭欣」而展開三心、四修,攝歸「稱名必生,成佛度眾」,稱得上「以果地覺,為因地心」。法然上人云:所謂三心四修者,皆含於「稱南無阿彌陀佛,決定往生」之想念中。若已成一向專修者,不別論三心四修也。……唯相續念佛,直至臨終往生也。

 

 36.《彌陀要解》云:末法凡夫在「眾生濁」中,順其業力習性,而堪忍於娑婆之共業,以此為唯一的人生場域、價值所在,因而「安於臭穢而不能洞覺,甘於劣弱而不能奮飛」,須有欣厭之行,乃能得度。凡夫之念佛,從始至終是指方立相、住心取境,而多重選擇:「擱聖道、選淨土;拋雜行、選正行;傍助業、選正業」。厭(穢)欣(淨)就是「取捨」,《彌陀要解》云:「厭穢須捨至究竟,方無可捨。欣淨須取至究竟,方無可取。……若達全事即理,則取亦即理,捨亦即理。一取一捨,無非法界。」印光大師亦云:「究竟無取無捨,乃成佛以後事。若未成佛,其間斷惑證真,皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨,何不許捨東取西、離垢取淨之取捨?」 欣厭取捨,是淨土宗有別於聖道門的特色,其中另有深意!

 

37.情人眼中出西施,彌陀眼中見佛性.女:「我美嗎?說實話。」男:「不管別人怎麼說,在我眼中妳最美。」女:「嗯,夠了。」其實,阿彌陀佛也如此,不管其他諸佛認為娑婆眾生如何的罪大惡極,難以藥救,但是在彌陀眼中、心中,我們都是珍貴(佛性)而可憫(無明)的,都值得平等救度、攝取不捨,讓我們往生極樂,消業成佛之後,再回入娑婆,廣度眾生,成了一個「往相與還相」「被救與救人」的無盡循環。

 

       38. 自性彌陀理即佛,唯心淨土身娑婆;憐彼是佛未成就,攝取往生法身活。

諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。-龍樹菩薩   一心定慧之進益,遂忘宗派之異同; 思維生滅皆無實,遂忘教義宗派見。-密勒日巴        不依今人語,且聽古德說;專注念佛成相續,不知自他誰力多。象山慶[藕思].25

 

39.若只談厭欣心, 似落於小乘自利?答:凡夫、外道之厭欣,乃求獨樂自了,而淨土門是大乘法,《往生論註》:「發菩提心者,即是願作佛心;即是度眾生心。」此乃乘佛本願的他力菩提心,是凡夫所能的易行道。且往相的迴願是:「同發菩提心,往生安樂國。」生彼之後,必發還相之迴(第22願):「披弘誓鎧,積累德本,度脫一切。」及「示應化身,回入生死園煩惱林中,遊戲神通,至教化地 」「樂生諸佛境界,速滿菩薩大悲願行,還入生死,普度眾生。」

 

       40.有些人厭苦而求生、或欣樂而願生,看似終身未發菩提心,但至心念佛而得往生;到彼極樂國,依(無為涅槃)、正(諸上善人)薰習,自然生起作佛度眾之心也。淨土門菩提心:生前-自信教人信,生後-成佛度生,《四帖疏》:欲得「捨此娑婆生死之身,八苦、五苦、三惡道苦等,聞即信行」者,不惜身命,急為說之。若得一人捨苦出生死者,是名真報佛恩。

 

41.閑忙隨事心從容,醒來念佛日已紅;佛號出口成相續,四時稱名與人同。佛通天地有形外,念入風雲變態中;富貴無心貧賤忘,佛力攝受必往生。.用程顥〈秋日偶成2-2〉改寫

 

42.極大與極小,是一體兩面:極小是「自性彌陀.唯心淨土」,極大是「信受彌陀救度,願生彌陀淨土」.或反過來說,就看個人的傳承與認知。面對信仰之門,須有「敬畏、歡欣、祝福」之心。境界就在其中顯現,不是標榜「我很卑微,你看到沒?我在念佛,你聽到沒? 」每個生命(就其立場)是獨一無二的,雖是凡夫,都有平等被救(往生成佛)的價值。

 

43.印度佛教後期,流於名相之繁瑣,漸失宗教性,而淨土與密教之性格(教理行果,聞思修證)不同於大乘,逐漸各自發展,後來密教取代了大乘,成為印度佛教主流,淨土思想則依附於沒落的大乘。直到中國的慧遠與曇鸞二大師,獨具慧眼,深知此土民眾之根機,及未來時代之因緣,而於大乘經論的通途修行之外,特別倡導彌陀淨土之理趣與行門,終於讓淨土門在中國,全面的興盛,而超越成為末法時期中國佛教的結論與歸趨。

 

44.對阿彌陀佛無條件恩賜之「救度」功德,有兩種不當的心態,可能障礙了「稱名即得生」的機緣:1.自卑(貧人)其不配而錯過;2.自傲(王子)其應得而輕忽—這兩種人被自我耽誤而不能信佛念佛,錯失了佛力因緣。有鑑於此,念佛人應不卑不亢,在機法二種深信之中,常懷慚愧的領受,仰謝佛恩的稱名。

 

45. 「只想念,不聯繫;只關注,不打擾。……我以過客之名,放你歸還人海,各自安好。」轉引這段網文,心情與原創不同。你我同是人間的過客、人海的泡沫,看似偶然的相遇,或乃隔世的宿緣;相陪一段不長不短的人生,然後,緣已盡,情未了,是執迷,是殘氣? 雖「世間誰免餘情繞」,而事過已境遷,再見又怎樣 ? 舊情只剩夢影,敘舊不免尷尬,那就……各自在心想念,彼此豎耳關注,約略曉得對方「安好」,就滿意, 知足了。人情的聯繫與打擾,似是多餘;更深摯的問候是:心存感謝而彼此念佛,迴向,祝福。

 

46.「佛不度無緣之人」,或乃一般的之觀點,但大慈大悲之阿彌陀佛卻能發超世之弘願,十二(光明無量)、十七(諸佛稱歎)願,以不請之友,主動與眾生結緣,撒播淨土救度的種子、開發眾生本具的佛性,而歸結於第十八(念佛往生)願之感動,此乃特殊別意之弘願,因此,無任何一位眾生與阿彌陀佛「無緣」而不得度(遺漏),只能說是一時之間因緣未具足、根性未調熟,但阿彌陀佛無限的慈悲與無礙的智慧,終有一天等到你。

 

47.「世間皆假,唯佛獨真」,不可向自心中找信心、找安心,反而應不顧內心之煩惱,直承彌陀之救度,就這樣平凡、平常、平淡、平實的念佛。本願念佛是「名號獨運,稱名獨達」,此一心之行可騎聲蓋色、超今越古,乃至「不斷煩惱得涅槃分」,與個人剎那變化的「受想行識」無關,有如「流急月不去,心亂佛常住」,或「兩岸猿聲啼不住,輕舟已過萬重山」。

 

48.在弘願門,安心守愚的念佛,全憑彌陀本願(他力)的攝受,幾近於無我無雜無多慮,因此,念佛之外無別事、念佛事上無二心。法照師:彼佛因中立弘誓,聞名念我總迎來,不簡…… 但使回心多念佛,能令瓦礫變成金。縱然有什麼看法與感想,也是「遇緣即現,境過則遷」,無常而多變。唯一不變的是這句佛號,只須以個人當前的根機去稱名,即可放下其他雜思,歸於「南無阿彌陀佛」的稱念。

 

49.往生極樂,不在於個人念佛的功夫,而是靠名號的功德,因此,無所謂念得「好或不好」,但依本願救度而本色稱名,皆得平等往生。也就是不論善惡、罪福,智愚、迷悟,淨穢、信疑,時處、諸緣,十方、三世,……只須輕鬆、天真的稱名。法然上人云:不論行住坐臥,修之預來迎;不論時處諸緣,稱之得往生。不論身心濁亂,只論他力引接。……念佛是以無樣為樣,唯常念佛者,臨終佛必來迎,而往生極樂也。

 

50.一遍上人:稱名之外不用我心,此云:「無疑無慮,乘彼願力,定得往生。」……六識分別妄心,故非淨土生因;唯稱名號位,即是往生也。佛心真實無漏,我心虛假煩惱,此法此機的對照,極其明顯,既可以是相對而天差地遠;也可以是相應而我情佛願。乘佛本願力的念佛,就是藉假修真,進而捨假入真。

 

51. 眾生雖發願往生,也須知阿彌陀佛的因地願行及極樂淨土的由來,也就是因行果報的內容,於「如來如去,不來不去」之中,成就報身與淨土的莊嚴,為眾生指方立相,光號攝取,所謂「無去來(理)中事宛然」。宋譯《莊嚴經》云:「彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅,非過現未來;但以酬願度生,現在西方。」「如」是實相、第一義,「來」是示現於娑婆(或極樂);過去諸佛,超三界,了生死,乘真如之道而去涅槃,成佛果。「如去」是上成佛果(自利),「如來」是下化眾生(他利),諸佛不離亦不住於涅槃,從如而來,又歸於如。

 

 52. 父-佛-圓覺-理-淨土-法-阿彌陀佛,其行

           子-凡-始覺-信-念佛-機-南無,歸命迴向

                /人-釋尊-- 佛言可信--智慧光明\

          就  (二尊之教)                          立信               

               \行-彌陀—佛願可行--本願名號/

 

               /人-佛--實語-讚嘆「彌陀本願」、證誠「念佛成佛」\

        就   (機法二信)                                                     立信

              \行-凡--真信-覺知「凡夫罪業」、歸命「稱名必生」/

 

53.上上法→下下機, 其差距幾於無限,不可思議,故云「從是西方過十萬億國土」,但如此難思難及的距離,只稱念一句「南無阿彌陀佛」就可到(如屈伸臂頃)。一心專念是凡夫心乘佛本願力,佛凡一體,本無隔礙,但眾生煩惱自障其心,故覺得遠:「非光礙也,礙屬眾生。」兩點之間最短是直線?若摺疊空間,穿越蟲洞,兩點就在本位上重合。稱名念佛的當下,生佛感應而無間隔,或”佛沒來,人沒去”,直接在淨土相聚,佛是不動本處而遍至十方,人乃不斷煩惱而得涅槃分。

 

54-往生無難,唯嫌多疑,但莫顧盼,念佛直往.人生有貴賤,身分有高低, 而佛心平等,於十方眾生無揀擇,光明遍照,慈悲普救。然而,苦惱凡夫念佛左顧右盼、挑三揀四, 這一切是無意義的雜念。若有嘴在,開口就念, 不必自我設限(勿自局分),如吃飯喝水的平常就可以。「狂心頓歇,歇即菩提!」分別、計較只是自討苦吃,自亂其心。質疑能阻塞心力 ,只管念佛就是了,彌陀自有安排,讓人看到他該看的,找到他受用的,不必要的擔憂,既不能解決問題,反致不好的結局。很多人自以為在思考、在抉擇,其實只是重複舊有的偏見與成見。人生不滿百,常懷千歲憂,不如乘佛力,往生極樂邦。

 

55-救贖:免除過去的罪業(原罪).救度:給予未來的正果(成佛).萬般皆下品,唯有念佛高:不可說”念佛往生”只是下品(下輩三品)人。<宗風.俗諦>為什麼不列入五戒十善:1.嚴格難行(不能)  2.不求再生人間,也不求升天享樂(不必)  3.淨土宗以信受為戒,念佛為善(不同)~~信願念佛,往生極樂。行善去惡乃人之本分,稱名得度乃佛之本願—凡夫的有漏三業對於念佛→往生之因果,雖善不增,雖惡不減。

 

56-Amitāyus為什麼要救度我們?   一、從我,是自覺「愚惡」無可救藥;從佛,明見眾生皆有佛性,是可造之材, 但無明所覆而迷物執我,輪轉六道,是可憫者。  二、若能信受彌陀救度,往生極樂,超劫成佛之後,即可於十方世界,廣度眾生。此乃利多長紅之舉也。《無量壽莊嚴經》:「我若成正覺,立名無量壽;眾生聞此號,俱來我剎中;如佛金色身,妙相悉圓滿,亦以大慈悲,利益諸群品。」我們的業障覆蓋了佛性, 而隨處顯現我執、自私,因此,釋尊說這是五濁惡世。念佛人若能在三毒五惡中,感應彌陀本願的呼喚,而發起宿世善根, 迴心稱名,願生極樂,這或許是轉凡成聖的唯一希望。

 

57-讓我們理性而睿智的面對人生──雖然,為了人間聚散的無常,及所求不如願而悲傷,是難免的,但不久之後又淡忘了。下次遇到類似的情境,又悲傷一陣子,然後,又淡了、忘了……。「悲傷」也是一種無常, 習性,在生活中反覆發作,而讓人難堪;我們要繼續在起伏的循環, 得失的計較中陷溺,而無所作為嘛?或只求暫時的情緒宣洩,卻不解決其問題?何不倒過來觀察其起因、過程及結局?「理性睿智」雖不易,卻值得去嘗試──它能給我們另類的生命經驗,甚至更豐富而深刻的體會。經常這樣作,雖未必如風兒立即吹散那湧起的悲傷, 卻能有不一樣的人生態度。念佛,是理性與感性,睿智與信仰的融合,因為深切了知其機的無助,而欣然歸命於法的救度。 

 

58-有此一說:

釋尊要門教,難攝十惡闡提之人;彌陀宏願意,正為罪苦無善之機。

聖道:機法相等,三乘機依自力,分別修三乘法 

淨土:機法相距,下下機靠佛力,平等入上上法

 

       

59.經云:耳根功德1200(4方×3世×10界×10如),耳能聽四方,或遠或近而無遺漏;眼根功德800,見明不見暗,見前不見後,前方全見(300),左右各見三之二 (25×2),合成800。念「南無阿彌陀佛」,是耳根修,自念自聽,以此攝心—口稱,耳聞而入心,感佛。娑婆眾生,耳根最靈敏,最銳利,用之修行,最直接, 易成就,可說是無量法門中最殊勝。尤其末法五濁之世,修觀想(像)三昧而「見佛」,甚難;若約時被機,不如稱名念佛之行易而功高也。

 

60. 明.蓮池 <除夕上堂,有出多娑婆三韻>:「六字真經」攝義多,總持一似唱也娑。自從驀直西方去,閒殺臺山指路婆。

 稱「南無阿彌陀佛」為六字「真經」,或乃區別於密教的(唵嘛呢叭咪吽)六字「真言」。總持是「以簡略的詞句,總攝其深廣的義理,生智慧,破無明」。「也娑」是《華嚴字母》第39,「一切法空」。唱「也娑」,入般若波羅蜜門,「宣說一切佛法境界」。往生成佛之路,就是一心信佛念佛,乘佛本願力而「驀直去」,不迂迴,不夾雜。六字名號是真實了義的佛經,總攝了眾多教理,稱念佛名,就似唱誦「也娑」,宣說「諸佛萬法的不可思議的(智慧)境界」;因此,只管「一心稱名,正念直來」,隨順「二尊之教」,踏上這條此遣彼喚的「二河白道」,無疑無慮,向西直去,命終必生西方極樂;如此簡明易行的「往生成佛」之道,萬修萬人去,就不須(勞)五台山禪婆子為我們另外指點「明心見性」的參禪之路了。

 

61.示弱(機)、歸命(法),乃「深層交流、至誠趨向」之表示,也是忘我的信任—祂永遠視我輩為成立淨土的目的,是值得被保護、救度的對象。

我投入(信願行),故我在(生淨土)—信任與接觸,是同理心的擴大.極樂淨土是分享的共構,念佛往生是生佛的共願。

知足、感恩,讓人身心獲益:多熏習「常懷慚愧,仰謝佛恩」的心念,能讓人活得謙卑而知足,也能改善大腦的思路,身口意上應捨能捨,應行能行。

 

62.一般人的死亡過程,及「念佛」的關鍵時機(所謂臨終、斷氣後8~12小時、中陰身49天),或許未必能掌握的很準確,但也不必對此太在意;本願念佛門的助念,是靠阿彌陀佛「他力」攝受,既可引導臨終者念佛,而由彌陀應聲而現救度、接引。阿彌陀佛比我們更懂得該怎麼作;「瀕死-正死-中陰-轉世」每個階段,皆可助念,由阿彌陀佛去做主、安排;我們「只管」專一、虔誠的念佛,將助念的對象託付於阿彌陀佛,就可以了,不須另以凡夫的淺見去觀想或操心。

 

63.兩種「他力」的比喻:

神人協作—自他合力—猴抱;

唯聖單行—全憑他力-- 貓叼。

念佛人就是甘於平淡,安於平凡,一句佛號老實、重複的念到底—淨念相繼的念佛,不求變、不厭倦。讓這句”具足無上功德”的佛號,日以繼夜的薰習你的心,淨化你的業,與彌陀本願感應,得彌陀佛力加持,現生身心安樂,命終往生淨土。

 

64.唯有「成佛」是無上真實之利,也是眾生的終極歸依及最高成就。此前之一切生活與修行,都是方便,。世間之所以有諸佛之出興、有佛法之開示,有僧眾之專修,乃至阿彌陀佛之所以廣發四十八大願,攝受一切眾生來歸西方極樂,也都為了這個:究竟成佛。「以淨為歸,以佛為念」→十方三世諸佛出世弘法,救度眾生,賜以最高的功德利益,就是第十八願(念佛往生)。《無量壽經》:「如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教,欲拯群萌,惠以真實之利。」「其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍,乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。」

 

65. 做自己,執著;學別人,迷失。別人對我好,是他有德,我受之有愧 ?我對別人好,是他值得,我理當如此。活在這世間,凡事不得不依賴別人,我除了空思妄想之外,什麼也做不成。感謝大家隨時以各種方式給我支持、給我溫暖,我雖然活得不如大家的期待,但每一分成長中都有您們的恩惠,一點一滴感動在心,必有所報,願繼續與大家 互相珍惜,共結好緣。您們真好。

 

       66.善導大師以《觀經疏》通攝淨土教之典籍,做了開創性的詮釋,將此經定位於釋尊「為凡」而說的「稱名」之教,並擴大稱念佛名以總含佛教的解行,而自成一家言。他從「真如本覺」關切眾生曠劫流轉的「罪障」如何淨除?。除了緣念「末法」之惡相, 更痛惜眾生之背離「本覺之初」,而有「久劫常沒」的無邊業果,包含了佛前與佛後.長劫「無佛」出世的「五濁惡時(惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信)」,如何以淨土教化除惡時、惡機的禍患,並強化了彌陀本願對下品(下生)眾生的攝取,大開凡夫往生之門,也解決了淨土教史的疑難。

 

 67.若不甘於生命只在瑣碎的細節中,重複再重複,而毫無新意,而思有所改變,卻又感到力不從心、身不由己……,這種狀況,是危機或轉機,就看您能不能暫時放下「自我」的矜持、「不朽」的夢想,讓身心如貓的柔軟、如水的隨順,不剛強、不硬撐,側耳傾聽來自西方的呼喚,而將殘破的今生及模糊的後生,交付「南無阿彌陀佛」。諸佛從無量劫前就了知眾生的無奈與墮落,而阿彌陀佛更為此發大願、修大行,積植無量功德、建設極樂淨土,以一句「名號」普告十方眾生,「魔鄉不可停,樂邦歸去來!」阿彌陀佛與諸上善人,都在極樂世界等我們回來團聚;娑婆苦命人啊,莫遲疑、勿觀望,開口就念「南無阿彌陀佛」……擱下業報的重擔,坐上往生的蓮舫,離此土、到彼岸,「家親眷屬永團聚,光壽如同大願王」!

 

  68.愚痴造惡的凡夫,但憑一句「南無阿彌陀佛」的稱念,就能往生成佛.看似受寵若驚而習慣成自然,卻有一種天真的貴氣—如嬰兒之無知、無力,只能依靠,接受父母的餵養、照顧、寵愛,而不疑不愧;乃至在父母眼下、懷中,偶爾的撒嬌、耍廢,也依然被一種平懷的憐惜、疼愛;在安全的環境中幸福的成長,讓父母欣慰:甜蜜的負擔,有了卓越的成果。信佛念佛,被佛寵愛的我們,因為自己被愛(救)而滿足,也願別人有機會被愛而歡喜—推己及人,讓彌陀之愛經我的身口意傳出去,一傳十、十傳百……光明遍照,極樂同歸。

 

69.所謂「擁有」,是一種錯覺吧?經由感官而看到、聽到、嚐到、觸到、想到……的各種資訊─是諸多因素/條件所合成的暫時現象,若於此起了貪愛、執取,說:「這是我的!」這雖是一廂情願的「感覺、想像」,卻給人某種實在感、安全感;人幾乎一輩子以這些為依靠、為成就、為生命的意義、存在的證明,且越多越好,貪得無厭!然而,就在擁有的同時,又有相對的空虛与疑惑:「這是真的嗎?是我要的嗎?永不變嗎?」於是疑信參半、得失交替、苦樂相煎,何曾一刻安寧?而事實上,我們以為擁有的一切,不但當時抓不住,最後也必失去──或:從來不曾被我佔有、或在我身上久留!而只是.心中一段又一段自編自演的故事、自笑自啼的記憶。

 

70.表面上簡單的事,每蘊含了深刻的內涵,是無數人遍歷山水,久經日月之後,濃縮的一張相片.繁華落盡見真淳,回頭還是這個漢!有時候,「幸福」不在於貪婪追求新事物,而是回眸檢視舊家當。每個人今生所需的,在此身上,從不欠缺;往聖前賢之經驗總結的一兩句話,也夠我們反覆的咀嚼、實踐、驗證一輩子!尤其中國人「念佛」已成了一種普及文化,多數人雖是隨口而出,不知其所以然;但六字名號中有阿彌陀佛本願力的冥加、熏變,總有一天善根成熟,明白了「念佛」的真義,獲得未曾有的信心与安心。若能自覺的念佛,養成習慣,讓此事融入生活,必有潛移默化的效應。

 

71. 淨土門的三位一體/   父:阿彌陀佛(如來)----子:真如佛性(眾生) ----靈:六字名號(名即體),本願光明(光為用) 。 稱名的當下,生佛感應而無間, 直接在淨土相聚,佛不動本處而遍至十方,人不斷煩惱而得涅槃分。阿彌陀佛以「六字洪名」呼喚眾生(本具)的佛性,我輩以「稱念佛名」回應彌陀(圓滿)的佛智,如母雞抱蛋,小雞孵化,啐啄同時,破殼而出。此乃生佛自性(本來清淨)相同,法爾如是而相應成就,既自然又玄妙。

 

72.人之所以不安,多半是不隨順、信己意而患得患失!具體內容也不很明白,只是模糊的不甘願,不滿足,而焦慮、苦悶。此心若慣於強作主宰、思前想後,則永世不得安寧。守愚的念佛人或可痴心的「於不安,不作此想」,只管念佛,把無常的心交給阿彌陀佛代管;也只有隨順彌陀的敕命而安分念佛,往生淨土,才能「一切恐懼,為作大安」!天上地下、眼高嘴低,是神的歸位、是鬼的歸墳,聰明人藉教悟宗、愚痴漢念佛往生,盡本分而聽佛命,則安。出家以比丘身念佛弘法,在家以居士身念佛護法,都一樣是「自信教人信」,南無阿彌陀佛。

 

73.除了諸佛與大菩薩,誰有能力宣說及架構「整體」佛法?歷代祖師以判教而成立宗派,定一門而專深入,較契個人之機。

聖道高深而度人少:理深解微,難行無證,末法唯有教在,行證皆無 。

淨土平易而攝眾多:信-願-行-生。信而好古,述而不作,念佛之外無創見。謹依本師之教,於祖師解經之釋義,如實的理解,並於自信自行之餘,也勸請眾生一起念佛。此外,別無玄妙。

 

74-念佛為因,佛願為緣,因緣和合,五乘齊入報土。本願之緣是關鍵、重點,含括因与果(皆乃阿彌陀佛無條件的恩賜):眾生念佛(因)往生(果)之事,由阿彌陀佛開啟(布署)並完成(攝受),眾生只是被動的承受者(弱緣)。此被動性(隨順、任憑)乃阿彌陀佛慈悲功德力所觸動、啟發而信而願而行,至於為何如此,行者也不自知,故名不思議,可謂之無知的幸福,不須行者的操心与奮鬥,就如腹中胎兒、懷中嬰兒,在個人意識仍未成熟(自覺)之前,法爾的順從阿彌陀佛大願業力及救度功德而成就—與這一切相關的教理、原則、流程,在淨土三經中已有完整的開示,祖師論註也有精闢的闡釋,我輩愚痴行者只能信受奉行,聽聞轉述,而不須另有創意与特見;因為,稱名往生最重要,著述立說且隨緣。

 

75-1.明.《三山來禪師語錄》:「春耕夏耘秋收冬藏,現成公案莫思量,眼前若錯過,何處可承當。」 擬之於念佛往生:春耕(信受願生)、夏耘(相續稱名)、秋收(決定不疑)、冬藏(往生無礙)。一年365日24節氣, 隨作務,隨念佛,以此調身並調心,從早到晚, 想到就念,成為生活重點,讓念佛之聲,充滿人際空間:

春夏秋冬皆念佛,苦樂憂喜常稱名,貧富貴賤無條件,士農工商同往生!

佛增信心人增願,喜滿乾坤福滿門.

    秋收:向晚(老)意不適,驅車登古原;夕陽無限好,只是近黃昏。(此土-日光隱沒)

    冬藏:萬劫修行相好身,身光知是幾由旬?消磨歲月無窮壽,含裹虛空不老春。(彼國-佛光遍照)

 

    75-2.人間的日沒(西方),是淨土的心開(佛國);娑婆身死,極樂蓮生,此間日光(壽命)有出沒、有長短,彼國佛光(壽量)無極限、無障礙。以季節為喻,念佛人之年老臨終,如秋天之肅殺(業盡)與收成(佛迎);命終往生,如冬季之枯槁(報息)與持種(新生)。齊豫:不要問我從哪裡來,我的故鄉在遠方(極樂淨土)。為什麼流浪,流浪遠方,流浪(無明業報)。為了天空飛翔的小鳥,為了山澗輕流的小溪,為了寬闊的草原(外境幻影)……還有,還有,為了夢中的橄欖樹 (不明諸法緣起而妄起貪嗔、不聞彌陀佛名而迷逐偏邪)。

 

76.名號為體(因),光明為用(緣)—世間人各有姓名,呼之,則其身與心皆含攝之。人總是認同(佔有)其姓名,以此為我之代表,而為它奮鬥、保護、裝飾,生前不許被污辱,死後求千古留傳,他人若呼其名,其身心就有反應,並承認此名下之一切內容為我。孔子曰:「必也正名乎!」名依實立,才是有效的~【南無阿彌陀佛】乃名實相符、名實一體、名體一如。因此,念佛人活在世間,千言萬語、千思萬想、千經萬論、千頭萬緒、千水萬山、千秋萬世,終究化入(總攝)此句名號的稱念,乃得其絕對真實與無上利益!

 

77-《論語.為政》:「為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之。」釋尊應化之娑婆及諸佛所居之國土,皆鼓勵其徒眾往生彌陀淨土,這是共許極樂弘願之殊勝;而淨土菩薩眾亦在彌陀功德加持下,「常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛」,這是諸佛國土之互通互映,普攝一切有情。此外,淨土菩薩「於十方一切世界無三寶處,住持莊嚴佛法僧寶功德大海,徧示令解,如實修行。偈言:何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛故。」如此之彌陀,號為諸佛之王,有其實質,非虛名也。

 

78.修學佛法,若識字而能閱讀,就應先恭閱佛所說經及菩薩所造論,懂或不懂,懂多懂少,是個人的宿世根機,就以此建立(或回顧)與佛菩薩的法緣;心中於經論文句有了基本的熟悉之後,再三的吟詠、思維、實踐;若有餘力,再瀏覽歷代或當今之弘法者的著述與講解,只做為理解上的參考,不可全信。因為佛菩薩之外的法師/居士,其心性、才學,參差不齊,各有偏見與盲點。若不先閱經論,就倉卒的信受某位弘法者,就易於先入為主,而被侷限或誤導,以為「只此一家,別無異說」,將來要回頭,很難。

 

79.鸚鵡學人語而無造作的念佛,雖不知其義,而名號之功德,自然之所牽,亦得往生。《易行品》:「若人念我,稱名自歸,即入必定,得阿耨多羅三藐三菩提。」這是阿彌陀佛的本願如是,具足了一切攝生之威神力,眾生稱名,必生彼國,不需其他條件,也沒有任何障礙。若能信順於佛願, 即可借力使力,省心省力,或半推半就,或全體繳械,不掙扎、沒意見,任憑名號光明之攝取,讓佛力載著走、迎著去,至心信樂,直入淨土。

 

 80.淨土門(善導系)在中土失傳一千多年,現在雖物歸原主,但對內對外,仍有一些疑難。修學淨土的人,認為本願法門與他們所學不同,不免有疑。而其他宗派,則批評本願門與傳統淨土教有異,而於此生礙。在這種情境下弘揚本願法,不能太高調、太強勢,要看對方的背景與根機,有緣才說。此特別法門是「易行」之道,也是「難信」之法,雖有弘傳的心,須乘阿彌陀佛的大願業力,讓我們的身心為佛所用,三業自然流露其慚愧與歡喜(機法二信),較能感動他人起信。

 

81.輪迴未出,難免墮落:努力今生,以了生死。本願念佛門,易行而功高,機下法上,不成比例,乃難信之法,是不可思議,但既是釋尊所說、諸佛作證,則雖智雖愚,應可信受奉行,必有效驗。若生死心懇切,則念佛行不斷,以「下品下生的臨終之境」連結(源信上人)《往生要集》:「極重惡人,無他方便,唯稱彌陀,得生極樂。我亦在彼,攝取之中,煩惱障眼,雖不能見,大悲無倦,常照護我。」而信知:唯念佛之祂力,能滅於重罪,故釋尊為極惡最下之人而說極善最上之法。

 

82.身三、口四、意三,合為十善業或十惡業;所謂「諸惡」、「眾善」,大致上就是這十善或十惡,行善得善(樂)報、作惡受惡(苦)報,且原則上是自己作、自己受,是無可推卸、不能替代的。這通於世間倫理,可理解,應奉行。至於佛教的不共法,所謂「自淨其意」,是趨向解脫(三垢貪瞋癡,三障惑業苦)涅槃第一義的條件。是通途的出世因果,難理解,但可實證。除了上述兩種聖道門之法,更進而言之,他(佛)作我受,往生淨土(其意自淨),是彌陀本願他力救度的不思議,但可信受、願生而一心念佛。

 

83.生活有了念佛,才值得前瞻,生命有了彌陀,才懂得歸宿。公雞啼,小鳥叫,太陽出來了。太陽當空照,對我微微笑,他笑我,年紀老,又笑我,志氣高,年紀老志氣高,念佛成佛樂陶陶。

 

84.歸入淨土門之後,世味漸淡,人情漸冷,似乎自然如此,雖偶爾也念舊思人,只是珍惜往昔「互為親友」的因緣,所謂「吟到夕陽山外山,古今誰免於情繞」,然而,沉吟繚繞,也只是任其起滅來去,不干擾「念佛願生」的心行,並迴向祈請阿彌陀佛攝受一切曾認識、所關愛的人,讓多劫的俗情/善緣,在念佛中轉為道情/淨緣,同生極樂.曾經的恩怨情仇,不再相互糾結,總化入一句「南無阿彌陀佛」,這乃是人與人之間最圓滿、可喜的結局。

 

      85.學佛人從初「皈依三寶」乃至「十地等覺」,一切修行總不離乎「信佛念佛」,或念其智慧、功德、相好、或念其名號;前三「觀想」,乃利根難行之道;後一「稱唸」,是鈍機易行之法;前者自力而成就者少,是別機別法;後者它力而攝受者多,為普機普法。於今末法五濁之世,約時被機,應以後者為主而弘揚之,也就是教令有緣眾生「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土」,乃能廣度一切無明造惡而無力自救的眾生。此法們不離俗諦而入真諦,以不變之老實念佛而往生,並以隨緣之敦倫盡分而處世:如是世出世間「兼顧」而無礙。而口稱之多少,不計執其次數,只須至心盡力(不偷懶),平生常念與臨終十念,皆乃「業事成辦」也。

 

86.菩薩畏因,凡夫畏果:人皆盼望美好的結果,但結果也是過程。本諸良知,一心念佛,做好眼前的事,所到之處皆光明、皆吉祥。沒有平等的差別,是世俗人;沒有差別的平等,是濫好人。關懷、體諒,是做人的本分;而慈悲、救度是彌陀的本願。雖然一切皆美滿,終須放下生淨土。信心來自彌陀的呼喚,稱名乃是彌陀的叮嚀。通往「成佛」之路,哪一條最快?只有彌陀明白;每個人念佛,不早也不晚。隨時隨處,開懷暢念:南無阿彌陀佛。

 

87.彌陀是讓人信受的-有信,就有作用(力量),誰能依凡夫之智,判定彌陀的存在與否?卑渺的我,只有領受、感恩,做該做的事,一切彌陀自有安排,除了信受、稱名之外,又能做甚麼豐功偉業以榮耀祂?雖終日打滾紅塵中,須留兩耳聽受彌陀呼喚,留一口稱念彌陀名,這雖要求很低,卻關係重大。

 

88.有些人初從聖道門轉入淨土教,某些久修成習的常課,一時放不下或捨不了,如誦經、持咒、打坐、參禪……,也無妨,不急於當下一刀兩斷,除非時間緊迫或信心決定,否則不須太勉強;可先兩種併行,念佛為先、雜行在後;久了之後,逐漸的念佛時多,雜行數少,乃至於專一念佛,擱下雜行。這樣的過程與結果,是自然而然,阿彌陀佛名號功德的運作,因為「信受稱名,往生成佛」之道,簡易而殊勝,所謂「致廣大而盡精微,極高明而道中庸」,超越、含攝了聖道八萬四千法,能深入的熏習、加持學佛人的心智,而全然轉向乘(阿彌陀)佛本願的他力念佛,總歸於專注一心,無間無雜;因此,從聖道雜行歸入淨土稱名,是化繁為簡、捨難行易的心路,是彌陀悲誓的調熟、攝受,非我凡夫弱智所能較量、選擇。

 

89.法然上人全集,有多處言及「不堪」之機: 「聖道諸宗者:理深解微,得證甚難;此則世下人愚,機教相違,不堪修行,永沈苦海,未到涅槃之岸。」「聖道門之修行者:正像時期之教法故,若非上根上智之輩則不堪。」「此等(小大四乘)悉皆不堪於此時我等之身,是故……雖說各種行法,而無其益,難證易迷,非我等之份所能也。」「末代凡夫皆是罪業眾生也,真言止觀之深法,難證難入故,以口稱念佛一行,為出離解脫要門;此偏依他力之本願,亂想凡夫,造罪迷徒,必遂往生故也。」「如予者,不堪前之要門,故唯全憑弘願也。」「時已過,身亦不堪;與其修禪定智慧,何不稱念利益現在,且又諸佛證誠之彌陀名號乎!」末法自/他之機所不堪修選修者,包括了聖道門之大小四乘及 (真言止觀、禪定智慧) 諸宗,乃至於淨土要門(諸行雜修).這是「約時觀機」的實話;但若因「不堪」修彼,而生感慨,似有遺憾,則非機法二信之心也:「 餘行殊勝,然我不堪,作此想者,雖不修亦是雜修心也。」既自審其機之怯劣,仰蒙彌陀之(悲願)攝受,機法相應,即可安心而慶幸:「餘行可修而不修,作此想者,專修心也。」專一念佛而「現當」二益皆無欠缺、無遺憾也。淨土由佛立,稱名必往生;念佛似我事,往生乃佛迎。

 

90.以法為鏡,(反觀)自照其機 .我們是怎樣的人? 《無量壽經》:「心常念惡,口常言惡,身常行惡,曾無一善。」「世人薄俗,共諍不急之事。於此劇惡極苦之中,勤身營務,以自給濟。……屏營愁苦,累念積慮,為心走使,無有安時。……壽終身死,當獨遠去,有所趣向,善惡之道,莫能知者。」《羅雲忍辱經》卷1:「佛之明法,與俗相背,俗之所珍,道之所賤。清濁異流,明愚異趣,忠侫相仇,邪常嫉正。……七寶之燿,凡俗所貴,然其招憂,以致災患。」以法為鏡,對照我的「起心、言行」, 「業報」評估(身心)行為的因果;一點一滴看到自我的真面目(心態),這可嚴重了~~ 幸而,佛法照出人的原形之後,也提供了最殊勝的救度之道—阿彌陀佛以無條件的慈悲, 讓我們愚癡做惡之人,只須信受、稱名、願生,就能活著安心、命終往生,快速成佛,廣度眾生。這樣的機(下下)法(上上)二信的差距與張力,讓凡夫念佛,往生報土,如彈跳,位移,瞬間成就,不可思議! 徹悟禪師<淨土詩>:「日落西山暮鼓催,娑婆苦趣實堪悲;世出世間思惟遍,不念彌陀更念誰。」

 

91.機/法二信:迴機向法(往相)、迴法向機(還相);既知我是罪苦無望之人,就不要從自身找出路,要轉向彌陀的光明, 在一心稱名,仰憑救度之中,依法攝機、歸法忘機;命終往生,就成了全機是法,全法成機,所謂「虛無之身,無極之體」;又,既知自身是罪苦凡夫,就不妄圖僥倖或頹喪自棄,更不怨天尤人或互相責怪.同是娑婆淪落人,相遇自是有宿緣,即應相勸相扶,捨穢取淨,同生極樂。這才是信佛稱名的果報,也是洗心換「面」,重新做「人」的唯一希望。

 

92.淨土門五個wh----Who:阿彌陀佛是怎樣一尊佛?Where:阿彌陀佛在何處?What:何謂四十八願?極樂世界?Why:為何信受彌陀救度,願生彌陀淨土?  How:如何念佛才能往生?wwwww:外部歸因—自救無力,向佛祈求。

 

93.1-「五欲」強迫症.世人多半有「五欲」的 (我執)強迫症(OCD),每天被情欲所驅迫,左思右想,要怎樣吃喝玩樂,才不虛此生? 為此到處奔波,人擠人,車塞車,搞得身心焦慮,勞累,內心與外境都不自在;這就是「五陰熾盛」「求不得」;世人卻視為當然,以苦為樂,總以為明天會更好(強迫症說:它很有趣) ! 盲目的繼續往前衝,冒險攀摘「懸崖上的毒花」,而墮落谷底,屍骨無存。所謂出師未捷(大夢未醒)身先死,常使英雄(諸佛)淚滿襟。世間之樂,是「執取」五欲而造作的假象,總以此自我催眠,並向人炫耀說:我快樂、我值得 !

 

93.2.若能深入的觀知,世間一切「欲樂」只暫時輪到我,有「租用權」而無「所有權」,不能盡如我意;有了,就隨緣享用,沒了,就安分不求;習慣於事上無心(貪),心上無事(求),就可省下許多內熱外煎,患得患失,少一分攀緣計較,多一分閒暇平靜;從五欲中騰出的心思,轉用於單純,清淡的念佛,是「安樂,長壽」的秘訣.「嚼菜根,淡中有味」的念佛中,具足了「極樂國,無量壽」,是阿彌陀佛本願功德力所成就,賜予的,真實而豐饒,享用不盡。世人「苦求而少得」之五欲,對比之下,是虛假匱乏,且後患無窮。《往生論註》云:「愚哉!後之學者,聞他力可乘,當生信心,勿自局分也。」    

 

94.1-網路潮語:「科學解釋不了的,就交給愛。」淨土常談:「人腦思議不來的,就讓給信。」科學與人腦,互相激盪,但受限於無常有漏的(第六)意識,可以方便應用,未必真實可靠。因此,科學的盡頭,要接受宗教;人腦的終點,須轉為信仰。佛教是人類宗教的極致,淨土是佛教的歸宗,思入深奧唯信佛,信至無言但念佛。阿彌陀佛四十八願,總攝於:

   若我得佛(因)—願(希求)—受(信)

   不取正覺(果)—誓(邀制)—持(念)

 

94.2-釋尊亦於菩提樹下金剛座上發願云:「若不成正覺,誓不起此座。」淨土門即是信佛念佛,是稱念彌陀名號而感應彌陀之「轉」佛心中化他之「法輪」,度入眾生之心, :「諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好⋯⋯。」乘佛力而入報土(易行),速成佛而度眾生(功高)。

 

 95.現代人的越來越依賴而取相,因此,免費贈送、服務到家、手續簡化、取得速易的商業模式,備受歡迎—類比而言,憑藉他力(救度)而指方立相(感覺)的淨土門,較相應於末法眾生(約時)而量身訂作(被機)。身體(無常)可以老, 念佛(正業)不可少。感謝一切耗費其生命、時間、心力、智慧,為我寫文章、整教材,引導我於淨土門多聞生信的蓮友善知識。南無阿彌陀佛

 

96.能力所及的「給人安心,給人歡喜,給人希望,給人利益」,盡做人本分、結有情善緣,這也是學彌陀的悲願,啟眾生的信心,讓自他同在「南無阿彌陀佛」的名號薰習、光明攝取中,彼我不分,生佛一體,法然上人:「一向念佛者,阿彌陀佛心與我心成為一體也。……一向念阿彌陀佛,則早與佛心成一體也。故云一心不亂」。開口就唸(稱名),唸了就付託,心中無事,這是唸佛人的「即其所居之位,樂其日用之常」《四書集注》。中峰國師《懷淨土詩》:「念佛不曾妨日用,人於日用自相妨。」

 

97.勿以肉眼所見為唯一的判準,太陽底下無新鮮事:我雖在輪迴中,但我已信受彌陀救度而一心稱名,願生極樂;不再如過去之隨業遷流。娑婆之人,充滿了缺點;可自承「無知」,但不偽裝「無辜」。如此,則可磊落、安靜的念佛,不須於凡事多操心。

 

98.網路上有所謂<老祖宗留下來的10個養生方法>:「天.地.人.靜.書.食.動.心.知.笑」;這的確有益身心,值得參考。而念佛人三句不離本行,對此做了補充:十補總結為「佛補」.這是老祖宗的老祖宗「無量壽佛」留下的一個「往生」方法。只此一家,別無分號,以一攝十,攝百,攝八萬四千,乃至無量無邊法;且簡明易行,完全免費 .隨時隨地,開口稱念「南無阿彌陀佛」!不但要記住,更要成習慣。南無阿彌陀佛

 

99.《法事讚》:「四種威儀常見佛,行來進止駕神通;六識縱橫自然悟,未藉思量一念功。」念佛人到了極樂世界,行住坐臥皆見佛,動止來去有神通,六根觸彼(清淨)六塵, 任運受熏而轉識成智,大悟徹底: 1.往生常見佛,一切成就乃轉依於佛力;2.悟由第六識,一念相應而熏變其意根。如蓬生麻中自然直,國土淨故其心淨,依正乃一體,環境可塑人,不必另藉自力的止觀或參禪。這是彌陀本願力的住持、加被,不可思議而功德顯然。

 

100.「自燈明,法燈明」「一燈能除千年暗,一慧能破萬年愚。」佛教以燈供佛,開啟自心的智慧,給自/他希望與溫暖。淨土行者,自知愚惡而無力,全憑彌陀救度;生命中一切光明與功德,全在六字名號中;至心稱名,就是點起一盞彌陀淨土的光明燈, 就有「光、壽」二無量,及「機、法」二燈明,無限的吉祥、如意。「光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨」,阿彌陀佛如永不熄滅的光明燈,在我們頭上/身旁,不離不捨,有光有暖,無與倫比.阿彌陀佛是「無量光,光中極尊」,遍照於十方,攝取念佛人;隨時隨處,心想口稱,就分享了彌陀的光明;若自信教人信,就成了另一盞光明燈(分燈),照亮了他人的得救與往生之路。  

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