守愚念佛，靜默往生   _{(淨慶2021.10)} 

   娑婆凡夫各受宿業之報，而有智愚賢否、勤惰急緩的種種差別，也因此人生境遇及人際關係上，也有許多比喻，如： 

   童話【龜兔賽跑】[1]~

   ^{(逆向思考)}兔子跑得很快，若不輕敵偷懶，烏龜永遠跟不上。

   ^{(正面觀察)}短跑，兔子快；長程，烏龜贏；快者須間歇，慢者有耐力[2]~所以，誰贏誰輸，不必定。 

   典故【勤能補拙】~

   ^{(逆向思考)}聰明人若又勤勞，笨拙者再怎麼勤勞也難以補及。

   ^{(正面觀察)}自以為聰明者多不安分、不規矩，耗費心力在投機與技術上；自認笨拙者，只能老實、乖順，腳踏實地的聽話與實踐~因此，誰成誰敗，難預料。[3] 

   《莊子.德充符》云：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。」又《莊子.秋水》云：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤：以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。……以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。……以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。」這是說，觀看人事物的方式(角度)影響了人們的理解與判斷，所得到的結論幾乎是主觀而有限的；龜兔、勤拙，是從人世「自力」觀點的較量；若在淨土門以「佛力」為所依，則上述 (快慢、成敗) 的相對差距，乃微不足道，或無意義的。因此，念佛人除了信受佛語，一向稱名之外，對世間的人我、得失，乃至教理的高低、深淺，其實是無心也無力去分辨、計較的，縱然略知其中一二或深得箇中三昧，也寧可守拙，安於靜默，是非由人說，好壞任他評，我聞而經耳即忘，見而過眼若無，心不在(彼聲彼色之攀緣)焉，只管(一念接一念相續的)念佛，除了念佛，人事隨緣，其他還有什麼更真實、更要緊的麼 ? 

守愚念佛

   因此，智愚、勤惰，是參考條件，不足憑恃，須看如何搭配。大智者亦可若愚而勤，愚笨者也會裝聰明而偷懶，「智、愚」是先天的資秉，「勤、惰」乃後天的抉擇，可有四種搭配₍如永明<四料簡>)：

1.有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，來生作佛祖—智+勤[4]

2.無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟—愚+勤

3.有禪無淨土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去—智+惰

4.無禪無淨土，鐵床並銅柱；萬劫與千生，沒個人依怙—愚+惰

印光大師<第四日說成佛大因果並略釋《四料簡》要義>：

佛法修持之要，不過禪淨二門。禪則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。淨則兼仗佛力，凡具真信願行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。……

^(第一類)其人既徹悟禪宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門，而于諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。《觀經》上品上生，讀誦大乘，解第一義，即此是也。猶如戴角虎者，以其人禪淨雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽，如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法，應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。……

^(第二類)以其人雖未明心見性，然卻決志求生西方。……力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非萬修萬人去乎。……既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉，隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。

理論上如此，而現實上₍末法濁世)第一類人甚少，不必以此自期，更不可以此自誤；第三類人在佛教史上或較常見，但不足為法，或應極力避免[5]；第四類人在業報上、境遇上都極可悲，不是我們想要的，但也無可奈何[6]。因此，對念佛人唯一可行、實且可靠的是第二類人，我們也是這類人，機是愚惡(須有此自覺)，法是淨土(應有此信願)，以自知”愚惡”而無力自救之機，一心”乘佛願力”而勤念佛號，現生即得不退，臨終往生成佛，這已是遠超一般”參禪悟道”的成就，且無須辛苦憑自力，又有「退轉」之憂。 

   印光大師<復永嘉某居士書_{九>（文鈔菁華錄──二、誡信願真切  乙、勸祛疑生信）：}

眾生習氣，各有所偏；愚者偏於庸劣，智者偏於高上。若愚者安愚，不雜用心，專修淨業，即生定獲往生；所謂其愚不可及也[7]。若智者不以其智自恃，猶然從事於仗佛慈力，求生淨土一門，是之謂大智。倘恃己見解，藐視淨土，將見從劫至劫，沉淪惡道，欲再追隨此日之愚夫，而了不可得。……大通家不能成，反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫，豈非弄巧翻成大拙，騰空反墜深淵乎哉？一言以蔽之，曰自審其機而已矣。

慧淨法師<守愚念佛  彌陀住頂>：

法然上人有句法語，文短而意義深長。他說：「聖道門者，極智慧證涅槃；淨土門者，還愚癡生極樂」。愚夫愚婦,顓蒙念佛--修聖道門需要上根利智，達到極高的智慧，證悟到涅槃的境界，在此娑婆世界成佛。淨土法門則相反，就算深入經藏，大開智慧，他也要_和一般什麼都不懂的老阿公、老阿婆一樣，專靠一句「南無阿彌陀佛」來往生極樂世界，……就是愚昧無知，愚不可及，好像未受教育、純樸愚拙的村夫農婦，什麼都不知道，他所知道的就只是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。

守默寂靜

   因此，念佛人日常生活，行住坐臥，除了相續稱名之外，應盡可能「守默寂靜」，慧淨法師云：

佛陀說「不可信汝意，汝意不可信；得阿羅漢已，方可信汝意。」即使是親眼所見，也不一定是我們認定的樣子，所以對於我們所見所聞應該要小心求證。再者，對於所見所聞，也要儘量往正面去思維；同時要求自己不隨便講話，尤其只要牽涉到別人是非，不管這個人的身分是什麼，都不可以講。這是一種厚道的心態，是修行的德目，也是增長福慧、消除業障的好方法。

一個修行人，最注重的就是言語，也就是儘量「守默」[8]─守默寂靜。為什麼？因為通常會與他人有衝突對立，往往都是語言。……應該反觀自照，要曉得這不是別人的問題，百分之百要檢討自己。

此文所說的寂靜，雖未必是經論所云的「涅槃」[9]，但由於日常安於守默，或可令此心日漸專一於念佛而少事少慮，無亂無諍；臨終而乘佛願力，往生極樂，「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道」,「皆受自然虛無之身,無極之體」，所謂「得至蓮華藏世界，即證真如法性身」；「極樂無為涅槃界」，念佛往生淨土，即可契入法性，不須任何修作，自然證悟涅槃。 

只管念佛

只管眼前(當下)，放空思緒(程序)—不思善、不思惡，不前瞻、不後顧，一心歸命，老實念佛。真能信受彌陀救度，願生彌陀淨土，當下就是平生業成，此後餘生_猶如還相迴向，自信教人信，以報佛深恩。念佛往生的種種功德，彌陀在永劫之前已為我_等完成，納於名號甘露中，每一聲念佛，就飲一口甘露，溶入血液，滋養慧命，此後過著｢身心功德，機法一體｣的生活，平靜踏實，大安心、大滿足。心念行為，也趨向於穩重、得體，不多話，不攀緣。隨時隨處，定靜、定靜、再定靜。《正法眼藏》云：「參禪者，身心脫落也。只管打坐始得，不要燒香、禮拜、念佛、修懺、看經。」坐到心中全無佛、無眾生、無苦集滅道、無無明、亦無無明盡…… 連三千大千世界都坐斷了，這樣才是只管打坐。

蕅益大師《自像贊》云：

不參禪,不學教,彌陀一句真心要；不談玄,不說妙,數珠一串真風調；由他譏,任他笑,念不沈兮亦不掉；晝夜稱名誓弗忘,專待慈尊光裏召；懸知蓮萼已標名,請君同上慈悲簉。……無論專心散心，六字彌陀是話頭，縱有一隙獨明，晝夜稱名誓弗忘，聲聲滅罪八十億劫。……虛空界盡，且學顏淵權閉戶。便是終身定局。……我此持名終無休歇！

慧淨法師：

只管念佛，不須觀想佛像、蓮花，或佛光，或思惟佛德。_{〈念佛方法〉}

往生極樂容易，只管念佛便可。_{(淨土宗帶三法數)}

佛法是宇宙人生的真理，而淨土宗是佛法的登峰造極，因為彌陀淨土是涅槃的境界，彌陀名號是順水的風航，因此，只管念佛，就能容易快速的到達涅槃的境界。₍只管念佛，直入涅槃)

不用燒香，不用禮佛，不用看經，不用誦經，不用拜懺，不用念讚偈，不用念迴向偈；不管昏散，不管葷腥，任何一切，一概不用，一概不管。只管念佛，一句佛號，作為命根，從早到晚，從晚到早，息心念佛，安心念佛，念念相續，畢命為期。_{<老人功課 愈簡愈妙>}

有人說：不管身體、不管環境，把身心和環境融入於一句佛號；也就是只管念佛，……把一切聲音、一切狀況通通融會在一句佛號裡；我們就是在一句佛號裡、投入一句佛號裡。_{<聖嚴法師教淨土法門>}

有人說：只管念佛，佛保證來接。佛有大願，凡夫稱念必得往生--「念佛是我們的事，往生是佛的事。」只管念佛，其他交給阿彌陀佛，則彌陀光明，攝取不捨。_{(智隨法師<不敢有疑>)}

有人說：看破紅塵、放下一切,什麼都不管，只管念佛。_{(智諭法師<看破放下念佛>)}

有人說：不管什麼環境，什麼角色，只管念佛，其他交給阿彌陀佛。完全靠南無阿彌陀佛，至於怎麼到西方極樂，什麼時候去，我們不用想，只管念佛！_{(惡人念佛往生實例)}

有人說：在不能確知能否往生淨土的情況下，仍選擇絕對信賴佛陀_和老師的教導，只管念佛而不計執結果，那才是真實信心。₍陳玉璽<「念佛」的信心>

有人說：念佛功德無邊，凡欲求子嗣、延壽命、癒疾病、解災難、取功名、安家宅、謀職業、益資財、化解冤結、超度先亡，只管念佛，無不靈驗；不但自己蒙福，亦使家人受惠。念佛之人，阿彌陀佛，常住其頂，放大光明，日夜守護，菩薩相隨，天神擁衛；現世安穩利樂，臨終往生淨土。……若常念佛，大事化小，小事化無。平安免難，念佛一聲罪滅河沙！禮佛一拜福增無量！_{(只管念佛，無不靈驗})

靜默往生

諸法(萬事)單純平常、人心散亂多疑，焦慮不安，以至於隨處攀緣、無根想像，將生活與世界弄複雜了，如繭自縛，如歧亡羊。

多數的學佛老參或過來人常說：淨土宗的修行是輕鬆、安樂、容易的；佛法本質是單純的 (念佛即生) ，但人心太複雜，執著許多概念，因此，以人類為主的佛法，就顯得廣大精深----似乎不複雜、不玄妙，就不珍貴，於是就有人在簡單易行上加油添醋、擦脂抹粉，搞得自他俱迷，忘失路頭了，才又慨嘆說:「難修難證，非凡夫所能」。尤其某些學者，慣於化簡為繁，弄出一大篇理論與方法：前提→求證→推理→結論，若不如此，顯不出博學多識，卻多半是掩飾他的多疑與空虛。

人生最大的福報就是「無事」，在修行團體中，若暫時沒事可做，就安分的吃飯、老實的念佛，與人無爭、於事無求，彼此相安而道場興隆；「天下本無事，庸人自擾之」，愚癡的人才無事而找事，自惱令人惱。不要攀緣，不要攬事，以定靜心念佛，才是人生的大事，其它的皆可放下。 

如今只應捨一切所學所知的雜見解，放下「自力、自證」的無知與傲慢，專注於一句「南無阿彌陀佛」，至心歸命，全然靠倒~~此心唯乘彌陀願，願為靜默往生人：任憑資彌陀佛的安排、救度，祂比我更了知我的需要，以及何者對我最有利。阿彌陀佛兆載長劫之修行，積功累德，只為了全面絕對的救度我等，因為娑婆眾生惑深業重，最難自拔，唯有彌陀在我等還不懂如何祈求出離之前，早已超前部署，未言先知、未求先應，為我等修行無上正覺、建設極樂淨土。因此，我輩應以不卑不亢的心態而稱名，於彌陀所賜往生成佛之功德，既不自卑 (如貧人)而錯過；亦不自傲 (如王子)而輕忽。 

「靜默往生人」就是「老實、無諍」的念佛人，不空談，不閒言、不攀緣，不炫耀，只是一句佛號常掛心口，做好本分事，隨緣協助人。如所謂的<白木之念佛>[10]_：

自力之人者色彩之念佛也：或以大乘之悟彩色，或以甚深領解彩色，或 以戒彩色，或以調靜身心彩色。有定散色彩之念佛則往生無疑而歡喜，無色彩之念佛則不得往生而悲嘆；此之悲喜皆自力之迷也。

《觀經》下品下生之機者，佛法世俗二種善根皆無知無善凡夫故，毫無彩色也。……就機而論，毫無道心，亦無定散之彩色；只隨善知識之教，別無賢能，是白木之念佛而往生也。

又《大經》所言三寶滅盡時之念佛，亦是白木之念佛也。其故者：大小乘之經律論，皆隱於龍宮，三寶悉滅，閻浮提之冥冥眾生，唯惡之外，無善之名，……唯有定散色彩皆失之白木之念佛、六字之名號，住於世上也。

凃玉盞云：

此法語以「白木」譬喻純粹的本願念佛，以「彩色」譬喻自力念佛。沒有任何顏色的白木念佛，主要指《觀經》下三品的臨終苦逼的失念的念佛，及《無量壽經》的法滅百歲的念佛。[11]

     宗柱法師<謹慎三業>云：「樸是白木，器是木傢俱。《觀經》就是散器為樸[12]的過程。器是自力修行,樸是捨自歸佛。」樸，是才砍下的原木，剖鋸之後可做成各種器具；原木未剖，有許多可能；做成器具，功能就限定了。所以，孔子說：「君子不器」，立志於「道」的追求，以提升人品與心性，做一個德行高、格局大、能通瞻全局的通才，而不拘限於某種專業[13]，見解有偏而不全。又，《老子》「樸散則為器」、「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為」的思想，到莊子就成了「無用之用，是為大用」「生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已」；老子教人守樸，以不變(原貌)應萬變(雕琢)，始終如愚，不隨外而起舞，於質樸中暗合道妙。莊子則不以世間的功利來衡量人與物的價值，縱然於世無用而被人遺棄，卻因此保生而終其天年；老子以自然為道，盡可能減損一切人為的添加(附會、汙染)，直到全無色彩，還我本來之清白，其中蘊藏無限的可能(全彩無色)。莊子以養生為性，不必要追隨各種人間的知識，(機事、機心)，保持本性純白[14]，過著無可奈何而安之若命的生活，則不致於精疲力竭而迷惘。孔老莊的思想也可作「白木念佛」的參考註腳。也就是以無樣為樣的本色，單純、樸實、愚拙、靜默的稱念「南無阿彌陀佛」，以此度日、以此往生，安心、滿足，無欠缺，也無多餘，就這樣只管信去、念來，此外，心上無事，事上無心。