＜度脫與嘲諷—淺論三個明雜劇的主題＞

          據說，自從明初（永樂九年七月）頒布有關雜劇製作與搬演的內容規定後（只限於神仙道化、義夫節婦、孝子順孫、勸人為善，及歡樂太平等題材，餘皆禁絕），明代的戲劇便成為倫理教化的工具，旨在勸善懲惡，因而致使社會庶民的鮮活生命力逐漸從戲劇中消失。其 次是戲劇變成貴族文人的專利，他們創作的目的，是為了抒寫個人的胸懷志向，發洩個人的抑悒牢騷；甚至只是藉著這種體材來騁馳美麗的詞藻，表現風雅的享樂— 好奇逞博，務事藻麗—卻造成了情感的空虛。此外，還有一些作品的動機與效用，只是作為攻擊諷刺、報仇洩怨的武器。由於上述這些原因，明雜劇雖從元雜劇演化 而來，卻有截然不同的主題意識與寫作風格；我們只能分別從這些作品配合著時代背景與作者心態，來研究它們自然顯示的特徵，而不必從源流演變上執定一個原則 標準去比較它們的優劣（藝術作品本身或許可有優劣的客觀判斷，但是它們所根據的審美意識則經常改變，而致勢移時異，好惡不定。正如唐詩一變而為宋詩、元明 清詩；於復古擬古者「詩必盛唐」的號召下，宋詩遂一無是處。但清初詩壇卻又有「宗唐」、「尊宋」兩派，各有主張，於是唐詩、宋詩乃各自獨立，各具風格，各 有勝場，卻不必以盛唐為顛峰，為模準）。同樣的，元雜劇固然是這類型表演體制的創始者及完成者，其自身的藝術成就也可歸納出某些特殊的美感現象，例如所謂 本事動人、主題嚴肅、結構謹嚴、曲文高妙、音律諧美、賓白醒豁、人物鮮明、科諢自然（曾永義所謂評騭中國古典戲劇的態度與方法—八端）。但這畢竟是綜合歸 納的總括原理，是針對全部戲劇作品的整體局面而言，而非要求每部個別作品都須具備這八個條件，才成其優賞。（正如歸納唐人傳奇小說的三個條件是：詩筆、史 才、議論；但許多傳奇作品只有其中一項或兩項，卻仍不失為藝術傑作）。因此，元雜劇固然有所謂：「作者」出身微賤、接近民眾、本色自然；「體制」嚴謹規 整，折數宮調，皆有定式……這種種優點，但就文學史的流變觀而言，這只能說明雜劇初起階段的風格，卻不能作為衡量雜劇優劣的唯一標準。隨著時代變遷，雜劇 地位漸高，高級文人染指較多，形式的突破改造，思想主題的轉移，審美角度的更異，致使明清雜劇有進一步的發展，並形成與元雜劇不同的品味。這種不同，是內 容的異化、情趣的轉向、風格的多樣，卻不必是逐漸僵化，日趨空洞的評價。我們應該尊重並欣賞不同時期作品的個別成就，區別其異，歸納其同，兼容並觀，不存 成見（否則，容易限制了自己的品味能力，並狹隘了文學的涵納容量）。因此，我們或許只能採取這樣的比較方式與結論：

元雜劇；文辭優美，純文學價值較高；內容較為豐富，所保存與表現當時的政治社會狀況較深刻，它是屬於庶民的文學。

明雜劇：在貴族與士大夫手中成長，藝術成就較高；體制改進，成為更合理更精致的戲劇形式。（上引：曾永義＜元明雜劇的比較＞）

對於元明雜劇的比較觀確定後，我們再來談明雜劇自身的問題。即如前述，由於明初的戲劇禁令，以及文人的創作參與，而致明雜劇的特色，表現於倫理教化的主題與詞藻意象的美化這兩方面，那麼我們就該正視這兩種特徵而研究它的深層內涵。

本文所選述的三個劇本都是收在陳萬鼐主編的《全明雜劇》裡_{（台北鼎文書局）}。分別是徐復祚「一文 錢」、徐陽輝「有情痴」、王衡「葫蘆先生」。這三劇在傳統分類上似應歸於「度脫劇」或「神仙道化」，但細按其內容情節的重點以及角色分配的暗示，則較符合 「社會劇」或寓言諷世的性質。因此，本文以「度脫與嘲諷」作為標題，顯示他們的雙重內蘊。就是說，這三劇的共同形式是：假借神佛度化的格套而寓含諷世醒迷 的作意。

首先，這三劇的主要人物都具有不同於凡人的特殊身分與來歷；而原度者與被度者之間，也是宿定的關係。

1.一文錢：生（阿羅漢）、外（帝釋）、末（釋迦佛）。

2.有情痴：生（上界仙官）、末（蓬萊仙客）。

3.葫蘆先生：生（彌勒佛）、丑（有緣人）。

這裡的「阿羅漢」（盧至員外）因為貪心未淨而罰下方，卻因愛增迷，變成一個慳吝的守財奴；「上界仙 官」（有情痴）則是自願下生人間，吃苦受難，堅忍成名，為世人立個模樣；但由於貪戀兩位絕色男女而致執迷成痴；「沒奈何」是個有慧根善緣的人，只是對於世 俗的名利與生活的意義，感到迷惑與厭倦，瀕臨崩潰。這三個人都是度脫的特定對象；因而有帝釋、仙客、彌勒的降凡說法，指點迷津。但這些度脫的行為與過程， 在三劇裡，其實只是表面形式而已，它們的主題內容卻是假借仙佛與再來人的問答，宣說世間種種乖戾非理的現象，以及它們所造成的苦惱逼迫。也就是指涉某些人 性的、社會的病徵，作為諷刺警醒的題材，甚至帶有滑稽嘲笑的口吻。這部分才是此三劇真正的筆墨重點。

但若以這些諷刺、指點、批評所依據的義理基礎來看，它們其實是很淺薄的。由於此三劇的作者都是晚明 文人（嘉靖、萬曆以後），他們所繼承與反映的，也即是「三教合一或混同」的民間處世思想，是一種頹廢與享樂、逃避與退步、憤激或鄉愿的性格，只令人感到對 社會人情的不能信任與厭倦無聊，從而把自我孤立、疏離出來，達到所謂解脫的邊緣（因緣成熟），恰在這時，神佛應時出現，以分段而連續的「說破世情」，點醒 此人，立即頓悟，度化而去。這種過度簡化且消極的心態，實在不能令讀者信服。但我們也必須了解，這些劇作者受到時代思潮與文士身分的限制，使他們的思想與 觀察，都不可避免的陷於淺俗與輕薄，以致影響到諷刺針砭的效果與深度。

不過，這些帶著誇張而詼諧的口吻的文詞，卻常令我們忍不住叫好。畢竟，他們是文人，是詞章家，他們 的才能在於無奇不有的想像力，以及敏感豐裕的修辭技巧，慣於把世間各種現象與學術各項道理，都只當作欣賞玩弄的對象，而不曾認真而執著的去分析、批判、實 踐；因而，他們嘲諷世人的最後效果卻其實只有度脫了自己。這也是晚明文人一種普遍存在的心態（詳見龔鵬程：菜根譚導讀）。

以下即分別論述此三劇的內容，不再結論。

〈有情痴〉

蓬萊仙客衛叔卿「見今世上人痴迷的多，伶俐的少」；因此下山來指點他們。這原本是普遍面對世間所有 眾生的濟度行為，含有所謂機遇性的，但後來便變成有特定對象的說法度脫。因為他第一次就遇到「有情痴」來問津。而這個人據說是「上界仙官」，以因末劫人心 薄惡，發願下來受盡磨難、看盡冷暖；然後出仕三十年，享盡富貴，做盡好事，給人間立個榜樣，勸化世人；直到功行圓滿，才上昇歸位。那麼，這是仙對仙（在角 色上是生對末）的問答，藉此說明人世間的某些非理性現象，以警醒痴迷的人們。因此，這不能看作是一般的神仙道化劇或度脫劇，而是寓言諷世。全劇從頭到尾只 是生與末的對話，後半部雖然出現丑與旦（玉郎與玉娘），但那只是為了舉例說明而增入的附屬性人事情節，從結構上說，這丑與旦的地位是等同於道具擺設，而沒 有獨立存在與演出的意義。因此，他們出場後只是用自己身上的變化證明「世間美色，都是假的」，然後便完成道具（例子）的用途，而隨即被度脫（下場）。

那麼，我們應該把眼光集中在這兩位仙官（生與末）的對話內容，來看全劇的主題。衛仙客認為「那人情的冷暖、世態的炎涼」一般情況，都被說來說去說盡了。但最根源的問題是「老婆心、兒女債」，這是最令男人撇不下，償不完的，為了這個，男人便千算計、百機關，到後來卻「先陪了自己，鑽不出故紙」，飲食無味，睡眠不安。因此，他要奉勸世人的是：「得風流處且風流」、「胸中不掛一絲」、「苦中作樂」；總而言之，就是自尋快活：

若使人人曉得（快活）了，何論窮通貴賤。笑的笑，跳的跳，滿堂沒個向陽人；喜的喜，悲的也喜，到處無非極樂地。

其實也不過是唯心論的知足常樂而已。這原是淺顯的道理，只為人心「痴迷」，不能自悟。所以必須前輩 指點。而「有情痴」是個極聰明的人，活到三十歲，備嘗險阻，遍閱世情，但既不能致身青雲，又不肯隱居丹穴，只是嗤嗤昧昧的，終日悶坐在家裡。在他的感覺 裡，這個世間一定有什麼錯誤顛倒的間題，但他又想不通，以致滿腹「心事」，悶成「痴病」。這些問題在遇見衛仙客後，便展開討論。歸類而言，這問答的內容可 分成「自身的遭遇」與「世情的看法」兩種。首先，他家貧，生活負擔重；衛仙客給他的答案是：愁不來，且開懷。接著，兩人又分別談起所謂「未劫人情」的種種 現象，這便是全劇的主要內容，也就是諷刺警醒的主題。有情痴抱怨世間難處，所說的只是苦語常言；衛仙客則把世態人情說得極為淡然漠然。在冷笑深譏中流露憤 懣的情緒。以下即分段提要：

1.勢利—生：「那富貴的，分不得、靠不過，人們卻又百般趨奉他；貧賤的，不貪求，不佔路，人們卻 百般欺侮他。」末：「這奉承與欺侮是從來有的，是你自去湊他，他不會來尋你。假使富貴沒人奉承，雖富也沒用；貧賤不受欺侮，雖貧也清高。若覷破時，將那冷 眼兒瞧他，那些翻來覆去，一段炎涼光景，真堪付之一笑也。」

2.妒忌—生：「只如文章一事，真是小器，是是非非，掩得那個人的眼？有幾不識得的，尋疵覓瑕，作 許唇舌。更有那後生小子，胸中本無一字，偏要人前調舌弄嘴，優古劣今，拾他人唾餘，為自己識見。」末：「你也不消理他。海內奇傑，自能識之；須自信得過。 只索忍耐些，運數未通，知己難遇。」

3.無可相處—生：「如今的人，再無一個可以相處。」末：「從來如此，自古及今，只留得陳雷、管鮑之輩，屈指可數。世上的人，不可交者有五：肝膽不照、識見不同、形骸不捐、勢利不忘、貧富不等。……所以古人憤世絕俗，披髮入山，不欲與此曹同處。」

4.鑽刺—生：「近來人鑽刺的極得便宜。把那鑽之彌堅的鑽字，鑽進衙門中去；把那懸樑刺骨的刺字， 刺著官府的癢筋。昔人以終南為捷徑，如今只消在接官亭；古人出疆必載質，如今只消一個紅手本。」末：「你要學時人，第一嘴皮要薄，會說話；第二面皮要厚， 不怕羞；第三腳皮要堅，善奔走。沒有這三件，不如在家安分守己。」

5.慳吝—生：「世人有無不能相通，多寡不能相濟。只喜錦上添花，不肯雪中送炭。」末：「損人益己的多，財仗義的少。今人把錢財認為骨血，你若要他的，就如割他身上肉一般。你也不要苦苦埋怨著世界。倘等的個風頭轉來，枯木也會開花，死灰復能重焰。」「只勸世人，夠吃夠用就罷了，何必苦苦多積，為子孫作牛馬。若是錢財多了，這物又要作祟。」

上述這五項，正是此劇的主題所在：借題發展、詼諧諷刺。但若深入探究，可以發現他們對於世間的人際 關係以及人性傾向的看法、判斷，並未指涉到事實的真相，而只是以一種疏離的或對立的態度，把自我孤立起來，對社會、人群，帶著不信任、指責、蔑視，甚至痛 惡的眼光，只誇張負面的意義，並輕易的認為古今六合都是如此，也必然如此。而作為一個清醒的、高潔的、智慧的、深情的人，面對這種已經污染（腐敗）得無可 挽救的世界，最好的辦法便是：退避、出離、看破、冷笑；或者忍耐、等待、自信、安分。這完全是一種消極、卑怯的姿態，在夾縫與虛幻中自慰，缺乏正面肯定與 剛健威猛的氣概。

最後則觸及有情痴的病根：花酒。他說：「只有一件，再也掃除不來。若透得此關，神仙也做得了。」這便是所謂「花酒」。其實只是色欲而已：「鎮夜伴骷髏宿，直弄得油乾燈盡，摸不出暗室陰屋。」生說明他有兩個最留戀的相好，已經三年不見，無法忘懷。末云：

不知美恩情是障魔，活冤家成眷屬……是這個竊髓的猢猻降不伏。說什麼顏如玉，只管把葛藤纏住，那裡知煞鬼來捉。為了讓生擺脫這個迷人念頭，末使用神通把玉郎與玉娘（丑與旦）召來，並令他倆一個長麻生鬢，一個惡瘡遍身，完全失去往日的俊美鮮嫩。生見而嫌噁，正是所謂「如今略換得 一張皮，就端然不記得當初話」。末所使用的是類似佛教的「不淨觀」以及「無常觀」，原本都是極自然而平凡的現象，只因眾生不悟，才須強化其效果，濃縮其過 程，使人於瞬間瞻戰心驚，甚至悲痛絕望，而斷然拋棄執著。至此，衛仙客的使命已經完成，而有情痴世緣未了，兩下互相告別分開。結尾詩云：

片語指破迷途，三人立時頓悟；從今一點痴情，化作玉盤甘露。

〈一文錢〉

這齣戲的故事可能出於佛經，性質上雖屬於了悟的宗教劇，宣揚佛教重布施、輕聚斂的教義，但由於對守財奴的慳吝心態，刻劃入微，頗有詼諧的趣味，所以也含有極端譏嘲的效果。在角色的運用上，仍然是生（盧至員外）與末（釋迦佛）、外（帝釋）的對手戲。其他如旦（娘子）、淨丑（乞 兒、芝麻擔、土地公、管家），也都是道具陪襯的作用。整個情節內容雖以「帝釋與世尊」度脫「盧員外」的過程為主線；但多數筆墨卻用來刻劃盧員外對於錢財的 看法，以及防止錢財外流的計較。依照這類劇作的格套（度脫劇、點化劇），神佛度化的對象，通常見有特殊來歷的謫仙，或則有合於條件的慧根與善緣的凡人，這 保證了度脫的必然性，也說明了機緣的難得。因此，這裡的盧員外便被安排為「阿羅漢」—樓盧加尊者：

只因貪心未淨，是以罰降下方。奈何賊賊相乘，心心轉惑。既生凡界，忘卻本來，貪欲成性，妄生痴慳。如來於寂光土中，佛眼所照，恐他輪迴六趣，長劫受苦；發大慈悲，假諸方便，特命貧僧（帝釋）到此，點化他回頭……。

這段話的用語雖然看來充滿佛教色彩，實則誤解連篇。首先，「阿羅漢」為小乘教派的最高聖者境界，名 為殺賊、無生、應供；也就是已經入於涅槃沒有煩惱、不入輪迴、應受供養，這種成就的聖者怎會因為心不淨而轉生凡世？又即使修行者未得解脫而復取人身，那也 只由於個人業報的牽引，並無所謂「罰降下方」的情況。其次，「帝釋」為忉利天主，或稱為「玉皇大帝」，居於中天，怎會有「西天」的稱呼？凡此種種，都可以 看出這是三教混淆以後所造成的誤用，其主要觀念多半是道教的；例如紫腳羅漢下生為濟公的傳說，也是道教的附會。而在此劇中，這樣的安排或許有特殊意義：連 阿羅漢都可能因為貪心，被錢財所迷，而變得極端慳吝，就難怪一般世人視錢如命了。這便是整齣劇的諷刺效用的理論根據。錢財在這裡是一種抽象的滿足。

既然「生」的角色放在盧員外身上，顯然他是全劇主要人物，而他的故事也就成為主要情節。至於「末」 與「外」，只當作「境遇突變」的關鍵，也就是高潮的促成者。慳吝成性的盧員外，突然被陷害，而眼看著自己半生辛苦累積的財富，大把大把的流出家門，施捨給 窮人，他的生命意義也隨著逐漸流失，到最後終於空無所有，乃因而悟得赤裸裸的本來面目。這是個絕有深度象徵的寓言。

整個事件都由於偶然拾得的「一文錢」而引起。這是極為濃縮精致的象徵，頗有諷刺與滑稽的趣味；一言 警策，全篇生色。「累世仕宦、家道富饒、區宅僮牧，何止數百千；水碓膏田，不下億萬計」的盧員外，已有現成如許的不動產，而他不以此為足，「又百道營求， 千方省儉；遂至財帛如山，門庭如市」。這些財富的數量，實在無法具體的計算，只得使用誇張的形容詞；在後段又借用四個乞兒的口中強調一遍：「東門都是他的 住宅，南門都是他的田庄，西北二門都有他的典舖。」然而，坐擁巨貲，又善於經營的盧員外，對於錢財的看法如何？這才是吸引我們好奇的重點：

我說天下最難得的是錢財。錢財入手豈宜浪費？以此身上穿的，口裡吃的，件件減省……做人家千難萬難，比如我一錢不使，辛勤四十餘年，才鑽得這些家貲……我生平不肯嫌銅臭，通宵計算把牙關扣……我一生錢癖在膏盲，阿堵須教繞臥床，便稱柴數米亦何妨？

這些話裡，我們看到一個勤刻持家，愛錢成癖的守財奴。但不易理解的是：以他的身世，並非那種從小窮怕苦慣的暴發戶，視財如命，為富不仁；相反的，他繼承無數的遺產，都是倘來的，原可恣意揮霍，隨手浪擲，作個不知痛癢的敗家子；而他卻口口聲聲說：「錢財難得，不可浪費」。這種心態有兩種可能：一是害怕既 得財產的流失，二是享受富有餘裕的感覺。這都是把生命的全部意義寄托在錢財上面，使它成為一切價值的根源，並由此把個人封閉在錢財築成的天地裡，獲得抽象 的自我滿足。或者，更嚴重的是：他的「錢癖膏肓」是愛錢，以錢的本身為圓滿自足，不假借，不引伸的價值，正如同道德家肯定的是「善」的絕對價值，而有「勿 以善小而不為」的說法。「錢財」既然成為他所追求的唯一與最終的目標，錢就是錢，除此之外，錢不具有其他人性的與社會的象徵意義（即並不以錢作為改善生活 質量的通貨，或以錢為提高身分地位並藉以驕人欺人的工具）；他愛的是錢的本體、錢的氣味、錢的感覺；而不是錢的任何用途。錢對他而言，竟是性命的實在。因 此，只要是錢，不論大小，都是尊貴的，可愛的，擁有它的人應該珍重敬惜。除此之外，不必考慮其他的問題。所以他說：「人人叫我臭盧員外，這也由他。」因為 別人不了解他對錢的愛惜，就像對天地間任何資源，都有節省與保藏的義務。所以他會為了規定「妻兒奴婢，每人每日，給米二合，其餘不管」而斤斤計較的以為得 法。又會防著妻子分喫他的分而寧願忍飢。當家人向他抱怨說：「還是這等無明無夜，計算不休，況又不拼得穿，不拼得喫，妻兒老小，日日凍餧，要這許多家資何 用？」他卻回答說：

飢寒小事何足講，惜糞如金家始昌……來路艱難不可忘。古人云：財便是命，命便是財，從來財命兩相當。既然入手寧輕放……好省儉時須省儉，得便宜處且便宜。

只進不出，是他最理想的情況。自己不用，也不給人用，還倒過來想用別人的，貪小便宜。在路上檢到 「一個好錢」，怕被人認討回去，又全身到處沒得藏，只是「緊緊的拿在手裡」，躲過了。在東門聽見四個乞丐嘲笑他「雖是有錢，卻不知享用快活」；他便想： 「其實小子雖有家私，孔方是我命根，一些也不曾受用。」他承認錢財到他手裡，千秋萬世也還是錢，不會變成其他事物。即使地上檢到的一文錢，他也捨不得花 掉，卻想放著生利息。甚至肚飢，也不肯買食，只要去收拾乞丐吃剩的：「拾來充飢，且又作福，可不省了這錢？」直到地上無粒米剩餚時，他才考慮買什麼東西較 划算，恰巧遇到賣芝麻的，便還價的買了一文錢，又怕烏鴉野狗來搶奪，獨自跑到山上叢林中躲著「逐粒兒慢慢的吃」；一面吃，一面得意的說：「如今我飽餐芝 麻，就是諸天帝釋也不如我快活。」由這話引來了西天帝釋，對他說法指點。

上述這有關守財奴心理的層層刻劃，真是諷刺到了極點。然而盧員外「財迷心竅」，偏有許多歪可以自我 說服，就連帝釋也無法點醒，甚至恐嚇說：「閉財之人，要入阿鼻地獄，久之當作惡鬼」，他也不怕。帝釋只得使出狠招，把他用酒迷倒，自己變成他的模樣：「先 把他家私分散，絕其愛根，然後引入大道。」

此時外與生都成了盧員外，真假假真，假員外是個回頭的浪子，散盡家財以接濟窮人，廣受愛戴與承認； 真員外則不改吝嗇，仍想閉財固守而不顧死活，因此被指為纏身的「慳鬼」而到處挨打受逐。這兩個員外的真假，頗有故弄去虛的趣味，亦頗具警醒愚頑的暗示。假 員外的行為與言語是代表盧至覺悟後的情況。而真員外卻到祇場給孤獨園向世尊求助。世尊令徒弟變化成十個盧至員外的模樣，而說：「真則俱真，假亦同假」，然 後開示：「只緣你認賊作子，所以顛倒，若還轉識為智，何至昏迷若此。」於是逼到絕境，無路可活的盧至終於省悟了，立刻捨身而證菩提，性靈被送入西方極樂世 界。全劇到此圓滿結束。正名四句：兩盧至誰真誰假，一瓢酒孰醉孰醒；喬家私合積合散，證西天是果是因。

〈葫蘆先生〉

這是以戲中戲的方式，附在陳與郊（袁氏義犬）中演出的。真正的角色只有生（彌勒佛）與丑（沒奈 何），全劇也是在二人的對話中進行，直到結束。另外則有兩個以看戲者身分而插播評論的：外（袁燦）、淨（狄靈慶）。此劇說是弋陽雜劇，是晚明王衡所作，題 目為「葫蘆先生」，但末尾又有兩句類似正名的句子：「沒奈何哭倒長安街，彌勒佛跳入葫蘆裡」。

此劇在形式上或近於度脫劇，是彌勒佛「只為如今世上人痴的痴，乖的也痴；苦的苦，樂的也苦。機關簸弄，一場勝似一場；業識纏綿，一世挨到百世。」因而他大發慈悲， 化作一個「賣嘴的先生」，揹著葫蘆，終日在十字街頭，隨緣度化。這原本是沒有特定的度脫對象（不似前述兩劇的衛叔卿與帝釋，是專為點化仙官有情痴以及羅漢 盧員外而來的），但因為遇到一個滿腹牢騷，不偶於俗的沒奈何先生，於是問答的話題便普遍的觸及人性與社會的種種病象根源。沒奈何是以「丑」的姿態出現，並 提出各類問題，表面上是滑稽可笑的，骨子裡卻有著深刻的哀傷；而扮演「生」角的彌勒佛則隨順這些問題的內容，加以發揮，並以譏嘲的、冷眼的方式指點世人的 執迷，隨著睿智的言語解消各種凡間的價值與是非，而達到空無所有，快活自在的體認。因此，（袁氏義犬）的作者陳與郊，假借觀戲者袁燦（外）而稱許此劇說：曲照人情，有同秦鏡；陰維世教，何異國風。

這是兼顧諷刺與勸勉的藝術效用的。也就是馮夢龍（三言）的標題：警世、醒世、喻世。因而，我們暫時拋開一般度脫劇的模式考慮，而直接觀察在這種現實意義下的對談問答錄。

其實，丑（沒奈何）的病根只是缺乏恆心，以及價值迷失：「我見世上的事，事事眼熟，事事要做，做了便得，得了便厭，厭了便丟。」這種熱衷與厭倦，以兩極往返的方式困擾了「丑」的生命，就如同叔本華所形容的：

人生就像鐘擺，總是在「痛苦」與「倦怠」之間往來擺盪。而這兩者又是生命最重要的質素。因為痛苦，所以想做事（以此解決或遺忘痛苦）；但任何事情又不是以它自身的意義被我們接受，因而「事」與「做」都是沒有結果與價值的，於是我們懷疑、倦怠。

從哲學或 宗教上說，有了這種「存在的感受」，人才觸及生命的根源與本質，才可能產生憂患的智慧，才有尋求解脫的機緣。因此，「沒奈何」即是對於自我與宇宙之存在真 象的一個深刻體驗。他對自己在這個世間「該做什麼」，以及「做了又如何」，並沒有肯定明確的原則，他似乎活在虛無與焦慮中。所以他問生（彌勒）：

我偌大這個身子，卻緣何高不湊，低不就，落落度度的？先生，你看我該做什麼勾當？揀什麼樣最便宜的與我做。

這是放棄了自主意志的選擇，而要求別人為他建立一個值得活下去的世界。前面說到他有了存在的焦慮，但始終無法自我承擔，其結果可能跳往另個極端： 隨順俗情、投機苟且（揀最便宜的）。這是一種逃避自由、遺落責任的方式，也就是所謂自暴自棄的墮落傾向。彌勒深知這種自我存在的真實與絕對，是不能由別人 替代的，因此說：

你的前程黑漆漆的，你的身子活潑潑的；做與不做由得你，天也管你不著，我如何管得。

這是個人的私事，是不與他共的。彌勒把這問題推回他身上，而轉移話題，避重就輕的說：「且問來，我 就世上事，與你商量。」沒錯，只有類似這種大家都有分而共同生活的外在空間與人際關係，才是公事，才可商量討論。並且，這也是此劇的主題所在（曲照人情， 陰維世教）；它不只是關心特定對象的特殊問題與相應解脫（這正是度脫劇的性質）；而是擴大的普遍觀察人世種種現象的起源與病態，並提出批評與判斷，讓人們 暫時隔離出來，甚至永遠斷絕遁去。以下便是人情世相的問答舉例：

1.丑云：「見今最少的是鈔，我將本錢經商買賣，做個大大的人家如何？」；生答：「朝招財，夜進 寶，不怕不富。只一件：累歲經年，離鄉背井，只要錢，錢上了串，東撫西掩，又須夜夜看家，還苦哩！才到那名兒出，少不得財也隨。苦差傜，滴盡珍珠淚；霸鄉 官，抽盡銀緣髓；謊狀兒多似黃金櫃，直到這黃頭郎，餓死沒人憐。」；外評：「果然富不如貧，貴不如賤。但不知生死如何耳。」

2.丑又提出幾種職業：郎中，相面、地理、賣卦；都被否決了。於是丑又說：「這些都是下段事。我見人識得一本千字文，便做個秀才哩……又見來有人拾得一貫青銅錢，就買了個監生哩。」這便明白的嘲諷了當時的官場。

3.丑又想「得一注橫財，穿好吃好，柳陌花街，鬥雞走馬，快活了一生。」但這卻只是幻想，何況歡娛的事不久長。丑便說：「做前呼後擁，耽思驚神，取貨不迨贓，殺人不償命的官員。」生答：「不好，低處望高處，誇人還要求人，大虫欺小虫，賠錢又須賠氣。……你起早苦麼？等客倦麼？打躬腰痛麼？奉承人忸怩 麼？」外評：「算來名利不如閒。」丑又說：「這個是小官，向人咽喉下取氣的……若得九卿三閣老，熱撮撮的做一做，卻不好哩。」生答：「更難。我見如今的九 卿，舌頭牽絆，便是扒不動的大虫；閣老肚裡酸鹹，正是說不出的啞子……普天下的利害，偏我做當頭陣的鎗刀；千萬口的是非，偏我做個大教場的垛子。日日提起 心做……。」淨評：「這都是做了大臣又要做大賢的。若將就酌中些，豈便到此？」

4.丑又云：「我見一班講學的先生，閉眼吞聲，將什麼性命兩字，一似屠狗店裡秤肉一般，這一番便扳 他不倒，罵他不羞；好官兒好名兒占定。隨你千言萬語，事事實的，他只是守定自家的聖賢哩。」這仍是直口嘲罵。生於是教他一個「熱營生」，所謂：「張著大 眼，開著闊口，尋個州縣退下積年書手，與他算計，揀某件事，某個人，上他娘一本，……這是一生受用不盡的。」又說：「必須有利無害才做」。外評：「忠義一 變而為氣節……為封章……為教唆詞訟，愈趨愈下。」

5.丑云：「我學做些詩文，做一個山人，眼前又不怕窮，死後又不朽。」生答：「做山人的，當初本錢 少，賣弄行頭；如今貨色遲，借舖店面。你看如今的山中，有一個山人麼？不是燕中，便是白下，不是某太史，便是某都諫。只是一個官字，詩文在那裡？」這段嘲 諷的是晚明以來讀書仕宦階層的特殊現象，別有深意，可以更深入的探討有關山人傳統的內涵與變質。

6.丑又云：「我做一個不磨滅的人，青史上萬古留名便罷。」生答：「好人由你自做，只可惜青史長久 被煙薰得黑了。一班後生，閒磨著墨，似毛延壽畫王嬙，塗得什麼相像。……若干顛沛忠臣，亂離烈女，山林隱士，州郡好官，不知埋沒了千千萬萬？那得標名青史 來？……那一輩官大的，家事富的，子孫長進的，門生出力的，先搏將了也。」這原本涉及歷史載錄的局限性、可信性與客觀性的問題，被如此一駁，就變成「事在 人為」，非干真相了。並且：「翰林院拗斷董狐筆，傀儡場搬演何朝戲？哄的人蓋棺，猶自波波的。休道是今人沈醉古人醒，這是非今古還同晦。」歷史屬於人文學 科，原本主觀的因素就強，更何況詮釋的標準隨時而變，隨人而異，一部二十五史，都無統一的史觀，只除非官修史籍，以成王敗寇作為正統的評據。而一般的賢否 善惡，則另有公論，不在歷史裡。

7.丑被層層解消後，感到無路可行，乃云：「這樣看來，世間都不好，只見做個仙人好麼？」生卻說： 「只怕也不容易。你若做地上仙人，那七世玄孫，只怕不睬你。若做天上仙人，眼前沒一個相識，勞勞碌碌的，押幾道文書；陌陌生生的，坐許多先輩。」這是把仙 界與仙人都世俗化了。成為人間事相的投影。也就是告訴他：除了我們生活其中的世界之外，沒有別的清淨地，到處都被人污染了。

到這裡為止，可能的譏嘲事例已經都說完了。接下去才歸到度脫指迷的道理上去，是嚴肅而正面的說法：

我如今與你仔細說破世情：世上沒有個得意人，沒有個得意事……下了肚，那知什麼麥飯瓊漿；合著眼，那辨什麼珠茵草薦。小孩兒呼爺叫娘，這便是真道學；村婦女飼雞餵狗，這便是大經綸。……鬧哄哄到處怨天公，便有女媧來補不得這人心碎。

這段話談到的問題，其實不過說人生在世，以快活得意為目標，而最好的辦法便是知足、安分，如此而 已。所以後文又說：「只為人心缺陷，世界便缺陷……便是人心不足，叫老天怎麼奉承你？……早知他生生死死不停輪，枉了你單相思罰盡黃泉誓。」想到這裡，丑 說：「做一個人，少不得替人苦，不如死了倒乾淨。」又怕死了做苦鬼。生也苦，死也苦，真無所不苦，丑因此哭了。生於是取出葫蘆來，與丑一起跳入，並唱：

好笑世人真磨蟻，磨倦人還未；空拳打不疼，黑影搥難碎。問道是誰哄誰？還是你。

「跳入葫蘆」的象徵是：不於世間生，不於地獄死，跳出三界外，別有天與地。全劇結束。歸結來說，都是唯心所變，自作自受，自哄自騙而已；至於前面所刻意諷嘲的人間事相，原與自己無關，只須冷眼旁觀，任其顛倒沈淪，我自解脫悠遊。