問：弟子讀《思歸集》中念佛開示後不甚明白，「夫念佛者，豈有他哉，以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳，佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性，是故念一聲有一聲佛名顯現，念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現，而不念時便寂然矣，念性既是緣生無性，則無性不礙緣生」。

答：這段話是不好懂，你懂得了也做不到，這個境界跟前面所講的「自性彌陀，唯心淨土」是一個意思。懂得很好，不懂也不要緊，只要老老實實的把這一句佛號念到底。念佛最重要的，大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面教給我們的，「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛最高的也是最好的指導原則。都攝六根這是屬於持戒，平常我們的六根緣外面的六境，眼被色牽著走，眼見色你起心動念，耳聽聲也起心動念。所以，你的心收不回來，你的心都跑在外境，一天到晚胡思亂想，這樣你的功夫就不能成就。

念佛的功夫最要緊的，《彌陀經》上講的「一心不亂」，你看做到一心這就不容易，都攝六根就是一心。要怎麼樣才能到一心？總的來說，放下執著，放下妄想，放下妄念，妄念就是起心動念，這才能到一心。一心有淺深功夫不一樣，放下執著是事一心，我們於世出世間一切法不再執著，你心定了。這在佛法裡講是什麼人？阿羅漢，阿羅漢對於一切法決定沒有執著。我們一般人，天人都有執著，鬼神執著比人還厲害，都有執著。就是我們今天講有成見，「我想怎樣怎樣，我要怎樣怎樣」，這個不可以，那都全是妄想。

所以放下一切執著，執著是見思煩惱，見思煩惱斷了，證阿羅漢果，事一心不亂。其次再放下分別，分別是塵沙煩惱，那功夫就更高，那是權教菩薩所證得的。再把起心動念也放下，不起心、不動念了，叫理一心不亂。就是《思歸集》裡頭這段話的境界，理一心不亂，跟禪宗的明心見性是同一個境界。所以事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土，這個都不容易，實在講都難。我們今天的功夫是最低的，要求你把妄想分別執著控制住，伏住，這就是一般講功夫成片，這個樣子帶業往生生凡聖同居土。這個方法古大德說得好，善導大師講的，「萬修萬人去」，只要我們自己肯幹，行！我們放下萬緣。

這個放下是一句佛號把它控制，所以念佛功夫在哪裡看？念頭才一起，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去，這叫真念佛。我們見色聞聲，順自己意思的會起貪心，起歡喜心，「阿彌陀佛」，把這個心壓下去，貪心不行；不順自己意思瞋恚，動瞋恚，「阿彌陀佛」，把瞋恚壓下去。總而言之，就用這一句阿彌陀佛，把我們的心擺平，喜怒哀樂都把它壓下去；喜怒哀樂全是煩惱，全是習氣，這叫功夫。我們平常念佛的人很糟糕，一面念佛一面打妄想，這就沒有辦法，這叫不會念。所以宗門常講「你會麼」？念佛也是如此，你會嗎？會是一句佛號把自己起心動念完全擺平，這叫會念，這叫有功夫。念到一段時期，大概一般是三年，你看《往生傳》、《聖賢錄》，很多念佛三年往生的。所以我覺得三年到五年是一個階段，一個時間，你就是起心動念是阿彌陀佛，你就把它壓下去，這樣做個三、五年，你的妄念就不起來。不是妄念沒有了，是你的功夫把它壓住，把它控制住，這叫帶業往生。

有這樣的功夫，你求願往生淨土沒有不成功的，決定得生，而且功夫好的就可以生死自在。你看很多人他想提早走，還有壽命他不要，「我現在就想走」，他真去得了。功夫成片也有九品，上三品就能夠生死自在，想走就走，想住就住。如果這個世界上我再想住幾年，不礙事，壽命到了也可以不礙事。但是去留不是自己的意思，是什麼？緣分，那就不是業力，是願力。我為什麼還要多住幾年？這邊還有很多有緣的人，有緣的人我要幫助他，我們到極樂世界多帶幾個人去，帶得愈多愈好，這叫緣。不是自己去不成，自己隨時可以去，可以多住一些時間去幫助有緣人。有緣人就是對你他能信，他有信心，他有願力，他很能夠接受你的教導，這就叫有緣人。緣沒有了，就是這個世間縱然跟你認識的人很多，沒有人相信你，沒有人聽你，這就沒有緣。沒有緣就趕緊走，有緣就應當多住，這是慈悲，這個道理一定要懂，這個要知道。所以念佛最要緊的，不懷疑、不夾雜、不間斷，那真的是萬修萬人去。

我們念佛，現在我們這三樁都有問題，常常念著念著不曉得念頭又跑到哪裡去，這個地方就叫間斷。念佛的時候還夾雜著妄念，還有很多妄想夾雜在裡面，這不清淨。甚至於對西方極樂世界半信半疑，到底有沒有？為什麼我念這麼久，佛也沒有見到？所以就發生懷疑，這就成了障礙。這樣不能說沒有好處，好處是跟西方極樂世界結了個善緣，這一生不能成就。我們知道，我們在座的每個同學，過去生中無量劫都是念佛人，為什麼沒有能往生？就犯這個毛病，現在還犯這個毛病，這一生又不能往生。這一生要搞清楚了，我這些毛病我要把它戒掉，戒除，那你這一生就能往生。所以什麼時候往生不要問別人，問自己，自己比別人清楚。21-288-01

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