新春開示　　　斌宗法師講述(1/2)

民國四十三(1954)年元旦於法源寺講

諸位，新春恭喜！到底恭喜什麼？我們把它分為兩種：一種是一般的恭喜——就是恭喜諸位發財、健康、長壽、所求如意、萬事吉祥；一種是以佛法來慶祝諸位。佛法的慶祝留在後面來講。現在依例恭喜諸位發財，健康，長壽......。

然而，為什麼不在夏天或秋天冬天來恭喜諸位，而偏要在新春時候呢？這卻有點意思。因為春的定義是：「生機勃勃，萬象更新」。一年的景氣要算新春最好的了，所以人們藉此好現象來作慶祝的表示。就看新春期間一般往來的書信裡常常可以見到下面這些句子：「福祉與春光並茂，德業共歲序俱新」，即此意也。

今天是民國四十三年的新春，為本年度頭一次與諸位晤面講開示的日子，現在就把「新春」二字作題目，會通佛法來對諸位談談吧。

當約有情界和無情界兩部分來講：一、有情界就是人事方面；二、無情界就是境物方面。現在先來講無情界的境物方面，又當分為兩層說：一、新春就是佛法，二、新春就是明心見性的境界。

大地一遇到春的光顧，萬類就要生起色彩來。所謂千花競秀，百鳥和鳴；山光水色格外明媚，柳綠桃紅互爭燦熳，處處流露著春的顏色，物物顯示著春的嬌艷，且都點綴著春的景色，充滿著春的氣象。似乎連寺院門口的幾塊古石也都有點新態度表顯出來。可說是「風光隨處好，景色一時新」。這麼良辰淑景，真是一刻千金，足夠惹人陶醉了。因此人們一逢到新春，都能不惜一切，隨各人的心志與方法，儘量地去欣賞它——春光。連那久為失志的廢木殘樹，也知春光好，都能趁時發榮；就是最卑賤的野草溪藤，莫不奮起弱小的氣力去接受春的惠澤，發揮它們的本能——默默地茁起根芽，萋萋地青青綠綠的茂盛起來。

春是富有改革性的，所以它一到人間，便能使萬類維新起來。

春的性情是好生惡殺的，所以一切草木一遇到它，便生氣勃勃，欣欣向榮。

春的姿態是溫柔而美麗的，因此人們都喜歡接近它。

春的行動是非常大方的，所以無論有情界的人類，無情界的草木都很歡迎它的降臨。

春的心理是最為平等的，不分名花賤草都是一律受惠的；不擇皇都陋巷，莫不一律光顧。

請大家注意，現在要來會通到佛法了。

春就是佛法！萬物可比眾生——人類，春風惠被萬物，正如佛法普濟眾生。

一切草木得到春風的化育便會開它們的生機——抽根、茁苗、生枝發葉；正如人們得到了佛法的涵養，能夠增長善根，萌發道苗，開般若花，結菩提果。

萬物未逢春以前，是毫無生氣地度著枯燥無聊的日子，一旦春光降臨，則勃然暢達起來；正如人們未獲到佛法以前是在煩惱迷夢中過日子，一且獲到佛法真理的啟示，忽然覺悟起來，成為很解脫，很安樂的生活了。

大地得到春光的點綴，萬象一新，即時成為一個美麗可愛的世界；人們得著佛法的薰陶，心地豁然清淨起來（遠離顛倒妄想）；如能個個依照佛法真實修養，無疑地，可以將這缺陷苦惱的人間，立刻變為莊嚴美滿的極樂世界了。

至於上面所說，春是富有改革性的，正如佛法能改革人們和社會的一切不良習氣，使得每個人的身心淨化起來，更將世界淨化起來。

春的性情是好生惡殺的，正如佛教的慈悲宗旨，要使一切眾生離苦得樂。

春的姿態是溫柔美麗的，正如佛教的教理，是真善美，能令一般知識人士樂於接受。

春的行動是非常大方的，正如佛教的教義極為圓滿，所以能夠三根普被，萬彙齋收。

章太炎先生說：「佛教的理論使上智不能不信，佛教的戒律使下愚不能不修，通徹上下，這是最可用的」。

春的心理是平等的，正如佛教不論貧富，人人皆可學佛，人人皆可作佛，乃至慈悲到一切蠢動含靈。

以上講了一大堆，到底與諸位有什麼關係？重要是說春好像佛法，在這新春時候，萬物受了春的惠澤，不敢怠慢，都能各盡其能的努力來。那江山方面則增添了不少色彩，草木方面則欣欣向榮，暢達茂盛；乃至奼紫嫣紅，百花齊放，終不讓他錯過機會。我們能夠學佛總算難得，佛法是「百千萬劫難遭遇」！經云佛法難逢，今既與佛有緣，幸勿錯過機會，當勇猛精進，實地真修，以期獲到佛法的大受用處——解脫安樂，究竟成佛，這才算為正學佛，這才不辜負佛陀，同時也不辜負人生；否則不如無生命的萬物了，這是多麼慚愧和可惜呢！我來引一首唐朝韓愈的詩作警策，題目是「晚春」。詩云：「草木知春不久歸，百般紅紫鬥芳菲，楊花榆莢無才思，惟解漫天作雪飛」，這首詩是很有意義的。他說：草木也知道東君——春，不久將要消逝的，所以要奮發精神而拼命地去爭取最後的春光——百花鬥艷。只有楊花和榆莢卻毫無才思，祗知道像雪一般地在廣漫的天空飛舞著。它的大意是譬喻人們生於世間，毫無樹立而混過一生，正與楊花榆莢一樣。我們學佛人既有緣遇到佛法，如果不知道勇猛精進，求取道果，那末，與楊花榆莢還有什麼差別呢？人為萬物之靈，花是無情——無知的草木，我們要做一個不愧於草木的人才對。玆再詳細說明之：

頭一句是喻人們當知佛法難逢，不可錯過機會，故云「草木知春不久歸」。第二句是喻既有緣遇到佛法，當努力精進，爭取道果，故云：「百般紅紫鬥芳菲」（「百般」喻學佛人，「鬥」字喻精進，「芳菲」喻道果）。第三句是喻無善根的眾生和懈怠的行人，因為沒有智慧所以不肯學佛，或雖學佛又不肯精進，故云「楊花榆莢無才思」（楊花榆芹指無善根眾生，和懈怠行人「無才思」即無智慧）。末句是喻昏迷無知的顛倒眾生，如動物般只知食睡混過一生，故云「唯解漫天作雪飛」（「漫天」喻人生，「雪」喻動物，「飛」喻顛倒混過一生）。

大家讀到這首詩，有沒有感想呢？新春這麼好，佛法更比他好！人們未遇到佛法以前的生活，好像一切萬物未遇到春以前的境界一樣。以前的境界是什麼？冬天啦！秋天啦！夏天啦！它們的境界又是什麼？讓我來介紹一下。

夏天的境界：炎風熾日，爛石煎沙，整個大地如一烘爐。古詩說：「山川炎似火，天地熱如爐」，這是多麼可畏呢！因此夏天是為人們最討厭的，所以稱為炎夏、酷暑。酷字是含有殘忍的意思，正為夏天能困苦人的一種表示。以其炎威可怕，故有避暑、苦熱等，這些事情的產生。至於春，竟沒有聽過有酷春、避春、苦春等這些名詞。

秋天的境界是：林疏葉落，風颯霜凋，千山憔悴，萬境荒涼，這是多麼使人蕭殺不堪！因此，那別思憂愁大半都被它——秋，觸動而生起的，古人說：「遊子思鄉淚，征人旅夢孤」，「愁憎宋玉，髮白潘安」；以其蕭殺愁人，故有悲愁、驚秋的這些名詞去形容它。至於春，根本就聽不到所謂悲春、驚春了。

冬天的境界是：雪飛霜降，地凍天寒，古詩云：「葉盡千山瘦，霜寒百草枯」。這是多麼黯淡呢！以其凜冽侵人，故以嚴冬稱之，以其萬木凋謝，故以窮冬稱之。至於春則不能以嚴春、窮春來稱呼它。嚴字是含有畏懼、戒嚴的意思——謂為寒威迫人，連那無知的草木也不敢伸出手腳來——抽根發芽——這就是畏懼的意思，冬天要多穿衣服，預防寒氣的侵襲，這就是戒嚴的意思。《楚辭》云：「秋既戒之以白露兮，冬又申之以嚴霜」。至於春那就不這樣了，除了景色殊勝外，它的佳號卻來得非常漂亮——錦春、芳春，選有春光、春色和嬉春、遊春的種種美稱，這些專美名詞，確為東君——春所獨占，終沒有其它的份兒，何以故？因為從來沒有聽過有：芳夏、芳秋、芳冬、或嬉夏、嬉秋、嬉冬，夏光夏色，冬光冬色的這些怪誕名詞，於此則一看到它們那些綽號，即便知道它們環境的好惡和優劣，是不可同日而語——迥然不同。

學佛人和一般不同的地方，就在能於一切境上能夠觸景觀心而會通佛法而善用之罷了。以上所說種種是以新春喻佛法。要之，春是含有柔和溫暖義；可表佛教的慈悲心。夏是含有殘酷義——炎熱；可表人們的殘忍心。秋是含有憔悴義——蕭殺；可表人們的愁苦心。冬是含有畏怯義——寒威——嚴冷；可表人們的懦弱性。這些表示到底有什麼取意？總而言之，要諸位見到溫暖而美麗的新春，當自檢點一下，我們有沒有如春那般溫暖煦物的慈悲心去利益人群？不可祗知貪圖嬉春踏翠而已，否則成為迷戀五塵，陶醉浮生的一類人了。

看到炎威可怕的夏天，當自己檢點一下，我們有沒有如夏天那種炎威的殘忍心去惱害一切眾生？不可祗知避暑消夏而已，否則成為消極逃生的一類人了。看到蕭殺愁人的秋天，當自己檢點一下，我們有沒有被那如秋天蕭殺愁人的煩惱痛苦所苦困擾，又不可發生厭世悲觀的心情，學佛人當能擺脫逆境，安心樂道過日，否則沒有真實獲到佛法的受用。看到嚴冷畏人的冬天，當自己檢點一下，我們有沒有像無知的草木那種怯弱心情，學佛人要具有大無畏精神，勇猛精進（一方面精進利生、一方面精進佛道），這才不負學佛，否則成為焦芽敗種，不敢向上進取大乘的孤調解脫了。以外還有種種表示如下：

佛法

一、能改造真善美的人生——如春能令萬象一新，景色宜人。

二、能解除人生的痛苦——如春沒有那些炎威酷熱等苦。

三、能消滅人生煩惱——如春沒有那些蕭殺愁人的景象。

四、能發揚救世無畏精神——如春能鼓勵那些被寒威侵迫得連一點生氣都沒有的草木，使其生氣勃勃、欣欣向榮起來。

新春就是明心見性的境界，個中消息留待明天再講。

現在要來說明新春就是明心見性的境界。當先介紹一下明心見性和未明心見性之他們的境界是怎樣？扼要的說：未明心見性的人，是在迷夢中過生活，一向顛倒妄想用事，隨時隨處都有發生煩惱障礙的可能，正如未逢春以前的一切境物，都顯示殘舊不堪的氣象，尤其容易引人生起一種枯燥無聊的心情。

明心見性的人，遠離一切迷情妄想，沒有任何煩惱痛苦的困擾，正如新春時候沒有那些炎威、蕭殺、嚴冷等的惡劣環境。

明心見性的人，對一切境盡是樂境，一切處無非西方，一切時悉皆解脫自在，正如新春佳日——無邊風景好，一刻值千金，隨處堪行樂，何人不醉心一樣。

未明心見性的作為多是舊習氣（從無始劫來）——妄心的作用，如舊歲。

明心見性後的受用乃為新境界（其實新未嘗新，因本有故，不過對斷妄方面之權說耳）——真心的作用，如新春。

明心見性有這麼殊勝境界，大家想不想獲到這種境界？不消說，是人人不約而同的一種盛大希望。那麼，就來講些關於明心見性的事吧。

學佛重要在斷煩惱、了生死、離苦得樂。如果能明心見性，則煩惱不斷而自斷，生死不了而自了，眾苦不滅而自滅，諸樂不求而自得。照此看來明心見性是修行人的一樁極重大的事件。因為是大事，所以古人不惜草鞋錢，千山萬水參訪名師，尋找善知識的開示，吃盡許多苦頭，無非為著這個——明心見性。如香嚴禪師以為大事未明「如喪考妣」，慧可禪師的立雪斷臂，趙州八十歲的行腳，都是為著這個。可見修行，對於明心見性的一事是非常重大，故以大事稱之。

明心見性，謂明悟自心（常住真心），徹見本性（本有覺性）。要之就是證悟真心。此心即吾人現前一念靈知之性體，圓明寂照，不生不滅；為諸佛之法身，眾生的慧命，俱足一切功德智慧，永離一切顛倒妄想。乃人人本具，個個不無，不過被無明煩惱所遮蔽，不自覺知耳。如果有人能識得它，則大事立即成辦，妙用無窮。然而要怎樣才能認識到它——心？它到底是張三還是李四？住在台灣或在大陸？不知道它像個什麼？住在那裡？怎能才找得到呢？這都是成為問題。

它——真心的身材像貌，不是長短方圓，更非青黃赤白，它無形無相，無聲無臭，誠不可以相貌取。雖不可相取，然而應物隨緣時，卻無處不是，無時不有。古人說：「若要知道它像個什麼，不長不短，非青非白；若要見它，開眼也是，閉眼也是」，面面皆是，可惜大家都當面錯過。

它，無來無去，無方無所，不在內，不在外，也不在中間，故不可以蹤跡尋。雖不可以蹤跡尋，然而大用現前，卻這裡也是，那裡也是。所謂「內外中間一總無，境上施為渾大有」。豎窮三際，橫遍十方——處處皆是，時時不無，但還要到那裡找尋？蘇柬坡偈云：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。亦即所謂，翠竹黃花無非般若，溪聲山色盡是遮那（遮那即法身，譯為遍一切處）。

照上所說，既云不可以形像取，亦不可以蹤跡尋，那怎樣又說無處不是，無時不有？真是丈六金剛摸不著頭頂。那麼我來引一個故事給大家作參考。

唐朝懷讓禪師，有一次去參嵩山安祖師，他問：如何是祖師西來意（祖師西來意便是要人明心見性）？答：怎樣不問自己意呢？又問：如何是自己意？答：請觀密作用。又問如何是密作用？安禪師以眼開合示之！這頓使讓禪師言下開悟了。正與上面所說的開眼也是，閉眼也是的道理相同。可是諸位有沒有開悟呢？

這人人本有的真心本性，它的別號叫做「主人翁」，又名「本來人」，或云「法身」，或稱「佛性」，乃名異義同。這個主人翁與我們最為相親相近，須臾不離，並且對於日常諸事，都很關照著我們——如肚子飢了，它就會招呼我們去吃飯，口渴了，就招呼我們去喝茶，天氣冷起來，就招呼我們多穿衣服，乃至夜裡跑險路，它會暗暗地警示我們，要當心！要注意！不要跌倒！你看，它是何等的關心著我們，愛惜著我們，較之親愛慈母，可說是有過之無不及，我們竟說不認識它，實在太冤枉，太辜負了它。古云：「見色聞聲大用現前，穿衣吃飯承渠恩力」，就是這種意思。雖然如是，但主人翁到底在什麼地方，指揮著我們飢要吃飯，渴要喝茶呢？大家卻講不出來。

假使有人說：哪裡有所謂「主人翁」在指揮我們？事事都是我們自己主意，自己會的。那末我請問諸位一句：誰是你的自己？如說：具有兩顆眼睛，一雙耳朵，一根鼻子，一個嘴巴，一雙手，兩隻腳，圓顱方指，頂天立地者，這便是我——自己。呀！呀！弄錯了，它是借四大——地水火風，和父精母血的各種因緣和合所構成的，是無情——無知覺的東西，且有損壞——死，怎能指揮我們的一切動作？反之它是一個被指揮的東西。如果是我，我是主宰義、自在義，它能主宰永遠不死，自在不變嗎？如說不能，怎能稱我？且剛死之人，五根——眼耳鼻舌身——尚在，何以眼不能見，耳不能聞，鼻不能嗅，舌不能嘗，身不能行動，這可以十足的證明非我。那就知道，確定另外有個真我——「主人翁」在主宰著一切可以明白。

孟子說：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於嗅也，四肢之於安佚（樂）也，性也」，就是這個意思。說一句坦白話：在眼能見，在耳能聞，在鼻能齅，在舌能嘗，在身能動作，在意能知，這都是真心的作用。至於行住坐臥，語默動靜，運水搬柴，迎賓送客，屙屎放尿，也莫不是它的靈明所在。所以安禪師，以眼開合指示讓禪師，就是指點這個——真心本性。叫他「常觀密作用」，是要他能於尋常日用中，在見聞覺知的密作用處討個消息。偈云「要識本來人，直下須親薦，尋常日用中，不隔一條線」即此意也。

老實告訴你們：開合者是眼（父母所生的肉眼），能使它開合者是性（真心本性）。它時刻不離我們，卻一向為世人忽略而不知，故以密作用稱之（密是不顯露的意思，明明不無，而不自覺知，故云密作用，即指真心）。但悟者了了，而迷者茫然。諸位若要認識它，當向密作用處去薦取！

講到這裡，當附說幾句。上面所說在六根門頭，指揮我們一切的就是真心——主人翁。可是中間卻有一個假的，它和我們的主人翁，面目相彷彿，常常在搗擾著我們。如果稍不留意，即便被它瞞騙，使我們弄得亂七八糟，甚至能拖累我們到三惡道去，這是多麼可怕的呢！大家當萬分的注意和警覺！

到底這個是誰？坦白說，就是妄心！經云「心為惡源，形為罪藪」（此心字即指妄心）。然而要怎樣去辨別它，方不被所欺？我來告訴諸位，用一個最簡單而很標準的計量器，來計量它，便很容易找得出真假的答案。這計量器就是日常的反省法。我們在日常的一切行事中，能夠於見聞覺知上反省一下——如逐境緣塵，凡事不放下而貪染執著者此為妄心，亦名眾生心。如對境能無迷，清淨解脫者此為真心，亦名佛心。

大顛禪師示眾云「但能除卻一切妄想即是真心」。要之凡一念心起，當迴光返照，去觀察它，所起的是：清淨心、平等心、慈悲心、喜捨心等，這就是真心。所起的是：顛倒心、執著心、嫉妒心、我慢心等，這就是妄心。所謂凡合理合情的善念，都是真心的善用；不合理合情的惡念，都是妄心的惡用。此方說要認識一個人的好壞，當然要觀他的言行，如一一言行，都屬善的合理的，那無疑地它就是好人。要是它的言行一一都是惡的、不合理的，不必說，它不是壞人是什麼？

吾人如能念念都是善，則何處不是真心的所在，如果念念都是惡，那麼，真心終不會給你見面，那是永遠找不到它的啊！

諸位現在大事成辦了嗎？如還未體會，無妨再來變通一個辦法。照樣請問諸位一下：春像個什麼？春在那裡？要怎樣去認識它？欲解決這些問題，讓我來引一首宋朝大理學家——朱熹所做的詩給諸位作尋春的路引。題目是「春日」，其詩曰：「勝日尋芳泗水濱，無邊光景一時新，等閒識得東風面，萬紫千紅總是春」。它的意思是說：天氣優美的日子，我遊春到了泗水邊，見那漫無邊際的風景煥然一新，這時偶爾被我識得了東風——春的面目，覺得大地上，萬紫千紅都是春光的點綴（「等閒」即偶然的意思。「東風」即春風，「面」指面目，若作東風拂面解，則失了此詩的價值，且大違作者的本意）。

再有一首古人的悟道詩，云：「終日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭雲，歸來偶見梅花燦，春到枝頭已十分」。此兩首詩都是觸景悟心之作，可為欲明心見性者一助。

大家現在有沒有找到它？啊！「東君昨夜傳消息，綻出紅梅第一枝」。諸君悟否？

假使有人問我春像個什麼？我則答曰：「無邊光景一時新」。如果再問，春在那裡？我又答曰：「萬紫千紅總是春」。

在這東風駘蕩的媚景芳時下，花光柳色桃燦梅香，無一不表示著春的面目，何處不是春的所在，更要到什麼地方去找尋？還說什麼不認識它？認識真心的道理也是同樣的。咦！

「一段真風見也麼？綿綿花母理機梭，織成古錦含春象，爭奈東君漏洩何！」講到這裡我想這個——○一定被諸位找到了。不須我再饒舌吧。

春天梅花、桃花等開得這麼嬌艷奪目，美麗可愛。可是諸位自己心地上的般若花曾有開放否？如說我們心地上並沒有栽植過什麼？諸位恐怕忘記了！當你們在求受三皈五戒之時，是不是戒師都各各贈給你們一顆傳自靈山的菩提種子，同時殷勤地囑你們當善護持，不可拋掉，更不可栽種失宜，要好好地灌溉、培養！或說我們在這不久中間才行皈依禮的，播下短少日子的菩提種子，怎能這麼快就開花呢？我說：雖未開花也要生枝發葉，最起碼總該抽根茁芽啊！諸位可是這樣嗎（聽眾覩面大笑）？

總之，我們學佛人，臨於有意義的新春，一切境界都好，但要能夠觸景會心，藉此進道，不可逐境迷心，一味向外馳求，唯欣賞春光而已，否則大有辜負佛陀，也辜負自己，更辜負新春給我們這麼多的助道因緣，諸位以為怎樣？

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