正確聞法與皈依之要則(十九)／釋蓮上法師

（聞法時應捨棄之態度）

　　(三)五邪見──2.邊見──執取常、斷二見。當有了身見，就計度此身死後，常住不滅，或一切斷滅。此常斷二見，起於薩迦耶見(身見)後邊之妄見，故名邊見。此妄見偏於常邊或斷邊。常即是永恆不滅，斷即是一切斷滅。

　　人類最大的縛束，受困於時間與空間。時間是我們生滅的標誌，在時空中生存便是生，不存在便是滅。雖然知道人有生死，物有異滅，在我們周圍沒有一件事物可以永恆，可是我們卻依然不斷追求永恆。如古代的皇帝，為了追求不倒的基業，於是追求長生不死。古埃及也為法老王煉取不死藥丹等，其實這些都違反了自然的法則。在古代最能知道無常的人，大概只有商人陶朱公范蠡，這個典故相信大家都知道。

　　再來凡是追求永恆的人，一定畏懼死亡。當死亡來臨之際，他們一定非常不平靜，有願望未完成，還有許多追悔與怨恨，加上對子孫的期望變成耽心，諸如此類的念頭，都是令人永久陷入相續流轉的娑婆世間。可是從另一方面來說，由於體會無常，卻因陷入虛無，卻是一件壞事，如花未開卻已經想到花落等等。

　　假如我們透過學佛修行來超越時空，體會現象的生住異滅，就會在永恆與虛無之間找到平衡點，這平衡點(龍樹)菩薩在《中論》「八不中道」有詮釋。再來佛陀所開示「不常不斷」無我，因為「無我」，就沒有一個主宰的神我，也沒有由四大組成物質的常恆個體。若用任何形式來建立一個個體，作為「自我」的標誌，都會陷入「常邊」──即錯誤地將不永恆的事當作永恆，將無常的事物視之為常。另外有些人也認為無永恆的「自我」，但他們卻和佛家所主張的無常，內涵則大不相同，他們視人死如燈滅，是故便陷入「斷邊」──即錯誤地將肉體當成人的整體，而忽視了人的精神作用，同時也否定了因果。

　  佛陀所說「無我」，並非指「沒有」而言，謹是說「我」不是有「自性」的個體。「我」的本質，不能獨立自存，是屬於無自性的，乃隨客觀條件而變異，無恆常住，故謂之為「無」。如此定義「我」不會落入永恆存在，便不落「常邊」，又不否定「我」的功能與作用，故不落「斷邊」。如此「不常不斷」，便是佛教所謂說之「中道」。

  祝正見無倒，阿彌陀佛！