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| 2023/04/12 19:07:02瀏覽1449｜回應1｜推薦14 | |
| 全祖望在《梅花嶺記》中描寫了史可法在揚州殉難前的覺悟：
「督相史忠烈公知勢不可為，集諸將而語之曰：『吾……倉皇中不可落於敵人之手以死，誰為我臨期成此大節者？』」他要屬下在最後一刻取走他的生命，死也不願死在敵人的刀下。 像史可法這樣面對敵人，輕生重義，慷慨赴死的，我們叫他英雄。 如果，我的敵人就是自己呢？ 王高成教授是我大學社團裡，一位望之儼然，即之也溫，恂恂如也的學長。今日傳出他因腦部病變，無法再進行教學研究，而決然選擇輕生赴死的憾事。 等等，為什麼要是「憾事」？ 蘇格拉底說過：在人類所知的一切事物當中，死亡，或許是能發生在他們身上最棒的事。然而他們卻畏懼死亡，彷彿他們相當清楚死亡為邪惡之最。但這不是一種可恥而無知的想法嗎？以為我們知道自己並不知道的事？ 古羅馬的貴族便是如此想的。他們若是確認康復無望之後，便會自行斷食至死，不讓心智衰頹、口角流涎、身抖體顫的窘狀，羞辱了他們的身分。尋常人的幸福─子孫繞膝，僧侶誦唸，然後壽終正寢在白床單上？那是俗人的死法，懦夫的退讓，弱者的妥協。高貴的靈魂，至少可以選擇將自己終結在巔峰。 所以，若是「痛悼」「遺憾」「震驚」「難過」，反而辱沒了勇者的選擇。 許多人會問：「為什麼呢？」 而有心的鍾子期們則會反問：「為什麼不呢？」 如果還是不懂，還在糾結「為什麼呢」的人，可以去讀讀莉莎‧潔諾娃的《我想念我自己》(Still Alice)，她藉由阿茲海默症患者，一位哈佛心理學教授愛麗絲‧赫蘭的眼睛，探看世界由外而內崩塌的過程。 當一種疾病沒辦法只說「請寬心靜養，你會康復的」之類敷衍之詞的時候，書裡的主角病人愛麗絲情願用癌症來交換─「光頭與頭巾是勇氣與希望的象徵，忘詞與記憶消退卻代表心智不穩與精神失常。癌症患者知道自己會得到周遭人們的支持，愛麗絲卻準備被社會流放。」因為癌症可以化療，可以手術，可以用各種積極消極的方式拼博，但腦病變不行，你就像是被綑綁在鐵軌上的死刑犯，慢慢地、無助地聽著隆隆的聲響，等待那意識靈明的火車到達終點，宣判你身為「人」的資格─大腦的死亡。 預知腦死卻無能為力，沒有比這個更令人類，這個自己為可以控制計畫一切的生物，感到無比憂傷的了。「一死生為虛誕，齊彭殤為妄作」畢竟是哲人才到的了的境界。 如果生命只剩下可預期的一段─躲一陣雨、談一場戀愛、跑一次馬拉松，不，甚至是比這更短的功夫：點一炷香，喝一盞茶，甚至聞一朵花的時間，我們會想用它做甚麼呢？ 王高成先生的選擇是：尊嚴地走向死亡。當今早他踏出樓緣凌虛御風的那一步時，心情應該就像古巴比倫史詩裡的依泰那一般： 鷹對依泰那說：「朋友，我要帶你到阿那斯天上去。馱在我的背上，雙手平伸在我的翅膀上，身體緊貼著我的身體。」 當牠馱著他飛高了以後，鷹對依泰那說：「注意，朋友，陸地變成甚麼樣子了？再看山邊的大海……」 「陸地看來像一座山，而大海變的像一條河流。」 當牠帶他飛得更高一些，鷹對依泰那說：「注意，朋友，向下看，世界變成甚麼樣子了？」 「陸地已變成一個圓麵包，而浩瀚的大海變成一隻裝麵包的籃子了。」 牠又馱他到更高處，再問：「向下看看，陸地如何消失了？」 「我朝下看，地球已經消失不見。」 史詩裡的依泰那最終回到了地面，但高成學長的選擇卻會是： 「朋友，帶我飛到比以前曾飛去的任何地方，都還要更高的所在。我不願回到地球。」 就葬我於穹蒼。我不需魯班的木鳶，亦不用伊卡魯斯的羽翼。當墜落的那一刻，我的精魂早已棄離皮囊，尸解成億萬光子，跳躍鎔昇於亙古的天照東君阿波羅的榮寵。 魂飛，魄散，之後你們才可以在每個日出都看見我。 |
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| ( 心情隨筆｜心情日記 ) |
