※王師金凌〈大學〉授課講述，學生袁志豪筆記整理於2005年11月3日。

一、知止而後有定

古人表達虔誠是透過祭祀的方式，如《禮記》中就有提到「祭意」，通過虔誠的拜祭祖先、鬼神而體驗到內在的仁心、明德，孔子是外在的發顯，〈中庸〉、〈大學〉則似祭祀般由內在發出，一般的思想史皆未提到此點。

何謂「知止」？知止即是知道或相信，知道或相信什麼呢？即人有「止於至善」的可能。並不是知道或理解就可以了，更必須信仰，虔誠的信仰，堅定的信仰，不會因一時的挫折困頓就絕望放棄；因為能深深的信仰，所以能夠懺悔，通過懺悔，深深的懺悔，悔悟自有生命以來的愚昧無明，因而能切實實踐。

並不是一懺悔就代表能馬上改過，而是此時生命本身能細膩深刻體察到痛苦，更因為虔誠的懺悔，仁心發顯而淚流滿面，此心顯露光明，觀見生命的悲苦，或從自己一生開始，或由觀察萬物萬有生命而開始。

若是佛教的觀法，則如：看人身有肉之處盡化為膿，所化之膿又生蟲，蟲中又生蟲，蟲食肉膿，則人皆成白骨，由腳自全身，盡是白骨，所觀之人盡是白骨，紅塵無所眷戀，色相無所可觀，產生對人世的厭離心，雖非究竟之法，亦是一途；透過虔誠的信仰而悔悟於人世，進入虔誠的懺悔，虔誠的知止，相信並肯定人有成佛的可能，而能切身實踐。

事實上，文學亦可以是一種方式。

由知道至信仰至虔誠的信仰「人有止於至善的可能」，因而能虔誠的懺悔，由懺悔帶入光明與悲憫，此即知止，知於所當止而後精神、意識、慾念方能有定。

二、定而後能靜

雖因虔誠的信仰與虔誠的懺悔而能知止，卻仍未能完全做到，未能進入完全的「定」，因此時是非善惡的價值意識尚在心中波動，對外在的追逐與價值判斷依舊在心中波濤起伏，原因乃是人生來所俱的慣性，所謂「一張一弛天之道」，既成為人身，即有限制與束縛，何謂？

人身即物質，有飲食的制約，饑餓必須求食，饑渴必須飲水，此即一張一弛的物質慣性，便使心靈能知止，卻依舊受慣性、習氣、結習所限制，如同毒品一般，身體要求得、要飲食，得後方能得意洋洋、神清氣爽，故雖然不斷上昇到心靈層面，卻因為身體的限制，由身體而影響到心靈，也就是慣性與習氣的難改，所以還不能完全的「定」。

習氣慾望影響之深，在食、在色；節食、節色等慾望是在工夫到，不必用刻意的意志去壓抑，因為到身體衰敗時它都會存在，此等慣性與人身同在。如同行為的慣性：慣性的工作，上班十幾、二十年，一旦失去工作，若不能調適就可能自殺。

調適的方法是轉移，爬山、打球、跑步、逛街，外在的轉移，但不能滯留於此，必須再超越，因尚有第二次退休，到完全走不動時，就是完全面對自己之時，當心思全部放在自己身上，若心性沒調好，就會發洩；發洩的對象首先是身邊之人，所以老年人在臨死之前脾氣可能變得非常非常壞，非常無理，此即最原始的習氣、無明，人們對此問題，必須有方法鍛鍊，化解執著的習氣，故佛教、道家的方法都是讓人不執著。如何克服此問題？外物不在內心擾動，才能將習氣消除。

如何將外物屏除於心外？首先須由專注，凝思專一的對象，老子稱之「損」，意識中每個影像，每個都是慾望的變現，如同影片膠捲變幻一般，故當令影片膠捲停留在一個對象，而此專注的「對象」或「物」，必須是非慾望對象，可以是「大自然」或是「聖物」。讓思維單一化，「定」不是佛教的「禪定」，「靜」（及道家「損」）才類似，但是單一後有可能又被帶走，故必須再專一，不斷累積的工夫，方能進入長久的專一，由定入靜。

三、靜而後能安

即使由專注於大自然，而使心靈狀態能達到「靜」之後，卻仍然不能完全的「安」，為何？因此時外界的事物雖然不會再影響情緒，情感的波濤洶湧也隨之淡然，卻依舊知道，知道外界的事物的變化，故外物雖能由內在的專一而泯滅心靈波動，但對外在的生滅變化仍然不能完全的「安」，猶有遺憾，輕微的悲哀、悲愁、哀傷，或在人事物消滅時的悵惘，感應是下沉的，是失落的。

故此時不能再專注於一件事物上，而應推廣至無邊無際的虛空，無邊無際的生滅，將「靜」放在「虛」裡。

停留在專注「物」，仍不免對物的生滅有悵惘，所以一定要推廣，所謂「富貴於我如浮雲」，會不會有浮雲，一定會有！但是心不動，浮雲來來去去，心則常住虛空，故能安然自在，由靜到安，怡然自得，如同我（金凌師）做的一首詩：

空碧如心念似雲，去來無住美清澄

由專注的心再廓然、朗然，放到無邊的天，不是說將天當物理天來看，而是心在此無邊無際的物理天無沾染，無牽掛。儒家與道家是用不同的語言說心靈的境界。

「萬物靜觀皆自得」是第一層，自以為有得，如《莊子》中的宋榮子， 「四時佳興與人同」是第二層，與萬物為一體。

四、安而後能慮，慮而後能得

「慮」非推理、智識上的思辨，而是心境的觀照。但即使能「安」，能觀照，卻尚不能有「慮」，即「觀照的智慧」，何以如此？因此時心境上會有細微的執著，執著於安，雖然有智慧，卻是閃爍的，而不是朗現、全體的智慧，若連安然之心都能化去，方能真正的「慮」。

體道之士進入此階段，亦可能執著於「道」，當連「道」都能放下，不執著，亦即生命的觀照，智慧的朗現。

所謂「慮」，至此已至。當外發於社會人世之時，知識、智慧則朗豁於心，所謂「慮而後能得」，「得」指外發而言，不外發就定在那。當外發至社會群體生活時，即能觀見事物的本末終始，此即「得」。

五、物有本末，事有終始

此意乃「物有本末終始，事有本末終始」。「事」指歷史、事件，即人秉藉心力如欲望、意志、個性、品德、美感；與物力如工具、飛彈、電力、獸力、權力、組織、地位、語言的互動過程。「本末」則指事物的層次，此乃與時而變。

任何事件都有本末終始，事件的結構包括衝突、生滅、勝敗，此即為何要讀史書的原因。司馬光讀史書，就是為了掌握客觀的事件結構，人是主觀的，但客觀性的力量有其「勢」，是人無法改變的，若人缺乏觀照的智慧，一定要由主觀去改變「勢」，絕不可能。（「去」是一種動力，一股欲望，一動即再動，即可能將事物推到兩難的地步）

六、格物、致知、誠意、正心、修身、齊家

何謂格物？「格」是「正」；「物」：凡是外在事物能夠成為經驗，有本末先後者皆屬之。

「格物」是客觀知識，知道處理事物的位置在何處。「致知」則是微觀與專業的兩面，即有自己的專業，在其他事物上也能有一般正確的知識。對外在事物的處理必須正確，所以須要知識，須要知識，則當格物、致知，方能準確的運用。擁有外在知識亦須要求內在道德，如果只具外在規範，但其實是為個人私利，儘管符合法律，卻不一定符合道德。

為何需「正心」、「誠意」？因人在面對生活上外在事物，心會不正，意易不誠，故需要求其正，要求其誠。

「修身」即個人心靈的鍛鍊，上升則至「齊家」。家庭的功能在今日依然很重要，經濟原因拆散了傳統家庭，又因物質的豐盛，尤其是情色誘惑，導致容易外遇、離婚，家庭的正面功能變成反面，國力亦受到影響。

提倡自由戀愛，變成青少年的亂愛，人更容易受到誘惑。而離婚率高，導致年青人不良影響，不婚一族充斥，國家面臨「少子化」，三十後，一半青年要養一半老年人，年輕人怕家庭、怕麻煩，卻不知物極必反。家庭功能、家庭倫理觀念仍需強調與重視。

七、結論

「明德」包含兩個層面的意義，「內」指「工夫」；「外」指事業，屬於社會導向、政治導向。如何才能「明德」？由心性的自我鍛鍊，亦即內聖外王之道。

〈大學〉是要人從政的，內容包含公共事物、政策分析、事件結構。在處理事物時，每種事物做結構分析，如果不能明其本末終始，處理就會有困難。

孔子之「仁」不講內在，只講外在。〈大學〉、〈中庸〉則應是有祭祀經驗之儒者，由宗教心靈層面所推出，老子、佛教都是由心靈入手。但由心靈進入不保險，會有問題，可能會走火入魔。由《論語》入手最保險。所以佛教要先講「戒」，不然很容易被誘惑，令心靈波濤洶湧，心性之路容易發生問題。而孔子之路，即令不能體認「仁」，卻至少能做到外在的「仁」。