堪輿之學有所謂：「陰陽之道，丑未之位必交，“二八異位”也。」 。

「丑未之位」為何稱之「必交」？

是因為「河圖、洛書」的解讀為後續之書，尚屬後天之人文數理創說，若不仰觀天文星象印證之，絕對不知為何要「丑未之位必交」？後續才會有了「二八異位」？

命理、地理風水學理若一切皆以“數”為五術（山醫命相卜）之本，然而卻不知源由，何況「必交」又不是「定律」，乃是在一頭霧水下，唯有盲目的執信於自古相傳的訣竅「丑未之位必交」，學習易理五行數術者才依此而有了「二八異位」，然後「河圖、洛書」將符合而誤認為是《易經》之源。

《四庫全書總目》記載：〈圖書之說〉雖執之成理，乃修練、術數之二家旁分易學之支流。今詳諸家所釋義有多端，雖各執其說而理，則未允能試論之，未詳其所出之宗也。

「數因象而生，象不由數而見」，“數”乃後天生數，“數”仍還分有陰陽之順逆推演，動而交易，靜而不遷。若以陽動陰靜論則數起于上，自上而下。陰動陽靜論則數起于下，自下而上也，則成「河圖、洛書」之位也。

請參考：丑未之位必交之「河洛易數陰陽動靜圖」、「四方四隅交遷圖」。）

不仰觀天文，絕對不知為何「河圖、洛書」之“丑未之位必交”？

因此，所有的論述 「河洛易數」總也要回歸以《易》論其基礎之淵源為「仰觀天文、俯察地理」。

古人所見最大的天體就是日、月兩天體（乾坤）。

古人為了記錄天體四時之位置，以「甲乙、丙丁、庚辛、壬癸」做為四象時空位置之向量尺與位角度。（參考：月相納甲。）

古代堪輿學家將「戊己」定為地平面方位之門戶線，從「辰、戌」兩宮的連線，辰宮當地戶之位，為日陽出而星辰絕，戌宮當天門之位為星辰出而日陽沒，主講「戊己」分，類似現代天文的黃道、赤道。所謂陰陽滅絕之處，「辰」地為天罡、天羅，「戌」地為河魁、地網，合稱為「魁罡」。

仰觀天星，古人以二十八星宿為量天尺，「戊己」定為地平面之門戶線。

「二十八星宿」出入「戊己」為始終之時點，從中宮立極以兩十字交叉為正點劃一斜線，恰由寅、申兩宮連線亦名【寅申線】。

【寅申線】目的是為了建立堪輿學理最重要的地理位置，即「中宮立極」，從北斗斗柄指向來辨方、定時，相關氣化活動，皆用此線劃界來觀測，用律數來測氣機活動。

地理、命理五行術士依照人文之數理，以「河圖、洛書」解讀易理，所創說之「河圖、洛書」之數，按「寅申線」宮位相質，總是無法與四時依序出現的四象二十八星宿相配合，因此，【寅申線】觀察到「河圖、洛書」之位，唯有「丑未之位必交」，這一交替，讓四象依序出現之二十八星宿之「北玄武、南朱雀」變成必交，然後依照此法推定，「丑未之位」以“數”中之“二八異位”才可以配合成立了「河圖、洛書」數理公式，以符合天文星象！

「河圖、洛書」之「丑未之位必交」，若不仰觀天文，絕對不知“二八異位”為何之由來。

吾人若是仰觀天星，觀察那恆星視運動，春、夏、秋、冬四時依序出入的四象二十八宿，在戌時初夜所見的，「春見南朱雀七宿，夏見東青龍七宿，秋見北玄武七宿，冬見西方白虎七宿」，並不是「河圖、洛書」所滿意的「春東青龍、夏南朱雀、秋西白虎、冬北玄武」。

「河圖、洛書」是春震卯東、夏離午南、秋兌酉西、冬坎子北，四時順序季節所見之在四方出現之星宿顯見的變成為「南朱雀、東青龍、北玄武、西白虎」，與習常認知四象之順序相反。

春、夏季應見之東、南方星宿變更為南、東方星宿，秋、冬之應見西、北方星宿變成北、西方星宿，於是東北、西南星宿出現的方位均做反向，此乃因相對運動將南北方變為北南向，又因地球自轉自西向東，乃將東西方又予以變更為西東向。

因此，恆星出現在四時所見此視運動之天星現象，若是看古天文書籍中所記載，如不明此天理，為何《易經》五術之＜河圖洛書＞說「丑未之位必交」？乃就墮於五里霧之中。

當時，此孔穎達起初亦必有困惑，對於恆星視運動在東西方向之反向，無法瞭解，再思之，惟有將「地理不動之處」變為右轉動，用地支的紀時方向與星行方向實際上是相反的，這才解此因惑。孔穎達有見於此恆定之天理，故在疏中言：「天道左旋，日體右行，故星見之方，與四時相逆。」

地理風水老師若未知曉天文現象，又無自知之明者，根本不明此天星運行之恆定真理，在說明「丑未必交、二八變易」時，「河圖、洛書」只是運行的工具，卻乃是一頭霧水，千鑿附會兼百般誤解，地理風水老師十有八九盲從於術數說，還誤把「河圖、洛書」當做《易經》之淵源？

作工坊的匠師到此為止，必竟要瞭解此「天文星象」，正是任何人類也無法創改之。

經常被誤解的貪狼九宮飛星（貪１巨２祿３文４廉５武６破７輔８弼９之飛星）根本就不是天星學，擇日、天星學、曆法要依實測「天文星象」。

天文現象制曆，一向「天道左旋，日月右旋」，而也不再假借太歲紀年，亦因此才能推算出曆書中之時間與空間。

《易經》的「觀星望斗」：「晝參日晷，夜考極星，陰晦觀指南針」。

《易經》以天文星象為淵源，天道示形。