金 剛 經 釋 密‧若然我觀

五瓣一果 ( 中 )

六、

「儒」以四書為主體 是採體驗的方法直指做人之正道 使必經實踐的過程自然可得大道之成就
「道」以道德經為主體 是持直言的方式 將大道的體用合盤道出 道是真道、德是真德 以獨立不倚之絕對論 高置於世人面前 只許人為之不及 絕不降低道格而將就
「釋」以金剛經為主體 是採體空的方式 先明道體然後隨言隨破「不明佛法者示之以佛法；既明佛法者再泯其佛法」破之最後乃作如是觀、如是行 直到實信不疑、一相不住時 才算正體

三教之立言 道旨雖一 方法卻不同 儒之「實踐法」尚易解 道之「直言法」較難矣 釋之「體空法」則比儒、道更難解、難悟了

七、

解佛經者實比解道解儒者少 其或有之 則不是多用了高深的文理作解 而流成文章藝術化 成為調劑生活的之鑑賞品 導致普通信眾莫能知意而興嘆； 或是 專用梵言術語、集言成句 雖名之曰解經 實際上是在解言的本身還需要另外求解 故不免使學者仍墜於五里霧中 反而感覺愈解愈迷 至於其難解的原因有三：

1. 梵語不易懂 ~ 此經雖是鳩摩羅什所譯 卻是「意譯」而非「字譯」關於重要的字句 仍保留梵字的原音 ( 如 菩提、三摩地、般若 ) 此乃恐怕因文字上的出入 致以訛傳訛而貽過愆 故有關重要之文句只有保留其梵語之正體 以省誣經亂道之嫌

唐‧玄奘大師在其一生之譯經事業上 亦曾有「五不翻譯」主張：秘密故不翻、含多義故不翻、此方所無者故不翻、順於古例故不翻、為生善故不翻

2. 經內多含密言 ~ 表面上平淡無奇 隱約中卻是滋味無窮 若非實有所得者是不易聆悟的 故而再精湛的解經者 也只能和受者作「意會之溝通」爾唯我諾 盡在言外傳達妙旨 卻不能盡露於表面

3. 空理最難解 ~ 全經以無住為體、離相為宗 仍須依個性住處去修無住 這是一個「住而不住、不住而住」之住 ( 或稱 無住 ) 而離相亦非全離 只是「離妄相、而即實相」是一個離而不離之離也 ( 或稱 不離 ) 故這種空而不空的妙理 只有解空第一之須菩提可以聆悟 由是看來 全經的旨端在於「體空」而不是單尚解空　如「解得過空 → 便成斷滅； 解得過實 → 又成執相」如體得空而不空、不空而空的妙理時 才是道體 單憑言語文字之解說 若無傳心的工夫 當然不足以大通終通的

既有此三種原因 則經之難解是在所必然 但不能因難解而不解 若不解則大道更不足以明 故濟佛曾說「道本無言、非言不顯」就是說 大道雖然有言即差、出口即非 然而這只是究竟之理想看法 而實際上卻不能全棄言語 故又說「言有不達、道無以明」這表示 道如全離言語便不能顯達 故又須借言以傳道 然言語必定精恰適宜 方算有補 言固言矣 言而不達；解固解矣 越解越迷 則大道更不能明 解者只可「形容、引伸」以補心法之不足 冀能契合佛法

八、

佛　一生都是現身說法並無著作 至於本經之成乃是出於阿難之手記 是敘述　佛與須菩提之一般說法集意

本經本出於大般若經 ( 原名為 大般若波羅密多經 為玄奘所譯 ) 為其經六百卷中之第 577 卷 ~ 名曰‧能斷金剛分 古人評論此經 曾謂「辭有盡而理無窮」原經乃梵文 並無分節一氣呵成 後由鳩摩羅什於關要處仍保留原音之外 全經皆意譯成漢語 又經梁武帝之昭明太子 將全經分成 32 分 另外加上分別之題目 以使經旨能方便的表露出來 故此經之‧分名題目 並不是原來固有的

九、

佛　之一世說教雖有「顯與微」；「平等法與無上法」亦各別 然而這只是大概的區別 若依天台宗的教判 又有「五時八教」之說
( p.s. 教判 → 為教相判釋之略稱 為批判、審核　佛一代所說教義之深淺 說法之次第 以考定其分類及組織者 )

「五時」：

1.華嚴時 ~ 釋尊成道後 最初說華嚴經之時 共經二七日 此時　佛按自己所證之法 以萬華莊嚴之原相而說出 然而因理太深奧 致一般眾生如聾如啞而不悟 這是　佛成道以來初次說教

2.阿含時 ~ 成道後 12 年間 在鹿野苑為眾生說阿含經 如「四諦、十二因緣」之類 此乃小乘之根本 亦為　佛‧因機設教上之初步成功

3.方等時 ~ 在說阿含經以後之 8 年 為說「維摩經、金光明最勝王經、楞迦經」等大乘經之時 此時將大小二乘對立作比較觀法 誘導之使棄小乘而向大乘也

4.般若時 ~ 是在方等時以後 22 年間 說諸部般若之時「大般若經‧六百卷」即成於此際 主旨在破大小乘之謬見 以使二乘互融而無差別 這始是佛教正宗 自覺覺他之圓滿說法

5.法華時 ~ 在般若時以後至佛入滅為止 共 8 年間在靈鷲山說「法華經」為道義之最高者 至法華經說完 對未聞法之弟子 又於佛滅前一晝夜 繼說「涅槃經」故是時又稱「法華涅槃時」

以上是　佛‧之五時說教 說金剛經之時期 是第 4 時 → 屬於「般若時」

「八教」：

有依說法教化之形式而分類之「化儀四教」 與　由教義內容而分類之「化法四教」二種

1.化儀四教 ~ 頓教、漸教、秘密教、不定教
2.化法四教 ~ 藏教、通教、別教、圓教

佛‧為適應物機 不得不設種種差別教法 然而 這些差別教法亦顯出佛教中本有 無上‧了義 和 平等‧不了義之不同教法 是以在金剛經中 須菩提所得的‧道和眾比丘所受的‧教 雖然出於同一法會 然而「無上」和「平等」二者的宗義是不同的

十、

金剛經的要諦 全在「如是」二字。以「如是我聞」為開端 繼以善現啟請「如是住降」為駐腳 終則以「如是觀」作結束 如果不明「如是」之體在而欲研究金剛經時 等於寄信不知道地址；汲水不知道水源 結果終不免流為文章化 是徒勞而無補 是以入暗室必有燈 無燈必盲；行路必有表 無表必迷。那麼這「如是」二字 便是全經上之燈表作用 亦為全經的主體

佛以「應作如是觀」作全經之結語 此「如是 = 性」既由天命而來 當然亦必須返回無聲無嗅之「理天」為究竟 ( 無餘涅槃 ) 本經經旨在啟發妙智慧 依而行之才能到彼岸 正是啟發自性之良知、真知 並非由外界所學來 乃不慮而自知是也 這便是無上「正等」之平等觀　而以不爭以效聖人者 這更是以無「我、法」二執 相等於「正覺」之慈悲觀