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| 2009/07/18 15:44:39瀏覽971｜回應1｜推薦15 | |
| 其實，台灣人可以在生活中盡量以正面去思考，這幾年在教棒球時，推廣的一種思惟，『Love, Respect, No Fear』。跟學生們解釋說這些是棒球成功的要素，愛什麼，尊重什麼，如何去除恐懼心？仔細說來，這些是可以寫成一本書的。
人離開台灣很久了，不知道在台灣平日的生活是怎樣，印象中，台灣的輿論了充滿破壞性情緒，突然想到這篇文章，跟大家分享一番。 ROC=破壞性情緒共和國 ■郭峰淵 看了自由廣場十七日蔡志鏗校長「人本不說話」一文中，對人本基金會的指責，及文末警惕「為人父母者…別再做孩子『不肖』、『囂張』的靠山，否則…屆時恐怕會後悔莫及」，不禁感慨今天老師處境的困難。畢竟，在這整個教改過程中，我們為了讓小孩子快樂的學習，卻對老師造成了傷害。 但同時間，我也想到達賴喇嘛與西方科學家對話的「破壞性情緒管理」中的一段話：「很多社會與情緒課程都是從預防暴力的角度出發，如果要真正教育孩子，必須營造慈悲的氣氛，因此老師先受教育是必要的。…老師們都同意社會應該改變，別人應該改變，但卻抗拒自己應該改變。這裡面有種慣性和恐懼。」 的確，當今台灣教育的根本結構問題在於官僚、學校、社會組織（如人本）及家長都指責其他人的不是，而忘了自身的情緒管理也是問題的核心。蔡校長文中所提的學生打老師事件，凸顯的正是「破壞性情緒」所造成的結果。 然而教育現場中，具「破壞性情緒」者豈只是學生？例如家長或老師因子女或學生不受其宰制而憤怒並責打他們，不都顯示在教育上，「破壞性情緒」正是常態。或往整個社會看，上自總統、立法委員，下至街頭販夫走卒，我們也不難發現台灣充滿著「破壞性情緒」，ＲＯＣ彷彿成為Republic of Catastrophic-emotion，破壞性情緒共和國。 為什麼台灣成為「破壞性情緒共和國」？答案是當今教育體系仍是殖民教育體系的延續，蔡校長一文中，父親要孩子向老師下跪的故事，也挑明了此點：只有在封建或殖民社會的奴才教育，家長才會要求自己的子女下跪。現在有人說，以前台灣人比較有教養，可是他們大概忘了，這種教養不是基於人的自愛與自尊，而是基於恐懼，是殖民者長期拿著槍桿子馴服台灣人民的結果。 今天，台灣已開始民主化，並處在全球化的知識經濟潮流之中，我們教育的目標不再是生產會伺候主人的乖巧奴才，而是培育自尊自愛且又尊重關懷他人的主人翁。可惜的是，這十多年來的教改主事者，忽略長期的殖民已使台灣社會充斥著扭曲的自戀情結，對有權力者諂媚，對弱勢者則想盡辦法支配，而當對方不受其支配時，會惱羞成怒的說「放肆」並攻擊此人。想想看，當今天台灣民主陷入危機之時，為什麼有這麼多的人還情緒性的緬懷殖民威權的禮義廉恥，並情緒性的破壞台灣的安定？若不是台灣社會集體的情緒失控，我們怎麼又會陷入當今自我殖民的困境中？ 所以，「挑戰自己」的情緒管理，才可能改變台灣的現況，而在教育上把情緒管理當成重要議題，提升老師、家長及學生的同理心與慈悲心，不僅有助於教育改革的成功，也會幫助台灣走出殖民。 （作者為中山大學資管系教授） |
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| ( 時事評論｜公共議題 ) |
