“抱道”代表人之內涵，“行德”代表人之行為。人如能知“道”之意義，則知聖賢，仙佛之路也。道是靠人走出，做出來的，故大家時常聽到“修道”、“行道”、“得道”、“成道”等名詞，或許對此四句不大瞭解，今特以本身之體悟做簡單之說明：

　　道者路也，供眾生所遵行之方向，孔子曰：“大道之行也，天下為公”，“道”依字來言，為一首一走，首者頭也，頭者領導或楷模也，要做楷模或領導，必須靠本身思想、行為足為大家學習之榜樣，故“修道”，修者，更正或修改錯誤，達到不二過也，曾子曰：“吾日三省，而不二過也”，老子曰：“道可道，非常道”，意為道是每個人都可以做得到的，但是否一生中都做得到，所言所行皆為人之模範，不失體、進退得法，有利於眾生，如有犯錯而不再犯同樣錯誤呢？真是不簡單、也不容易。但是只要有恒心、毅力，時時刻刻警惕自己，養成正心、正念、正思、正為，即可做得到，故曰“非常道”也。修道即是不二過，亦即非常道，要成為常道，只要思想行為正確，習慣成自然，便是一舉一動、一言一行皆發自內心之德，即是道。

　　“行道”，行字左為雙人旁，右為一丁也。行是否雙人才能行呢？一人不能行嗎？當然一人亦可行，為何行字要雙人不單人呢？此意一個人有雙我存在：一為靈魂之我，一為肉身之我。當肉身之我往生後，用物體往身上割、打、動時，肉身均無感覺。嬰兒出生一刹那“哇”一聲，就有喜、怒、哀、樂之覺，此在道教稱為“靈性”，在基督教稱為“靈魂”。如何使靈性與肉身合一，做到一個壯丁？古時壯丁為保家衛國的，故行之意即為人做到保家衛國之責，此行道是利於眾生，所以元始天王太乙先天老祖曰：“行道是把心之德實踐出來”，汶羅祖師曰：“行道是良知良能之實踐”，太上三清三老祖曰：“行道是清靜無為而無所不為以利眾生”。

　　“得道”，道從心中來，得道就是得到人心也。得一人之心，為得一人之道；得眾生之心，即得眾生之道，眾生向你學習、以你為榜樣，尊敬你，模仿你之思想、行為，即是得道。故聖人無常心，以百姓之心為心，以萬物之心為心，既然處處以百姓萬物之心為心，所做之行為均利益於百姓、萬物。故聖人必可獲得百姓、萬物之敬仰，故曰得道。人在生之時，既已得眾生之道，到處受到歡迎，其人往生後，必獲得眾生之敬拜及皇帝之尊封，故曰“成道

”。

　　“行德”在日常生活中，常聽到“功德無量”這句話，德是由功所累積而來，而功是由善所積也。古人言要列入仙班必須具三千功、八百德。老子曰：“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”，“善人吾善之，不善之人，吾亦善之，曰德善”。“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，曰玄德。”道生之、德畜之，比喻父母生育兒女，蓄養子女，從嬰兒至長大成人，不為何利益而盡天職，不管自己如何辛苦、困苦以全力照顧撫養，教育子女成為有用之人。小孩長大後依其興趣及意願去發展，父母雖生之畜之子女，但並不佔有、不恃有、不主宰，此種德行曰玄德，如道生育萬物，以空氣、陽光，水等等自然之養分，供給萬物，無分別心、區別心，不會因人、動物、植物、空中飛、地下走、地下行、水中游而有區別不同，此種德行最高，故曰玄德。行德就是學習自然界之精神，以有生之年去服務、照顧四周之人、事、物，促進人類之和諧，往社會祥和之方向而努力。

　　一個人最重要的就是修養自己，內修要怎樣來修，做事要怎樣來做，就是道教的“修心盡性”這四個字。佛教講的是“明心見性”，而道教講的其實就是“修心盡性”，“修心盡性”的功夫如汶羅祖師教我們的一些方法。一個人內在的修養要做到“納、容、忍”三個字：首先要“納”，就是要對我們每天遇到的任何事情、任何人要接納他們，如果不接納而排斥的話，就不可能有溝通，也不可能在一起談事情，只有敵對，所以，不管對不對，我們應先接納；第二能夠“容”，包容他，如果我們能包容別人的錯誤，包容別人的批評，包容別人的

阻擋，如果我們能包容這些，我們的技藝就更精了；第三個字“忍”，我們除了要堅忍不拔之外，更要忍別人所不能忍。另外三個字，是做事情要“公”，任何事情以國家利益、社會利益、團體利益或公司利益為圭旨，不要考慮到自己的利益，以大公無私之精神來做人處事；第二個字是“正”，不偏不倚，做任何事情要光明正大，符合公理正道；第三個字是“理”，天下任何事情，有理走遍天下，無理寸步難行。因此我們做任何事情，要用這六個字作為我們修身處事的原則。

　　在《百神論》(善養道體篇)中，諸位仙佛教導：修道須先從修身做起，修身者必先修心，修心者必先修意，修意者必先修神，修神者必先修靈，修靈者必先修