民間道佛雜揉現象十分普遍，尤以台灣因歷日據時代摧殘道教之政治壓迫，情況更為嚴重，道廟非佛非道，被譏為「有廟無教」，是宗教上之異常現象。究其實佛教初傳中國時，國人難以接受，乃以當時流行的老、莊學說註釋佛經，一切制度力求漢化，稱為「佛道」其後乃以老釋並列，因此與道教相似之處不少。但以基本教義而言，道教相信感應，主張修心煉性；佛教主張慈悲，相信明心見性；道教徒希望得道成仙，神仙是道教的最高人格表現；佛教徒希望涅槃成佛，極樂界是佛徒嚮往所在。道教採多神論，富強烈民族色彩，無末世論，是積極的宗教；佛寺不供道教神明，不重家庭觀念，信教者尋求解脫和來世福報，出世思想濃厚。道教以宮、觀、廟、府殿、壇為道士，女冠祀神闡教之所，神稱天尊、上帝、大帝、帝君、真君、坤神稱 元 君、母、後、妃、夫人，護法神稱靈官、天君或元帥、瘟部神或保境神多稱大王、千歲或王爺，信者以傳度或奏職為入教之階，號稱三清弟子，高道則稱真人、先生、○○子或仙子，神職人員名為○○仙官或仙鄉，用法名，但冠以本姓，以拱手為禮，儀軌稱為齊醮，不尚血食之祭，修者功行圓滿時稱為飛昇或羽化，家居時應設神位及祖先位。佛教以寺、庵、精舍、蘭若為僧尼禮佛修持之所，禮拜對象為佛、菩薩、羅漢，護法為韋尼陀或伽藍，信眾以皈依為入教之梯，自稱三寶弟子，以合十為禮，其教儀稱為佛七或法會，出家男眾曰比丘，女眾曰比丘尼，在家男眾曰優婆塞，女眾曰優婆夷，出家眾用法名，去本姓改姓釋，不拜佛教以外之神及祖先，功滿則曰圓寂或涅槃。至於道院、道堂或佛院，佛堂兩教均有，最好冠以教名以資識辨。佛、道二教主流之士為了保存純淨的宗教文化，讓後世認識二教之真貌，不希望民間對佛、道二教有雜揉混同的現象。

 　　舉例來說，相傳媽祖是觀音的化身，這是沒有依據的傳說，但媽祖的師父是「道士玄通」卻是媽祖在世時的事實。媽祖隨玄通學了玄微妙法遂能變化莫測，玄微秘法又稱銅符鐵券則係道法。媽祖道成而在湄峰白日飛昇，飛昇又係道者成道的終極目標。媽祖得道後，復以神功濟度世人，因而歷代帝封分別以夫人、天妃、天后、聖母為號，也都是道教的稱謂。媽祖的祠宇亦以道教名稱「宮」、「廟」為額而不稱寺庵，法身不穿僧衣，均足證明媽祖是神非佛，至為明顯。媽祖出身福建沿海之湄洲，故成海上保護神，並為福建大部份地區之保境神，台灣先民來自閩海，且海上謀生者眾，故媽祖信仰特盛，但媽祖信仰是宗教性的，後人信神，最重要的是尊重其神的宗教，媽祖係道教神的事實，自不容後人分割分化而代祂變更宗教。

佛教
　　佛教稱死亡為往生，表示原來生命型態的幻滅，另一個生命型態的開始。佛教相信人死後有六道輪迴，投胎後可能是人也可能是動物、昆蟲……等，有可能到西方極樂世界也可能到十八層地獄。同時也認為在亡者斷氣後意識脫離軀體，到轉世投胎前稱為中陰身，此時善惡未判，時間為七日到四十九日，若在四十九天尚未投胎則會淪入鬼道，因此必須「作七」，以助亡者之靈轉生或往生淨土。
　　由於佛教所追尋的是另一種更高層次的境界，因此稱死亡為「解脫」、「空」，認為死亡是隨業而去，或隨念而去，或隨習氣而去，或未了脫生死仍在三界之內。因此佛教徒基本上對死後的世界充滿光明面，對死亡較不恐懼悲哀。
　　佛教徒往生時家屬不會圍著拉扯啼哭，他們要替死者誦經念佛，稱為助念，憑藉蓮友念佛之力，來幫助臨終者提起正念，氣氛是溫馨寧靜的。通常八到二十四小時，才可進行入殮儀式。家屬為死者沐浴更衣並為亡者蓋上「往生被」後將遺體移到大廳，頭朝內、腳朝外。
　　佛教不燒紙錢。在喪葬期間不可鋪張浪費，不可殺生，靈堂的供香與香燭最好不斷，只以鮮花蔬果、素食祭祀死者。燒香時以平常心稱呼亡者，請他與大家一起念佛，等佛菩薩接引才可跟隨而去。家屬的喪服為長袖黑色衣鞋，並以素色佛珠做為「帶孝」，喪禮主持法 師或 居士帶領大家為死者誦經。
　　死者家屬在四十九日內，吃素念佛、淨守五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒及不食五辛），並持續為亡者誦經、念佛、印經、布施、供養等佛事，替死者做功德，使死者能離苦得樂，往生佛國淨土。
　　佛教喪葬儀軌包括助念儀軌、入殮儀軌、火葬儀軌、告別式儀軌、引魂儀軌、安靈儀軌，都是採用法師念經方式，可謂簡單隆重而不吵雜。
　　佛教的喪葬一般採用火葬和土葬，不過現今台灣的佛教較宣導以火葬將骨灰存放在寺院靈骨塔中，讓往生者可以聽寺院誦佛法。