為什麼現代人罹患憂鬱症、焦慮症的機率那麼高？物質生活進步了，享有許多自由，為什麼人還是不快樂？我猜測，主要原因是人們失去了「生存的意義」。

一百多年前的社會，人們的生活遠比現在困苦，但是人們反而不會憂慮。理由很簡單，因為他們相信有一個死後的世界，也許是天堂，也許是西方極樂。因此，即使生活過得苦，依然有勇氣去承受，因為他們相信，一切的努力都會累積起來，在日後得到回報。

當科技漸漸發展，人們開始質疑宗教的真實性，「無神論」普遍的蔓延開來。人們對痛苦失去了忍受力，因為「如果人生只是短暫的存在，我何必去忍受這些痛苦？」於是不少人選擇結束生命。

「無神論」跟「虛無主義」可以說是緊鄰在一起的。「如果宗教是假的，那麼世界上的一切都會消失，努力做什麼呢？」深信這一點的人，覺得人生像一場幻夢。人死了，一切瞬間歸零。如果是這樣子，為什麼要辛苦的累積？人生根本不需要努力，因為努力也沒用。

「我有可能瞭解生命是短暫的，但同時又活得快樂嗎？」這一個問題似乎是現代人內心深處潛藏的議題。關於這一點，佛教提出了一個革命性的觀點，筆者認為可能是這個難題的最佳解答。佛教說，「這個問題本身是錯誤的，因為根本就沒有”我”存在。」佛教認為，人的一生活在顛倒夢想當中，執著於小我，所以對死亡有所恐懼。當一個人放寬心界，跟世界產生「一體」的感覺，死亡就不再重要了。

講到這裡似乎已經脫離心理學領域，讓人覺得玄奧難解。我們不如以真實生活中的一兩個人物為例，感受佛教「無我」的境界。許多大企業家並不是佛教徒，但是他們心胸寬廣，竭盡心力為社會奉獻。平時生活儉樸，不捨得浪費一點資源。但是當人群有需要，他們卻願意捐獻大筆的財富助人。筆者相信，這樣的人對死亡的恐懼是比較淡薄的。理由很簡單，因為他的生活目標就是為人群服務，他的心境不集中在自我，因此不會過度擔心自我的死亡。

當然，佛教的境界是更高的體驗。它講的是一種「與世界融為一體」的感覺。這種感覺更玄奧，但是並不難理解。當一個母親看著心愛的孩子，她會覺得彼此有距離嗎？應該是不會的。佛教講的就是這種感覺。當一個人深入的觀察世界，瞭解到所有的生命都有共通性，因此體驗到「世界一體」的感覺。這會導致自我的消失，也會結束所有的煩惱。

筆者認為，因為佛教提出這個革命性的觀點，人生變得有趣多了。如果有人問我，「你生存的意義是什麼？」我猜，很重要的一個原因就是想要去驗證，佛教這個觀點到底是不是真的。

資料來源：OHAYO元氣早安健康生活網