尊敬的各位法師、各位蓮友，大家下午好。
阿彌陀佛。請放掌。
我們繼續來學習阿彌陀佛的核心五願。今天上午就講到第四條，是「諸佛稱歎願」。
這個願是講十方諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，宣說阿彌陀佛的功德，以及極樂世界的莊嚴。講這個的原因，當然就是幫助眾生認識極樂世界、相信淨土法門。因為這個法門是成佛最快速、最方便，而且是「三根普被，利鈍全收」。不管你是什麼根性的人，這個法門都適合你的，只要你得到這個法門，就一定能夠往生。阿彌陀佛發的願，這個是《無量壽經》裡面講的，他說：「我若成正覺，立名無量壽。眾生聞此號，俱來我剎中」。阿彌陀佛說，假如他成佛的時候，這個是他作菩薩的時候發的願，他發願成佛的時候就用「無量壽」這個名號，「無量壽」就是阿彌陀佛。阿彌陀佛總共有十二個名號，包括「無量光、無量壽」。眾生只要能夠聽聞這個名號，「俱來我剎中」，大家都會能夠來到我的極樂世界。換句話來講，你只要聞到阿彌陀佛的名號，那你就一定可以往生。如果你不往生，阿彌陀佛就不成正覺，所以這個願是對我們的保證。我們對這個法門真的要生起殷重心，知道這個是「百千萬劫難遭遇」，不聞則已，一聞就一定往生。往生當然是靠阿彌陀佛的接引，而我們能夠這一生聽聞阿彌陀佛的名號，就全靠諸佛如來。諸佛如來之所以稱揚讚歎阿彌陀佛，也是這一條願加持的。所以阿彌陀佛跟十方諸佛，在我們這個世界就是本師釋迦牟尼佛，對我們的恩德就很大了。如果不是佛為我們講這個法門，我們又怎可能聽聞阿彌陀佛的名號？那就沒可能往生極樂世界。所以我們今生得聞彌陀名號，那麼這一生就一定可以往生。
十方諸佛之所以讚歎阿彌陀佛，還有一個原因，是講什麼？這個是黃念祖老居士引用《無量壽經會疏》這個註解所講的，說「三世諸佛，依念彌陀三昧，成等正覺故」，這句話確實是給我們很大的一個提醒。三世諸佛怎樣來成佛？原來他們都是靠念阿彌陀佛，成就念佛三昧，這樣能夠成等正覺，就是成佛。這句話有沒有經典的依據？有。在哪裡？我們每天讀的《阿彌陀經》裡面就有。《阿彌陀經》我們很熟，都會背的。是哪一句經文說佛是靠念阿彌陀佛成佛的？蕅益大師在他的《阿彌陀經要解》裡面註解出來了。哪一句經文？釋迦牟尼佛自己講「我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法」，有沒有這句經文？有。大家都很熟，這句經文我們能不能夠深解義趣？
我剛剛學佛就開始讀《阿彌陀經》了，但是一直到看到蕅益大師的註解之前，都沒有真正明白這句經文的意思。那你深入去思考，就知道蕅益大師講的有道理。蕅益大師講什麼？說一聲阿彌陀佛名號，即是本師釋迦牟尼佛，於五濁惡世所證得的阿耨多羅三藐三菩提法，又將此全體果覺，佛果的這個覺悟，授予一切濁惡的眾生，這個就是解釋這句經文。說釋迦牟尼佛，他在五濁惡世所成就的阿耨多羅三藐三菩提法，這句梵文是什麼意思？梵文就是古印度的文，中文的意思就是無上正等正覺，這個就是佛所成就的覺悟。意思就是說釋迦牟尼佛怎樣來成佛的？是靠念阿彌陀佛成佛的。這句經文其實就是講這個意思。
釋迦牟尼佛說「我於五濁惡世」，就是我們這個娑婆世界，這個世界就叫做五濁惡世，很污濁。在這個污濁的惡世裡面，眾生都自私自利，都損人利己。你看看，食品都不安全：青菜全都是農藥；大米都有造假的；雞蛋鴨蛋裡面全部都注射一些藥物，甚至還有假的，假雞蛋，吃起來一模一樣，其實都是塑膠做的；蔬菜裡面都是農藥，蘇丹紅；那些泡菜都是敵敵畏泡出來的……是的，這些全部報紙上報道的。飲苦食毒，五濁惡世，為了一點這樣的利益，真是叫做謀財害命，現在可以講你想找一個無毒的食品都很難，真的是。我想我們大佛寺的素食館還是不錯的。去其他的地方吃，吃肉就更加毒，基本上全部都是激素，那些化學物質打出來的那些肉，吃菜都是有農藥、有化肥。包括喝的水，土壤因為長期有農藥化肥，所以水質都變了。所以在這樣的五濁惡世裡面，能夠成佛，這個是非常非常難的事情。做個好人都很難了，不要說成佛。你說你做生意，你能夠不偷稅漏稅，你能夠不損人利己，不唯利是圖，這個都是菩薩商人。想做個好人都難，所以叫做五濁惡世，那你想成佛就當然難。
那麼釋迦牟尼佛怎樣成佛的？在《阿彌陀經》說，「行此難事」。《阿彌陀經》裡面講什麼事？《阿彌陀經》講什麼的？就是講要「信願持名求生淨土」，《阿彌陀經》就是講這件事的，沒其他事講的。釋迦牟尼佛行此難事，在《阿彌陀經》裡面講的「行此難事」，即是「信願持名求生淨土」這件事。這件事難，難在什麼地方？難在「相信」。這個法是難信之法，太難相信。但是它是易行道，很容易就成就。就是因為它太容易了，念十句阿彌陀佛都可以往生，都可以成佛，容易到我們不能夠相信，所以叫做「難信之法」。但是你如果能夠相信，那你就是入佛知見。佛能夠相信，你也能夠相信，那你在相信這個法門方面，你跟佛一樣，入佛知見。
釋迦牟尼佛就是這樣跟我們先表演，在五濁惡世行此信願持名之難事，得阿耨多羅三藐三菩提。然後為我們講經說法，為一切世間說此難信之法。那釋迦牟尼佛講經很多，不但講《阿彌陀經》、《無量壽經》，還有其他經呢？不是說所有經都是講淨土法門的。那為什麼釋迦牟尼佛要講其他經？就是因為你不相信淨土法門，不得已才跟你講其他的經。如果你真的相信阿彌陀佛了，那不需要講其他經。為什麼？因為這部經成佛最快。普賢菩薩做為等覺菩薩，所有菩薩裡面他的德行是最高的，他是十大願王回歸極樂，他要求生極樂世界。如果我們也都能夠求生極樂世界，那就等於行普賢行。
普賢菩薩能夠相信，文殊菩薩能夠相信，他們都求生極樂世界。智慧淺的人就不相信，那不相信，佛都不捨棄他，還是要引導他慢慢提升，所以才跟他講其他的法門，真是恆順眾生。眾生成佛的機緣未到的時候，不可以急的，急也都沒用，拔苗助長，最後還是不行。這個法門，如果不是過去生中積累了深厚的善根，你信不及，你對這個法門相信的那個信心不夠堅定的。所以佛來，就幫助未生信的人慢慢生信，幫助已經生信的人堅定信心。所以這部經才是真正的佛之知見，是暢佛本懷，佛心情最舒暢，講其他經都沒這個心情這麼舒暢。為什麼？因為看到眾生一生成佛的機會到了。（鼓掌聲）大家都有共鳴，恭喜你們！你們能夠相信這個法門，諸佛如來都讚歎，為什麼？因為諸佛如來之所以成佛，也就是靠這個念佛法門。釋迦牟尼佛是這樣成佛的，這個是他自己講的，《阿彌陀經》剛才讀的經文就是。
還有一段經文更加直接，我讀給大家聽，是在《佛說觀佛三昧海經》第九卷裡面講的，「佛告阿難，汝今善持，慎勿忘失。過去、未來三世諸佛，是諸世尊，皆說如是念佛三昧。我與賢劫諸大菩薩，因是念佛三昧力故，得一切智威神自在。如是十方無量諸佛，皆由此法，成三菩提」。
這個經文簡單解釋一下。「佛告阿難」，釋迦牟尼佛講給阿難尊者聽。阿難是佛的侍者，所以他多聞第一，什麼經都聽到。佛在這裡講給阿難聽，你現在「善持」，好好的持我下面所講的法，「慎勿忘失」，要很慎重的，千萬不要忘失。這樣提醒，下面有非常重要的開示，講給阿難聽，你千萬不要忘記。阿難其實不可能忘記的，因為他的本事就是，聽的經只要一入耳他就永遠記住，不會忘失的，多聞第一。所以佛所有的法，他都能夠複講出來。那佛何嘗不知道阿難尊者的記憶力這麼好，但是還是要提醒他，千萬不要忘記，說明下面的開示就尤其重要。佛說「過去、未來三世」，就包括現在，當然「三世諸佛」也都包括釋迦牟尼佛他自己。「是諸世尊」就是諸佛如來，「皆說」，都是宣說，「如是念佛三昧」，「念佛三昧」就是講念佛法門。三世諸佛都是講念佛法門，跟我們這裡看到的「諸佛稱歎願」是一樣的，十方一切諸佛如來沒有一個不講念佛法門。
「我與賢劫諸大菩薩」，「我」是釋迦牟尼佛自稱，「賢劫諸大菩薩」是指哪些人？在賢劫當中，就是我們現在所處的這個大劫。這個大劫裡面總共有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊佛，第五尊佛就是彌勒佛，一直到第一千尊佛，就是韋馱菩薩成佛，叫做樓至如來。這個劫叫做賢劫，就是因為佛出世的很多，一千尊佛，這個大時代聖賢出現非常多。賢劫裡面的諸大菩薩，就是未成佛的那些菩薩，從第五尊的彌勒菩薩開始，一直到最後一尊的韋馱菩薩，總共九百九十六尊菩薩，還未成佛，這個就是「賢劫諸大菩薩」。他們將要成佛，怎樣成佛的？「因是念佛三昧力故，得一切智威神自在」。佛說：我跟將要成佛的九百九十六尊菩薩，他們都是修念佛三昧，都是念阿彌陀佛。「得一切智」，這個「一切智」就是佛的一切種智，佛的無上的智慧和威神自在。不但賢劫千佛都是靠念佛成就的，後面一句更厲害，說「如是十方無量諸佛，皆由此法，成三菩提」。「如是十方」就全部世界都包括了，不但我們娑婆世界，十方一切世界無量的諸佛，都是靠這個念佛法門，成就阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。這個經文也都是非常清楚。你想成佛嗎？那必須要念阿彌陀佛。
所以文殊普賢這些等覺菩薩，都是念阿彌陀佛求生淨土。已成的過去佛，靠念佛成佛；現在的釋迦牟尼佛，是靠念佛成佛；未來的一切諸佛，包括現在十方一切諸佛，無一尊佛不是靠念佛成佛。所以你不修念佛法門，過去李炳南老居士就講：「這種人，非愚即狂」。愚就是愚癡，愚癡的人，就是傻瓜。不是傻瓜就是狂，狂就是神經病，這個不是我講的，我不敢這麼講，古大德這樣講。所以我們既然不是傻瓜，也不是神經病，就應該修念佛法門，應該學習十方三世一切諸佛。所以你想成佛，「要從此路過，須問過來人」，人家都成佛了，怎樣成？人家靠念佛成佛，你就不要再自創一個法門。你自創一個法門，不知成了什麼了。人家成佛都是靠念佛成佛的，有經文為據，不是我們說我們念阿彌陀佛才讚歎阿彌陀佛，不是。你看經文講「諸佛稱歎」，只要他成佛，沒一尊佛不讚歎念佛法門。為什麼？一來是報恩，因為他們成佛是靠念佛成佛。那現在，還是要為一切世間說此難信之法，這個就是佛所出興於世的大事因緣。
《法華經》裡面講：「佛以一大事因緣出興於世，為令一切眾生開示悟入佛之知見。」什麼是「佛之知見」，你知道嗎？就是告訴你，「念佛成佛」。這個是十方三世一切諸佛，出世的唯一的一個大事因緣。如果不是為這個大事因緣，佛不需要出世。所以《法華經》叫做成佛的法華，《華嚴經》是叫做經中之王、根本法輪。那蕅益大師講淨土法門是什麼？是「華嚴奧藏，法華祕髓」。《華嚴經》奧祕的寶藏就是淨土法門，《法華經》祕密的精髓就是淨土法門。印光大師說：十方三世諸佛如果離開了淨土法門，上不能圓成佛道，下不能廣度眾生。這些都是大徹大悟、通宗通教的大善知識所講的。印光大師是我們淨土宗第十三祖，大勢至菩薩再來的，年輕的時候就通達三藏，閉關六年專攻《大藏經》，什麼都通達了，得到念佛三昧。跟我們講，如果十方諸佛如來不用念佛法門的話，他自己不能成佛，也都不能救度眾生。
所以，這個法門叫做成始成終唯一的救度眾生的法門。至始至終，始從凡夫，我們從凡夫開始，一直到最後等覺菩薩，都是要靠這個法門，念佛成佛。所以我們應該將我們的心安住在這個法門上，不受其他所謂的善知識的影響，這些話都是印光大師說的。要怎麼樣？一門深入，長時薰修。這個法門是最直接的，修其他法門，可以講都是走遠路。這個法門正因為這麼殊勝，所以十方諸佛如來都讚歎、都弘揚、都流通。沒有一尊佛不講《無量壽經》和《阿彌陀經》，其他經未必所有的佛都講，但是唯有《阿彌陀經》、《無量壽經》是所有的佛都講。在《無量壽經》裡面我們看得很清楚，彌勒菩薩是當機眾之一。釋迦牟尼佛在靈山之上把《無量壽經》付囑給彌勒菩薩，教他要好好的弘揚、流通這個法門，要守護這個法門。彌勒菩薩我們知道，他是當來下生的佛，未來佛。現在佛把淨土法門付囑給未來佛，希望這個法門薪火相傳，永遠都能夠流通下去。所以彌勒菩薩成佛的時候，一定是要講《無量壽經》，龍華三會就度盡一切眾生了。好多人都希望去見彌勒菩薩，為什麼？可以將來等彌勒菩薩下生的時候，他也學舍利弗、目犍連這些大尊者，在彌勒菩薩身邊做弟子，都能夠開悟證果，出三界。彌勒菩薩跟他講什麼？原來還是要跟他講《無量壽經》！因為這部經是釋迦牟尼佛付囑給他的，一定要講的，他不講就是對不起釋迦牟尼佛，是違背了師道，這就是大不孝、大不敬，彌勒菩薩怎麼可能大不孝、大不敬？一定會講《無量壽經》，一定會勸你求生淨土。那你不用等到那麼久，等彌勒菩薩下生要多久？大概要五十六億年。為什麼？彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天人一天等於我們四百年，他們的壽命四千歲，你可以算一下，他的壽命到了才會下來，你等到他下來，差不多就是五十六億年，要等很久。所以不用等，這一生就要去極樂世界。去到極樂世界一看，原來彌勒菩薩就在極樂世界。《華嚴經》上講得很清楚，「普賢菩薩行願品」就講到，一往生極樂世界，現前就見到觀世音、大勢至、彌勒菩薩，這些大菩薩。彌勒菩薩化身無量，極樂世界都有他的身。你想見彌勒菩薩，去極樂世界就能見到，不一定要去兜率內院。兜率內院反而很難去，為什麼？你要有定功，兜率天你沒有禪定的功夫是去不到的。要修什麼定？唯心識定。彌勒菩薩是唯識的專家，他要教你去修唯識，如果你沒有修成功，你可能會去到兜率外院，進不到內院。歷史上就有一個師子覺菩薩，他要去見彌勒菩薩，誰知道去到兜率外院，就被那些天女迷惑住了，就進不去了，停在那裡，所以去見彌勒菩薩是不容易的，但是極樂世界一去就見到，最容易。我今天早上講了，我爺爺去蘿崗區還要騎自行車，你去極樂世界不用騎自行車，往生的時候阿彌陀佛來接你。你甚至不清楚西方在哪一邊，東南西北都搞不清楚，不要緊，閉著眼睛也能去到，去極樂世界很容易。
今天有位同修跟我分享，他的嫂子前段時間往生了。往生之前，他請我給他嫂子打電話開示，勸他嫂子放下，放下萬緣，一心求生極樂世界。我就跟她講，她聽了很歡喜。我鼓勵她，只要妳深信這個法門，發願去，一定可以往生。於是她就放下，去到興寧那個養老院，那裡是專門搞助念的，我爺爺奶奶都是在那裡往生的。去到那裡大家都幫她念佛，念到提前兩天的時候，可能她自己就已經有預知了，將所有的東西都布施給別人，還帶別人念佛，不是人家幫她助念，她帶著別人念。最後好自在的往生，吉祥臥往生，往生之後全身冷透了，頭頂還是溫熱的。印光大師有講過，這種是往生的一個印證，往生極樂世界是頭頂熱的，最後熱的。
這位蓮友他還有點疑惑來問我：「她會不會是往生天道，沒有去極樂世界？」我說：「不可能的，去極樂世界比去天道還要容易。」為什麼？因為去天道要靠自己五戒十善的力量，你的善業不夠，去天道很難，得人身都不容易。但是你去極樂世界不是靠自力，是靠佛力，佛力來接引你往生，即使是逆惡的罪人，五逆十惡，在臨終的時候能夠懺悔、發願、求生極樂世界，就帶業往生。如果他不往生就墮地獄，餓鬼、畜生都沒有分。但是他只要念阿彌陀佛，直出三界，橫出三界，比去人天道還要容易。所以我說，去極樂世界比去蘿崗區趁墟還要簡單，一點沒錯。要相信這個法門是最簡單、最容易的，所以十方諸佛沒有一個不讚歎這個法門。讚歎當然第一個是讚歎阿彌陀佛的名號，名號功德不可思議。只要至誠懇切的念阿彌陀佛，念念之中，能滅八十億劫生死重罪，這些都有經文作依據。第二個是讚歎一切念阿彌陀佛名號的人。所以你假如能夠念阿彌陀佛，我們一起念一聲：「阿彌陀佛」。念一聲，我跟你講，不單我們拍手掌，諸佛如來都拍手掌。諸佛如來都讚歎一切念阿彌陀佛名號的人，只要你肯念，佛就讚歎你。讚歎你，當然會護念你；護念你，你就能夠不退轉，在成佛的路上不退轉。
所以《彌陀經》上講：「若有人聞是經受持者，及聞諸佛名者，是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生，若今生，若當生。」你能夠聞到這部經，聞這部經就是聞阿彌陀佛的名號，聞到了，你肯念佛就是受持這部經。這部經就是教你念佛的，你能夠念就是受持，所以「聞是經受持者，及聞諸佛名者」，除了聞阿彌陀佛的名號，也都包括經裡面所講諸佛的名號，都能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。換句話來講，你在成佛的路上不退轉，你一定成佛。為什麼你會能夠不退轉？不是你自己有什麼本事，是十方諸佛來護念你。這部經是一切諸佛所護念經，這個法門是一切諸佛所護念的法門。
所以你能夠修這法門，就得到一切諸佛之所護念，你就不退轉阿耨多羅三藐三菩提。你就「於彼國土」，極樂世界，「若已生，若今生，若當生」。已生的已經去了極樂世界，當然就不退轉，像我爺爺奶奶那些已經去了的。今生還沒有去，但是今生一定去。你當然也是不退轉，不是去了才不退轉，是今生就不退轉，現在就不退轉。還有一種就是當生，就是這一生還沒確定可以生極樂世界，當生就是未來生。未來生的人是什麼人？他還沒有發願的人，還沒有發願去，當然就沒有確定能夠往生，他只是聞到佛的名號，種了善根，他還沒有發願去。所以經裡面講「已發願，今發願，當發願」。果報是什麼？就是已生、今生、當生。已發願的人已生；今發願的人今生；當發願的人，未來才發願，就未來才生；什麼時候發願就什麼時候生。你現在有沒有發願？有。今生！都是經上的名句，講得非常明顯的，不是我在這裡哄大家，不是的，全部都有經文依據，我所說的話都能從經文上找到依據的，不會騙大家的。
所以雖然我們現在沒發願，你要知道當願的人，當生的人，都是得到佛力的加持和諸佛的護念。換句話來說，你只要聞到這個佛號、這個法門，你已經被諸佛如來所攝受、所護念。至於你的善根什麼時候成熟，能夠往生，就看你現在的一念心，是不是真正發願去。所以這個法門，十方諸佛都讚歎。
第三，是諸佛本身他們都是稱念阿彌陀佛的名號，為我們做一個榜樣。如果他不念叫我們念，這是不可以的，我們不相信。他們都是這樣念佛成佛的，我們才相信。所以一定要自己先做榜樣，就像父母教兒女，要學《弟子規》，這本《弟子規》給你去讀，要背出來，要照做，然後父母自己叼著口煙在那裡看電視，你說兒女會不會去學《弟子規》？不可能，父母都沒有做一個好樣子，兒女怎麼能相信這本《弟子規》？不可能依教奉行。所以，諸佛如來先要示現自己是靠念佛成佛的，然後教大家念佛，大家就相信。好，這個「諸佛稱讚願」就說到這裡。
下面最要緊的一條願，第五願，叫做「十念必生願」。這個一聽大家就歡喜，念十句可以往生。經文是這樣講的，我讀一句，大家跟一句：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這條願是阿彌陀佛四十八大願裡面，核心中的核心，是真實之中的真實。古時候的大德，曾經較量諸經，將一切的經典拿出來比較，一致推舉《華嚴經》為第一，經中之王。這本經是真實，而《無量壽經》又是比《華嚴經》更加真實，所以古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》，《華嚴經》很大本，總共有八十卷加上四十卷，《無量壽經》只有兩卷，所以叫做中本《華嚴》，濃縮版。《無量壽經》，我們現在所看到的會集本，又是五種原譯本裡面的最善本。這部經一共有四十八品，哪一品為第一？就是第六品，講阿彌陀佛的四十八大願。那四十八願哪一條願第一？就是我們現在要學習的「十念必生願」，第十八願。這個第十八大願可以說是概括了四十八願，也都是概括了《無量壽經》，概括了淨土法門，也都可以講概括了佛所講的一切經。蕅益大師講，是「十方諸佛之心要，一切菩薩之司南」。
「司南」就是指南針。「十方一切諸佛之心要」，我們說「心」就是核心，「要」就是最重要，最重要的核心就是淨土，就是這個願，就是這個持名，十念必生。一切菩薩的司南，你去走路首先要有指南針，搞清楚方向。菩薩要修行佛道要知道方向，方向是什麼？就是念佛成佛。所以這條願是非常重要。願講：「十方眾生，聞我名號」，「十方眾生」就包括所有人、所有眾生，我們當然都包含在內。當然六道眾生都包括，一切鬼神、一切畜生，乃至地獄的眾生。所以在寺院裡面晚上做晚課，都要放蒙山，放蒙山是施食給鬼神，施完食之後還是要迴向他們往生極樂世界。他們只要聽到阿彌陀佛，他們也可以得到「身心安樂，慈心作善，來生我國」，可以得到這個利益。
那我們先說我們自己，十方眾生先不要想，先想想我們自己，我們能不能夠往生？先看看條件，第一個條件是「聞我名號」，你有沒有「聞」？我先講講「聞」字的意思，聞字不是光只有聽而已，聽和聞是不同的，聽是用耳朵聽到就算是聽，「阿彌陀佛」這個聲音我聽到了，那就叫做聽，有沒有聞？就未必了。這個「聞我名號」一定是下面有講的「至心信樂」。你用至誠的心來相信，而且很歡喜，這才叫做聞。我看見這裡這位老婆婆，八十多歲了，我每次來講經她都來聽，都很歡喜，這個就叫做聞了。所以「聞我名號」的「聞」字，一定是聞而信、聞而解，你能夠相信，你能夠理解。如果聞了還是半信半疑，或者只有一知半解，就不叫做聞，達不到標準。如果說聽到一聲阿彌陀佛就能夠往生，那確實太便宜了。外國人也聽到，外國人可能看到中國的《少林寺》那些電影，他都聽到「阿彌陀佛」，他也聽到一句，他沒有發願往生，他沒有相信淨土法門，這不算聞。當然聽到了，「一歷耳根，永為道種」，將來他都能夠往生，不過不是今生。我們現在講的是今生，這個是對我們有切身的利益，來生來世無量劫之後才往生，這個沒什麼意義，我們講的是今生。所以你能夠聞阿彌陀佛的名號，一定是要理解、要相信。這就要通過學經教，像我們這兩天講課，就是講名號，講這句名號的功德，講極樂世界，講淨土法門。大家對這個能夠理解、能夠相信，這才談得上叫聞。所以經裡面的意思很深，不可以望文生義。看到我已經聽到了就行，然後繼續去喝酒吃肉，繼續去搞這種不三不四的事情，最後以為能夠往生，沒有的，沒有這個便宜。所以一定要「至心信樂」，這個至心去相信，至心去發願去往生，這樣才叫做「聞」。所以你問一下你自己，有沒有至心信樂？首先第一個，什麼叫做「至心」，你要知道。有些人說：我也想去極樂世界的，極樂世界這麼好，不去白不去，一定要去，那去不到就算了，這樣就不叫至心。至心就是沒有後退的路，一條心，堅定不移，不往生誓不罷休。
在《觀無量壽經》裡面講到「至心信樂」，這個「至心」，經文是這樣講的：逆惡的罪人，犯了五逆十惡的人，這個罪業非常重，殺了父親、殺了母親，還要出佛身血，殺阿羅漢，破和合僧，這個叫「五逆」。「十惡」，造了這些殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡，造得很重，這些業一定是墮地獄的。在他臨終的時候，能夠聽聞淨土法門，「如是至心，令聲不絕，具足十念」，他用那種至心來念，至誠的心，沒有一點懷疑，對這個娑婆世界也都不敢再留戀了，一留戀就要墮地獄了，甚至看到油鍋都在面前了，牛頭馬面都來了，這個時候怎麼辦？沒後路了，拼命念阿彌陀佛，這樣的心就叫做「至心」。如是能夠念十聲，「令聲不絕」，不要斷絕，十聲，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，十聲，這樣都必定可以往生！
有沒有這樣的人？有。在歷史上，我們看到《淨土聖賢錄》，唐朝就有一個張善和，專門殺牛的，他是做屠宰業，殺牛，一生不知道殺了多少。到他臨終的時候，病，病得很淒涼，在那痛苦呻吟。結果來了一個出家人，教他：「你快點念阿彌陀佛，求生極樂世界！」他說：「還有很多這些牛頭人來索命！」「快點念吧！」拿起香，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」念了三四句而已，他就說：「那些牛頭人全部消失了。阿彌陀佛來了。」這就走了，十念都未到就往生了，所以是真實不虛的。
所以這個至心是一種什麼心？鳩摩羅什大師有這樣一段開示，非常精闢。他說什麼叫做「至心」？他說：譬如有人在曠野裡面，荒無人煙，自己一個人在走路。忽然間遇到一群惡賊，拿著刀追殺他，他就拼命跑。因為不跑就沒命了，所以他拼命跑，後面的惡賊拿著刀拼命追。結果他一邊跑一邊看到前面有條河。麻煩了，怎麼過河？不過河一定被剁成肉醬了，一定要過河！怎麼才能過河？現在脫了衣服，跳進河裡游泳過去？還是沒時間脫衣服了，直接這樣過了？怎樣才能過到河？一邊跑一邊想這個問題。這個心就叫做至心。他沒有其他想法了，他只有一個念頭
「怎麼過河」，其他什麼都不想了。絕對不會想我家裡還有那些蘿蔔乾沒收，下雨怎麼辦？我女兒今天放學沒人接，怎麼辦？他不會想這些東西了，他只是在想怎麼過河。這個心就是至心。假如我們念佛人拿這種心態出來念佛，就叫做「至心信樂」。
所以你念佛的時候，就一切要放下，就好像惡賊拿著大刀來追殺你一樣。你要知道，前面就是七寶蓮池，後面就是三惡道等著我們。三惡道那種惡業、那種苦難，比那惡賊拿刀將你剁成肉醬還要痛苦。我們哪個人沒有造過罪業？殺生、偷盜、邪淫、妄語，可能條條都做過。那做這些惡業就一定有因果，惡因有惡報，果報在三惡道。那個油鍋，現在那個鬼卒在油鍋旁邊打瞌睡等著你來，那個柴還沒有點，到你差不多的時候就點火了。油滾起來的時候就將你拉過來，這個時候怎麼辦？只有念佛了，除了念佛，沒其他辦法。這樣就叫做「至心」。一定要想到，六道輪迴太可怕了，如果不往生極樂世界，那墮三惡道的機會就太多了。在三惡道裡邊想出離就非常難，進去就非常容易。所以那種至心就是「厭離娑婆，欣求極樂」的那種心，一定要相信。聽到這個淨土法門就歡喜，所有的善根都「心心迴向」。
什麼叫「善根」？你身口意所造的一切，是善的，那就叫做善根。那「善」，所謂叫做有「根」，就是說它很堅實、很牢固。如果沒有根的，那就很容易倒下去了。像這個小草的根很淺，很容易就被拔除。如果根很深，就牢固，不能夠拔除。這個善根還可以生善果，所以叫做「善根」。我們所修的一切善根，包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，般若智慧，菩薩的六度萬行，只要你是為佛法、為眾生的，都是善；為自己的，就是不善。所以我們做為念佛人，有機會行善就要多行善。不是說看見有善事可以做，就不肯做，拿出個理由說我沒有時間，我念佛都沒時間了，這樣的話就等於把這個善根拒絕了。所以念佛的人都應當「諸惡莫作，眾善奉行」，有能力做的善事，就一定要盡心盡力把它做好。當然如果沒能力、沒機會，就不需要去攀緣；有能力、有機會，就應當盡心盡力。行善決定不求名聞利養，也都不求人天果報，把這些善根統統迴向極樂世界。譬如說你布施，布施包括外財、內財。這個世間苦難的人還是很多，我們能夠把自己多餘的福報，節省下來，去供養、分享給這些苦難的大眾，這就是布施。譬如說，有能力的人現在開一家素食館、素食餐廳，薄利多銷，我不是為了賺錢，我是為了大家吃得健康，不要殺生，這樣就是一種善。現在的人吃都很難吃得健康，那我們如果有能力，去種植有機的蔬菜、有機的大米，去幫助那些人，不用那麼快得癌症，這也是一種善。當然沒有能力，就不需要去花這些心思，這個是外財布施。內財，是我的身體、我的這種勞動力、我的精神體力，去貢獻，做義工，這個就是內財。內財的布施比外財更加殊勝。
持戒又比布施更殊勝。你能夠嚴持戒律，「諸惡莫作，眾善奉行」，這些就是持戒。再加上忍辱，人家得罪了你，你也不生瞋恚，你還是包容，用慈悲心來對待一切人，即使對方侮辱你、毀謗你、傷害你，你對他還是一片慈悲。不但不會跟他生怨恨，而且還要感恩他。為什麼要感恩他？因為他幫你消業障。當你被人侮辱的時候，你是無辜的，你是委屈了，人家使到你背負罪名，你被人冤枉，這個是最消業障，比你回家去拜懺還要消業障。真的，你要多謝人家。為什麼？因為他侮辱你、冤枉你，他將來要墮惡道。那他犧牲自己，墮惡道，都要成就你，幫你消業障，你是不是應該感恩人家？所以決定不可以跟人家對立，對大恩人你怎麼可以對立？你怎麼可以跟他有衝突？感恩！人家罵你，你就點頭，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這就對了，忍辱。忍辱的功德又比持戒、布施的功德更加殊勝。在《遺教經》裡面佛講，忍之為德，一切持戒苦行所不能及，所以忍辱更加殊勝。精進，更加殊勝了。精進就是「一門深入、常時薰修」。阿彌陀佛從早到晚、從晚到早，不令間斷，布施、持戒、忍辱所不能及，這個叫「淨念相繼」。如果念到功夫成片，得到一心不亂，叫做禪定。禪定又要比精進更高一層。精進還沒有成就，禪定已經成就了，功夫得成片了。如果能夠在禪定的基礎上，再開出般若智慧，可以斷煩惱，可以證果了，這樣就更加殊勝。
無論你修到哪裡，反正你所有的善根都「心心迴向」。「心心」就是純一之心，沒有其他的心，沒有其他的念頭，一個念頭、一個方向，求生極樂世界，這個就叫做「迴向」。很多人問我，我怎麼樣迴向？其實那個迴向的文，形式上沒所謂，你如果會念「願以此功德，莊嚴佛淨土」那個偈子就念；不會念的，像我爺爺、我奶奶，從來都教不會他們念的，我爺爺根本就念不出來，我奶奶最後還是學會了，但是還不是學得很正確，她說：「願以此功德，迴向我求生極樂西方世界」。極樂西方世界，她說，不是西方極樂世界。教了她很多年了，都只是這樣，但是不要緊，她知道自己去極樂世界就行了，這個就是叫做迴向。你說極樂西方世界也行，西方極樂世界也行，都沒所謂。所以最後往生的時候，也都很殊勝，正念分明，大家跟她助念。我奶奶是去年往生的，走的時候天上現出一個大光環。她的孫，我是長孫，有個第二孫看到阿彌陀佛接引她，還有十三位鍾家的子孫到極樂世界了。所以這個迴向，就是心真的想去極樂世界，這就叫做迴向。
「心心迴向，願生我國」，他願意去極樂世界。這個「願」是全心全意的願，不是說一半願，一半不願。有些人他也很喜歡做功德的，譬如講，拿出一萬元來做功德，他就怎麼迴向？那五千元就迴向我長生福壽、升官發財、兒孫都孝順、身體又健康，這五千元就迴向極樂世界。是不是這樣迴向？這樣就一半了，不是「心心迴向」，只有一半迴向，另外一半迴向娑婆世界。所以這些我們都要把它糾正過來。要去極樂世界，就不要再想在娑婆世界撈點什麼，什麼都要放下，好也好，不好也好，怎樣都好，只要去極樂世界就好。所以「願生我國」那個「願」，都是要「至心」來發願的，「至心」的「至」就是到了極點、到了頂點。不是說只有一半，拿出一萬元，百分之五十是迴向的，這樣不夠的。百分之九十都不夠，要百分之百，這個就叫做「至心迴向」。所以你們自己想想，你是不是可以往生？你自己一檢查就知道，不用問人的。那今天明白了，今天開始「至心迴向」，都行的。
所以「願生我國，乃至十念」，這個「十念」是什麼？就是十句阿彌陀佛，不是說其他。有些古大德他的解釋就說，十念就可能是十種心。像《大寶積經》裡面講的「彌勒菩薩所問經」說的「十心」，那個不是我們凡夫可以發得出來的，那個十心是菩提心。我們凡夫能夠念的，就是十聲阿彌陀佛，就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛的、阿彌陀佛」，這個就是叫做「十念」。只要有這個「十念」，你是「至心」這樣念的，就必定能往生。如果不往生，阿彌陀佛不取正覺！
在《無量壽經》宋譯本裡面，就有非常清楚的經文，宋譯本是法賢大師所譯的。所以《無量壽經》不要只是看單一種的原譯本，如果你不看會集本，就一定要看五種原譯本。我也研究過五種原譯本的，當然這個時間要長，如果你想簡單點，直接就讀會集本就行了。會集本就是五種原譯本的精華，是集大成。如果你單讀一種的原譯本，那是不夠的。所以宋譯本裡面就講得很清楚，說：「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎」。這個經文就講得很清楚，是念我的名號，這個「十念」就是十聲阿彌陀佛名號。只要有信有願，發至誠心，堅固不退，念十聲，在臨命終時，佛和無數的苾芻，這個苾芻都是菩薩，能夠現在他面前，圍繞他，帶他往生極樂世界。所以這個「十念」很清楚，就是十句阿彌陀佛。
所以這個願文就很清楚的講出來，怎樣能夠往生？就是「信願持名」。《阿彌陀經》一經之宗，修行的宗旨，蕅益大師判為「信願持名」，出處就是這個第十八願。但是「信」是「至心信樂」，「願」是「所有善根，心心迴向，願生我國」，信願是有標準的。蕅益大師說，「得生與否，全由信願之有無」，你能不能夠往生，就全靠你有沒有「信願」。你有信，是至心的信；有願，是心心迴向、願生我國，這樣就一定往生。乃至只念十句阿彌陀佛，都可以往生。當然你念佛念得愈多，功夫愈高，那麼你往生的品位就愈高。這樣「信願持名」的人，必定往生，如果不往生，阿彌陀佛說不成佛。「唯除五逆，誹謗正法」，除了這種人，他造作五逆罪，也誹謗正法，這個是一種人，這種人是做了兩件事，一個是「五逆」，一個是「誹謗正法」。當然五逆罪的人，墮阿鼻地獄一大劫，罪業很重。但是《觀無量壽經》裡面也講到，這些五逆罪人，只要臨終，他能夠至心念十聲阿彌陀佛，都能夠往生。這說明，只造了五逆罪，你如果能夠回頭，懺悔罪業，像阿闍世王一樣，他就是造了五逆罪，殺了父親，還想害她母親，結果後來他懺悔，這種人也能夠「十念必生」。這裡說的是「五逆」再加上「誹謗正法」，這種人是沒辦法。謗法的罪是比五逆罪更重，為什麼？因為謗法的人叫做「一闡提」，斷了善根，將來墮地獄是無量劫。五逆罪人是一大劫而已，就能夠出來了，但是謗法的人，就是無量劫。所以這種罪特別重，佛在這裡跟我們特別提醒，千萬不要造這種罪業。尤其是毀謗淨土法門，這個是十方諸佛如來都讚歎的法門，你跟十方諸佛對著幹，你讚歎，我就毀謗，這個罪業就重了，將來墮金剛地獄無量劫。所以這裡特別提醒。
所以這些人是什麼人？往往就是佛教徒。因為他不信佛教，就搞不清你什麼淨土法門、禪、教，他搞不清楚，他都沒機會去毀謗。反而是那些似懂非懂的人，他就會毀謗，認為淨土法門是老太婆教，老太婆才去念佛的，明明看到個個都是老太婆，她們才念佛的，還不是老太婆教？這就毀謗了，這種毀謗將來就墮地獄，很麻煩。他不知道，連老太婆都可以念佛成就，這個法門才是最厲害的！為什麼？因為老太婆和諸佛如來都可以平等的。諸佛如來可以因念佛法門成佛，老太婆都可以念阿彌陀佛成佛。這個是最平等的法門，最殊勝的，你反而貶低它，那是你自己淺薄。淺薄的人看這個深要的法門也看成淺薄，還要加上毀謗，果報就是地獄。這種人根本就不信淨土法門，他怎麼可能去往生？肯定不可以往生。
不過話又說回來，善導大師說：即使有一個人，曾經造過五逆罪，也曾經毀謗過大乘佛法，包括淨土法門，他只要能夠回頭，能夠懺悔自己的罪業，將來一定都可以往生極樂世界。阿彌陀佛特別慈悲的，他不會計較的。你毀謗我？我不接你，他不會的。一切平等，你只要能夠回頭，懺悔自己的罪業，叫做「悔過必生」，懺悔自己的過錯，一定可以往生。這個是阿彌陀佛第二十一願，「悔過必生願」，除非你不肯懺悔、不肯回頭，這樣就沒辦法了。你只要能夠回頭，即使你毀謗過正法，一樣可以往生。有沒有例子？有，天親菩薩就是這樣的人。天親菩薩造了《往生論》，是他造的，淨土五經一論是他造的。他以前就專學小乘，造了五百部論，專門就毀謗大乘，後來他的哥哥無著菩薩告訴他：「你這樣不對的，大乘佛法不可以這樣毀謗的。」他後來才學大乘，才知道自己錯了。他要將自己的舌頭割掉，來懺悔。他哥哥就說：「你不需要這樣，你只要再造五百部論來讚歎大乘就行了。」所以天親菩薩造了總共一千論，叫做「千部論師」，《往生論》就是其中一部大乘論，這種人一定都可以往生的。所以只要能夠悔過、能夠回頭，即使是造了五逆，毀謗過正法，都可以信願持名往生淨土，十念必生。所以這個法門太殊勝了！當然我們未造五逆的，未造毀謗正法的，不要造，這樣就更加沒問題，一定可以往生。
今天時間到了，「彌陀五願」就講到這裡。最後奉勸大家，既然大家都能夠聽明白阿彌陀佛的核心五願，最重要還是得依教奉行，尤其是按照第十八願裡面說的，要「聞名不斷」，多聽經教，要加深我們的信和願。信就是毫不懷疑；願，對這個娑婆世界全部都要放下，要「心心迴向，願生極樂」，那麼就必定往生！阿彌陀佛。
定弘法師講於大佛寺 檔名：B01-16-81-003
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