定弘法師《蓮公大士淨語選講》 第二集

唇皮雖動意紛紜 己尚不聞佛豈聞

真念始能得真感 自欺只可引魔軍

──蓮公大士《淨語》

這首偈子是夏蓮居老居士真實的念佛體會，完全是他自己念佛的功夫體現出來。所以念佛該怎麼念？如果說好像念起來還是很多的妄念，功夫不能得力，這個原因是在哪裡？夏蓮老居士這裡給我們指出來，如果光是口念，『唇皮雖動』，嘴唇在動，「阿彌陀佛阿彌陀佛」這麼念，意念紛紜，就是妄想紛飛，想這想那，我們念佛的時候往往會出現這些狀況，念著念著，那個思想都不知跑到哪裡去了，一會兒想到工作上的事情，一會兒想到家裡的事，一會兒擔心這個家親眷屬會有什麼狀況出現，一會兒又想到將來前途，以後的打算，反正種種念頭都是妄想，都是意念紛紜。

那這樣念，功夫不會得力。自己念佛的時候，如果打妄想，肯定就把佛號給丟掉，忘掉，嘴雖然在動，那個心不在佛上。自己聽不到自己念佛了，這個就不能夠算真念佛。

所以念佛功夫在哪兒？自己能聽到自己念佛聲，哪怕是再小，哪怕是金剛持，就是你嘴唇雖動但是不出聲音，叫金剛持，但是自己都曉得自己在念佛，都聽到自己在念佛。那這一句才是念得真，念得實在。如果自己聽不到自己念佛，這偈子裡說的，『已尚不聞佛豈聞』，自己都聽不到自己念佛，那阿彌陀佛怎麼能聽到你念佛？一定要句句聽得清清楚楚，這叫真念。

你真念，才能得到真感應，這個感應是跟阿彌陀佛四十八大願感應道交。四十八大願裡面，其中第十八願特別說到，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，這個十念是真念。

這真念裡面包括你至心信樂，你真願意趕快到西方極樂世界去面見阿彌陀佛。所以我們自己要問問自己是不是真念？如果說我現在還不想去往生，現在往生太早了，我還有很多很多事情要辦，我還擔心自己家裡人要照顧，反正可以說出一千個理由，說明為什麼現在先不要往生，那個念佛就不叫真念，為什麼？你不是至心信樂，你到極樂世界這樁事情不是你最希望做的事情，你可能是排在第二第三，還不錯了，可能還排不上號。

要怎麼樣？把這樁事情排在第一重要的事情，這才能叫真念，你才叫至心信樂，你所做的一切善事，功德都是迴向往生西方極樂世界。你有這個心，你念的這個佛，才會有真感應。這個感應就不可思議了。現在雖然沒有往生，阿彌陀佛加持你，照顧你，你會事事吉祥如意，你天天法喜充滿，臨終的時候，決定蒙佛加被。讓我們能夠像「西方發願文」裡面講的，「身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑」，「正念分明，捨報安詳」，這個就是感應。

真正發心求生淨土，要把這樁事情看得最重要，不能自欺欺人。自欺欺人是什麼？嘴上雖然說要往生，實際行動跟這個願都不相應，這叫自欺。自欺就引來什麼？魔軍。這個魔軍，「軍」是指很多很多，像軍隊一樣。那魔，到底指的是什麼？魔有四種，第一種，是我們的身體，五陰魔，色受想行識，我們肉體，我們的精神都受折磨，這個魔是折磨。還有煩惱魔，還有死魔，還有天魔，天魔是指外面的環境的誘惑。那我們身處這個五濁惡世，可以說一出到外面，見到都是魔，都是誘惑，內裡有煩惱，還有身體的種種這種不適的感覺，還有生老病死，這些統統都是魔，都讓我們生煩惱。

我們也看到，有念佛人為什麼他常常會生煩惱。你說他不念，他也念，一天到晚都泡在念佛堂，可是他為什麼還生煩惱？從這裡去檢點，是不是真念，有沒有自欺。如果是說我們念佛，還有很多事情放不下，很多很多的計較，對自己的名聞利養很計較，有很強的得失心，稍有不順意，可能就會大發脾氣，甚至會罵人，這些統統都是沒有放下。嘴裡說我已經都放下了，其實沒有放下，放下的人是什麼樣子？什麼都不計較，好也好，不好也好，什麼都好，這叫真放下。真放下，你念佛是真念。

（文摘恭錄定弘法師《蓮公大士淨語選講》第二集）

我們念佛不能只是嘴皮子在動，唇皮雖然在動，那個妄想紛飛，口裡念著彌陀，那心裡都不知想到哪裡去了，心猿意馬。這種現象，自己肯定聽不到自己念佛了，當自己聽不到自己念佛聲的時候，蓮公說，那阿彌陀佛怎麼能聽得到你念佛？所以你要跟阿彌陀佛能夠感應道交，那個訣竅就是你當下能聽到自己念佛，你能夠收攝耳根，就是收攝六根，真念才能夠得到真的感應，這個「真」很重要。

三輩往生都有一個同樣的條件，「其有至心願生彼國」，你要發起至誠的心，發願求生淨土。那我們自己想一想，我現在是不是真的很願意求往生？是不是現在已經做好準備了，我就可以走？如果你這個答案還是模棱兩可、似是而非，那你就沒有至心。從哪裡見到？你對這個世界還有掛念、還有捨不得，那就不是真念佛人，那叫自欺，嘴裡念佛，心掛娑婆，那是假的不是真的，自欺欺人而已。自欺引來的不是佛，是魔軍，魔就來擾亂你，他來給你開開玩笑整一整你，看你這個有口無心的，假的不是真的，逗你玩一玩，那你就有麻煩了。所以真念佛，祖師大德在佛七開示裡面，往往提起這一句話，告訴我們：身心世界一切放下。我們有沒有真放下？從自己這幾天的言行，你自己回想回想，有沒有什麼沒放下？

我舉幾個簡單例子，在止靜的時候還交頭接耳，跟旁邊的人講講話，做點小動作，甚至還有接手機、發短信，你這是放下了嗎？如果阿彌陀佛來了，我這短信沒發完，你等等我，還有這樣的嗎？阿彌陀佛什麼時候來？當你這個佛號念到成片了、用一心了，佛就現前了。你還不願意成片，還搞這個、搞那個，那佛怎麼能來？不是佛不願意來，你不願意讓佛來。又譬如說，我們吃飯的時候，吃不上飯了，趕快去搶，生怕自己那餐飯沒得吃。你就想想這有放下嗎？儒家君子都能做到謀道不謀食，那我們真念佛人，求往生的人，哪怕少吃頓飯都沒什麼。

「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」。我們學佛人，真念佛人，根本不需要憂慮有沒有飯吃。我自己出家前給自己立下了願，寧願餓死，我都不去化緣。如果真的沒飯吃了，那就餓一天，一天還能挺下去，三天都能挺得住，七天？七天我們就往生了。我們不就是要往生嗎？怎麼真到往生的那一刻，就想著臨陣脫逃了？我們天天盼著佛來，佛要真來了，我們會不會嚇倒？佛，等等等等，我還沒有活夠。這就沒放下。所以真念佛人，「於人無爭，於世無求」，什麼都可以讓，什麼都能放下，這叫真念，才能夠得真的感應。

（文摘恭錄定弘法師《往生淨土之正因》第六集）

祈願見聞者 咸發菩提心

念佛生極樂 還來度有情

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