定弘法師主講：阿彌陀佛核心五願（第一集）

大佛寺2016/11/19

尊敬的各位法師、各位蓮友，大家早安。阿彌陀佛。今天我們開始學習《無量壽經》裡面，阿彌陀佛所發的四十八大願之中，五條核心的大願，這五條大願就涵蓋了四十八大願的內容。中國唐朝善導大師，相傳是阿彌陀佛化身，後人尊為淨土宗第二祖，他老人家從四十八大願之中，提取出這五條大願，稱為「真實五願」。當然阿彌陀佛四十八大願，願願都是真實，為什麼說真實？因為是從阿彌陀佛自性之中流露出來的。自性是最真實的，真實就是不變的。

俗語都有說，「真金不怕火燒」，真的就不變，變的就不是真的。好像現在男女談戀愛，男的對女的說：我真的很愛妳。結果沒多久就不愛了，那個不是真的，假的。昨天早上我陪靜瑜老師過來中國銀行，我原先是搞金融研究的，看到中國銀行裡面那個紙幣展覽，從漢朝到宋、明、清，到民國。就看到當時大清國發行的紙幣，上面寫著「永遠通用」，我看到就覺得很好笑。所以講永遠都不是永遠的，它會變的，這些都不叫做真實。真實的就是不變，永遠都不變。

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，怎麼可能沒變？

只要是有為法，都會變。

也就是說只要是有為法，都不真實。

那什麼叫有為法？是有生滅的法。

我們基本上所接觸到，全部都是有為法。

眼所看到的，耳所聽到的，六根所接觸到的六塵的境界，都是有生住異滅，有成住壞空，所以都叫做有為法。這些都是夢幻泡影，都不是真的。

好像作夢，夢中出現的景象，在夢裡面你覺得是真，夢醒了你就知道是假。你現在當它們是真的，其實就是因為你在夢中，你沒醒過來。

醒過來之後的人，就安住在自性當中。

自性是不生不滅，本來無生，當然就無滅。

有生就注定會有滅，這個道理其實很簡單，大家都知道。

譬如講一個人一出世，大家都很歡喜：嬰兒出世了，喜事。其實你知不知道？一出世就注定他一定會死的，有什麼值得歡喜？所以有生就肯定有死，生同滅是一對的，離不開的。

所以明白這個道理，就捨棄虛妄的有為法，這些夢境放下，就回歸到真實的自性。

阿彌陀佛他在無量劫前，曾經做過國王，名字就叫做世饒王，世間最豐饒的這個王。從這個名號可以看出，他所管理的國家是非常的繁榮昌盛，物產豐富，人民安居樂業。所謂以德治國，和諧社會，他達到了。後來他聽到世間自在王如來講經說法，覺悟，知道這些統統都是有為法，是夢幻，有生有滅，不能夠長久，都不是真實。所以他就發心出家，名號叫做法藏比丘。在世間自在王佛座下修學，是所有弟子裡面第一，信、解、行、證都是第一，後來就更加發起四十八大願。

他這個四十八大願怎麼發起的？他不是自己關在門裡面胡思亂想想出來的，那樣不可靠。

他是向佛來請教。

他希望將來建立一個國土，所有的眾生，無論你從哪個世界來，來到我這個國土，都成為菩薩，都一生當中成佛。而且來這個國土很容易，只要你相信、你發願來，那我就來接你。

幾時接你？在你臨命終時。

臨命終，就是表明你跟這個世界的緣分已經盡了。盡了的時候，阿彌陀佛就來接你。

現在還未盡，阿彌陀佛不會這麼快來，來了就不是隨緣，那就是干擾你了。所以他隨你的緣分，你的緣盡了的時候，他才來接你。所以不用緊張，不用急的，有的人很急，要去求往生，「好了，不吃飯了，我死給你看」。這樣念阿彌陀佛，其實那種心已經不清淨，是一種很勉強、很急躁的心，不是隨緣的心、清淨的心，這樣就很難跟阿彌陀佛感應道交。阿彌陀佛已經明明講給你聽，臨終的時候來接你。那你不用緊張，你肯定有臨終那一刻，誰都是避免不了臨終那一刻的。所以就耐心等待，未去之前就多念佛，希望品位高升，所以去極樂世界很容易、很簡單。

這四十八大願就是整個淨土法門的理論基礎。

為什麼會有淨土法門？就是因為有四十八願。

由於有四十八願，就有極樂世界，有阿彌陀佛的名號，有阿彌陀佛接引我們往生極樂世界的這種利益。

四十八大願之中，善導大師提取出這五願做為核心，是四十八大願最重要、最真實的五願。

今天我們開始就學這五願，因為我們只有三堂的粵語課，四十八大願肯定講不完的，那就講核心的五願。聽了這五願，明白了，基本上四十八大願都聽了。四十八大願明白了，阿彌陀佛淨土法門這些功德利益都明白了。明理了就能夠生信，信心堅定就一定發願求生，有信有願就一定往生。

蕅益大師講的，「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺」，你能不能夠往生，關鍵就看你是不是真信，真正發願去極樂世界。如果是真的，那就一定往生，假的不行。那你往生的品位有多高？就看你持名念佛的功夫。功夫深，品位就高；功夫淺，品位就低。這裡講的是功夫，不是講念佛數量的多少。功夫是看你是不是斷煩惱、伏煩惱。如果你念佛念了幾十年，煩惱都伏不住，稍微聽到一句不順心的話，就即刻發火，這個就沒功夫。有功夫的人不會發火，一定很耐煩，而且對任何事都沒強求，無貪、無瞋、無癡，也都不懷疑、不傲慢，內心是很清淨、很自在。所以我們要將道理要搞明白，道理明白了，信是自然的。理明則信深，信深就願切，願切就行專。你道理明白了，信心一定是很深，你不會動搖。有深信就一定有懇切的願望，求生極樂世界。有懇切的願望，你念佛一定是專一的，你不會搞夾雜。所以關鍵還是要搞明白道理，要聽經聞法。

這五條大願，第一是「定成正覺願」，在《無量壽經》夏蓮居老居士會集本裡面，是第十二條願。第二個願是「光明無量願」，第十三願。第三是「壽命無量願」。第四是「諸佛稱歎願」，諸佛都稱讚、讚歎這個法門，讚歎阿彌陀佛。第五就是「十念必生願」。那我們就一條一條來講解。首先我將第十二願，即是五願裡面的第一條，願文先讀出來給大家聽。不妨我讀一句，大家跟一句，學一下講廣東話。

【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。】

好，這條就是「定成正覺願」，一定能夠成就正覺。這個是講往生極樂世界的眾生，所有的眾生，一定能夠最後成無上正等正覺。這個正覺不是指小乘阿羅漢那個正覺，是佛的無上正等正覺，就是成佛。這個願是顯出阿彌陀佛的本心，為什麼阿彌陀佛要建立極樂世界，目的是什麼？就是要幫助一切眾生成佛的。不是只成個阿羅漢、成個菩薩就行了，是要圓滿成佛。正如《法華經》裡面佛講出來的，「佛以一大事因緣出現於世」，佛為什麼在這個世間出現？是什麼因緣？佛自己講，就是欲令一切眾生「開示悟入佛之知見」。幫助眾生開佛知見，示佛知見，佛為我們開示，所以講「開示」這兩個字是《法華經》裡面出來。「開」是什麼？開佛的知見，開解，佛不講我們根本不明白。「示」呢？指示出來給我們看。他自己成佛了，示現給你看：我成佛了，你也可以成佛。為什麼？因為你本來就是佛。這個就是佛的知見。

昨天下午我們講《阿彌陀經要解》，就講到「信根、信力」。「信」就是信什麼？一切眾生本來是佛，要信這條，這個就是佛的知見。凡夫就不信，凡夫認為我不是佛，眾生更加不是佛。眾生都不如我，怎會是佛？他不相信。他看的是表面煩惱的那種現象，看不到眾生的本質。眾生本質就是佛，佛性是平等的。如果不是釋迦牟尼佛為我們開示這個道理，誰能夠明白？

那佛能夠做的是「開示」，我們眾生要「悟入」。「悟」就是明白，大徹大悟：原來我本來是佛，原來眾生本來是佛，明白了。明白的人一定是尊重自己的佛性。你既然本來是佛，那你為什麼還要做那些殺盜淫妄的罪業？為什麼還要起那些貪瞋癡慢的煩惱？你就對不起自己的佛性了。所以，明白的人就不會再做糊塗事。還會做糊塗事，就是這個人沒明白，他還造業，就是一個糊塗人。所以你是不是真正開悟，就看你是不是不做糊塗事了。你還會不會起煩惱，還會不會造業，從這裡看你是不是真正開悟。不是光講的，說我開悟了，沒用。要看你的行持，做出來的才是真的。那你能夠行，才能夠入，入佛知見，就是證得佛果，就是圓滿成佛。所以佛來這個世間，就是為這個因緣來，不為其他。

其他的不需要佛來，都可以辦得到。譬如講，眾生沒東西吃、沒衣服穿、生活很貧苦，仁王出世，就可以能夠扭轉過來。仁王以仁德治理天下，就能夠令百姓安居樂業，國泰民安，這件事也都不需要佛去操心。又譬如講，眾生想學習聖賢的教育，懂得孝悌忠信、禮義廉恥這些道德，這個孔子、孟子就做得到。所以中國這些古聖先賢，他都能夠教化眾生。但是有一點，教化方面不能夠圓滿的，就是沒辦法幫眾生成佛。因為古聖先賢自己還沒成佛，只能叫做菩薩，沒圓滿，一定要佛才能夠來幫助眾生成佛。所以佛就為了這一件大事因緣出興於世。如果不是為這個目的，佛都不需要來。即使來，都不需要示現佛身來，他可以示現孔子、孟子，示現聖人就夠了。

我們能夠遇到佛法，這個很幸運。特別遇到當生成佛的法門，這一生有機會成佛！不單只你們自己拍手掌，諸佛菩薩都拍手掌，真是太殊勝的機會。那我們怎能夠成佛？這件事不容易，成佛怎麼會這麼簡單？你說成一個君子，成一個聖賢都不容易。成阿羅漢、成菩薩，就更加難。所以凡夫靠自己的能力成佛，這一生基本上就是沒機會。除非是什麼？佛來幫助我們。靠佛力就沒問題，靠自力，問題大了，基本上是沒機會。就是因為這個原因，所以阿彌陀佛才要建立極樂世界。接引我們這些凡夫，一去到極樂世界就作菩薩，就超過孔子、孟子，就能夠一生成佛了，這個是「大事因緣」。所以這條願「定成正覺願」，是阿彌陀佛建立極樂世界的目的、動機。做什麼事都問你什麼動機，阿彌陀佛的動機很簡單，幫大家都成佛。

願文這裡講「我作佛時」，阿彌陀佛成佛的時候。這個願因為是無量劫前，法藏比丘所發的願，他當時還是菩薩，但是他已經成就了法身菩薩了，所以在自性當中，他能夠不動搖，安住不動。剛才我們講到，只有自性才是真實，是不變。法身菩薩安住在自性，在自性中流露出來的願，就是永恆不變的。當時他發願說「我作佛時」，法身菩薩還未成佛，但是他一定是發一個堅定願成佛了，他不會退轉的。那無量劫之後的今天，阿彌陀佛已經成佛了，成佛了十劫。一劫有多長？大概差不多十三億年，那十劫就是一百三十億年，這個時間長不長？我們凡夫看，當然很長。我們一百三十歲都很少人，虛雲老和尚一百二十歲都是了不起的了。一百三十億年，這個當然對我們來講是天文數字，其實在這個法界當中這個時間很短暫，沒多久的。

因為阿彌陀佛是無量劫的修行，成就極樂世界，剛剛才十劫，所以時間是很短。這是一個新興的國度，新興的移民國家，去極樂世界都是移民去的，他們那裡沒有土著，沒原始居民，沒的，都是移民去的。怎樣移民去？信願持名，阿彌陀佛就接你去。這個國度這麼殊勝，你去的話，是那個國主來接你。你現在如果說去澳洲、新西蘭移民，沒理由說那裡的總理出來接你的，不可能。但是你去極樂世界，阿彌陀佛親自來接你，為什麼？因為他能夠化身無量，多少眾生來，他都能夠接。

他成佛十劫了，將來的壽命有多長？無量劫。後面講的「壽命無量願」，不止阿彌陀佛無量，我們的壽命都無量。所以你不用擔心，阿彌陀佛成佛十劫了，萬一我一去到極樂世界，阿彌陀佛就涅槃了，那怎麼辦？不需要多慮，阿彌陀佛永遠都不涅槃，無量劫。當然這個講永遠、講無量劫，是我們凡夫心量當中，沒辦法體會的那種無量。其實還是有量，是有量中的無量。因為我們說往生到極樂世界，是凡聖同居土，它也都是因緣所生法。

因緣所生法也都是一個有為的法，有生，但是它不會有滅，為什麼？因為這個國土，阿彌陀佛有一天在凡聖同居土示現涅槃的時候，當日觀世音菩薩成佛，接班。那極樂世界就繼續，所以極樂世界是有生無滅。阿彌陀佛在凡聖同居土，示現終於有一日是滅度，這個是應化身的滅度。但是極樂世界有四土。常寂光土無生無滅，這個是法身境界，當然談不到生滅的問題了，無生無滅。實報莊嚴土是有生無滅，所以阿彌陀佛的報身是有生無滅的。這些我們凡夫都看不到，所能夠去到的是凡聖同居土，是一個應化土。這個應化土，由於阿彌陀佛和十方諸佛的加持力，它是有生也都是無滅。那觀世音菩薩成佛之後了，壽命也是無量，比阿彌陀佛還長。觀世音菩薩也都有一天滅度，你想不出多長，無量的無量，是我們凡夫的心量沒辦法想像。但是終於有一天滅度的時候，同一天，大勢至菩薩成佛了。所以這個極樂世界永遠都不會衰滅的，所以你不用擔心。你成佛之後，極樂世界都不會有滅的。你成佛了，阿彌陀佛都沒有滅度，時間太長了。

所以阿彌陀佛說，我作佛時，所有的眾生生到我這個極樂世界，都怎麼樣？「遠離分別，諸根寂靜」。

什麼叫「分別」？我們凡夫用我們第六意識的心，去思量、識別萬事萬物，和思惟各種的道理。這些事理，無非都是用我們的第六意識去分別它，那我們才會有個概念。

譬如講，這個木頭，我們看到之後，第一眼看還來不及分別，結果第二念就開始分別了。「這個是一個木頭，它不是一個鐵」，這就分別了。

然後思惟它，「這個木頭，它因為做了加工，塗了油漆，經過些處理，所以它不會有蛀蟲」，用這些思惟這裡的道理，「經過加工處理後的木頭，它不會長蟲的」，這個是我們思惟出來的道理。

所以這個事物和道理，都是由我們的第六意識去分別的作用。

這些意識，其實全部都是名言，名詞和語言所構成的。

好像木頭是一個名詞，油漆、加工、處理，這些都是名詞語言，你如果離開這些東西，你很難思惟。

所以可見得第六意識，是一個非常粗糙、簡單的一種工具。我們用它來分別這個宇宙的萬事萬物，所以所見的、所能明白的這些事物和道理，都是非常之簡單、淺陋，範圍很小。你所能夠明白的，和你不明白的，就好像一滴水對比大海一樣。

由於分別所產生，有好多的煩惱、惑業，那就使令我們眾生會有苦。所以聖人明白這個道理，就教我們要放下分別，放下你那種第六意識的思惟分別。

因為你用你的思惟所接觸的道理，是好簡單的道理。用你的分別所能夠看出來，所能夠見到的這些事物，都是很淺薄的。而你迷惑在其中，以為那個就是真實的時候，你就會有很多的煩惱，甚至就會造業、受苦。所以聖人將分別放下了，就用無分別智慧。分別是不是會有煩惱？你現在看是不是？譬如講我們的耳朵聽到什麼聲音的時候，就開始分別，「這個聲音不如定弘法師講法的聲音好」，所以他就分別了。由於分別，就生起煩惱，「這個聲音起了，這麼討厭，妨礙我聽定弘法師講經」，這就是煩惱。當你用無分別智慧的時候，你就不會起這種念頭，「定弘法師的聲也好聽，那個唱歌的聲音也好聽」。都好聽，你就不會有煩惱。所以人家罵你也好聽，人家讚你也好聽，作無分別智。無分別的智慧，就幫你解脫那種煩惱。所以佛菩薩他能夠了解，一切萬法都是真如，都是自性，所以是一體。真如自性當然平等，所以縱然是在事相上有不同的相，但是佛菩薩看到相後面的性、事當中的理。理就是真如，平等，所以他不會在事相、分別相上面，起那種虛妄的疑惑、虛妄的煩惱，那就叫做「遠離分別」。

這個境界，如人飲水，冷暖自知。如果你沒去真實的修行，放下你那種分別心，堅固你自己那種原有的分別心、不能夠捨棄的話，你就不能夠明白這裡面的奧妙，你就得不到那種法喜。你就會隨這個境界生煩惱。看見定弘法師講經，好歡喜；一聽見有手機響就好煩惱。這兩個都不對。在一切順逆境界裡面，就要練自己不動心，那就遠離分別。但是遠離分別，絕對不是說麻木不仁。我聽手機的聲音都聽不到了，這個是麻木不仁，可能你耳朵有點毛病，去看一下醫生才行了。那個沒分別不是說聽不到，是聽到了不起分別。你聽不到手機聲，你都聽不到定弘法師講經的聲音了，那你就等於一個木頭一樣，怎麼會有受用？

所以相上會有分別，看得清清楚楚，好人、壞人、善人、惡人、黑的、白的、高的、低的，這些統統都很明白。看得明明白白，就是不去分別，這個就是聖賢境界，「用心如鏡」。大家都照過鏡子，是不是？你照鏡子的時候，鏡子照得你清清楚楚，你是怎樣它就照你怎樣。它不會說分別「你今天很醜」，或者「你年輕的時候很美，現在不行了」，它不會這樣分別。你什麼樣，它就照什麼樣，照得清清楚楚，但是內心不動，無分別智慧，我們學就要學這個「用心如鏡」。

能夠無分別了，就「諸根寂靜」，你六根就寂靜下來了。

什麼叫「寂」？離開煩惱了就叫做寂。

什麼叫「靜」？沒了苦就叫做靜。

心靜身又靜，沒不安，所以身心都寂靜，寂靜就是涅槃。

古聖先賢，這些古大德講給我們聽：一切諸法是本來寂靜，非有非無。「諸法」就是我們所看到的一切現象，無論是色，還是聲、香、味、觸等等。一切的這些現象，眼所看的，耳所聽的，鼻所聞的，舌頭所嘗到的味道，這些全部都是叫做「法」。一切的諸法本來寂靜，它本來就不會有什麼動、靜。它這個本來寂靜不是相對的，是絕對的。一般我們講靜，靜是什麼？離開了鬧，遠離鬧市，遠離這些喧鬧，這才叫靜，沒聲了就叫做靜。它不是，有聲都是靜的，有和無都是寂靜。而且一切的萬法，不可以講它有，也不可以講它無，這個就叫做「本來寂靜」。這個道理很難明白，為什麼說一切法都不可以講有，又不可以講無？不是有就是無，不是無就是有，凡夫就只有這個二元邏輯，一定只有「有」或者是「無」，說「非有非無」他就不明白。我舉個例子大家就明白了，譬如講我們作夢，大家都做過夢，可能昨晚就發過夢。那我請問你，假如你夢到你來大佛寺聽定弘法師講經，假如這樣說，假如現在是一個夢，其實就是一個夢，不用假如了。在這個夢中，我問你：既然它是夢，你說它有還是無？（大眾：有。）有，有夢，夢是無的。夢中有無定弘法師？如果真是有定弘法師，你夢醒了他也都會有，他真的來了。但是夢一醒就沒了，連自己都沒了。所以說一切諸法，你不可以講它有，但也不可以講它無，明明在夢中你見到。所以講非有非無，而這個就是事實真相。所以這個夢境本來寂靜，本來什麼都沒發生。你夢一醒你就知道沒發生過，定弘法師又沒來到這裡跟你講經，你也沒真的聽到什麼經，夢中的境界，本來就虛妄，所以怎麼說是有？那不是說夢醒了你才發現它無，其實在夢發生的時候，當下就是無，當下就寂靜，所以叫做一切諸法是本來寂靜，非有非無。

你明白這個道理的時候，就叫做開悟。是不是真開悟？就看你是不是真明白，真明白了，你不會有任何執著。為什麼？既然是夢，你執著什麼？好像有個酒鬼，很喜歡喝酒，有一天晚上作夢，夢到別人送給他一罈好酒，立刻叫他老婆去溫酒，酒溫溫這樣喝味道比較好。結果他老婆拿了酒去，好久都沒回來，急得他渾身大汗，一下就驚醒了過來。嘆了一口氣說：早知這樣，我剛剛就不叫我老婆去溫酒了。這個就是徹底愚癡糊塗的人！為什麼？夢醒，他都不知那個是夢，是假的，糊塗到所以然。那我們可能比他好點，夢醒了才知道那個是假的，就不用後悔了。剛才沒溫酒也無所謂，這樣更好，我不喝酒不犯戒。

其實想這些都是無謂，為什麼？這些事情根本沒發生，何必去想它？何必去追憶、去後悔？這些就是全部都是虛妄的，在虛妄的境裡面你去分別，好還是不好，這個應不應該去做，這個就是完全愚癡，和酒鬼差不多。所以真明白的時候，你不需要去分別。既然現在是一場夢，人家打我、罵我，都是一場夢。打完、罵完，痛就痛，痛完之後醒了都是一場空。其實真正明白，不需要等醒了才是一場空，現在就是一場空。所以佛知道，所有境界都是本來寂靜，那個內心就如如不動。無論看到什麼、聽到什麼，根本不需要去分別，不需要去執著。但是不分別不執著，不是說什麼都不知。什麼都知，什麼都清清楚楚，但是什麼都不分別執著，這個就是「遠離分別，諸根寂靜」。這個就是正念，這個就是安住於涅槃的境界。當然在我們這個世界，想要證得這種境界非常之難。因為我們凡夫習氣很深重，你現在聽我講好像明白了，我保證，你一出了這個講堂就忘記了。為什麼？我就是這樣，可能大家和我都差不了很多，最多比我好一點點。我就是道理講的時候都明白，境界來的時候，還是分別執著。凡夫就是有這些業障、這些習氣，明白了都放不下。再加上這個世界都是退緣，這些境界使令你退失正念。所以在這個世界修行是非常非常難，想要成佛，基本上是沒機會。

那怎麼辦？就要求生極樂世界。因為阿彌陀佛接你去極樂世界，你一去到極樂世界以後，個個都能夠「遠離分別，諸根寂靜」。你就好像佛菩薩一樣，那個心是絕對的清淨，不起煩惱，就安住在這種正念當中，一直到成佛。如果你不是這樣的話，阿彌陀佛說「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺」，你如果不是這樣，阿彌陀佛就不成佛。那阿彌陀佛既然已經成佛十劫了，就說明這個是真實的。你一去到極樂世界，就能夠像諸佛菩薩一樣，諸根寂靜、遠離分別，決定成就無上正等正覺。「決定」兩個字沒一點含糊的，擲地有聲，決定，絕對不會說有閃失。

而且能夠「證大涅槃」，這個大涅槃，所謂「涅槃」翻譯成中文叫圓寂。圓寂不是說死，有些人一聽到圓寂，這個死了，搞錯了。「圓」是圓滿，什麼叫圓滿？所謂「義充法界，德備塵沙」。你所明白的所有這些義理，充滿法界。你的道德，周備塵沙，如塵似沙那麼多，比喻他這個德非常廣大，是圓滿的德。德有能，德能都是圓滿的，你的能力像佛一樣，是圓圓滿滿。十方世界一切眾生你都可以幫助他們，應以什麼身得度，你能夠示現什麼身，為他說法。什麼叫「寂」？就是安住於本體，就是真如本性，而斷絕了一切相上面的分別、執著，不會被那個相去影響、去束縛。我們凡夫都執相、著相，拿起什麼東西就執著在那裡。拿起一件衣服，就執著它；拿起錢，就執著它……都放不下，這個就是被相所累，那就沒「寂」了，都是被煩惱所纏縛。所以佛是斷除了一切煩惱，成就了圓滿的德能，這個叫做「圓寂」，是「大涅槃」。

大涅槃就具有「法身、般若、解脫」三德，三種德能。法身德、般若德，般若是智慧。解脫德，解脫一切煩惱。法身就是安住在自己真如本性的本體上面。這個三德都有四種意義，所謂「常、樂、我、淨」四種意義。遠離了分段生死、變易生死兩種生死，這個跟小乘的涅槃是不同的。小乘阿羅漢都講證涅槃，那他們的涅槃是什麼？只有解脫了分段生死，出離六道，但是還有變易生死。「變易」就是當他從一個境界往上提升，就一次的變易。譬如講，從阿羅漢提升為菩薩就是「變易」，這個就叫做變易生死。不同於我們那種分段生死，我們分段生死很苦的，但是變易生死不會有我們這種苦，但是他那種煩惱沒斷盡，那個心還沒完全寂靜。二乘的這種涅槃，三德裡面只有解脫德，它解脫了煩惱，但是他沒證得法身，也沒般若智慧。般若智慧是什麼？就是剛才我講的，你知道這個是夢，這個就是般若智慧。一切有為法，如夢、如幻、如泡、如影，這個就是般若智慧，阿羅漢這種智慧都沒有生起來。那我們凡夫怎麼會有？未必沒有，你聽經聞法明白了，你都可以有般若智慧，叫做文字般若，從文字上得到的，不是真實體驗出來的。但是這個智慧也是了不起了，阿羅漢都可以拜你為師，聽你講經說法。那他沒有煩惱，你有煩惱，但是你可以講，講得比他棒。但是你還有煩惱，你的修行功夫比不上他，人家沒煩惱，但是他般若還沒圓滿。但是他有解脫德，解脫一切見思煩惱。

四義當中「常、樂、我、淨」，他只有三種意義，就是常、樂、淨。

證得涅槃，是無生無滅的境界，這個是「常」；離開一切的苦惱，是「樂」；

心沒有任何的煩惱，就是「淨」。

但是沒證得「我」，這個「我」是大我、是法身，他沒有證得。他們的涅槃叫做灰身滅智。入涅槃怎麼入？他們用神通，用三昧之火，將自己身體化了，就走了。灰身滅智，滅智是什麼？連那個能觀一切諸法的智慧也滅掉，那他就入真正的涅槃了。他認為，只要有能觀察宇宙人生的智慧，就必定有所對這些宇宙人生的境界，這個能所未滅的話，他就不能夠真正入涅槃。所以他必定將自己滅了，境界也都滅了，那就入涅槃。灰身就是滅境界的相，滅智就是滅自己能觀的這種智慧。能觀所觀都滅了，才入涅槃。這種是很笨的方法，佛呵斥他們，叫做焦芽敗種、墮涅槃坑，墮入了坑裡面，出不來。

佛的大涅槃不需要灰身滅智，不需要捨棄境界，當下就知道，這些境界就是我這個心變出來的。而我這個心和境是一不是二，所以你不需要去滅，它本來無生。那煩惱呢？所謂煩惱，當體就是智慧，就是菩提。生死的相呢？當體就是涅槃，不需要入涅槃，它本來都沒出過涅槃，幹嘛要入涅槃？所以大乘的涅槃，這個是智慧很高。你只要去到極樂世界，這些你統統得到。不僅僅是明白，是證得這種境界。證得就得到它的受用，是佛的受用。

我們現在在這個世界，別說受用了，明白都可能沒完全明白，那受用就根本不用想了。但是你不明白也不要緊，只要你深信切願求生極樂世界，你一定都得到。所以我講經，可以講是深入，但是淺出。講到最後只要你記得一句話就可以了，就是「求生極樂世界」。其他什麼都不明白、什麼都記不住，都不要緊。因為一去到極樂世界，這些全部都明白了，而且你全部得到這種境界。假如你不明白，你不得到，阿彌陀佛不取正覺，所以你肯定會得到。好，這個第十二條願就講完了，就是第一個願，真實五願的第一。

第二條願是「光明無量願」，第三是「壽命無量願」，我們先講「光明無量」。在會集本的經文，是將十三願「光明無量願」和第十四願「觸光安樂願」合在一起，都是和佛光明有關。那我們一起來讀，我讀一句，大家跟一句。

【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。】

這段經文就包含兩條，「光明無量願」和「觸光安樂願」。這個「光明無量」，以及下面一段經文所講的「壽命無量」，一個光、一個壽，都是無量，就代表法身。所以唐朝淨影寺，有一位小慧遠大師。慧遠在歷史上有兩位，一位是東晉時代，我們淨土宗的初祖慧遠大師。另外這一位是唐朝的小慧遠，加個小字，區別於初祖。小慧遠所註解的《無量壽經》裡面，叫做《淨影疏》，這個註解就講，「光明無量」、「壽命無量」兩條願合起來，是「攝法身願」，「攝」就是收攝、攝取。所以法身成就就是這種現象，光明無量、壽命無量，這個是指佛真實報身的德能。這個光壽無量兩條願，是「方便法身大悲之本」。佛是以大悲為本，是普度一切眾生。唯有佛身常住不滅，就壽命無量，那眾生才永遠有依止、有依靠，才能夠得度。唯有佛的光明都是無量，叫做「遍布十方」，光明所到之處，就是佛的教化、德用所普及的地方，那就能夠攝受眾生無量。這個就體現佛的大慈悲心，這種殊勝的方便，是光壽無量，以這個為根本的。

光壽無量本來就是法身的德能，法身是一切眾生本來具有，所謂「三世一切佛，共同一法身」。「三世」就包括未來，過去、現在、未來，「未來佛」就是我們，我們眾生未來都會成佛的。那眾生是跟佛一樣，「共同一法身」，所以這個法身，不可以講一個，也不可以講多個，「非一非異」，這個異是「異同」那個「異」。不是一個，也不是不同的。不是不同就是一，不是一個就是不同？兩個都不是。離開我們的凡情，離開我們凡夫二元的邏輯，不可以思、不可以議，法身。那勉強講，十方三世諸佛是共同一法身，這個「一法身」就是沒有什麼不同。又是所有諸佛的法身，所以也不可以講是一。是諸佛的法身，你的法身，我的法身，不是講一，也不可以講不同。眾生的法身就是佛的法身，所以都是光壽無量。

問題就是，諸佛如來證得法身，我們呢？沒證得，我們是迷失了法身。迷失就不是真是失，真是失了就找不回來了。它是迷失，是因為你不知道，好像失去了。好像假如你現在，那個衣袋裡面有一顆寶珠，價值連城的寶珠，但是你不知道，放在你的衣袋裡面你都不知道。窮，我一直在喊窮，我什麼都沒有，只好去乞討了。結果有人忽然跟你講：「衣袋裡面看一下。」一摸，原來是一個寶珠出來了，你原來是世間上最富有的人。這個就叫做迷失。你的寶珠沒失去，就在你的衣袋裡面，但是你不知道它，那就是窮，很窮，只好去乞討。等你一發現，原來不用去乞討了，我是世間上首富，成佛就是這麼簡單！這個寶珠好像你的佛性一樣，你自己迷失了，一找回來就成佛了，就得佛受用，就光壽無量。

我們眾生麻煩就是，找來找去找不到自己的寶珠，那怎麼辦？阿彌陀佛就想了這條妙計，建立一個極樂世界。你不知道你的法身在哪裡嘛，你來，來到我這個極樂世界，一看，這個就是法身，光明無量、壽命無量。藉著阿彌陀佛所建立的極樂世界，就顯現出自己的法身出來，這個是很妙的法子，這個是殊勝的方便。那你去到極樂世界所證得的法身，其實原來就是你自己的法身，是你自己本來有的心性、佛性。所以極樂世界，不可以說是阿彌陀佛獨有，是十方諸佛共有的，也是你自己的，是你自己的極樂世界，是你自己心中的淨土。只不過你迷失了，你不知道，很冤枉在這個世界輪迴受苦。所以阿彌陀佛他發願：「我作佛時，光明無量」，自己的法身那個光明可以普照十方世界，這個光明所照到的地方，就是教化所到的地方。

光明就代表智慧，使令眾生破迷開悟。開悟是什麼？原來自己身上有個寶珠，就開悟了。這個就是光明照到你身上，佛光注照，注照的後果就是你開悟。所以我們在這裡一起研究經典，經典放光，就是阿彌陀佛放光。你就在聽經聞法的時候，心意開解，就是阿彌陀佛佛光加持你。為什麼？因為阿彌陀佛「光明無量，普照十方」，肯定會照到我們這裡，不可能說照不到。如果照不到我們這裡，那麼十方裡頭就會劃出這個地方除外，不可能。如果照不到，阿彌陀佛不取正覺，所以一定照到我們這裡。所以你說消業障，希望佛光加持我們消業障，最好的方法是什麼？大家能夠聽經聞法，能夠依教奉行，這個就是佛光照你，一定幫你消業障。

而這個佛光是「絕勝諸佛」，阿彌陀佛雖然說法身跟諸佛是共同一法身，但是在這個相上，他是突出出來的，他發願是絕勝一切諸佛。十方一切諸佛都不如阿彌陀佛的佛光，那麼有威力，那麼殊勝。這裡是一個代表，講一個比喻，「勝於日月之明，千萬億倍」。因為我們凡夫所能夠理解的光明，無非就是日月的光明。太陽的光明是最強的了，現在還找不到有什麼能量體比太陽的光明還要大，因為太陽的能量最高。我們現在看太陽很遠，離太陽距離很遠，如果你離太陽近一點，你全身都融了，等於是無量個核子彈、核導彈那種威力，能量這麼大，光明這麼大。

日月的光明比起阿彌陀佛的光明，「千萬億倍」，就是說阿彌陀佛的光明比它還要大千萬億倍。那你也不要用凡情，說這個核輻射豈不是很大？我整個都融掉了。不是這個意思。為什麼說勝過日月的光明？日月的光明是刺眼的，看月亮還可以，看太陽就不行了。你夏天正午的時候看太陽，睜大眼睛看太陽，看一下能看多久。不到一分鐘就流眼淚了，眼睛就會被損壞了。西藏高原的地方，為什麼那邊白內障比較多？太陽光太猛了，不戴墨鏡都不行。所以日月的光明刺眼。而且太陽光很熱，白天，夏天的時候，在太陽光下面渾身大汗。

阿彌陀佛的光明，絕不刺眼，它很亮很亮，也不刺眼。好像我們現在的螢光，這種LED的光。我現在講課看著它，其實不會覺得累，為什麼？因為那個光不刺眼，比較柔和。但是它很亮，不是說不刺眼就不亮，很亮。那阿彌陀佛的光比日月之明還超過千萬億倍，但是一點都不刺眼，很柔和，你覺得很清涼。而且這個光明可以幫助你消除煩惱，這個就是日月光明沒有辦法比的。日光你在下邊曬著，越曬就越煩惱，一定是的，冬天還好一點，夏天就很煩惱。但是阿彌陀佛的光明照你，你會覺得很清涼自在的。而且能夠開悟，消業障、斷煩惱、開智慧，所以日月光明沒有辦法比。

而且是超過一切諸佛的光明。為何說超過一切諸佛的光明？有些人又用凡情去理解了：阿彌陀佛跟諸佛競爭了，「諸佛光明亮，我還要比你亮」。又用這個凡夫的情見，以小人之心度君子之腹，這個麻煩。所以不可以用凡情，要理解阿彌陀佛這個是大慈悲心，他希望自己的光明能夠最大限度的利益眾生。他要為了利益眾生，要超過一切諸佛，恨不得一下子將所有的眾生都變成佛。所以諸佛都未能夠做到的事情，他都要做到，這個是他的大慈悲。絕對不是自己要爭第一，爭第一這個是修羅心，修成證果都變成阿修羅了，他不是佛了。所以阿彌陀佛絕對沒有自己的念頭，一切為眾生，要用最好的、最殊勝的光明，去供養眾生。諸佛對阿彌陀佛也隨喜讚歎，絕對不會妒忌，「阿彌陀佛你比我還要厲害，有什麼了不起？」這麼妒忌他，不會，隨喜讚歎，所以後面「諸佛稱歎願」，個個都推舉阿彌陀佛。因為阿彌陀佛「威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及」，所以都推舉阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。

所以這個是阿彌陀佛的放光，這個光明有兩種，一種是常光，一種是放光。

常光是平常放的光，不需要作意，自然放的光都是普照十方。好像釋迦牟尼佛，他的光明會有一個距離，

但是放光的時候，他可以放到十方一切世界。

但是阿彌陀佛不需要作意去放光，常光，平常的那種光都是普照十方。

所以只要你能夠念阿彌陀佛，你現在的心能夠想念極樂世界，阿彌陀佛的光就自然照在你身上。

這裡說的「若有眾生，見我光明，照觸其身」，這個「見我光明」，不是用肉眼去見，是用我們的心去見。心是怎麼見？你想阿彌陀佛，你念阿彌陀佛，就好像你現在想念這個光明，這個時候就叫做見我光明。這個光明就「照觸其身」，照在你身上。你現在看不到，因為這個不是我們肉眼的可見光，肉眼可見光，一個很小的範圍。紫，紫外線你就看不到了；紅光，紅外線你就看不到了。所以肉眼見到的可見光是很小一個範圍。這個佛光不是你肉眼所見的，是可見光範圍之外的，它能夠照到你身上，你就「安樂」。大家現在覺不覺得安樂？不是我講得好，是阿彌陀佛佛光照你。

這個都是有經文的，阿彌陀佛發的願，你如果不安樂，你如果不是「慈心作善，來生我國」，阿彌陀佛不取正覺。那說明你現在能夠聽到這個法，能夠想阿彌陀佛的光明，能夠念阿彌陀佛的名號，你一定安樂。你一定有慈悲心，你一定不會想著我回去如何殺魚、吃魚吃肉，你不會想這些的，你有慈悲心。甚至你可能剛才進講堂之前還罵人，那種瞋恚心，現在沒有了。「慈心作善」，你願意念阿彌陀佛，願意修行，願意求生淨土，「來生我國」，大家願不願意？（大眾：願意。）證明阿彌陀佛發的願都是真實的。因為你只要接觸到這種光明的加持，你一定要求生淨土，「若不爾者，不取正覺」。你看看，大家福報多大，接觸到阿彌陀佛佛光。

那佛光還要照，但是我的時間就到了，超了五分鐘了。不要緊，明天上午、下午再繼續跟大家來沐浴佛光。阿彌陀佛。

定弘法師講於大佛寺 檔名：B01-16-81-001 2016/11/19

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