定弘法師主講：阿彌陀佛核心五願（第二集）大佛寺

尊敬的各位法師、各位蓮友，大家早上好。阿彌陀佛。請放掌。

昨天我們開講阿彌陀佛的核心五願，這五願分別是「定成正覺願」、「光明無量願」、「壽命無量願」、「諸佛稱歎願」和「十念必生願」。我們昨天講了前兩條，今天就從第三條願「壽命無量願」開始講起。在夏蓮居老居士會集的《無量壽經》裡面，是四十八大願裡面的第十五條，那我先將經文讀出來，我讀一句，大家不妨跟一句。

 【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】

大家聲音很齊，不錯。剛才讀的經文有兩個願，分別是第十五「壽命無量願」和第十六「聲聞無數願」，兩條是相關聯的，所以合在一起來講。昨天講到「光明無量」，這個是指空間，阿彌陀佛的光明普照十方世界，當然也都包括我們這個世界，也包括在座的各位。那若有眾生能夠見到這樣的光明，觸光就安樂，這個安樂是指解脫煩惱。昨天大家已經有體驗了，一聽見阿彌陀佛的光明，大家都歡喜，這個光是歡喜光，而且是解脫光。你原來有煩惱，一聽到阿彌陀佛以及極樂世界，你的煩惱就沒有了，你就得到安樂。今年三月，我們在澳門舉辦了一次「國際學戒論壇暨念佛法會」，七天，有沒有去的同修？請舉下手。好，有些同修去了。前幾天，有一位珠海的蓮友，寫了封信告訴我，說他的父親預知時至，自在往生。這個因緣是怎樣的？是今年三月的時候，他跟他的母親就參加這個澳門的法會。他母親去的時候是拄著拐杖，因為腿腳有病，拿著拐杖一撐一撐這樣去的。結果七日念佛回來就不用拐杖了。真是阿彌陀佛的光照到她身上，幫她得到身心的安樂。那他母親這麼明顯的改變，他父親看見了。他父親原來信心不是很堅定，半信半疑。結果看到他母親，即是自己的老伴，這麼大的轉變，就生起很大的信心。本來他是有病，很重的病，然後就堅定這樣念佛。念到就是這個月，十一月初的時候，好像是十一月一號，就見到阿彌陀佛了。阿彌陀佛放光來照他，而且告訴他：你一定往生！那他就非常的歡喜，念佛當然就非常的精進，又念了一日一夜，第二日，十一月二號，即是這個月的二號，就自在往生。

這個蓮友寫了封信，非常的高興，寫了封信向我匯報，我看到都很感動。確實阿彌陀佛的光明「照觸其身」，就令他安樂，令他斷疑生信，「慈心作善」，用慈悲心來行善，那最大的善莫過於念佛，念佛是善中之善，「來生我國」，只要你見到阿彌陀佛的光明，你一定有堅定的信願可以往生。在《無量壽經》漢譯本和吳譯本兩個原譯本裡面，就很詳細的講到：如果你能夠念佛一日一夜，可以不斷絕，那你一定在晚上夢到阿彌陀佛。只要你夢見阿彌陀佛了，這個夢是很真實的，你夢到佛，絕對不會說糊裡糊塗、不清不楚這樣夢到。你不清不楚夢到，可能就不是佛，不知夢到什麼了。所以假如你夢見佛，第二天起來你都是覺得非常的清楚，好像真這樣發生的一樣。阿彌陀佛放光來照你，你會生起極大的歡喜心，身心都安樂。那《無量壽經》就講到，如果你見到佛了，你就一定可以往生。到臨命終時，阿彌陀佛一定會來接你，所以這個就是一個印證。

你能不能夠往生，不用問人的，假如你已經夢到阿彌陀佛了，那你就自己知道。但是知道了，都不需要跟人家講，因為跟人家講，你一定會有障礙。什麼障礙？你可能會招來魔擾。因為魔是不希望你往生的，他希望你永遠都留在三界六道裡面，他來統治你，你是他的子民。那你如果要去極樂世界了，他就失去了一個子民，那樣他就不歡喜。所以你千萬不要跟人講，自己知道就行了。但是話又說回來，即使你跟人家講了，今天你才知道不要跟人家講，那你以前已經跟人家講了，怎麼辦？那你也不用怕的，可能魔障還是會有，但是絕對不會障礙你往生，因為這個是《無量壽經》裡面講到的經文，這個是佛金口所說。即使有魔障，只不過是你這一世裡面可能會經歷一些考驗，你會辛苦點，但是到臨終的時候，你還是會見到阿彌陀佛。魔是不可能障礙你往生，因為魔的力量絕對沒辦法跟佛力可以比的，佛力的加持不可思議。

所以真正見到佛了，見到光明了，你就身心安樂，最安樂的莫過於知道自己將來要去哪裡，所以這個世界怎樣都無所謂。好也好，不好也好，一切的順境逆境，你都不會為它煩惱了。這個是我們要修學爭取的目標。難不難？不難的，個個都達得到。只要你能夠至誠懇切這樣去念佛，乃至念一日一夜，你就可以見到佛。

好像我爺爺，我經常舉我爺爺的例子，他信心、願心都不是很堅定的，只不過是這個孫整天都在他面前講來講去，他只好聽話，不得已，要求往生。如果不是，他都覺得，因為他是蘿崗人，蘿崗的腸粉挺好吃的，往生極樂世界都不知道還有沒有腸粉吃。所以他那個願心就不是很堅定。

有一次，二ＯＯ九年的時候，九十五歲往生的，那時候是九十歲出頭，我將他接到雲南那裡，跟他一起共修，我帶著他。有一次他就得了重病，感冒引起的，因為年紀大，免疫力低，所以一下子就非常嚴重。那我一看，他因為吃飯都吃不下，整天在那咳嗽，很辛苦。我就勸他說：「不如你就一切放下，求生淨土。你肯不肯這麼做？」那他很辛苦，只要不這麼辛苦，怎麼都行的。「好啦，去往生了。」我說：「好，你要往生，至少要念佛若一日至若七日一心不亂，我們幫助你，你肯不肯這麼做？」他說：「肯。」嗯嗯咳咳這樣，「肯。」好，那我們組織助念。我們就分日夜幾班，一班四個人，這樣跟他念佛。說明了念佛就不可以睡覺，反正他都睡不了，因為他咳，一躺下就咳得很辛苦，所以乾脆就不倒單，坐在那念。那他當時也都是佛力加持他，因為病苦的折磨，所以他就生起那種精進心，要出離痛苦，就精進念佛。他知道自己不可以睡，一睡功夫就中斷了，所以他念佛到半夜的時候，實在很睏了，拿起手拍自己的頭，要自己清醒過來念。甚至我們拿那些濕毛巾，那些冷水的毛巾，給他擦一下臉，使他清醒過來。就這樣很勇猛精進的念，九十歲的人是不容易，確實是很誠心。

結果因為吃不下東西，喝水一天才喝半杯，所以身體一直消瘦下去，我們看就知道肯定不會很長，因為一個人沒東西吃，他能夠堅持多久？結果沒想到念了十四天，十四日十四夜，他到最後，他就說肚子餓了，要吃東西。既然他想吃東西，可能不是很想走，那好吧，都不可以勉強，那就煮點粥，慢慢調理他，這就恢復回來。結果他跟我講，說這十四夜十四日當中，他念佛有一天就見到阿彌陀佛來了，見到兩次。第一次在空中，在半空中。第二次，阿彌陀佛是進到他的房間裡面。我問：「阿彌陀佛是什麼樣子的？」他就說：「跟那個畫像上面是一模一樣的。」那就沒錯了，因為阿彌陀佛所現出來的相，肯定是你知道的，你不會有懷疑的。

如果見到阿彌陀佛，你覺得懷疑：他是不是阿彌陀佛？如果你有這種疑心，那很可能他不是。

為什麼？因為阿彌陀佛的光有一個歡喜光、解脫光，是解脫你一切的煩惱。那貪瞋癡慢疑這個「懷疑」是一種煩惱，是見思煩惱，思惑。如果你這個思惑都放不下的話，說明那個光不是解脫光，那就未必是真的。好像有個同修跟我講，他有一次見到一個佛，他覺得好像是阿彌陀佛，但是見不到頭，只見到身。他問我：「這樣算不算見佛？」我跟他說：「這個不算。」為什麼？你自己以為，不行的。而且你以為的，你有懷疑在裡面，說明那個不是歡喜光、不是解脫光。如果真的是阿彌陀佛的光明照你，你就身心安樂，你絕對沒那些見思煩惱。懷疑就是一個大煩惱，所以你來問我他是不是阿彌陀佛，我就告訴你：不是。如果真是阿彌陀佛，你不需要問我，你自己就知道。

所以在臨命終的時候，根本不需要懷疑的。見到的時候，你絕對不會有懷疑。你的疑心這種煩惱是起不來的，因為有佛光照你，你是「莫不安樂」。你有懷疑就沒安樂了，所以這個不存在這個問題。有人問我說，萬一臨終有個魔來變成阿彌陀佛來，怎麼辦？根本不會的。

因為如果是魔來的話，一定使你煩惱；

如果是佛來的話，你絕對不會有煩惱、不會有懷疑。所以這個根本不是問題。

那我爺爺就見到兩次阿彌陀佛，我就問他：「那你為什麼不求阿彌陀佛接你往生？」他說：「哎呀，我不記得了。」我就批評他，我說：「你看看你的願力都不夠強，見到阿彌陀佛，都不求他接你去。你看看瑩珂法師，念三日三夜把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛跟他講：『你還有十年壽命，十年之後我再來接你。』瑩珂法師說：『不行，我現在就要跟你走。』那就對了。」所以我爺爺就是願心不夠強，這個主要原因就是他對這個教理不夠明白，聽經聽得少，聽只是聽我講，而且我又不是整天在他那。送給他播經機，他耳朵有點聾，也聽得不是很清楚，他就不聽了。只有我在他旁邊對著他耳朵大聲叫，他就聽明白，所以只能聽一下這麼短短的經。大家比他福報大，大家能夠長時薰修，他沒辦法，年紀大，耳朵就聽不是很清楚。但是能夠見到佛了，最後一定可以往生。即使他道理不明白，都不要緊的，他只要能夠真信、真願，就一定往生。大家其實一定是功夫會比他好，念佛往生應該來講，比他的品位要高。為什麼？因為大家聽經明白，他不明白道理，有時候搞到你啼笑皆非。

譬如講有一次，他是常常在蘿崗，就是我家鄉，每個墟日就踩著那單車，去蘿崗趁墟。有一次，我將他接到雲南，沒得趁墟，他整天想著要回蘿崗。有一天他早上不肯起床，七點八點了都不肯起床。那我就跟他講，我說：「爺，起床了，要精進，要念阿彌陀佛，求生淨土。」這樣鼓勵他。那他聽到阿彌陀佛，聽到極樂世界，都是很有善根，一聽到說要往生，即刻就坐了起來，穿著拖鞋就向門口那裡走。我問他：「你去哪裡？」「那你不是說去極樂世界？」他以為去極樂世界好像去蘿崗趁墟那麼簡單，很可愛。其實真是，去極樂世界其實比去蘿崗趁墟還要簡單。為什麼？不用自己踩單車的。是阿彌陀佛接你去，拿著蓮花接你去。所以老人家就是這樣很單純、很可愛。你講給他聽，他就相信，他就發願去。念阿彌陀佛只要能夠發奮，念一日一夜乃至七日七夜，《無量壽經》是講十日十夜。我爺爺就是基本上第十日，那個時候見到阿彌陀佛的，那樣就可以一定往生，所以他走的時候都很自在。

所以念佛號，佛號就是佛的光明，你念佛的時候就是佛光照你的時候。十方眾生只要念阿彌陀佛，佛光就照到他，就令他「安樂」，就令他「慈心作善，來生我國」，這個是指空間。現在講的「壽命無量」，是講時間，時間上是無量劫。那為什麼阿彌陀佛要發這個壽命無量的願？當然不是為自己。他跟秦始皇是不同的，秦始皇一天到晚想著自己要長生，所以派五百童男童女去日本，去求那些長生不死的妙丹，結果他自己死得很快，那阿彌陀佛跟他不同。阿彌陀佛是怎麼樣呢？是一切為眾生。為自己你不可能不死的，為什麼？你自己的福報享完了就死了。如果為眾生，這個就不是靠自己的福報，是十方一切眾生共有的福報，這個福報叫做「稱性福報」，稱性的功德，稱呼的稱，稱性，即是跟自性相應的。自性是不生不滅的，所以這個壽命如果是稱性，那就無量。眾生無盡，你的壽命就無盡。你的壽命無盡，就可以利益眾生無盡。所以阿彌陀佛發願建立極樂世界，常住無量劫都不入涅槃，利益一切法界的眾生。

阿彌陀佛建立的極樂世界有四土，所謂凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土和常寂光土。常寂光土是阿彌陀佛法身的居處，法身無生無滅，它是無相，當然也都無不相，一切相都是法身的相，所以常寂光土也是無生無滅的。實報莊嚴土是阿彌陀佛報身的居處，報身是有生無滅，是阿彌陀佛無量劫所修的功德智慧所成就的。在實報莊嚴土裡面，是身土不二，土就是身，身就是土，這個是一真法界。接引的是法身大士，破無明、證法身了，才能夠入實報莊嚴土。那實報莊嚴土裡面，是四無礙的法界，所謂事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，沒有障礙的。理無礙、事無礙，這個比較容易理解。「理」就是講理性，講法身理體，這個理體、本體，當然跟事上是無障礙的。所以開悟的人就知道，他通達了理性，他就知道一切法都是理體，都是法身。所以我們看到參禪開悟的人，求師父來印證，師父問：「這個法身在哪裡？」他就隨便拿起一個東西，「這個就是。」為什麼？法身是講理體，是講理性，理就必有事，這個是事相，事相後面必有理，理事是沒有障礙的，理事不二，理事一如。所以明白了這個理之後，樣樣都是理，這個叫做理無礙，理事無礙。

講到事事無礙，那只有《華嚴經》、《法華經》，這些一乘的大經有講。《無量壽經》也有講，《無量壽經》是中本《華嚴經》，所以境界和《華嚴經》是一樣的。這個事事無礙是什麼意思？剛才說的，這條毛巾是事，這件事，這個事相，這個事相就可以包含一切的事相，那才叫做事事無礙。不是說這個理可以包含一切事相，當然這個容易明白，理事無礙，但是說一個事相可以包容一切事相，這個凡夫就很難理解。譬如我跟你講，這裡面有極樂世界，也有娑婆世界，有十方諸佛在每一條毛巾的那個毛端上面講經說法，在那裡度一切眾生，你相不相信？這個就不是我們凡夫思惟能夠理解的。凡夫他是二元的邏輯，一個大、一個小，這是二元。大能容小這個可以理解，你說小能容大，他就沒辦法理解。這條毛巾好小，但是它可以容納十方一切諸佛國土那麼大的世界在裡面，你就沒辦法理解，那只有法身大士明白。這個事相當體就是理，事跟理是不二，既然是不二，那麼這個毛巾本身就是法身理體，法身理體當然含容十方一切的事相。那我們現在只是明白這個道理，但是證悟就談不上，沒辦法證入這種境界。誰能夠證入？普賢菩薩。《華嚴經》裡面講，是入不可思議的解脫境界，這個就是不可思議的解脫境界，入一真法界。

入到極樂世界就是入一真法界。

《無量壽經》裡面講，你腳下的那個蓮花，有百千億個花瓣。一一花瓣可以出百千億光，百千億種光明。一一光明可以出三十六百千億佛，一一佛在自己的國土，在講經說法，度化眾生，安立眾生於佛正道。你看一朵蓮花，不是很大，《阿彌陀經》說「大如車輪」，當然這個車輪，不是我們一般汽車的車輪，它講的是輪王的車輪。輪王的輪，直徑有四十里，一由旬有四十里那麼長，所以那個車輪，四十里那麼長直徑，都是很小的。但是裡面竟然可以包容三十六百千億佛土，諸佛如來在裡面講經說法，這就是一真法界。所以這個報身的國土，實報莊嚴土，是不可思議，有生無滅。

還有方便有餘土跟凡聖同居土，這個是接引凡小，凡夫和小乘的聖人。當然小乘的聖人都是發菩提心了，叫做迴小向大，不是真正的小乘，只不過他是證得小乘的果位，證得阿羅漢的果位，但是都是發菩提心的人，如果不發菩提心是不可能去極樂世界。這兩土都是有生有滅的，但是雖然講有生有滅，絕對不是我們凡夫可以想像有多長的。就拿凡聖同居土來講，是凡夫往生的，那和我這個世界的凡聖同居土，是完全兩樣。我們這裡的凡聖同居土，就是我們現在所處的這個世界裡面，為什麼叫做凡聖同居？聖人和我們在一起，都在這個地球上，不過你就見不到他。

譬如說，釋迦牟尼佛要求他的一個弟子，叫做賓頭盧頗羅墮，賓頭盧尊者，是一個阿羅漢，要求他不可以入涅槃，要做大家的福田僧。哪裡有供僧的時候他就來了，可能他變成一個一般的出家人，你都不認得他。可能邋邋遢遢的，穿件衣服都不穿得很整齊的，但是人家可能是一個阿羅漢變的。人家進來，給你修福，你供養他。你要知道，供養一個阿羅漢一餐飯，你九十億劫不會有貧窮的果報，你衣食豐足，九十億劫，一劫是十三億年，所以你生生世世都有福報，所以他就給你修福。所以供僧最重要是什麼？是平等心。不要看不起，這個出家人沒威儀，那個出家人戒律威儀那麼好，你在裡面分別，你就修不到福田。可能你所藐視的那個就是阿羅漢，就是賓頭盧尊者，你不知道，那你就錯過了機會了，所以一定要平等心。他是聖人，我們見不到他，他和我們同居，在一個國土上面，只能在很偶然的機遇，我們才見到他。在極樂世界的凡聖同居土就不同了，是「諸上善人，俱會一處」，到處都是聖人，而且都是大菩薩。可能你坐在那裡，隔壁就是觀世音菩薩，這邊是大勢至菩薩，前面就是文殊菩薩，後面就是普賢菩薩，周圍都是大菩薩，「諸上善人」。上善人是什麼人？等覺菩薩就叫做上善人，一般的菩薩叫做善人，上善是指等覺。所以這些人當中，《阿彌陀經》講，生到極樂世界的人，「皆是阿鞞跋致」，全部都是阿鞞跋致菩薩，就是圓證三不退的菩薩。「位不退」，不會退下來做凡夫。「行不退」，不會退入小乘，永遠保持大菩提心。第三是「念不退」，心心念念流入薩婆若海，就是佛的果海。這個是「三不退」。那所有的菩薩皆是阿鞞跋致菩薩，「其中多有一生補處」，這些阿鞞跋致菩薩裡面，大多數人都是一生補處的菩薩，一生補處就是等覺菩薩，他這一生要成佛的，他是後補佛，叫做補處菩薩。好像我們這個世界，彌勒菩薩現在就是叫做補處菩薩。極樂世界大多數都是補處菩薩，少數人才是好像我們這些，去到那裡，叫做阿鞞跋致菩薩。

所以，凡聖同居土是完全不同的，那你的壽命都是無量，經文這裡講的，「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量」，和阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛的壽命有多長？講不出來，太長太長了，我們凡夫用語言可以表達的數量都是有限的。譬如你說，這個壽命長到多少劫？一億億億……你一直億億下去，億到無量劫都還沒億完。你用語言是沒有辦法表達的，不止是語言表達不出來，連思惟，你能夠想到的，都表達不出來。所以阿彌陀佛的壽命和國中聲聞天人的壽命，和這裡講的「無數」，他們本身的數量也是無數。這些數量，以及他們這些人的壽命，有多長？釋迦牟尼佛用了個比喻來講，這個比喻也只有釋迦牟尼佛能夠想得出來，我們凡夫想都想不出來。他說：我的弟子當中，大目犍連是神通第一，這個是大阿羅漢。他能夠在一晝夜當中，將三千大千世界所有一切眾生的數量，都能夠算出來。那比我們現在最強大的計算機還要厲害，計算機所計出來的，都趕不上這位阿羅漢一晝夜。那三千大千世界有多大？是十億個銀河系。怎樣算的？經上講，一個單位世界，以須彌山為中心，日月是圍繞須彌山轉的，這是佛在三千年前講的，就講這個公轉的問題。以前的人都不知道原來地球是圍繞太陽公轉的，好多人以前就認為一個單位世界就是太陽系。但是經上不是這樣講的，經上說日月是圍繞須彌山轉，那日月就應該是太陽系。太陽系圍繞須彌山轉，須彌山絕對不是在太陽系，那應該是什麼？應該是銀河系。銀河系的中心，現在科學家看到是一個黑洞，很大的一個天體。為什麼叫黑洞？因為這個天體的吸引力是非常巨大，所有的東西都被這個引力吸進去，連光都出不來，光都被它吸進去。光的速度很大，是一秒鐘三十萬公里，但是這麼快的速度都可以被它吸回去，你想想這個引力有多大。光就是光子的速度，光子出不來，所以叫做黑洞，因為沒有光明，但是裡面是什麼，不知道。

佛講這是一個須彌山，是一個四寶所形成的大山，山腰是四天王天，山頂是忉利天，山的上面的虛空就是夜摩天、兜率天、化樂天、他化天，再往上就是禪天，色界天，再往上就是無色界天，這個單位世界就是一個銀河系。一千個這樣的單位世界就叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界。所以大千世界是一千乘一千再乘一千，三個千連乘，不是加在一起，是乘在一起，那就多少？十億。大家如果數學比較好的，可能一下就答出來了，十億。兩個一千乘在一起就是一百萬，一百萬再乘一千就是十億，這個叫做三千大千世界。這個三千是形容那個大千世界，是三個一千連乘，不是加在一起只有三千個，不是的。是十億個銀河系，這個是釋迦牟尼佛教化的地區，叫做娑婆世界。所以娑婆世界很大，現在科學家所觀察到的，遠遠都沒有觀察到娑婆世界的邊緣。現在他們能夠觀察到的，一百五十億光年這麼長，當然這個也是一個很大的距離，但是出不了娑婆世界，只出到銀河系以外。銀河系的直徑是十億光年，光走一年的時間，這麼長的距離，走十億年才是一個銀河系的直徑，所以這個虛空法界很大。那三千大千世界，十億個銀河系這麼大的一個空間裡面，所有的眾生，不是只有人，人在地球上好少而已，現在可能只有六十億，就算是地球的眾生，地球有多少螞蟻？有多少蚊子？有多少蟑螂？有多少微生物？有多少鬼神？地球上的我們都無法計算，如果是十億個銀河系，你想想眾生有多少？大目犍連尊者可以在一日一夜之間就數清了，三千大千世界有多少眾生，包括六道的眾生，這個神通很大。

好了，佛繼續講，假使十方一切眾生，十方就不光只是娑婆世界了，全部的十方眾生，眾生就是下至地獄眾生，上至等覺菩薩，都叫做眾生，除了佛之外，就叫做眾生。假使所有這些十方世界的眾生，都成為緣覺，緣覺比聲聞還要高，能力還要強。這個「一一緣覺」，這些眾生成為了緣覺，然後壽命都有萬億歲，而且個個神通都和大目犍連尊者一樣，可以一晝夜當中數清楚三千大千世界眾生的數量。這些十方眾生所成為的緣覺，盡一萬億歲的壽命，「竭其智力」，竭盡他的智力，去推算極樂世界有多少聲聞的數量，聲聞只是在四土裡面其中的方便有餘土。這些是少數的人，因為多是一生補處菩薩，那聲聞一定很少數，還有天人，還有其他阿鞞跋致菩薩，所以聲聞數量很少。假使剛剛所講的，所有眾生成為緣覺，盡一萬億歲來推算，極樂世界方便有餘土裡面的那些聲聞的數量，「千萬分中不及一分」，他們能夠算出來的，都不及千萬分之一。還不止，「譬如大海，深廣無量」，大海有多大？這個講的大海是指整個須彌山周圍的大海，那當然比我們地球大很多，它不在地球上。但就算是我們地球上的大海，譬如說太平洋，往小的來說，太平洋，譬如太平洋深廣無邊，其實是有邊的，最深海底兩萬里。假設你拿一條毛，從毛巾裡面拿出一條毛，然後「析為百分」，把這條毛按照直徑，假如這條毛放大，析成百分，就是從中間開始，分出一百份，當然這條毛就很細很細。這條毛就好像微塵那麼細，以這一條毛塵「沾海一滴」，那這條毛尖上的那個水，跟這個太平洋比起來，這個比例。佛講，所有緣覺所能夠算出來的數量，只不過是毛尖上的一滴水，而算不出的，好像太平洋那麼多。這個是極樂世界四土裡面的其中一土，最少數的聲聞的數量，尚且如此，更何況說補處菩薩，其中多是補處菩薩，那你就沒辦法算了。這個比喻大家能不能聽明白？所以這個比喻只有佛才想得出來，我們都想不出來。這樣我們才有一個感性的認識，原來極樂世界的人數那麼多。

每一個人的壽命都是那麼長，譬如講你拿劫數來說，都是，你能夠算出來的好像毛塵水，算不出來的好像大海水，這樣的比例，所以叫做「壽命無量」。你做為凡夫，是沒辦法用你的思惟可以猜測到的。所以國中聲聞天人都無數、壽命都無量，那有什麼好處？就是我們修行，就一定能夠成佛。為什麼？我們這個世界修行，有一個很大的障礙，就是死。人都要死的，即使你修行修得很好，但是，一死了之後那就白修了，一輪迴你可能就不記得前生的修行。即使你能夠有福報，再遇到佛法，那都要重新來過，重頭開始。要修行，這個時間是很漫長，經裡面講，三大阿僧祇劫才可以成功。為什麼要那麼長？就是因為沒修到成功他就死了。所以那個修行是進進退退，因此要好長的時間。假如去到極樂世界，就不會死，壽命無量，那你如果精進一點，就好快成佛。如果你不想精進，想偷一下懶，也都可以的，反正你不會退轉。你不退轉，只有進步，即使進步得很慢，好像龜爬一樣，不要緊，最終還是可以爬到目的地。如果你好像兔子一樣跳得快，那你就快一點，一定可以成佛，所以就沒有這種死魔的留難。

這個是極樂世界眾生「無有諸苦，但受諸樂」，這個快樂、安樂的根本，就是因為有壽命無量，你想想是不是？壽命是一切的根本。譬如講你賺了很多很多錢，而且很有福報，兒孫滿堂，家財萬貫，有聰明、有智慧，什麼都有，但是假如沒壽命，那什麼都沒有了，所以壽命是一切快樂的根本。那極樂世界就沒問題。所以無論你是什麼根器，即使你是下下根，你說我很蠢的、我很笨的，我學什麼都學不到的，不要緊。你去到極樂世界，只有進步不會退步的，壽命可以無量，你就盡無量劫去學，一定可以成佛。所以前面講的「定成正覺願」跟「壽命無量願」，它兩個合在一起，那就沒有問題的。當然，我們都是希望快點成佛，快點成佛就可以快點去度眾生。因為眾生很苦，我們早一天成佛，眾生就少一天受苦，要拿出這個慈悲心。

下面願文說到「假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校」，剛才舉出的例子，就說明這個問題了。這裡說的是「假令三千大千世界的眾生」，那當然是無量，我們想不出有多少了。他們都變成緣覺，在百千劫當中，來計校極樂世界的這些聲聞、天人他們的數量，以及他們的壽命，如果能夠知道他們的數量和壽命的話，阿彌陀佛說他不取正覺。換句話來講，這些三千大千世界的緣覺，是絕對算不出來的。這裡講的聲聞、緣覺，剛才也講到了，他們其實果位上面只是證得聲聞果，是阿羅漢，或者是緣覺，但是他們個個都是發菩提心，所以其實都是菩薩。只不過這些菩薩還沒有破無明、證法身，只是斷了見思煩惱，還沒有斷塵沙煩惱、無明煩惱，所以叫做聲聞。

那講天人也是這個道理，極樂世界那個天人不是凡夫，天就是天道的眾生，人就是人道的眾生，其實都是菩薩，「皆是阿鞞跋致菩薩」，絕對沒有一個不是的。這個天人，是從他自身斷煩惱的功夫來講，他們沒斷見思煩惱，但是也都是發了菩提心的菩薩。雖然他們沒斷煩惱，但是這些煩惱不會起來的，為什麼？因為在極樂世界，沒有惡緣，「尚無惡道之名，何況有實」，不會有惡道的緣。所以你即使有貪瞋癡在那個內心深處，但是你沒這個緣分，它出不來的，好像石頭壓草一樣，永遠壓住它，就伏煩惱了。伏煩惱，表面上看就基本上是斷了一樣，反正都不會發作，那伏和斷沒什麼兩樣。那講你自己的能力，講伏就叫做天人；如果真正斷了，就叫做聲聞；如果也斷了塵沙、無明煩惱，那就叫做法身大士。這個是講自力的修行。

而講阿彌陀佛佛力的加持，那大家是平等的。就是說，雖然你現在是天人的這一種果位，你沒有斷煩惱，見思煩惱也沒有斷，但是由於佛力的加持，你就和法身大士是一樣的。為什麼？你不會有見思煩惱，不會有塵沙煩惱，不會有無明煩惱，這些煩惱都伏住了，石頭壓草壓住了，它不會起來。不但見思煩惱不起，塵沙、無明煩惱統統一切伏住，叫做「圓伏五住」，圓滿的伏住三種煩惱。所以在極樂世界，你生到凡聖同居土，就等於生到實報莊嚴土，一生一切生。生一土就等於生四土，這個是十方世界沒有的，只有極樂世界有。所以極樂世界最殊勝、最微妙的就是凡聖同居土。為什麼？凡夫去到了，就和法身大士受用一樣，這個是十方世界沒有的。

所以諸佛如來讚歎極樂世界，主要就是讚歎這一點，令一切凡夫，只要去到極樂世界，待遇就跟法身大士一樣。

那麼這條願就講完了，下面就講第十七條，也就是我們講的「核心五願」的第四條，「諸佛稱歎願」。我讀一句，大家跟一句：

【我作佛時。十方世界。無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。】

這條是講到「諸佛稱歎」。「十方世界，無量剎中」，這個剎就是佛剎，好像我們釋迦牟尼佛，娑婆世界就是他的佛剎，有三千大千世界那麼大，十億個銀河系那麼大。一切諸佛他們的佛剎，都是差不多，有些大的，有些小，看他和眾生的緣分。無論是哪一個佛剎，無論是哪一尊佛，個個都稱揚讚歎阿彌陀佛。所以這些無數的諸佛，如果不共同讚歎阿彌陀佛的名號的話，還有不去宣說阿彌陀佛的功德，以及國土的勝妙，這樣，阿彌陀佛說他不取正覺，他不成佛。當然阿彌陀佛成佛十劫了，那麼這條願當然實現了。因此十方一切諸佛如來，確實沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛的。讚歎阿彌陀佛的目的，當然就是為了幫助眾生相信淨土法門，相信念阿彌陀佛就可以帶業往生，這個是諸佛如來讚歎的目的，令眾生一生當中就永脫苦海，一生成佛。當然，阿彌陀佛他發這個願，不是為了自己打什麼知名度，希望大家都讚歎我，不是這樣想的，我們千萬不要用凡情去猜測佛智。阿彌陀佛之所以發這個願，就是為了十方的眾生都能夠修淨土法門。因為這個淨土法門是「三根普被」，無論是什麼根性的眾生，上至等覺菩薩，下至逆惡眾生，曾經造了五逆十惡的眾生，都能夠「十念必生」，念十句阿彌陀佛都可以往生。所以這個法門最簡單、最方便、最容易、最直捷，而且還最究竟、最圓滿。不是說簡單容易它就不圓滿，不是，簡單容易它還是圓滿的，為什麼？你念十句阿彌陀佛去極樂世界就可以成佛，是圓滿的，不是只成一個阿羅漢、一個菩薩那麼簡單。所以這個法門太殊勝了！

所以阿彌陀佛就不計較這些凡情，所謂當仁不讓，他不會好像我們凡夫一樣，「我不敢當，不敢當」。這個事情是救度眾生的，就要當仁不讓。這件事我不做誰做？捨我其誰？要有這一種擔當。那諸佛如來，也不會說有競爭的心理，或者是妒忌，你阿彌陀佛比我還厲害，我要怎麼拆你的台，我要高過你，他不是這樣想的，這樣想就不可能成佛的了。諸佛如來，共同一法身，阿彌陀佛跟我是同體的，所以阿彌陀佛的成就，就是我們一切諸佛的成就。這個極樂世界，就是我們十方諸佛一起來度眾生的一間大學。所以阿彌陀佛是校長，十方諸佛如來，就好像這間大學派出去十方世界招生的那個負責人，他要招生，跟大家說：極樂世界這間大學的分數線是最低的，你只要十念就必生。

好像我們以前，二十多年前，考大學是不容易的。我是一九九一年入大學的，當時考中山大學。我中學是在華附，華師附中讀的。華附到現在，都是廣東省一流的中學。我們當時考中大，一百個人只有三個進到大學，那入中大這些重點大學，更加是萬裡挑一。而且中大嶺南學院國際貿易金融系，這個是當時最熱門的系，所以當時我們讀書很拼命，考分數線，你如果不用功你就考不上，所以很多人就沒有機會進這種大學。那極樂世界，大家就不用怕，你只要肯考就行，即使分數線低到只有十分，一百分只有十分就行了。一般說合格都要有六十分，不用六十分的，十分就足夠了。十分是什麼？「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這就考上了，十念必生，你說多簡單，比考中大要簡單太多了。所以十方諸佛如來，都為大家說明，說這個大學很好的，很簡單就考上了。而且這個大學雖然簡單，它是整個法界裡面，一切大學裡面最殊勝的。它不是說分數線那麼低，是不是那些三流、四流的大學？野雞大學？它不是。它這個大學是整個法界裡頭最厲害、最好的，而且去到這個大學，一畢業出來就成佛了。而且成佛還很快速。

所以那麼好的大學，好到你根本不敢相信，所以一般眾生，別說一般眾生了，菩薩，他都不敢相信，怎麼會有這麼便宜的事情？確實他不相信，他說我們成佛要三大阿僧祇劫，阿僧祇就是無量數，三大無量數劫我才能成佛，你去到極樂世界就成佛？而且念十句就成佛？不肯相信。為什麼不肯相信？因為他對佛的境界，他根本就不知道。蕅益大師講：這個淨土法門完全是諸佛所行境界，非九界眾生所能信解也。九界的眾生，就包括六道，還有聲聞、緣覺、菩薩。菩薩裡面，包括等覺菩薩，最高的菩薩。如果沒有佛力的加持，他信都信不及，理解都理解不到。因為這個諸佛如來的境界，這個境界來講，下面一級的菩薩，譬如說初地菩薩，就不知道二地菩薩的境界。這個不知，不是說我只知道一半，一半才不知，不是這樣的，是完全不知的。初地菩薩根本不知道二地菩薩「下腳處」，根本就不知道，枉然無知。二地菩薩根本不知道三地菩薩的境界，乃至等覺菩薩，是完全不知佛的境界。所以這個法門，唯有十方諸佛如來去稱揚讚歎，只有十方如來才可以講得出這個法門。

所以《阿彌陀經》，蕅益大師的《要解》，我們現在正在講，昨天下午就講國語版的《阿彌陀經要解》。這個《要解》，是印光大師讚歎，說：即使是古佛再來，為《阿彌陀經》做一個註解，都沒辦法超過蕅益大師的這個《要解》。那也就是說，這個《阿彌陀經要解》就是講諸佛如來的境界。那蕅益大師是什麼人？如果不是阿彌陀佛再來，至少都是觀世音菩薩再來。如果不是，怎麼可能當得起印光大師這種讚歎？因為印光大師是大勢至菩薩再來的。《阿彌陀經要解》裡面講，他把這部經分成三分，序分、正宗分、流通分。他分出這個流通分，跟古德是不同的，他把六方諸佛稱歎的這個經文，歸入流通分。所以流通分很長，「東方亦有阿閦鞞佛」等等，一直講下來，全部後面都是流通分。那為什麼蕅益大師這樣分？他講得很清楚，這個法門唯有諸佛才可以流通，等覺以下的菩薩不能夠信解這個法門，那他怎麼可以流通？流通就是弘揚這個法門。

所以這條願，「諸佛稱歎願」，就是顯示出十方諸佛如來都是讚歎流通這個法門。那為什麼十方諸佛能夠流通？也是阿彌陀佛這條願加持的。好像釋迦牟尼佛，講《無量壽經》的時候，在王舍城靈鷲山那邊講的，跟《法華經》講的地點是一樣的。講經之前，先是放光，阿難尊者看到釋迦牟尼佛放光，從來沒見過這麼殊勝，光明當中化出十方寶剎，十方諸佛如來的莊嚴國土。阿難尊者就問，是不是佛正在念佛？為什麼有這麼殊勝的光明？然後釋迦牟尼佛才講這部《無量壽經》。

這種示現就說明什麼？佛講這部經，《無量壽經》和淨土法門，講淨土法門之前都是佛佛互念，互相來憶念。釋迦牟尼佛念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念釋迦牟尼佛。那我們剛才說的，念佛的時候，就是光明照在你身上的時候，佛也需要阿彌陀佛的加持。所以釋迦牟尼佛要講《無量壽經》之前，阿彌陀佛的佛光都照到釋迦牟尼佛。不僅釋迦牟尼佛是這樣，十方諸佛世界無數的諸佛如來，要講《無量壽經》的時候，都有阿彌陀佛佛光的加持，這個佛光來源就是這條願，「諸佛稱歎願」。如果十方諸佛不讚歎這個法門，如果講還有一個法門比淨土法門還好，阿彌陀佛說「我不取正覺」，你想想。那換句話來說，能夠讚歎、流通、弘揚淨土法門的，他所行的，就是諸佛所行，「心同佛心，願同佛願」，那當然也都得到阿彌陀佛佛光的加持。所以為什麼我最喜歡就是講《無量壽經》，大家知道了嗎？因為我希望得到阿彌陀佛佛光加持。不但是加持能講的人，能聽的人也都一樣加持。

所以我們凡夫怎麼可能理解這種諸佛所行的境界？這個是九界眾生都不能夠信解的，為什麼我們都能夠相信，我們都能夠理解？雖然信解是少分，但是這個都是阿彌陀佛加持的。

你能不能夠信這個法門？信不信？（大眾：信。）好，告訴你聽，你能夠信，絕對不是你自己的本事，這個是阿彌陀佛加持你。是十方諸佛如來和本師釋迦牟尼佛加持你，你才能夠信。而且能夠這麼歡喜。所以我是最歡喜講《無量壽經》，那大家也要歡喜聽才行。

但是現在時間到了，下午兩點鐘我們再來這裡聚會，再來歡喜。謝謝大家。

講於大佛寺 檔名：B01-16-81-002

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