致虛極，守靜篤，道教的修心與體道！

道教歷來重視修心，認為「修心」乃是明道的樞紐。太上道祖在《道德經》中強

調「致虛守靜」才是「歸根復命」的宗本，正是點出了「明道」在「修心」的玄

奧。蕭天石先生曾說：「虛極靜篤，繫心學與性學之本，為作聖功夫，亦為神化

功夫 」。關於「修心以明道」的具體行持，南華真人在《莊子.人間世》中提出

「心齋」的修道方法進行了闡述。他說：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無

聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛

。虛者，心齋也。」由南華真人「心齋」所揭示的「修心在明道」的功夫，不僅

成為道門修心澄心以體道明道的理論基礎，更為後來的修道者所奉行與闡揚。

也就是說，「明道在修心」不僅是老莊之學的樞要，也是道教正一與全真兩大道

派的修道總綱。正一嗣漢三十代天師虛靖真人在《虛靖真君語錄.心說》中云：

「夫心者，萬法之宗，九竅之主，生死之本，善惡之源，與天地而並生，為神明

之主宰。或曰真君，以其帥長於一體也；或曰真常，以其越古今而不壞也；或曰

真如，以其寂然而不動也。用之則彌滿六虛，廢之則莫知其所。其大無外，則宇

宙在其間，而與太虛同體矣；其小無內，則入秋毫之末，而不可以象求矣。此所

謂我之本心，而空劫以前本來之自己也。然則果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可

以智知，不可以識識，強名曰道，強名曰神，強名曰心，如此而已。由是觀之，

豈不大乎？豈不貴乎？ 」

全真祖師王重陽真人在《重陽立教十五論》中說：「凡論心之道，若常湛然，其

心不動，昏昏默默，不見萬物，冥冥杳杳，不內不外，無絲毫念想，此是定心，

不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也，速當剪除，不可縱

放，敗壞道德，損失性命。住行坐臥，常勤降心，聞見知覺，為病患矣。 」並

在答馬丹陽真人問：如何是復命歸根，曰靜時說：「只要心不逐物去，不染不著

，心定意不散、神不昧，便是歸根」。馬丹陽真人在《丹陽神光燦》也說：捨家

學道，爭奈心魔。……心若死灰，自是精神冲和，真心無染無著。起慈心，更沒

偏頗；心念善，道皆因心造，超越娑婆。

而在《太上老君內觀經》這一部重要的道門經典中，更是直接將「修道」歸結為

「修心」。太上道祖在經中說：「道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神

群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也；教人修心，

則修道也。」「道」雖彌綸天地，通神群生，但體現在人的生命中就是「心」。

這也是太上視「修道」即為「修心」的理據所在。太上還說道：「道不可見，因

生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一，則

長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺，生道常存。

也就是說，大道雖然無聲無形，視之不見，聽之不聞，但我們只要用心體察生命

本身的節奏就能發現祂。常人不能明瞭大道而保身長存，就是因為沒有細心觀照

生命的本體 — 「心」的奧妙。得道之人能夠與道合真而長生久視，就是因為向

內深入體認了「心」的節奏與變化，通達了生命的奧秘。

祖師們的垂教詮言，為後來者踏上修道之路指明了方向。不僅深入探究「明道在

修心」的根本宗趣，更為後來者踏上修道之路指明了方向。對於今天的學道修道

者來說更有其現實的必要與意義。那麼，如何才能完整體認到「心」的微妙節奏

和無窮奧秘呢？下面我們將從「慈心以入道、正心以達道、靜心以歸道、真心以

會道、虛心以合道」五個方面分別展開疏理與論述，以期希望沿着修心的道路來

認識大道的秘奧。

一、慈心以入道

太上說：夫慈，故能勇。學道、修道首先就要讓自己葆有一顆慈愛之心。慈故能

勇。慈故能柔，柔故能和，和故能勇。慈愛的心是柔和的，慈愛的人才可以勇往

無前。只有保持一顆柔和的心，學道之人才能接近、契入那不可思議的大道。太

上道祖曾這樣形容大道的運行：「天下之至柔馳騁天下之至堅。」河上公注說：

「至柔者水也，至堅者金石也。水能貫堅入剛，無所不通。」

河上公取象於水來比喻大道。道像水一樣至柔，但卻能貫通天下的至堅金石之物；

道像水一樣無為，卻能含容養育天下的群生。學道之人體會大道之奧，就要在艱

難的修行歷程中常常保持心地的柔和，才能無所畏懼，才能與道相應，才能堅定

恆久。黃元吉先生告誡後學：「自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。

蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之，苟稍有粗豪，即動凡火，為道害矣。」

可以說，在整個修道過程中，柔和都是貫徹始終的。修道之難，就在於學修者時

常會因爭強好勝，而丟失柔和的心態，落入強梁的心緒中。因此，太上有「強梁

者不得其死」的教誡。

要保持心地的柔和，則需要在平常生活中「積功累德，慈心於物。」因此，太上

在《感應篇》中教導世人：「欲求天仙者，當立一千三百善。欲求地仙者，當立

三百善。」其實，不論是「立一千三百善」還是「立三百善」，其數量並不是最

重要的。真正重要的是，在積累善行的過程中，在心地播撒慈愛柔和的種子，在

心地培植慈愛柔和的力量，以期為日後結出碩碩的果實鋪平道路。

有慈才有仁。一顆慈仁之心，是學道者入道的前提。濂溪先生周惇頤的窗前春草

滋長，從不剪除。總有人問這是為何？他回答說：「與自家意思一般。」 所謂

與自家意思一般，也就是與本有的一顆仁心生機一般，因此讓周惇頤溫暖地愛着

身邊的一草一木，並深深地體會到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在這份

溫暖的愛意中，他沒有將窗前野草視為異己之物，而是心生愛惜，將其視為自家

生命的一部分，不忍心剪除。盡管這些野草在很多人眼中不過是多餘的礙眼之物，

但以慈心生命的情懷來觀照則是全然不同的。

從這則故事可以看出，學道者慈心接物，並不僅僅是為了幫助他人或他物，同時

也是為了涵養自家的真實生命。在對天地萬物的愛惜與不忍中，他們認識到了天

地化育萬物的大德，也體會到了「天地萬物，本吾一體」的實情。宋儒大程子

（程顥）將之概括為一種「仁者渾然與物同體」的境界。

他說：「醫書言手足痿庳為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非

己也。認得為己，何所不至。若不有諸己，自與己不相干，如手足不仁，氣已不

貫，皆不屬己。」 大程子將「仁」看作「氣之貫通」，將「不仁」視為「氣已

不貫」。不仁之至，手足都不屬於自己；「若夫至仁，則天地為一身，而天地間

品物萬形為四肢百體」。

道門常言：「人身為一小宇宙，宇宙為一大人身」，說的就是這個道理。這其中

的要妙就在「體仁」。故《易經.乾卦.文言傳》言：「君子體仁足以長人」。

南華真人說：「通天下一氣耳，聖人故貴一。」 學道之人知天下萬物同一和氣，

故以慈仁之心為進道之玄鑰。他們在追求「仁者與天地萬物為一體」的境界中，

逐漸消除了人我之間、物我之間的隔閡與對立，漸入「渾然與物同體」的仁者之

域。就在這種「與物同體」的歷程中，學道者方才得入「眾妙之門」，真正地踏

上修道之正途。

淨明祖師劉玉真先生就說：「至道不煩，只是以善化惡，以陽制陰，收萬歸三，

收三歸一，錬消陰滓，身淨自然化生。每見後天之法，不曾究竟得一個大本領，

搬出許多枝梢花葉，徒為已墮之魂重添許多妄想。淨明先天之學，只要了得核中

有個仁，仁中有一點生意，藏入土中，春氣才動，根生幹長，都出自然。」

玉真先生判攝「先天之學」與「後天之法」的准繩就在於是否抓住了根本。他認

為修道的根本在「了得核中有個仁，仁中有點生意」。只要抓住了這個根本，

「春氣才動，根生幹長，都出自然」。否則，終究是在「枝梢花葉」上簸弄精神，

徒勞無功。玉真先生明確地點出修道之本在於擁有一顆慈仁之心。慈心以體

仁，就是要在心源根本處做工夫，「身淨自然化生」。只要立住了這個根本，修

道才能上路。才有了一體皆愛的大胸懷。

二、正心以達道

如果說慈心才能入道，那麼正心才能達道。《道藏》列正一部經典以通貫三洞全

藏，凸顯了「正」在修道中的重要地位。

《正一盟威經》中說：「正以治邪，一以統萬，令得還真。」《正一修真略儀》

說：「由心而正，心正則精神不虧，與我為一」。《道法心傳》則說：道應不遠

在人心，不必千山萬水尋。道欲正心方始得，純陽不染一些陰。

正一經典強調「正心」，其實是有鑒於「心之易邪」。丹家常用「汞」來形容

「心」，就是因為「心」出入無時，流轉不定。太上在《內觀經》中這樣形容心

神的變化：「心則神也，變化不測，無定形也。……其神也，非青非白，非赤非

黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫

測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。」「心」之變化莫測、難以捉摸，但「心」

又是「一身之主，百神之帥」，是主宰生命變化的「君主之官」。太上又說：

「人之難狀，惟在於心。心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆

由心來。」可以說，人的禍福吉凶，都是由「心」主導決定的。天師岐伯也說：

「心者，君主之官，神明出焉。……主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以

為天下則大昌。主不明則十二官（五藏六府）危，使道閉塞而不通，形乃大傷，

以此養生則殃，以為天下者，其宗大危。」 在古人看來，只要「君主」正位，

自然上下一體，百官奉職，物阜民康，欣樂太平。這是從王道政治的角度形容「心」

作為「君主之官」的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中說：「君子存誠，克念克

敬。天君泰然，百體從令。」此處的「天君」指的就是「心」。在范浚看來，只

要「心君」正位泰然，自然氣血通流，腠理固密，四肢百骸，各有條理。這是從

養生學的角度形容「心君」在身體中的主宰作用。其實，「心君」在整個修道體

系中也處於主宰地位。因此，如何讓「心君」正位就成了修道路上的關鍵環節。

心君正位也就是「正心」。太上說：「正心，使不邪也。」他又指出：「制之則

正，放之則狂。清淨則正，濁躁則亡。」故「正心」既要去狂躁，根本則是要在

「制邪」。

有人問清微祖師李少微真人：「制邪之道如何？」李真人答說「但修己以正。子

不聞花月之妖不敢見梁公。正人君子，鬼神之懼猶且如此，何況行道法之士乎？」

「花月之妖不敢見梁公」是一則關於大唐名臣狄仁杰的故事。「花月之妖」指武

三思的妓人素娥，「梁公」指狄仁杰。一次，武三思在家中宴請狄仁杰，席間讓

素娥獻藝，結果素娥不知所蹤。後來才得知素娥是一花月之妖，見狄仁杰一身正

氣，以至於不敢相見而逃匿。王惟一先生作詩贊云：「祖師立法在心中，心法才

通萬法通。以正制邪邪自伏，方知花月懼梁公。」 外邪能犯人，歸根結底是人

正氣不足所致。古人常說：「邪之所湊，其氣必虛。」又說：「一切邪犯者，皆

是神失守位故也。此謂得守者生，失守者死。」 可見，正氣存內，自然「憂患

不能入，邪氣不能襲」。故制邪之道貴在正己，「己一正，無所不正。」

正己須依戒行。故太上在《內觀經》中說：「心者，禁也。一身之主，禁制形

神，

使不邪也。」白玉蟾真人在《道法九要》中說：「夫行持者，行之以道法，持之

以禁戒。明其二字端的方可以行持。先學守戒持齋，神明自然輔佐。薩真人云：

道法於身不等閑，思量戒行徹心寒。千年鐵樹開花易，一入酆都出世難。豈不聞

真人燒獰神廟，其神暗隨左右，經一十二載，真人未嘗有縴毫犯戒，其神皈降為

輔將。真人若一犯戒，其神報仇必矣。」薩守堅真人十二年沒有絲毫犯戒，其戒

行之精嚴與心地之潔淨可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在

戒行上立定腳跟。

王惟一先生在《道法心傳》中說：「夫行持道法，先當受持十戒。日用常行，無

所虧欠。更能濟貧救苦，積功累行，自然感動天地，神欽鬼伏，坐役雷霆，呼風

召雨。今有一等後學，不持戒律，不辨邪正，執文泥象，胡思亂想。偶然一時之

靈，便已自滿，更不究竟所靈者是個甚麼，以致以邪召邪，以鬼召鬼。」 他在

《行持戒行圖》中還列出了行道之士應當奉行的十條道戒：「一守忠孝，二行仁

義，三不殺，四不盜，五不淫，六不貪，七不妒，八不嗔，九不詛，十不傲。」

行道之人依戒行以正心，在日用倫常中坦坦蕩蕩，仰不愧於天，俯不怍於地，自

然正氣存身，鬼神欽服。否則，「滿腔雜妄，道將何存？」最終難免承受「以邪

召邪，以鬼召鬼」的惡果。

黃元吉先生說：「夫以天與人同此一氣者也，吾之心正則天地之心亦正，吾之氣

順則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之。」 孟子

說：「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流」 ，這恰是「正心」工夫

結出的丰碩果實，也是行道之人「正心以達道」的明證。

三、靜心以歸道

太上說：清靜以為天下正。如果說「正心以達道」是下學而上達的功夫，那麼

「靜心以歸道」就是為天下正及至返樸歸真的要訣。道教以「返樸歸真」為宗

旨。「返樸歸真」，就要求我們掃除心頭的雜念妄想，靜心以歸道。太上老子

說：「歸根曰靜，是謂復命。」 道祖將「靜」視為性命之根，「靜心」才能「

歸根」、才能「歸道」。重陽祖師說：人心常許依清靜，便是修行真捷徑。

《清靜經》說：「人心好靜，而欲牽之」。也就是說，人心不靜，說到底是心頭

欲念難消。古人說：「心有所向便是欲」。一念之欲，其萌發之初，隱微難覺，

若不能及時翦除，任其潛滋暗長，以至於窮奢極欲，將造成難以挽回的惡果。晉

真人曾告誡道：「心清意靜天堂路，意亂心荒地獄門」；只有心清意靜，才能氣

和神定。黃元吉先生說的好：「凡人欲心一起，必求副其願而後快。即令事事如

願，奈欲壑難填，貪婪無厭，得隴望蜀，輾轉不休，有天下者遂失天下，而有身

命者又豈不喪其身命乎？」 小至身家性命，大至天下國家，無窮的禍患，莫不

自一念之欲肇其端。縱覽古今，隋亡唐興的歷史也許能給我們些許啟迪。

唐太宗對「一念之欲」的危害就有深切的體會。他對侍臣談到隋朝滅亡的教訓時

說：「往昔初平京師，宮中美女珍玩，無院不滿。（隋）煬帝意猶不足，徵求無

已。兼東徵西討，窮兵黷武，百姓不堪，遂至亡滅。此皆朕所目見。故夙夜孜孜，

惟欲清靜，使天下無事。遂得徭役不興，年谷豐稔，百姓安樂。夫治國如栽樹，

本根不搖，則枝葉茂榮。君能清靜，百姓何得不安樂乎？」 其實，隋煬帝又何

嘗不想天下治安、社稷長久。

但他於一念之欲，罔然不察，縱任貪欲，「驅天下以從欲，罄萬物以自奉，採域

中之子女，求遠方之奇異。宮苑是飾，臺榭是崇」，最終招致了「失天下、喪身

命」的大禍。唐太宗克念制欲，清靜無事，四海升平，天下大治。古人說：聖狂

之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。隋煬帝與唐太宗對此提供了生

動的例證。唐太宗還說到「治國如栽樹」。他認為，要想「枝葉茂榮」，就得「

本根不搖。」實際上，「本根」就是「一念」。「本根不搖」即「一念清靜」。

這與太上老子「歸根曰靜」的教導甚是契合。黃元吉先生說：「得失所關，只在

一念。一念難回，遂成浩劫。此罔念所以致彌天之禍也。存亡所系，介於幾希。

幾希克保，定啟鴻圖。此克念所由造無窮之福也。如此則知，一念之欲，其始雖

微，其終則大，可不慎歟！」 雖然「彌天大禍」與「無窮之福」看似截然對立，

但兩者的開端卻是一致的，皆出自一念之欲。一念之欲發動，懵懵懂懂，昏昧不

覺，放任自流，「彌天大禍」就此釀成；一念之欲發動，明明白白，惺惺不昧，

雷厲風行，掃除盡淨，「無窮之福」由此養成。可見，禍福存亡皆不外於一念之

微。

靜心以歸道，就要求我們在一念隱微處細細體察，將一切欣羨聲色、名利、財貨

的欲念在剛剛萌生時排除盡淨，做到六欲不生、心地清靜。《清靜經》說：「常

能遣其欲而心自靜。」

李道純真人注說：「有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，

心所以靜。」李道純真人將「靜心」概括為「以道制欲」。他認為「常能制欲，

則歸心不動；歸心不動，則自然澄澄湛湛，絕點翳純清，復其本然，清靜之大矣，

何欲之有？」 他認為，只有常能克制欲望，才能收住「心猿意馬」，復歸「不

動心」的境界。復歸「不動心」的境界，就能恢復原本清靜的本來面目。

「以道制欲」的修持方法很多，其中最廣為人知的就是靜坐。靜坐在常人眼中幾

乎就是修道的代名詞。這種看法雖不十分准確，但也反映了靜坐與修道的密切聯

繫。第四十三代天師張宇初真人在《道門十規》中就說：「自上古以來，太上歷

劫化現，諸師之修煉成道，皆自靜定之功，庶得道功克就，神通自在。」通過耆

山公的開示，靜坐對修道的重要性更是發露無遺。張宇初天師還明確指出：「坐

圜守靜，為入道之本。蓋太上立教度人，正為超脫幻化，了悟生死。若非究竟本

來，了達性命，則何所謂學道之士也。」

不過，在道門中人看來，靜坐之要在制欲。關於常人對靜坐形式的固執，王重陽

真人曾在《重陽立教十五論》中區分了真打坐與假打坐。他說：「凡打坐者，非

言形體端然、瞑目合眼，此是假坐也。真坐者，須要十二時辰住行坐臥一切動靜

中間，心如泰山，不動不搖，把斷四門眼、耳、口、鼻，不令外景入內，但有絲

毫動靜思念，即不名靜坐。」重陽真人把執守「形體端然、瞑目合眼」的打坐視

為「假坐」。在他看來，單純固守靜坐的形式，可能會遺漏「以道制欲」的靜坐

宗趣。「真坐」並不拘形式，而是貫穿在「住行坐臥」等日常生活的各個環節之

中的，關鍵在「把斷四門眼耳口鼻，不令外景入內」，也就是要「以道制欲」。

因為外在五色五音五味會使人目盲耳聾，只有踐行「以道制欲」的靜坐要旨，才

能實現「心如泰山，不動不搖」（歸心不動）的境界，並進而契入真道。

王常月真人更是提出「先死妄心後入圜，先了愛緣後打坐」的修道法門，就是有

鑒於後世的人執迷於入圜打坐，而忽略了「以道制欲」的靜坐旨歸。他曾經要求

守戒弟子：「自今日起，須將平日所迷的鉛汞龍虎，陰陽燒煉，種種譬喻，悉皆

收起。唯從清淨法門，死妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路上行。」 在王

常月真人看來，人若不能以道制欲，捨妄歸真，就不能入定生慧。因此，不了愛

緣即入圜靜坐，其實是空坐蒲團，盲修瞎練。他諄諄告誡後學：「若不先死妄心，

安神定氣，如何能夠大靜？不能常清常靜，如何能夠入定？不能入定，如何能夠

生慧？」

透過諸位祖師的教誨，我們可以真切地領會到：靜心的關鍵在克制私欲、了斷愛

緣。若能「靜心」，自然就能「歸道」。歸根復命其實正是私欲盡淨、愛緣斷除

後的自然結果。制欲、斷緣就需要輔助恰當的修道方法，其中最重要的就是靜

坐。但是，我們一方面要修習恰當的修道方法，另一方面又不能被「法」所執，

本末倒置，以至於「執法成病」，反倒忘卻了「以道制欲」的初心。

四、真心以會道

在修道過程中，如果說「靜心以歸道」是歸根復命的工夫，那麼「真心以會道」

則是自心本體的妙用。真心來自真清真靜，真心可造真性真靈，道門宗祖亦將

「真心」稱為真意。黃元吉先生說：「真意者，煉丹之要。然真意不得真正元

神，則真意從何而始？惟於玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏

子拳拳服膺，斯得之矣。況元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而萬事

畢之道。學人認得分明，大丹之本立矣。」 從黃元吉先生的話中，可以認識到

真意源自元神，即自心本體，這是修道的關鍵與根本。

不過，「真意」不同於尋常所說的意識。《唱道真言》對「真意」在整個修道過

程中的重要作用有細致的描述。書中說：「泛意非意也，游思妄想也。意者的的

確確從心發，意發而心空。故又曰有意若無意。意之為用大矣哉！初時陽生，意

也；既生之後，釆取元陽，意也；既釆之後，交會神房，意也；既會之後，送入

黃庭，意也。意之為用大矣哉！不特此也，陽神之出，意也；既出之後，憑虛御

風，意也；游乎帝鄉，返乎神室，意也。」書中明確將常人意識看作「泛意、游

思妄想」，以區別於「真意」。書中深刻地揭示：真意必須是真真實實從內心深

處發出來的，沒有絲毫夾雜纏縛；而且事來則應，事過不留，一動就空了，不會

停滯在胸中。

關於真意的妙用，伍沖虛真人則用「返觀內照」一語予以說明。伍沖虛真人說：

「返觀內照，即真意之妙用也。蓋元神不動為體，真意感通為用，元神真意本一

物也，言元神可也，言真意亦可也。故真意即虛中之正覺，所謂相知之微意是也。

返觀內照者，返回其馳外之真意，以觀照於內也。煉精之時，真意觀照於煉精之

百日；煉氣之時，真意觀照於煉氣之十月；煉神之時，真意觀照於煉神之三年。

此返觀內照之大旨也。」

伍真人將不動之元神定義為自心之本體，將感通之真意定義為自心之妙用，視元

神真意為一物之兩面。他更指出：真意之妙用呈現為返觀內照的工夫。返觀內照

的工夫就是收回自心馳騖聲色的意念，讓意念返回自身觀照生命本身的精微變化。

綜合諸位祖師所言，可以看到：真意是就「生命本身」體悟「道」的節奏。真意

與泛意的區別就在於：真意不再如「泛意」一般總是向外馳騖，隨聲逐色，而是

要回到自己、回到生命本身。虛靖天師在《大道歌》中說：「莫向靈台留一物，

物在心中神不清，耗散真精損筋骨。」三茅真君也說：「靈台皎潔似冰壺，只許

元神里面居。若向個中留一物，平生便是不清虛。」 虛靖天師和三茅真君都說

到心中（靈台）不能留滯一事，其實就是強調意念不能向外有絲毫的攀緣。修道

人只有收住耳目口三寶，意念才能貼住自家生命的實際。

 「真意」不僅是貫穿整個修道過程的綱領，也是各種道法發揮作用的樞紐。虛

靖天師詩曰：「真心動處合雷機，神合神兮妙更奇。只此更無差別處，如磁吸鐵

不相違。」 詩中「如磁吸鐵」的比喻，揭櫫了道法雖然千變萬化，但其宗本不

離乎「天人合發」。「天人合發」的樞機就是「真意」。故李少微真人說：「符

者，陰陽契合之具也，惟天下之至誠者能用之。誠苟不至，自然不靈。」 修道

之人只有在「真意」的狀態中，才能「以我之精，合天地萬物之精；以我之神，

合天地萬物之神。精精相摶，神神相依，所以假尺寸之紙以號召鬼神，而鬼神不

得不對。」道門符法所借用的紙張、朱砂等物事只是一種表象，符法的實質是真

意引領精氣的作用。李少微真人說：「治病以符。符，朱墨耳，豈能自靈。其所

以靈者，我之真炁也。故曰：符無正形，以炁為靈。知此說者，則物物可以寓炁，

泥丸衰草亦可以濟人。」

李少微真人還簡要敘述了行持道法的整個過程。他說：「通三才者一炁耳。天以

炁而運行，地以炁而發生，陰陽以炁而慘舒，風雷以炁而生。炁由人主，外想不

入，內想不出，一意沖和，歸根復命。行住坐臥，綿綿若存，以養其浩然者。施

之於法，則以我之真炁合天地之造化。故噓為雲，嘻為雷霆，用將則元神自靈，

制邪則鬼妖自伏。通天徹地，千變萬化，何者敢干我哉！」 其中，「外想不

入，內想不出，一意沖和，歸根復命」十六個字描述了修行人保持在「真意」時

的狀態；「行住坐臥，綿綿若存，以養其浩然者」，是修行人在日用常行中涵養

「真意」的工夫；之後，「以我之真炁合天地之造化」，則是以「真意」為樞紐

的「天人合發」工夫。至於「用將則元神自靈，制邪則鬼妖自伏，通天徹地，千

變萬化」，則是道法的真實效驗。字字句句皆是過來人的真實語，值得後來人深

心體味。

宋人張於湖有一首詞傳達了有道之士「真心以會道」的高潔與超脫，玆錄於下，

供大家品讀。他的《念奴嬌.過洞庭》詞云：

洞庭青草，近中秋，更無一點風色。玉鑒瓊田三萬頃，著我片舟一葉。

素月分暉，明河共影，表裡俱澄澈。悠悠心會，妙處難與君說。

應念嶺表經年，孤光自照，肝膽皆冰雪。短發蕭疏襟袖冷，穩泛滄溟空闊。

盡挹西江，細斟北斗，萬象為賓客。叩舷獨嘯，不知今夕何夕！

五、虛心以合道

大道以虛無為體，修道則以虛心為宗。古人說：道不遠人，人自遠道。人被七情

六欲蒙蔽，所以與道遠離，流浪生死。故太上在《內觀經》上說：「所以言虛心

也，遣其實也。」這里的「實」就是指人的七情六欲以及伴隨而來的各種知識。

故太上教導後學：「人常能清淨其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。」

也就是說，人的心地就像是一間屋子，只要將屋子打掃得乾乾淨淨，道就會自動

前來居住。如果屋子很骯臟，那麼不論屋子的外觀裝飾得多麼華麗，道都不會前

來駐落。因此，太上又說：「道也者，不可以言傳口受而得之。當虛心靜神，道

自來也。愚者不知，乃勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，則神愈悲。

背道求道，怨道不慈。」 愚者們不在心地上做「掃塵除垢」的根本工夫，整天

在滾滾紅塵中忙忙碌碌企望得道，結果是苦心焦慮而徒勞無功。其原因就是「背

道求道」，丟失了根本。

黃元吉先生說：「道家始終修煉，。惟以虛無為宗。元始天王道號虛無自然，即

是此義。由虛而實，是謂真實；由無而有，是謂真有。倘不虛不無，非但七情六

欲窒塞真靈本體，無以應萬事、化陽神；即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦

是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之，虛無者道之體，冲和者道之用。人

能如是，道庶幾矣。」 黃元吉先生指出，不僅「七情六欲」會窒塞自心之本體，

而且在「觀空了照」的過程中，只要有一點強忍之意，也會遮蔽自心之本體。因

為生命的流行有天然的節奏，生生而條理。修道人澄懷觀道，就是要體認天理自

然的生命本原。若有意為之，則是在生生而條理的生命流行上添加了自己的意思，

猶如太虛之上平添幾縷雲翳，反倒失去了生命本體虛靈空寂的本來面目。因此，

虛心就是要回到最本真的自然。整個修道過程就是要道法自然，有意造作反倒形

同畫蛇添足。

生命本真之道，就蘊含在虛無妙有的真空之中。三十代天師虛靖真君曾作《虛空

歌》說：本來真性同虛空，光明朗耀無昏蒙，偶因一念落形體，為他生死迷西東。

並說：識得真空方不昧，古往今來鎮長在。……真空消息非頑空，縱橫變化無終

窮。重陽真人亦說：虛空返照虛無影，照出真空空不空。 張伯端真人在《悟真

篇》中則說：道自虛無生一氣，更從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬

物昌。先天之氣自虛無中來，陰陽變化在虛無中運行，由此萬物才得以生息昌榮。

修道之人以清虛為體，自然先天之氣自虛無中來，渾淪不散，水火不期濟而自

濟，金木不期并而自并，大道自得可成。

結語

慈心正心要在修心，

靜心虛心貴在澄心，

修心澄心不離真心，

澄心所在體道明道。

就人生來說，修心澄心的工夫，最終是要落實在人生的體悟與實踐之中。太上在

《內觀經》中說：「道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。」心與道

原本無別。修心以明道，就是要在性天心地上做工夫，合道以達真。心地工夫則

須在人倫日用間中顯出真實的效用。劉玉真先生說：「心中有天者，理即是也。

謂如人能敬愛父母，便是不昧此道理，不忘來處，知有本源。」 也就是說，道

在心中，心中自有天理，而天理最終是要體現在具體的人生細節上。胡慧超真人

說：「忠孝立本，方寸淨明，四美俱備，神漸通靈，不用修煉，自然道成。」

人生之現實，誠哉斯言也！

青陽道長 / 青玄道長 / 青素道長

道教是天尊對人間最慈悲的叮嚀！