※河洛人的神明廳

「神主牌」者也，總讓我聯想起回教徒麥加聖地，其禁城中的聖殿「克爾白」。「克爾白」聖殿，其實就只是一間約十公尺高，平頂四方的石砌屋子。因外面垂掛著鑲金線的黑綢布幕帷。所以遠遠看去就像是一個黑色的盒子。然回教徒認為，「克爾白」聖殿的上方，就是天使禱告與所居的天堂。也就是，「克爾白」聖殿，雖然只是一間不起眼的四方石砌屋。但其卻是人間與天堂聯結的所在。所以全世界的回教徒，每個人一生中的夢想，就是能到聖地麥加，去朝覲「克爾白」聖殿一次。

河洛人膜拜的「神主牌」，當也與「克爾白」聖殿，是相同的概念。雖然「神主牌」只是一塊約三十公分高，刻著「歷代祖先牌位」不起眼的木頭。但「舉頭三尺有神明」。就河洛人而言，當是認為神主牌的上方，就是祖先在另一個世界所居住的地方。恰如回教徒認為，「克爾白」聖殿的上方，就是天使禱告與所居的天堂。簡而言之，無論「神主牌」還是「克爾白」，皆是連絡兩個世界，與連結兩個世界的管道。若以現代的概念而言，當是「神祖牌」與「克爾白」，就像是一部電話，或是一個電話亭。只要透過這部電話或是電話亭，世間之人便可以與自己另一個世界的祖先，或是天堂的天使，取得聯繫。不同的是，回教徒的「克爾白」聖殿，僅在聖地麥加可見。但河洛人的「神主牌」，卻是擺在每一個人的家裡的神明廳。所以對河洛人而言，只要點個三柱清香，恰似撥個電話。透過「神祖牌」，隨時即可與自己在另一個世界的祖先，取得聯繫。

※回教聖地麥加─「克爾白」聖殿(圖片擷取自網路。)

正因「神主牌」就像是河洛人，可以與祖先聯絡的一部電話。所以河洛人，就算烽火戰亂流離失所，就算飄洋過海落腳他鄉，總也得帶著自家的「神主牌」。論其原因，不外就像是現代人對手機的依賴一樣。現代人只有隨身帶著手機，才能與自己的家人及朋友，取得聯絡。一旦手機遺失了，就再無法與家人及朋友聯絡。甚而感到惶恐。同樣的道理，倘若河洛人失去了「神主牌」，則其就再也無法與祖先聯絡；甚至失去與祖先之間的連結。這就像迷途於異地他鄉，卻沒有電話可與家人朋友連絡。怎能不惶恐。反之只要帶著「神主牌」，則無論天涯海角，只要點上三柱清香，即隨時可與祖先連絡。那怕經得千代萬代，河洛人的子孫也仍然有根，紮在祖先的土壤。藉著薪火相傳的香火，共同建構歷史的血脈與淵源。

然而現代化的城市，居住的空間狹窄。一般人家的家裡，似也都不太可能再設神明廳與擺神祖牌。就信仰而言，這當然會是一個危機。就像是現代的台灣人，家戶的門上，也都不再嵌有各姓氏的堂號牌匾。漸漸漸漸，遺忘了祖先，也就遺忘了歷史與淵源。沒了歷史與淵源，文化也就失去了紮根的土壤。而人的靈魂，自然也就像是沒有根的浮萍般飄盪。落得死後的魂魄，沒了「神主牌」的寄託，及通往另一個世界與祖先相聚的管道。或將更成了孤魂野鬼。恰如有一日，回教徒也都不再到聖地麥加，去朝覲「克爾白」聖殿。或那平頂四方的「克爾白」聖殿，從麥加聖地消失不見。這對回教徒而言，自然也會像是失去了信仰的核心與重心一樣。

※河洛人的神主牌(祖先牌位)

鑑於以上所述。個人認為，為了承先啟後，與繼往開來。做為千年以來，河洛人信仰核心的「神主牌」與「姓氏堂號」，當因應時代的變遷，而有所變通之道。譬若「神主牌」，或可結合文創，將之做成擺在書桌上的文鎮、筆筒或是鬧鐘等...。「姓氏堂號」則可做成帽子、T恤、別針或項鍊等飾物。試想，「神主牌」做成文鎮、筆筒或鬧鐘，擺在書桌上。其有若歷朝歷代祖先，無時無時不刻，不在面前耳提面命。而莘莘學子，但想及光宗耀祖，焉能不鞭策自己，努力上進。再就一般上班族或公務人員而言。倘將「神主牌」的文鎮或筆筒，擺在辦公桌上。面對歷朝歷代的祖先盯著。其若心懷不詭，至少想做虧心之事之前，應多少也會再多想一下，是否會讓祖先蒙羞。搞不好，因此減少這社會上的貪贓枉法。
另則，若把「神主牌」做成了鬧鐘，擺在床邊。如此鬧鐘一響，有若歷朝歷代的祖先，齊在耳邊叫喚。那我就不信，還有誰，斗膽還敢賴在床上裝睡。至於將「姓氏堂號」，做成帽子或T恤、穿在身上。則人們一見面，不需開口，即知對方姓氏。歷史的淵源與祖先的光榮，更時刻不離其身，當也更能增加一個人的自信心與榮耀感。如此一來，豈不善哉。