《禮記表記》─【子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，先祿而後威，先賞而後罰，親而不尊；其民之敝：蠢而愚，喬而野，樸而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮，先罰而後賞，尊而不親；其民之敝：蕩而不靜，勝而無恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊；其民之敝：利而巧，文而不慚，賊而蔽。】

「夏道尊命，事鬼敬神而遠之。」「殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。」「周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之。」禮記中對夏商周三朝的描述，以白話來講就是─夏朝的人，把自己的重要性看得比鬼神，比禮教重要。所以夏朝人有祭祀，但敬鬼神而遠之，也比較野蠻愚蠢且粗俗無文。而殷商則是把鬼神，看得比自我還重要。所以從上到下，舉國都得祭祀拜神。甚至相信鬼神更甚於禮教。至於周朝人則是把禮教，看得比自我也比鬼神重要。所以周朝人有祭祀，但敬鬼神而遠之。賞罰都以禮教為準。

「夏道尊命」「殷人尊神」「周人尊禮」。基本上，孔子就是把夏商周三代，由原始野蠻的自我中心，到崇敬鬼神，再到尊崇禮教，視為是人類文明進化的象徵。主要論點則是在，夏人敬鬼神而遠之。周人也敬鬼神而遠之。然而夏人與周人的敬鬼神而遠之，內涵卻是不同的。因為夏人是尚處野蠻的年代，尚無成熟文字，崇拜鬼神的文化也尚未發達，所以敬鬼神而遠之。但周人的敬鬼神而遠之，卻是對商人「率眾事神」「先鬼後禮」的否定，並以禮教為先。所以說，以孔子的觀點而言，就是尊崇禮教是文明進步的象徵，而崇敬鬼神則是不文明與落後的象徵。因此孔子的本身也主張，要敬鬼神而遠之。說來也是很有道理。至少中國人包括台灣人，從小到大，書都是這麼念的。只不過筆者對孔子的觀點，卻不敢苟同。就以筆者生長的年代來說，這個觀點也根本無法成立。

筆者生長的年代，三十歲以前，當算是國民黨的威權統治時代。三十歲後，則是台灣第一次政黨輪替後的民主時代。國民黨的威權統治時代，基本上台灣民間的神明信仰，是被冠上迷信之名而飽受打壓的。記得國小課文中，尚有國父小時候為了破除迷信，去廟裡把神明的手折斷的故事。因在學校教育的禮教薰陶之下，所以筆者從小也就不信鬼神，只差沒去廟裡把神明的手折斷而已。然而自從台灣推動民主改革，及至完全民主化後。整個「敬鬼神而遠之」的禮教教育，幾乎就完全崩潰。每到選舉，上至總統與立法委員，下至各層級縣市長與議員，無不開始「率眾事神」，台灣每間大小宮廟走透透。甚至台灣三月瘋媽祖，歷任民選總統，都還要親自去給媽祖婆扛神轎。倘若按照孔子禮記的觀點而言。那豈不是，國民黨威權統治時代，才是一個文明進步的時代。而台灣民主化後的時代，崇敬鬼神的民間信仰蓬勃發展，則是淪落到變成了一個落後與不明文的社會。

倘若這個說法成立，那全世界最文明與進步的國家，當就是彼岸中國共產黨統治下的中國。因為中國的共產主義，秉持無神論之下，文化大革命時期，更把廟裡的神明都毀壞與丟棄。獨獨以共產主義的教條，灌輸所有中國人。而十數億中國人也以毛語錄，以習思想至上，無人敢反抗國家政策。所以在孔子的眼光中，恐怕中國共產黨才是最進步最棒的。而民主化後的台灣，則是最落後與不入流的。尤其台灣還有一家最落後的公司，叫做台積電。雖然台積電生產全世界最尖端科技的晶片，但他們為了讓生產最尖端科技的機台，運作順利，居然就在機台上供俸「乖乖」，以祭鬼神。老天鵝啊！書讀到哪裡去了！這個不被孔子罵死，才怪！

由上佐證。倘若還相信孔子講的謬論，那真的會變成中國共產黨。事實上，有很多事情很明顯。譬若居於不同地區的族群，會有不同的風俗民情。或是不同族群建立的國家，會有不同的民族性。孔子曾周遊列國，當不會不知道。夏朝的領地，主要就是在古中原的西部(約今河南省洛陽到陝西)。而商朝的領地，主要則是在古中原東部(約今河南省東部)。也就是夏朝與商朝，根本就是兩個涇渭分明，不同的族群。因為族群不同，風俗習慣也不同，甚至語言也不相通。所以這兩個不同的族群，建立的國家自然民族性也各不相同。而周朝的主要領地，也是在古中原西部。也就是說，夏朝跟周朝的建立者，很可能是同一個族群，要不就是居住相鄰，風俗習慣也相近的族群。所以夏朝與周朝，都同樣敬鬼神而遠之。與商朝崇敬鬼神，率眾事神的風俗，很不相同。而其實，這個也不難理解。就如同台灣的客家人、河洛人與外省人一樣。這三個族群，彼此語言不同，風俗習慣也不相同。所以早先國民黨威權統治時期，台灣也是敬鬼神而遠之。但民主化後，因河洛人重新取得統治權勢。於是台灣又開始率眾事神。再就拿客家人與河洛人，這兩個糾纏了幾千年的族群來說。

客家人聲稱他們是魏晉南北朝之時，因五胡亂華之故，所以從河南洛陽，南遷避難。秦漢之時，中國的政經中心，多在陝西的長安到河南的洛陽之間。而這個地區就是古夏朝人的領地。也就是說，客家人很可能就是古夏朝人的後裔。因為古夏朝人的風俗，敬鬼神而遠之。所以較之河洛人，客家人的信仰，其實很簡單。多只有祭祀一些自然神。譬如三官大帝，三山國王，民主公王...等。或是為了捍衛客家人而犧牲的義民爺。也就是客家人並不崇拜人格神，也不造特定形象的人格神。之所以有些客家人會崇拜人格神，多半應是與河洛人混居的結果。因為河洛人，就是那個很喜歡崇敬鬼神，與率眾事神的族群─殷商人的後裔。

河洛人是唐初唐末，從河南光州固始縣，兩次大規模的軍事移民到閩南所形成。而河南光州固始縣，就在河南東部，殷商古都商丘的南邊。所以幾乎可以很確定的說，台灣的河洛人，其實就是殷商人的後裔。「殷人尊神，率眾事神，先鬼而後禮。」所以只要把禮記中所記的「殷人」，改成「台人」。那這句二千多年前的話，同樣也可以充分的表現了─二十一世紀的台灣人，崇敬鬼神的風俗習慣。所以殷商的甲骨文，是甚麼東西？說穿了，就是乩童開出來的「明牌」。只不過三千多年前，那個年代還沒有毛筆與金紙，可以讓乩童起乩鬼畫符。所以只能用燒龜殼與獸骨來取代。然後有乩童鬼畫符「出明牌」，當然也要有一個桌頭來「辨明牌」。於是桌頭就把龜殼與獸骨燒出來的紋路，夾雜著夢囈與揣測的解釋了一番，再用當時簡單的象形文字，刻在龜殼獸骨上，呈給皇帝。有點類似台灣各大宮廟，每一年都會抽國運籤的道理一般。

「"台人"尊神，率眾事神，先鬼而後禮。」所以說，這是一個歷史悠久的古老族群，民族特性的呈現。而非是甚麼文明或迷信，進步或落後的象徵。但台灣有些人，尤其自視知識份子者，往往將這些神明信仰的民俗活動，視之為迷信，而充滿輕鄙的態度。事實上，筆者以往向也如此。所以態度必須有所修正。畢竟「殷人尊神」這樣的民間信仰，倘若都已是傳承三千多年的古文明，那就不該只是用「迷信」的觀點來解釋。更正確的說，或者吾人更當把河洛人尊崇鬼神，率眾事神，與歷朝歷代不斷造神的過程，視之為「一個充滿智慧的古老民族，所發展出來的高段的族群生存策略」。

台灣一個海上蕞爾小島，漢人來到以前，島上的平埔族與高山族，少說就有二三十個不同的族群。試想，古中原遼闊豐腴的土地上，又會有多少不同的族群，彼此為生存而競爭。而殷商人沒被別的族群消滅，且能不斷壯大，顯見其必定有某種文化上的優勢。至漢朝滅亡。匈奴、鮮卑、氐、羌、羯，五胡競入中原，逐鹿中原。爾後唐朝，又有突厥。宋朝又有契丹、女真、西夏、競入中原。但最後，這些很強大的外來族群，又到哪裡去了？幾乎全被湮沒於歷史之中消失不見。只有河洛人還在尊崇鬼神，率眾事神。蒙古人來了又走。滿清征服中國又崩潰。日本人殖民台灣，皇民化不成又離開。國民黨來統治了半世紀，又下台。獨見河洛人依然繼續尊崇鬼神，率眾事神。就這麼過了三千多年。而那些曾經征服河洛人的強大民族，誰不想徹底奴役河洛人，企圖清洗掉河洛人。但沒有一個成功。因為河洛人依然在尊崇鬼神，率眾事神。且族群還在頑強的擴張，乃至擴張至海外。因此對於河洛人的尊崇鬼神，率眾事神，豈能只是用表面的迷信，來看待。

「殷人尊神」河洛人歷朝歷代的造神活動，也依然還在繼續。歷三千多年，河洛人所造的神，恐怕都不只三千。最多的，當然就是歷朝歷代的先賢先烈。所以每一個神明的背後，都有一段屬於他的歷史故事。於是這些供奉在成千上萬間宮廟裡的神明，訴說的歷史故事，就構築成了一條流淌過三千多年，河洛人波瀾壯闊的歷史長河。無論大廟小廟，人們走進廟裡，有人為了向神祈求平安，有人求財，有人求婚姻，有人求功名，有人為了選舉...。然而卻也有人是為了看見那河洛眾神明，各以其烜赫神威所構築成的，那波瀾壯闊，波濤洶湧的歷史長河。因為能滿足各層次的人，各種層面不同的需求。所以河洛人三千多年來，構築成的這套造神，與神明信仰的系統，可以綿延不絕。恰就有如河洛人也把文字，從筆畫簡單的象形文字，慢慢演化成漢字一般。

所以「殷人尊神，率眾事神，先鬼而後禮。」這絕非是一般人們，或是孔丘，所認為的迷信與落後。反而這種造神的民族特性，應是一種為了讓自己的族群綿延不絕，並讓自己的子孫後代，都能藉著神明而記住自己的歷史。藉此抵抗外來侵略，保存族群血脈的一種古老的智慧。至少三千多年來，河洛人的祖先是成功的。所以時至今日，我們才會在台灣繼續崇敬鬼神，率眾事神。繼續向乩童求明牌，繼續開國運籤。乃至繼續造神。行筆至此，總歸一句結語。筆者還是忍不住想說：「孔丘那糟老頭，真的是很無知！只有他才最沒智慧。搞出那套儒家思想，替皇帝奴役了中國人二千多年。還自鳴得意！」

鰲峰筆於鎮平庄~2022.11.22