法友問：《宗教經驗之種種》提到戴奧尼斯對絕對的真理的敘述；以及魯米所作大草原之詩。總覺得能寫出那樣內涵的人，也算開悟。不知如何？

回應：

基督教密契主義的戴奧尼斯（Dionysisus）以否定詞來描述絕對的真理。

「一切事物的源頭不是靈魂，也不是智性；

  它沒有想像、觀點、理性或是智力；它既不是理性，也不是智力；

  它無法說出，也無法思考。

  它不是數、不是序、不是大、不是小、不是等量，也非不等量，

不是相似，也不是不相似。

  它不站立、不移動，也不止息……

  它既不是本質、不是永恆，也不是時間。

  即使理智的接觸也非它所有。

  它既不是科學，也不真理。

  它甚至不是忠誠或智慧，不一，不是合一，不是神聖或是良善，

  甚至也不是我們所知道的精神。

  諸如此類，可以一直說下去。」

伊斯蘭神秘主義蘇菲派的魯米（Rumi）的詩作：

「有一片田野，它位於

  是非對錯的界域之外。

  我在那裡等你。

  當靈魂躺臥在那片青草地上時，

  世界的豐盛，遠超出能言的範圍。

  觀念、言語，甚至像「你我」這樣的語句，

  都變得毫無意義可言。」

威廉‧詹姆斯（William James）在其著作《宗教經驗之種種》提到，

「個人的宗教經驗是以密契的意識狀態（mystical states of consciousness）

  為其根基與中心。」而且進一步提出四個特性來界定「密契經驗」，

也就是說對於某個宗教經驗來說其具備這四個特性：

1) 不可言說：只能直接經驗它，而無法將這樣的經驗傳授或傳達給別人。

2) 知悟性：是對於推論的理智所無法探測之深刻真理的洞悟。

                   它們是洞見、啟示，雖然無法言傳，但充滿意義與重要性，

                   通常對於未來還帶有一種奇特的權威感。

3) 傾現性：密契狀態無法維持很久，之後漸漸淡入日常生活的狀態。

4) 被動性：可經由預備性的刻意操作激發，例如集中注意力，做某些特定的身體動作，

                   或是用其他密契主義手冊所規定的方式（如修持儀軌）。

一個人，為什麼會經歷密契經驗或宗教經驗呢？

也許，由人本主義心理學家馬斯洛（Maslow）的需求理論可得到了解，

了解一個人的各種活動之動機或需求，即

生理需求、安全需求、愛與隸屬需求（人際關係）、

尊嚴需求（尊重需求、自尊需求）及自我實現需求。

此後一直到1970年往生前一年馬斯洛再增列一項超越性需求，

即 超自我實現需求（超越性或靈性需求）。

而超自我實現需求，是自我實現需求中的高峰經驗，

亦指個人化的超越性或靈性的宗教經驗或說密契經驗。

一個生命體來到人世間，

當面臨生存上的問題，就有生理與安全的需求。

當面臨生活上的問題，就有愛與隸屬及尊嚴的需求。

當面臨生死上的問題，就有自我實現及靈性需求。

尤其，在實踐自我實現及靈性需求時，就有機會經歷心靈層次的密契經驗或宗教經驗。

心靈層次的密契經驗，雖是語言文字無法言盡的，甚至是絕諸文字戲論，離言絕句。

然對一位達到這真實境地者來說，若當有所言示時，

是沒有自我授記自己已達這真實境地之語，更不會對他者有否定語、批判語……，

有的只是以柔和善美的語句來指示─每個生命都可以進入那個聖境。

如「善哉！善哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能得。」

在《大寶積經》說：

「無心意識念言之行，賢聖行者。

  離於見聞念知識法，賢聖行者。

  無有泥洹造念思想，於一切法無所行者，是賢聖行。

  修於經典，一切無有應與不應 念與不念，亦無他想，是賢聖行。

  於一切法悉無所住，不慕尊處所，是賢者行。」

因此，對於各宗教的修行者，能達到心靈上的聖境，都是賢聖行者，

是值得後學者敬仰、師法。

是故，戴奧尼斯與魯米都是體道之人，是其靈性道上的開悟者。

其實，心靈聖殿的密契經驗，是無法與人分享，是一個孤獨的聖境，是如人飲水冷暖自知。

如何將傾現性，無常性的個人化的密契經驗、宗教經驗，

轉化成為生活裡的妙用：守護自己、守護家人、他者、大自然……

就成為體道者生活實踐上所關注的，所以佛教要說「悟後漸修」。