最近偶然翻閱《論語》，看到一則很醒目的孔子名言：

巧言令色，鮮矣仁！

突然興起和以往大不相同的感受，覺得孔子對待人生未免太嚴肅沈重了些。

言詞動聽，容色和悅，這種人少有良心道德！

孔子大概認為良心道德是源自真誠無偽的本性，與人交往應該真誠直率，自然表現，不假辭色才是，至於巧言令色則應該是虛偽奸詐，暗懷鬼胎了。對照《論語》另外兩條：

巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。（公冶長）

子曰：「巧言亂德。」（衛靈公）

可以更清楚看出孔子是很痛恨、很不齒這種巧言令色的小人了。

巧言令色的相反是危言正色，危言是孔子說的，他說：「邦有道，危言危行」（憲問），危，直也。危言就是直言，不昧良心說話也。可咱們都知道，說與做是兩回事，理論與實際不能混為一談。孔子天真，孔子不做小人，他志在天下，帶領弟子周遊列國，可是卻處處碰壁，最後只能黯然興嘆「不如歸去」。為什麼孔聖人在當時的中國不吃香呢？理由不少，一時也說不清，阿Q只能在此挑出一個簡單易懂的答案，那就是孔子不做小人，孔子不屑巧言令色。

巧言令色若從嚴肅的觀點看，的確是有道德瑕疵，不應該是君子行徑，但也不是罪不可赦的大惡。畢竟這個世界小人多，君子少，世俗人心喜歡聽動聽順耳的話，愛看和悅順從的臉色，有多少人會喜歡聽你說他不喜歡聽的話，看你擺出他不喜歡看的臭臉色呢？

明人陸紹珩《醉古堂劍掃‧醒部》中有一條說：

不近人情，舉世皆畏途；不察物情，一生俱夢境。

說真的，這個社會不能沒有巧言令色，舉個例子：前一陣子，總統馬英九提名王建瑄做監察院院長，但之前必須先通過半數以上立法委員的允准才能生效。王建瑄素有「王聖人」封號，起初他在電視機前亮相時不給立法委員好臉色看，還義正辭嚴說：「監察院的委員一個都不會去拜票請託。」結果惹惱了立法委員，連前監察院院長王作榮都看不下去，跳出來罵他說「不通人情世故，自炫清高」。最後王聖人被逼得只好不得不親自赴立法院拜會，虛與委蛇的巧言令色一下。為何說王聖人不得不巧言令色？因為他是「有求於人」，他還是很在乎院長這個名位，想幹幾件轟轟烈烈的大案子，要不，他大可不甩你啊，對不？

凡「有求於人」的，就得巧言令色不可，推銷員對客戶推銷商品、保險，不能不巧言令色，這是為生活所逼；屬下對上司巧言令色，這是要保住飯碗；男人對女人巧言令色，這是想要得到她，而女人也喜歡男人來這一套；夫妻之間巧言令色，這是為了閨房情趣或者要穩固愛情；至於兒女們對父母親巧言令色當然也是一種孝道表現，這種巧言令色可說是是最難能可貴了【註】。

巧言令色未必不好，《唐語林‧卷一‧言語》載：

太宗止一樹下，頗嘉之。宇文士及從而頌美之，不容於口。帝正色曰：「魏徵常勸我遠佞人。我不悟佞人為誰，竟疑汝而未明也，今乃果然。」士及叩頭謝曰：「南衙群官，面折廷爭，陛下常不能舉首。今臣幸在左右，若不少順從，陛下雖貴為天子，亦何聊乎？」意復解。

故事是說：唐太宗棲止在一棵樹下休息，見這棵樹長得挺俊的，便讚歎了幾句。隨行的宇文士及見狀也跟著湊趣，對這棵樹讚不絕口。太宗扳起嚴正的面孔說：「魏徵經常勸我遠離巧言諂媚的小人，我不曉得他說的是誰，起初懷疑是說你而不敢確定，現在終於肯定是你了。」宇文士及慌忙叩頭謝罪說：「那些御使們在朝廷上公然冒犯陛下的尊嚴據理直諫，害您經常羞愧的抬不起頭來。現在臣有幸陪侍在陛下身邊，臣若不稍微順從迎合陛下的心意，那麼陛下雖然貴為天子，還有什麼樂趣可言呢？」太宗聽完，覺得宇文士及說的歪理頗為受用，於是平復不悅的臉色。

君臣間的對答機趣橫生，妙不可言。面對皇帝嚴厲的指責，宇文士及機智的發揮巧言如簧的本事，化解一場即將來臨的風暴，轉危為安，誰說小人的巧言令色不可取？

在小人當道的亂世，唯有巧言令色才是保命安身的良方，你當然可以危言正色，假若你命好得像魏徵遇到唐太宗，或者你有權有勢，否則危言正色的後果必將不得人緣，下場會死得很難看。讀者諸君以為然否？（阿Q）

【註】子夏問孝．子曰：「色難。」見《論語‧為政》意思是說：「對父母親隨時保持和悅順從的臉色和態度最難了。」