| 太陽花學運之後,經濟學人提出的命題是,台灣的未來將由街頭運動來決定,經濟學人的觀察,固能喚起當代知識份子共同的省思,但大家都忽略了背後真正的伏地魔是,網路虛擬真實正在銷熔人的真實知覺,因此我們敢大膽斷言說,宋楚瑜的價值不在兩岸一中政策,而是在喚起一股真實知見的力量,以破除網路世代正所捲起的一股幻見的力量,宋習會真正重大的意義在這裡,這是法國哲學家布希亞（J. Baudrillard）和紀傑克等提醒世人的時代命題,宋楚瑜與人相交,最擅長的親陪交軟揣摩術,是破解網路世代僅憑網路虛擬真實取代現實實體真實的利器,梅洛龐蒂在其人生最後書寫<眼與心>中,提出人的知見與觸覺交融的肉身化哲學.<可見與不可見.>交織的認識論,都呼應在宋楚瑜的行動交往知識論上,知識是與大千世界,在佛家八識覺彼此實體交往而相互定義.相互形成的,而不是在虛擬空間的視覺影像或符號演繹,宋楚瑜的肉身交往認識論,剛好與網路世界的虛擬真實認識論形成強烈對比,布西亞曾就從人類文明發展史提出「擬像」技術發展的三階段秩序揭示過其中要義,布西亞說人類在第一階段是指文藝復興至工業發展時期,這時人類是以模仿自然物使之再現,作為最重要的工作,因仿造的物品是要<再現>真實物品的本質,故這時候人類是取法自然供依循；在第二階段,是人類進入了工業革命量產時代,,機器取代了手工製造,製造模子與機器便主宰著模型製造的真實世界,人類這時是依市場之機能法則做生產活動之判準；到了第三階段,資訊科技進入了蓬勃發展時期,媒體與廣告重新打造了一個新世界--虛擬真實(擬像)的世界,這個新世界是由虛擬實像建構而成的,擬像符號猶如是電視電腦裡的影像都是真實,這是種擬像真實取代原初實物之真實,更超越了原真之真實,當人處在此虛擬實境之下,即不再是所謂的主體(subject),相反的,人反淪為以文化、符號、語言結構的客體,這時候人類所依循的,是符號的結構邏輯與前時大不同,之前在模仿<再現>階段,人還可分辨甚麼是<真>何者<偽>,因還可找到源頭本尊供比對。但到虛擬真實擬像的世界,虛擬的,就是符號本尊自己以及自己想像的演繹,虛擬的真實不再負荷與任何實在有對應的關係,擬像成了符號純粹的拼圖,展現出它的不受既有道德拘束.漂泊.游離.即興.與不連續.任憑揮灑,只要我喜歡沒有甚麼不可以的特性,因此布希亞有一句名言,說這是<影像的惡魔>（the evil demon of images）,因為在此時的<影像>已成為<意義>和<原物>消溶的場所,虛擬真實的影像,除了符號的結構法則之外,皆不再受任何價值的法則所規範,任憑人去飛舞揮肆,不在乎存在的意義是甚麼,人活在其中,也分不清境內境外,把虛擬真實當就是實體真實,於是為所欲為,毫無顧忌,讓人類像是走向天堂但也是走向了地獄, 太陽花學運是靠網際網路的互聯網,將人一個圈.一個圈的串聯起,每一個圈圈裡面,都是圈進一個虛擬真實的世界,這個網路世界抽離現實世界,卻凌駕在現實世界之上,在主導人的認知活動,人變單薄了,身體的八識能力剩下來的,多僅是影像視聽與符號推理能力,知見猶如被關在柏拉圖的洞影之中,宋楚瑜的全省走透透,正可以衝破這個洞影,重新將人的身體識能,從個個圈圈的虛擬世界釋放出來! 太陽花學運之後,台灣政局藍.綠與公民組合天下三分,但 國.民兩黨皆為公民組合所佈下的網路距陣所困,宋楚瑜近身博軟的路線,或將是破陣的最大剋星! 鬼谷子云: 古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。 揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。 摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之 以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有爲之。故微而去之 ，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。 摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鈎而 臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日 勝，而人不畏也。聖人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂 主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之 ，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費 ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。 其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅 也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期 也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，衆人皆有之；然 無成功者，其用之非也。足供參引!
|
字體：小 中 大
