作家
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| 2008/05/05 17:49:57瀏覽3717｜回應6｜推薦15 | |
| 如同演唱會一般，中央大型的螢光幕變化著佛像與淨土的圖樣；兩側成排的小型液晶螢幕，則是輪番顯示著不同人物的姓名資料；誦經聲不斷，參加法會的家屬們合掌跟著唸誦。但在更多聲光特效之後，最終確實無煙無火的場景，讓人很難想像，這是一場印象中所謂的佛教「法會」。 似乎是從「法鼓山」開始提倡的，近來許多佛教團體在法會儀典上開始採行所謂「數位主張」。以前要靠人力登記、書寫牌位，特別是最後將牌位進行火化的「重頭戲」，如今被以「環保概念」取代。所謂法會環保，就是指一切都由電腦搞定。 其他不同道場的年輕一輩法師們，也都開始學習並力主這項作法，主要因為可以讓許多處理程序，「全都在電腦內完成」。除了省去非常大量的處理人力，另外包括收取功德金的款項管理，也都一併可以精確處理。 我不確定是不是一切都可以因為「環保概念」來取代。如同一座煉鋼場，除了在周邊的處理程序中加入環保設施來協助，那最核心的「高溫熔爐煉鋼」，要如何用任何環保來取代？一場法會的核心關鍵，如果正是那「火光燃燒」的能量轉化過程，環保的說詞究竟是與日俱進，抑或便宜行事？ 環保，是如此時尚新興的名詞。佛教與環保概念結合，也是一項跨領域的創意。然而，佛教所謂的「超薦法會」倘若只是一個慶典儀式，姑且不論其抽象的意義層面，但倘若「法會」這個涉及生死、陰陽、或人間與淨土兩界之間的所謂「能量轉化」的功能介面，許多都是源自佛教密部經典儀軌的作法與程序，是否能全然輕率的以「環保」一詞替換？這當中有沒有足夠的佛教學理甚至實證的研究呢？ 日本是非常強調環保的「佛教國家」，所謂透過數位、網路甚至手機通訊的各種儀禮祭典方式，已經開發很多年。然而，日本佛教儀軌中，鮮少將程序上透過「火」作為一種轉化的象徵與實質作用，予以替換，這當中有相當的道理。 從各式各樣的古老文明中，透過「聲音波動」與「熱能燃燒」是兩大共同的祭祀重點。前者包括各種咒語的頻率及透過器物的敲打節奏，透過「火」的後者，則幾乎更是所有古今中外宗教文明的相同特色。 佛教經典當中，在大藏經第18-22冊屬於密部的經典，記載了非常多的繁複儀軌；當中同樣記錄了許多條件與限制：比如一個「正式法會」除了有地點環境的限制，以及整個布置的要項之外，「主法者」必須持戒嚴謹、戒德清靜，另外還有像是舉行的時間、時間長度，最後還有許多「驗證」參考的指標。 因為，一個所謂「法會」的緣起，與一般修行念佛的狀況不同。這不只在佛教，在其他宗教文明也都有類似的「特殊活動」。如同基督徒在家祈禱與到教堂做禮拜、回教徒在家頂禮與到麥加朝聖，畢竟都在功能與意義上不盡然相同。 不過在台灣，坦白說這些年「到處都在舉辦的法會」，除了在街頭張貼的海報越印越美，整個舉行的流程環節與時空要件，幾乎與原有佛教經典中的規範要求，相去甚遠。往往一句「對形式不用太執著，保持平常心」的含糊說法，就讓原有應該強調嚴格謹慎的「宗教專業」，成為只強調「燈光美、氣氛佳」如同嘉年華慶典的大型演唱會的活動。 靠錄音室預錄的唱誦CD，取代了現場敲打梵唄；原本應該全程領眾拜佛的住持法師，因為要接見訪客所以缺席，大家也習慣了；如今，無論連燒紙錢、火化牌位的儀式都取消了。面對液晶螢幕上的電腦華康字體牌位，很多人都有一種說不出來的疑慮？「這樣真能幫助我父親超薦往生？」「我祖先拿不拿得到紙錢呢？」 眾所皆知，法會，是所有道場最大的收入來源。知名道場的一次大型法會，可以取得超過上億元的收入。其他一般道場也不諱言相較之下「薄利多銷」。我個人來往佛教界各大小道場十多年來，對此有很深的感觸。 法會收錢，在我看來無可厚非，每一個社會領域負擔其專業，「宗教專業」若能提供安定人心、生死冥陽兩利的價值，同樣值得尊敬。但這當中，倘若讓許多原本重要且嚴謹的價值，開始從本質上稀釋或方法上扭曲，即使是以各種「環保主張」「現代化」「文化改革」的種種合理說詞，我認為仍然無法掩蓋一種不負責任，甚至某方面逐漸會往靠近「斂財」方向的演進。 如同人體需要食物，食物在身體內透過腸胃的消化處理、物質分解過程，無不是一種「能量」的轉化與傳輸。佛教經典中所謂能讓無形眾生受食的「蒙山施食」，則是藉由特殊的咒語、手印與意念，將我們這個世界的食物，處理轉化成為已逝的祖先親人或「好兄弟」們可以服用的能量元素。在科技奈米的時代，這種原理已經不難理解；這也顯示在佛教許多經典儀軌中，很早就具備科學的系統思考與方法。 從佛教經典中的「架構系統」來看，在所謂的「法會」中，透過1.佛教所謂佛菩薩本願（宇宙能量）、2.主法者的持戒清淨與轉換能力（持戒讓身心波動減至最低、成為良好的傳輸介面），配合3.親人眷屬的誦經或祈禱的推力，一切都是要4.攝取所有混沌流離的「無形當事者」能凝結因為死亡後散亂的心念意志，最終透過5.一個最關鍵的「身心能量轉化的機制」，將其超薦到更好的人天道或極樂淨土（一種輪迴進化）。 以日本佛教為例，各種法會最後透過「護摩木」的燃燒，以「火」這個熱能的最基本元素，進行一種清淨化、排除業障、成就滿願的關鍵儀式，始終沒有改變。包括藏傳佛教的「火供」「煙供」也是各方普遍熟悉的方式。然而，如今在鮮少有任何「法會」專業研究的台灣佛教界，卻是在一片所謂「環保主張」的祥和氣氛中，突然要以比日本更先進的「無煙無火」的全環保主張，來替代佛教經典中原有的嚴謹要求？倘若連「人」都需要熱能轉化才能維生，為何可以一廂情願認定，液晶螢幕上的電腦牌位與極樂淨土的電腦繪圖，可以取代原有的儀式？ 這當中的重點並非「要煙、要火」，而是所有無煙無火的環保數位措施，「背後的研究與理論」依據何在？ 從佛教評論的角度而言，台灣佛教界這幾十年來，除了廣蓋道場分支、發展勸募組織、建立山門宗派的「世間法」之外，嚴格來說，這些年已經很難看到更多符合佛教經典「戒律」要求的現象了。基本戒律中，單單是「不能蓄積財物」一項，九成以上的佛教道場住持都無法符合。 近年來，素食餐廳下午茶時段，經常可見幾位比丘尼相邀喝茶點談心，或者深夜宵夜時段，某些電視上知名的法師住持，俗服便裝驅車出來填飽肚子，也頗是讓人為之傻眼的現象之一。只能說，佛教的所謂「社會化」，讓「出家人」開始成為某種以「入世之名，形式不用太執著」的說詞下，成為你我身邊自在出沒的社會角色之一了。 曾經有知名的批評家表示，台灣佛教界佔據了「宗教文化的制高點」、擁有「非營利的賦稅減免」優勢、掌握了生死議題並且投注在「法會」、「納骨塔」的項目，透過發展組織階層大量「聚積社會資源」；但這一切的風險與正義，都只能仰仗這些「宗教領導人」個人的操守與動機，而沒有足夠的制度予以考核與平衡。 對於這樣的說法，我認為確實是台灣佛教界正在演變的現象。一切的改革，若不是奠基在本質與專業的基礎上，都只是一種流俗。這種普遍存在於文化領域的流俗現象，不會因為概念源自某某長老或得道高僧的一句話，就能免除。 儘管，佛法形式的昌盛且在此同時佛法實質的內涵被取代，早就是佛教經典中被完整預言的發展必然。但從一個立意甚佳的「法會環保化」，卻同時欠缺嚴謹的教理討論與實質研究，就可以看出問題的癥結所在。台灣許多文化發展的淺層、表面化與形式化，欠缺專業、負責任及追根究底的過程，連號稱悠遠深邃的佛教界，也無法避免。 我認為環保的態度是必要的，在所有執行程序與環節中力求環保，也是一種智慧與負責的表現。但若是針對涉及生死兩方的佛教法會，我可不認為能夠像「花市拍賣」般從「管理」的角度出發，而仍然必須依照經典中的系統思考，不能因為處理的量大，而忽略一場法會本質上應有「客製化」、兼顧「個別服務」的內涵。 從來沒有知名度高的道場，法會效力也必然更大的道理！我想，我還是會先打聽哪位法師的持戒嚴謹，平日確實放蒙山施食真正「懂得與無形眾生打交道」且「有能量轉化的專業」，這才能真正的完成我們超薦祖先親人的本意，度化他們前往真正「佛法嚴謹、超脫生死」，而非「燈光美、氣氛佳「的極樂淨土吧！ |
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| ( 時事評論｜雜論 ) |
