1、講聞佛法有何功德？在這個過程中，應當注意哪些事項？

答：（1）長期講聞佛法非常重要。 《摩訶僧祇律》中講過：“百千閻浮提，滿中真金施，不如一法施，隨順令修行。”意思是，在百千座南贍部洲中裝滿真金，以此佈施一切眾生，不如宣講一個偈頌，讓別人明白法義並隨順修行的功德大。 《大寶積經》中也有類似闡述：用七寶供養三千大千世界的諸佛，比不上受持及宣說一個偈頌的功德大。

（2）在這個過程中，應當注意哪些事項？
A、傳法不是為了自己
B、法義能明白十之八九
C、以清淨心講法
D、在講課時，主要闡釋佛法的直接意義，引用的也應該是佛經及前輩大德的教言。現代人喜歡時興話題，對可靠的教證公案、傳統的講解方式，有些人比較難以接受。但最好還是直接了解佛法的教義。
E、在開示法要時，不能太世俗化。如果太世俗化了，暫時也許能引發一些好奇，但卻很難斷除人們煩惱習氣的毒根。

 
2、阿底峽尊者對傳法者有哪些嚴格要求？這說明什麼問題？

答：阿底峽尊者對傳法者的要求很高，主要有如下：
（1）、證悟了空性並具足神通時，方可攝受眷屬。
（2）、自私自利之心斷盡時，方可行饒益他眾之事。
（3）、獲得見道之後，方可超度亡靈。
（4）、如今五濁之惡世，非為裝模作樣時，乃為策勵精進時。
（5）、非為尋求高位時，乃為置於卑位時。
（6）、非為攝受眷僕時，乃為依止靜處時。
（7）、非為調化弟子時，乃為調伏自心時。
（8）、非為隨持詞句時，乃為思維意義時。
（9）、非為到處遊逛時，乃為安住一處時。

說明了以下問題：

（1）、《現觀莊嚴論》講傳法者的法相時，也說真正能轉法輪的是佛陀。假如沒有佛的境界，一地菩薩以上，也可以斷除眾生相續中的煩惱，將自相續中的正法之輪，轉入他相續中。而凡夫人傳法，只能給別人種下善根，相似性地壓服他們的煩惱，但不可能徹底根除。因此，傳法者最好是一地菩薩以上。

（2）、以前的藏地，不少人以傳法為藉口搞世間法，這樣一來，他們沒有從根本上盡除私心，就算表面上成辦利他之事，也只是影像罷了，不能真正利益眾生。故為了製止這種惡行，這里特意提高了對傳法者的要求。

（3）、末法時代，重視形式過於內在。但修行人不應裝腔作勢，只圖人前好看，而應該時時策勵、勸勉自己，日日夜夜精進修行。自相續尚未得到調伏之前，要調化弟子是很困難的。現在不是耽著詞句的時候，語言是否動聽並不重要，用心思維和修行法義才最關鍵。
 

3、修行與傳法哪個更重要？對於不同的人，有哪些不同標準？既然要求這麼高，我們平時是否就不該傳法了？對此應如何圓融理解？

答：第1、2小問：修行與傳法哪個更重要？對於不同的人，有哪些不同標準？ --首先理解一下傳法的概念，傳法，廣義上指傳授佛法，狹義上特指傳承佛教宗派法脈，事實上也就是選擇和確認有資格擔任寺院住持（主持講經說法和領導僧尼參禪悟道修行的僧侶）之僧侶的一個過程，這裡應該廣義理解為傳授佛法。這兩小問要結合在一起回答比較好，用仲敦巴格西的話來回答此問題。三同門曾問仲敦巴格西：“在寂靜處修行與以正法饒益眾生，這二者哪一個更為重要？”

第一類人：初學者。格西回答：“對沒有任何驗相及證悟的初學者來說，即使以正法饒益眾生，也不會有什麼益處。他們的加持猶如傾倒空器一般，從中不會得到任何加持；他們的竅訣就像沒有經過按壓的酒糟釀出的薄酒一樣，沒有任何純釀的滋味。”

第二類人：獲得暖相的人。格西又說：“就算是獲得了暖相、但尚未穩固的勝解行修行人，也不能行利益眾生之事。他們的加持猶如傾倒滿瓶一樣，使別人滿滿充盈，自己卻變成空空如也；他們的竅訣如同將火炬傳遞給別人一般，使他人光明通亮，自己卻成為漆黑一片。”這是中等者，能利益別人，但對自己無利。就像《大莊嚴論經》中所說：“譬如盲執燈，照彼自不睹。”如同盲人拿著燈，給別人照亮了，但自己卻看不見。總之，中等者以好心好意去傳法，對別人會有利益，但確實佔用了自己的時間，也影響了自己的修行。而且別人得到的，可能只是部分利益，這是他們傳法的不足。

第三類人：登地菩薩。格西最後說：“只有得地菩薩，才能真正成辦利益眾生之事。他們的加持猶如妙瓶的成就，既能成熟他眾，也不會使自己空空蕩盪，而始終滿滿噹噹；他們的竅訣就像酥油主燈一樣，既能點亮其他油燈，也不會使自己有所障蔽。”
可見，一地以上的菩薩，是最佳的傳法者，這種傳法也是最有利的。
 

第3、4小問：既然要求這麼高，我們平時是否就不該傳法了？對此應如何圓融理解？

答：不是。從三個方面來理解

（1）、嚴格意義上講，說法者必須具備相應的法相，而且最好是出家人，如果找不到出家人，自私自利心不強的居士也可以。若傳法不是為了自己，法義也能明白十之八九，這樣的人以清淨心去講法，不但沒有過失，而且有很大的功德。末法時期講法者太少，看看周圍那麼多寺廟卻不能聽到法樂之聲，實在也令人痛惜。面對這種情況，即使不具備講法資格，但如果發心真的是為利他，完全沒有自私自利的心，那也是應該謹慎的出來發心的。

（2）、學習佛法需要圓融，不然，斷章取義的話，拿一兩句的字面意思去遮止其他善法，這是很不如理的。我們學習佛法很容易墮入一邊，用佛法的法義來為自己不願意做的事情做掩飾，甚至去爭辯。這個學法不圓融的過失我們是很容易犯的，一定要小心，時時反觀自心，當然，如果真正有一顆利他之心，隨時反觀這樣是為眾生在考慮嗎？還是說是為自己或隱藏一點點自利之心呢？如果能夠這樣隨時反觀，那對佛法的學習應該會越來越圓融。

（3）、其實，經論以及大德們的教言，是針對不同眾生、不同場合而言的，理解它必須要有善巧的智慧。這裡尊者的意圖應該也有遮止不如法的講法現象，法師輔導時也說了，華智仁波切當時宣講傳法者的資格時，是針對當時藏地一些末學時期的現象而宣講的，法本P51頁中也說了，因為當時藏地有不少有以傳法為藉口而搞世間法，為了製止這種惡行，尊者在這里特意提高了對傳法者的要求。所以，不能片面去理解法義，更不能孤立的、單方面的、或者絕對的去理解某一句教言，就像佛陀的三轉法輪一樣，每一轉法輪所面對的眾生的根基與意樂都不相同，當然不能宣說一模一樣的教言。就是上師講法也是不一樣的，對大學生講通俗易懂的，對學會學員講入門的，對學院僧眾那就不一樣了，不僅僅講法內容與深度不一樣，就是對待的態度都不一樣。
所以，我們理解法義也要善巧方便，要有智慧的去攝取法義。
 

4、什麼是無畏布施？假如你以前殺過眾生，今後打算如何從行動上懺悔？

答：（1）所謂無畏施，就是解除眾生的怖畏與恐懼。對於無有救護者的眾生，作為他們的救護者；無有怙主的眾生，作為他們的怙主；無有親友的眾生，作為他們的親友。世尊曾說：一切有為的善法中，救護有情的生命，功德利益最大。所以，當眾生的寶貴生命遭到威脅時，我們應全力以赴地施以救護。龍猛菩薩在《大智度論》中也說：“諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。”

（2）以前殺過眾生，如何在今後的行動上懺悔呢？上師給予的建議：一、懸掛印有金剛薩埵心咒的經旗，或印有觀音心咒的經旗。

二、念誦金剛薩埵心咒和百字明。

三、以前你如果殺過青蛙，以後就多放青蛙；以前吃過很多海鮮，有生之年就多放海鮮。倘若你沒有太多錢，也可以勸別人放，數量上盡量超過你所殺害的數目，這是生命的一種補償。

總之，我們要在實際行動中，千方百計、不遺餘力地利益眾生！
如：《受持五部律儀續》雲：“寶部三昧耶，恆行四布施。”恆時行持財布施、法布施、無畏布施、慈心布施。