在社會學始祖孔德(A. Comte)的影響下，十九世紀的社會學家認為神話缺乏邏輯與科學思考方式，既不能視之為科學也非哲學。直到法國人類學家李維史陀(C. Levi-Strauss)提出不同論點，認為神話是一種思考方式，且與科學一樣具有嚴謹的邏輯運作過程，只是所依循的規則不同。

摘述一些學者對於神話的看法:

1. 弗洛依德(S. Freud)認為神話表現被壓抑的願望。

2. 布洛赫(E. Bloch)主張神話主要流露出人的理想，人在神話中整理出自己的願望，並帶人走向自己的未來。

3. 卡西勒(E. Cassirer)認為神話是一種獨特的反省形式；為了回應生存的各種處境─生、死、工作、婚姻，因此需要一種具有情感成份的、實踐取向得反省，而非僅僅是理論的、形上學的思考。

4.馬林諾斯基(B. Malinowski)強調神話具有展現且轉化人們對無情又無可避免之命運的覺察功能。

從上述學者對神話的看法，我們能想見神話如何為人的苦難、最深沉的願望發聲，以及為人類命運與處境發現解決的方法。苦難的來源很多，除了自然災害外，最重要的就是人為的災難。人為的災難通常源於人與人關係的不適當，這也是所謂的倫理/道德問題帶來的苦難。

世界各宗教多有許多創世、拯救或末世的神話。這些神話如何提供信徒倫理教育？