印度最偉大的詩人之一泰戈爾，被他祖父一位年老的朋友弄得很窘，他老人家常常來，因為他就住在附近，他從來沒有一次不給泰戈爾添麻煩，他會跑去敲他的門，然後問他說：

「你的詩進行得怎麼樣？你真的知道神嗎？你真的知道愛嗎？告訴我，你在詩裡面所談到的這些事情你都知道嗎？或者你只是善於言詞？任何白癡都可以談論愛、談論神或談論靈魂，但是，我從你的眼睛看不出來你有經驗到任何事情。」

泰戈爾無法回答他，因為事實上他說得對。有時候，他老人家在街上碰到他就抓著他問：

「你的神怎麼樣了？你找到祂了嗎？或者你還在寫關於祂的詩？記住，談論神並不等於知道神。」

他是一個非常令人難堪的人。在詩人的聚會裡，泰戈爾備受尊崇，他是諾貝爾獎得主。而那個老年人一定會在那裡，當著所有的詩人和泰戈爾的崇拜者面前，他會抓住泰戈爾的領子說：「它還沒有發生是嗎?你為什麼要欺騙這些白癡?他們是小白癡，你是大白癡，他們不為印度以外的人所知，而你是世界聞名的，但是那並不意味著你知道神。」

泰戈爾在他的日記上寫道：

「我非常受到他的打擾，他有一對非當具有穿透力的眼睛，不可能對他撒謊，他的『在』使 得你必須說出真話，要不然就保持沈默。」

但是，有一天事情終於發生了‥‥泰戈爾在作晨間散步，前一天夜裡有下雨；那是一個清晨，太陽正在升起，海面上一片金黃色，在街道旁邊有一些積水，在那些小小的積水的地方，大陽也在升起——帶著同樣的光輝、同樣的顏色、同樣的喜悅‥‥就是這個經驗——在存在裡面，沒有什麼東西是比較優越的、也沒有什麼東西是比較低劣的，一切都是一個整體——

這個經驗，突然牽動了他裡面的某種東西。

他生平第一次跑到那個老年人的家敲他的門，洞察了那個老年人的眼睛說：「現在你怎麼說？」

他說：「現在，沒什麼好說了，它已經發生了，我祝福你。」

經驗到你的不朽、你的永恆、你的完整、以及你跟「存在」的合一，這一直都是可能的，它只需要一些能夠牽動你內在的經驗。

奧修：《死亡的幻象》