存在的意義

    天地一沙鷗 (Jonathan Livingeston Segall)的作者Richard Bach在他
的另一本書[One]，提到了一些啟發性的思考；當你遇到了較年老或較年輕
時的自己，會是什麼樣？如果你作了另一種選擇 (如你生在另一時空，你的
一生又將如何？每個人都有多種人生同時在進行，只不過每次你只能選擇一
種，就像電視的頻道一次只能轉一個。在[天地一沙鷗]那本書裡，他以海鷗
的身份提到：『我正追求一種意義，找尋生命中更高的目標，一千年來，我
們都只不過是追尋魚頭去掙扎求生，可是現在，我們有了繼續生活下去的理
由，去學習、發現、去獲得自由！』。我們要從自身思想、意識的枷鎖中解
脫。

    『要飛得像思想一樣快速，要到那兒就到那兒，你首先必須這樣想，你
尚未起飛就已經到達了... 』，『你一旦到達了完美的速度 (perfect
speed)，也就是開始接觸到天堂，而完美的速度並不是說每小時一千哩或一
萬哩，或者你能以光速飛行。因為任何數字都有一個限度，而完美卻是沒限
度的。』換句話說，在人生的過程中，你必須要每天，每小時，甚至每分鐘
都盼能活在一種完美的意義中（完美不是苛求，盡你的力量去作就是完美）
。無論作什麼事，即使是吃飯，睡覺也不能馬馬虎虎，都要認真去作，要笑
就要笑得開心，要哭也要盡情的哭，過去的事不要留戀，唯一要把握的就是
現在！現在！現在！！就是要在每個當下都活得有意義。

    維也納大學的神經及精神病學教授Viktor E. Frankl更由『生存意義』
發展出Logotherapy (存在分析治療）(man's search for meaning)，他曾
在納粹慘無人道的集中營度過了漫長的囚徒生活之後，發現自己僅僅剝光衣
服地生存。他的家人都是在這個集中營死去，任何有價值的事物都遭受到摧
毀了，再加上饑寒及蠻橫的迫害，真是生不如死，在這種情形下他卻自問，
到底我們生存的目地是甚麼？為甚麼而活？

    答案是縱使一個人能抓住殘存生命的機會不多時，仍可藉著一心謹守自
己所愛的心像，甚或一個絕美的落日，而把一切容忍下來, 重新再獲得生存
的勇氣。一個人在絕對淒涼的處境下，不能以積極的行動去表達他自己時，
他惟一能作的就是去忍耐他的痛苦，並經由親切的沉思，念念不忘他最心愛
的人之映像，而到達心滿意足的境界。人不能解除另一個人的痛苦或替代另
一個人的痛苦。他舉世無雙的機運, 就在於由他自己親自去承擔他的艱鉅。
就如尼采所說;參透[為何],才能迎接【任何】 (He who has a why to live
for can bear with almost any how.)。

    生命有時像蛹一樣，似乎已走到盡頭了，殊不知老化軀體仍可破繭而出
，蛻化為翩翩的蝴蝶，飛向蔚藍的天空。一個生命死了，另一個生命卻誕生
了。

延伸閱讀：

存在分析治療

我們對自身遭遇的詮釋仍有選擇的自由。我們是自由的，並且要對自己的選擇
和行動負責。
我們是自己生活創造者，我們為自己草擬著生命藍圖。
我們並非環境的犧牲者，因為在相當大的程度我們的狀況是自我選擇的。

意義的呼喚：意義治療大師維克多．法蘭可的生命傳記  Was nicht in
meinen Buchern steht : Lebenserinnerungen

在黑暗裡點燃燈火
書序作者：南方朔 (文化評論人)

    　　一九六○年代在台灣成長的人，很少沒讀過《意義的追尋》這本著
作。許多人的深度啟蒙都是從這本書開始的。

    　　《意義的追尋》說的是人在極限環境下的苦難，以及從受苦裡如何
藉著意義的尋找，而將自己超拔出來，去重新愛人。這本書曾經感動千千萬
萬的人，它被美國國會圖書館評選為最具影響力的十本著作之一。到了今天
，它在美國已發行了七十三版，逾九百萬冊，至少有二十多種語文的譯本。

    　　而這本書的作者即是維克多．法蘭可醫師，一個二十世紀的奇蹟。
一九○五年，他出生於維也納，與佛洛依德的家只有一街之遙，在學術上，
他是「精神分析第三維也納學派」的創始人--即由佛洛依德、經由阿德勒，
而後脫離阿德勒，自創的新學派。他以「意義治療」為其核心，而其分析之
法則被認為是「存在分析法」（Existential Analysis）。

    　　但法蘭可醫師對這個世界的真正意義，並不僅僅在於學術，而是和
他的學術不能區分的「他」這個人。法蘭可醫師乃是猶太人，納粹時期他們
全家都陸續地進了惡名昭彰的奧茲維茲集中營，他的父母、妻子、哥哥，全
都死於毒氣室中，只有他和妹妹殘存。這是何等的傷害與痛苦，但他不但讓
自己超越了這種絕大多數人都熬受不起的苦難，更將自己的經驗與學術結合
，讓他的「意義治療」有了更大的縱深與生命制高點。納粹集中營的邪惡與
殘酷，乃是對人性的最大蹂躪，也留下了人性史上最豐富的、有關受苦、創
傷以及對人性樂觀、虛無、犬儒的見證，而只有法蘭可從這種絕境般的情景
裡，替人們找到絕處再生的意義，因而虛無當道的時代。法蘭可醫師以他的
整個生命，化成了對人性與愛的重新呼喚。

    　　也正因此，一九九七年九月二日，當他逝世後，潘美娜．蓉洋（
Pamela J. Runyon）對他有如此的頌揚：

    　　「英雄稀有，他們靜靜地出現發光，在世界上留下印記。當他們逝
去，做為整體的人性，已變得再也不一樣了。」

    　　法蘭可醫師逝世即將五年，在這個時候，他的自傳得以中譯、出版
，讓晚進的我們重新認識這位二十世紀瑰寶級的人物，真是難得的機緣。這
本自傳和一般編年體式的自傳或傳記不同，它按照生平和經驗而分類追憶，
有的談家世、有的回憶集中營經歷，有的則談他的學術淵源以及其他種種體
驗，在他那溫暖、不斷閃爍著智慧與偉大襟懷的吉光片羽裡，我們每個人都
能感受到有一個足堪為靈魂老師的長者，對著我們的心靈發出呼喚。法蘭可
醫師並未死亡，他繼續活在現在與未來中。他並不是當年在集中營裡被編號
為一一九一○四的待決囚徒，而是讓人的可能性得以擴大的聖者。正因為有
了這樣的人，世界才有了值得存在的理由。他一生為人的存在尋找意義，也
寄望每個人都能找到更好的意義，因此，他也等於是人類靈魂的守夜人。他
曾說過如此值得我們不斷默誦的話：

    　　「這個世界正處於一種不好的狀態之中，除非我們每個人做出更大
的努力，否則世上每一件事都將變得更壞。因此，讓我們對兩件事長保警戒
，其一：由於有了奧茲維茲集中營，我們必須知道人的為惡無所不能。其二
：由於有了廣島原爆，我們知道正瀕臨什麼樣的危險。」

    　　由於對法蘭可醫師這個人夙昔的尊敬與嚮往，因而我對他這本自傳
也以虔敬的心對待，並對他這個人有了更深刻的理解與感動：

    　　原來，他對生命以及去體驗生命，竟然充滿著如此大量的熱情。他
從小即喜好攀巖，一直攀到八十歲。他到了六十七歲都還去學習駕駛飛機，
並在幾個月後領到飛機駕照。對生命的這種熱情也同樣顯露在他的治學以及
為醫上。對生命有著不懈怠的熱情，或許就是他那奇蹟般一生的奧祕。

    　　原來，一個人若能敞開心靈，就能像法蘭可醫師那樣，不但能包容
苦難與創傷，也包容恨。在《意義的呼喚》中，有好幾個段落敘述集中營的
悲慘體驗與感傷。在〈集體罪責〉的敘述裡，身為受害人的他，拒絕接受報
復式的「集體罪責」的概念，甚至不惜替許多人講話，這是多麼偉大的心胸
！

    　　法蘭可醫師之所以偉大，乃是他從奧茲維茲集中營這個人間煉獄歸
來，儘管滿身滿心的創傷，但他卻能克服苦難與傷害，讓自己的靈魂提升到
另一個更高的高度。而他的這種昇華，其實也就是他的思想與體現：人們面
對傷害受苦與失去，第一階段必然震驚、失望，而接著即會自己營造出一個
冷漠的保護殼，用來抵抗世界與自己。只有到了第三階段的超越：小我消失
、感性昇華，始能重新愛人與愛這個世界。但這三個階段言之容易，能像他
那樣走出來的，又能有幾人？

    　　法蘭可的這本《意義的呼喚》是一個傑出思想人物的告白，更是心
靈昇華的見證，有位學者說，法蘭可醫師「將會以世紀疾病-虛無感的治療
者而在歷史上佔有一席之地」，這乃是確論。在這個人心益趨懷疑犬儒，虛
無日盛，意義也漸漸消失的時代。這個在黑暗裡點燃燈火的人，已更加重要了。