菩提道次第廣論淺釋日常法師 6/8 - Lotus Amita

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菩提道次第廣論淺釋日常法師 6/8

2023/02/24 21:22:17瀏覽1807｜回應0｜推薦0

【故具慧者，當於此發堅固定解，由多門中漸增大乘種性堪能。】

　　所以我們對此要生起堅固的定解。第一個要正確地認識，然後不斷地思惟，直到確定不移了才算堅固。所以次第是－－沒有生起的要生起，生起了要堅固。要想做到這樣的話，應該由多門中（各方面）漸漸增長種性，使得內心於大乘堪能。現在我們很明白自己不堪能，乃至於不認識，這幾句話就說明了我們凡夫的確沒有這個力量，但也正因為如此，所以要來學。如果你有這個力量，還來學它幹什麼？所以千萬不要說：「我不行呀！」應該這麼說：「我還不行，所以要努力。」那就對了，了解自己不行，然後好好去學，學了以後，好好地照著去做，所以說「漸增」。所有的修學都是這樣來的，絕不可能一口氣就一步登天，沒有這樣的事情。
　　總結上面是說明發了心以後應該怎麼學。第一、為什麼要修學處。第二、修學的內容當中福德、智慧兩分應同時具足，單單一分不能成佛，關於這一點特別重要。真正每一個理路辨清楚了，那個時候才開始談修，這個次第始終要很清楚，到時才不會走冤枉路。平常我們一般人的現行就是馬上就忙著要去修了，次第根本都沒摸清楚，這樣即使修了也一點用場都沒有；自己都不清楚，還要幫助別人，那更是不曉得錯到哪裡去了。所以要把每一部分都分辨清楚了，這是第一步。

※﹝第三解釋學習學處次第分二：一、於總大乘學習道理，二、特於金剛乘學習道理。初中分三：一、淨修欲學菩薩學處，二、修已受取佛子律儀，三、受已如何學習道理。今初﹞

　　所需要學的大乘，一共分成二個：一個是普通的顯教，一個是密教。本論厚厚的好幾百頁，但對於金剛乘的內涵根本沒談到，後面真正講到金剛乘時也只有幾句話，其中是說顯教的基礎有了之後，如果願意進一步學下去，那一定要走這個特別的路子。這時才談到一點金剛乘，在這個之前，完完全全都是談大乘的根本。而其下腳第一步則是從下士開始，這是現前增上生，不管你求世間的好處也好，求往生、求自己解脫也好，禪、淨、律、密沒有一個例外，主要的根本觀念、基礎都在這裡。
　　現在這裡大乘又分三部分，先看第一、淨修欲學菩薩學處。

【律咒二中，若先未受各各律儀，不可聽聞所有學處。此不同彼，此諸學處先當善知，淨修相續，次樂受者，乃可授與諸律儀故。】

　　發了心以後不是馬上要去廣行六度，要先學菩薩學處。學處就是戒，了解了菩薩戒以後再受菩薩戒，受了戒後再廣行六度。「律」就是別解脫比丘戒，「咒」就是密乘。沒有受比丘戒前，比丘戒不能聽、不能學，同樣，沒有受密宗的灌頂，則密宗的戒不能聽。但是菩薩戒不一樣，在沒有受戒之前，應該先好好地了解道理，然後認真去淨化修習你的身心相續，等到你有了把握，內心上也生起絕大的好樂，那個時候才授予菩薩戒。正規受菩薩戒，不是大家一起照本宣科受一下就是了，一定要先有正確的認識；所以出了家的沙彌先要學習一段時間後，再去受比丘戒，有了這個根本之後再受菩薩戒，是這麼一層一層來的。

【如《菩薩地》云：「欲受菩薩淨戒律儀，先應為說菩薩法藏摩怛履迦。其中所說菩薩學處及犯處相，若慧觀察自思擇已至心愛樂，非為他勸非為勝他，當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀，如受戒法，彼亦應受亦應授彼。」】

　　《菩薩地》上說：如有人想受菩薩戒，先應該好好的開導他，為他說「菩薩法藏摩怛履迦」，就是菩薩法藏中的菩薩學處，詳細說明什麼是該學、什麼是不該學，不該學的而學就是犯了。學了以後，以智慧去觀察、思惟決擇，到「至心愛樂」的程度，就是覺得這個很好，一定要去學的那一種心情。不是因為別人勸說：「菩薩戒很有功德，去受沒關係啦！」以這種無謂的人情就去受；有太多人是在這種狀態下受戒的。還有，「非為勝他」。現在有人這麼說：「身為白衣，要出去做一些佛法的事情，不受菩薩戒是不可以的。」有人就因此而去受菩薩戒。當然，要學菩薩就非要學菩薩戒不可，那是對的，但是如果是為了其他的理由而去做的話，那有問題，這是我們要了解的。無論如何，對種種子、結結緣來說都是好的，所以我們總是隨喜讚歎；但是你如果自己有正確的認識而至心好樂，這樣叫做堅固菩薩，這樣才不會失壞。這一種人才是真正可以受菩薩淨戒律儀，要如法去受戒，而老師也應該如法地告訴他。

【故先了知諸所學處，為作意境。若於學處至心愛樂，修欲學已，次受律儀則極堅固，是善方便。此及下文二處宣說，文恐太繁，當於後釋。】

　　所以我們在受戒之前，應該先把要學的內容了解清楚以後，「為作意境」，就是如理作意觀察思惟。所以我們平常真正要修的，就是對於該學的內容要有正確的認識，內心經常牢牢地緣在這上面。如果了解了所要學的內容，產生強盛的好樂心，一心一意想去受，那個時候才去受戒，那麼這個戒就非常堅固，這個才是正確的善巧的方法。後面還要講，所以這裡不多講了。

【第二者，初當如何正受道理，受已無間於根本罪及惡作罪防護道理，設有毀犯還出道理，《戒品釋》中已廣決擇。未受律儀定須先閱，如彼當知。】

　　第二、受戒的儀軌該怎麼受？受了以後怎麼防護？萬一犯了怎麼辦？這個在前面也講過，後面在講戒品的時候還會詳細講。我們在沒有受戒之前，一定要先把這個道理弄清楚，了解了才去受戒，受了戒之後正式地去學，那個時候才是廣學六度。

※﹝第三分三：一、何所學處，二、其中能攝諸學道理，三、於此如何學習次第。今初﹞

　　第三、受已如何學習道理，分三部分。第一個、學處是學些什麼內容呢？第二個、六度能把我們應該學、需要學的所有內涵都含攝無餘，一點都沒有遺漏，遺漏了就不圓滿；它也不多餘，多餘是浪費，有的時候不只是浪費，還會有問題。所以第二個就是詳細地辨別此點，讓我們有了正確圓滿的了解；再下面才開始談怎麼樣去學。現在先說第一個。

【若廣差別雖無邊際，隨類略攝，於六度中盡攝菩薩諸應學事，故六度者攝菩薩道一切扼要大嗢柁南，四攝亦即攝於其中。攝施易知，愛語者是依六度教誡所化，利行者是安立他於所教義，同事者是自亦同所化行故。】

　　如果詳細來說，要學的內容是無量無邊，但是分類、歸納成六個項目的話，可以把菩薩應該學的一切原則綱要，統統包含在裡頭，乃至於四攝也包含在裡頭。四攝是布施、愛語、利行、同事，這裡先簡單地說一下。六度第一個是布施，四攝第一個也是布施，二者有一點不一樣，後面再詳說，但是行相確是相同。其他愛語、利行、同事的主要內容，也包含在六度當中。

【又二資糧及三學等，亦攝菩薩一切正道。然如六度所引解了，諸餘能攝則不能爾，故以六度為能攝事最為第一。】

　　以福智兩種資糧，及戒定慧三學，也可以統攝一切菩薩所要學的內涵，但是透過六度所能夠引生的了解，其他的方式都比不上。因為這樣的原因，所以真正能夠把所有的內涵包攬無餘，而且不多不少、最圓滿的就是六度。不管是二種資糧或四攝、三學等，菩薩所應學的都包括在六度當中。

※﹝第二分二：一、正義數量決定，二、兼說次第決定。今初﹞

【佛薄伽梵略說六度總嗢柁南，最勝紹尊如佛密意而為開解，解釋如是重要因相，令發定智，即此數量決定道理。若於此理獲勝定解，則執六度修持為勝教授，故當得定解。其中分六：】

　　這部分第一先說數量，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六樣東西。第二、為什麼按照著這樣的次第上去？這一點都不能欠缺，也不能混亂。佛陀將修菩薩行說成這六個大綱，包含了所有的內容。「最勝紹尊」就是紹繼如來這個教法中最殊勝的就是彌勒菩薩，他把佛真正深密的意趣解釋得很清楚。實際上佛說的最究竟的就是《大般若》，其中就是凡夫到成佛的圓滿的內容。彌勒菩薩造的《現觀莊嚴論》，就是詳細說明這個圓滿的內容，引發定智，讓我們有正確無誤的了解。「即此數量決定道理」，就是說應了解要修持的整個佛法的內容就是這個，對這個要決定無疑。「若於此理獲勝定解，則執六度為勝教授，故當得定解」，就是說如果對這個道理，獲得了殊勝的勝解，那你一定曉得，真正現在修行的這個是唯一的、最殊勝的內涵，我們一定要學。既然要學，一定要對它有確定的認識，下面分六個項目來說明：

【觀待增上生數決定者。謂圓滿菩提廣大行者，必須轉經無量生世，此復進道若無圓滿德相之身，如現在身略有少相，縱勤修行實難增進，故須身德一切圓滿。】

　　第一個，根據增上生來說，這個數量是一定確定的。我們要想圓滿無上菩提，要行廣大行，這不是短時間可以成功的，要經過無量世、無量生。但是如果無始以來一直在地獄等惡道當中，乃至於在天道當中，那是沒有用的，要在人道當中，單單這樣還不行，修學佛法要有進展，還要圓滿德相之身。我們現在雖有人身，但是還不圓滿，所以「縱勤修行，實難增進」，這兩句話是絕端重要的，千萬記住！如果不圓滿，縱然努力，進步卻很少。其實眼前到處都是一樣，不要說什麼難的事情，譬如我們每天要燒飯，拿了一把菜刀鈍的要命，切也切不動；或者早晨起來要刮鬍子，刀鈍了沒注意，刮了個半天，摸摸下巴怎麼還有。簡單的事情尚且如此，何況是修道，所以要身德一切圓滿。
　　單單得到人身還不算，需要暇滿人身，乃至於受八關齋戒、沙彌戒仍然不行，還要比丘身。所以前面特別說明，同樣發了大菩提心的兩個人，一個是在家人，他拿三千大千世界所有這麼多的燈做種種供養；另一個是出家人，點一個小小的燈燭，結果功德是超過了前一位在家菩薩。兩者發的心是一樣的，但是供的內容差這麼多，結果供少的得到的功德反而多，這就是因為他具有修行的工具－－圓滿的德相，這個就是絕大的差別，這一點我們務必要知道。不過這個不是說剃了頭，然後跑到戒壇上面，頭上燒幾個疤就行了，而是要內心當中如理如量地相應，真正能把十方一切諸佛的清淨幢相撐起來，才會有這樣圓滿的功德。能夠撐起諸佛的清淨幢相主要的關鍵就在起心動念之間的造業，這個業一定是思、思已業。將來在受菩薩戒之前，於《南山律在家備覽》當中會特別說明這個道理，我們必須要辨別清楚。

【又須具足所受用財，能受用身，同受用伴，凡所作業悉能成辦，四種圓滿。又此盛事亦多變為煩惱之緣，故須不隨煩惱力轉，】

　　不但是這個身相圓滿，還需要所受用的財、能受用的身、共同受用的同伴，以及想要成辦的事情統統都能成就，這些都要圓滿。就好比你擁有各式各樣的受用，身體又好又強壯，長相也好又有錢，周圍的人又這樣好，要辦的事情都能成功；但是這種種好條件，通常對於一般人是會成為增長煩惱、作壞事的因緣。往往變成注重享受、乃至爭名奪利的助緣，所以有了這些東西，還要不被煩惱轉。

【此猶非足，尚須對於諸取捨處，能善分辨無倒進止。若不爾者，猶如竹蕉結子便枯，騾孕自死，即彼盛事而為害故。若有智慧，知是往昔妙業之果，更勤修因令漸增長。若無智慧，受盡先果而不增新，後苦起首。】

　　這個還不夠，尚需對於什麼是該作的、什麼是不該作的，要「善分辨」－－分別得清清楚楚。然後該作的就進，不該作的就止，一點都不錯。當有了這個最好的暇滿人身，又有了最正確的認識，依照著去作，不隨煩惱轉，而且能轉過患為功德，那就行了。假如不了解這些的話，那就糟糕了，得不到這些東西倒還好，得到了以後反而害自己。就像竹子一開花、一結子，這棵竹子就完了，香蕉樹、芭蕉也是一樣；母騾子懷孕就死。當你得到了這些好東西以後，反而害了自己。
　　反之，有了智慧以後，那就不會如此了。因為你曉得現在能感得這樣圓滿的果，是因為往昔的妙業。既然覺得這個很好，所以現在要更努力在因地當中去修，讓它增長。如果沒有智慧的話，自己覺得現在很好，既沒有種因，也把以前的果浪費，後面就要受無量無邊的苦了。對此我們要有正確的了解，譬如說現在是冬天，躺在棉被裡真舒服！當你感覺舒服時，趕快起來。會舒服是因為往業所感，而這個果是要來勤修學的。如果覺得現在很舒服而生貪著的話，那就錯了。因此有了智慧以後，處處就不會為眼前所染著。對好東西生貪時，想想為什麼有好東西？因在哪裡？那時候更會覺得要趕快努力。所以修行不一定只用反面的抑制，有時是正面的引導。總之，有了智慧就很容易了！

【故於餘生感六盛事，非為無因，不平等因，其隨順因定為六度。故於現法，當修當習當多修習六到彼岸，以殊勝因能感如是殊勝果故。此是現前增上生果，身圓滿等究竟增上生者，唯佛地有。如《莊嚴經論》云：「受用身眷作，圓滿增上生，恆不隨惑轉，諸事無顛倒。」】

　　所以我們這一生的受用，是靠以前所造的往業，這一生的善果是來自以前的善因。同樣地，將來餘生的盛事，也同樣的不會由無因、不平等因而有，而是要造跟它隨順的因，這個隨順因一定是六度。既然我們修行的時候要這些順緣，而且必須經過很多生，一生一生地相續，所以現在只有在因地當中多努力，當修當習，當多修習六到彼岸。因為這個殊勝的因就是六度，將來會感最殊勝的果。
　　現在這地方告訴我們，六度是增上生因，感得增上生的果，生生增上，等到最圓滿究竟的時候就是究竟決定勝。所以，我們現在不要怕難，只怕不懂，或是懂了不修；如果懂了去修的話，一定一生比一生好，到最後就成佛了。我們始終要注意這一點，修學佛法不是憑空的蓋空中樓閣，或抬起頭來羡慕太空裡的人造衛星，而是眼前就腳踏實地的一步一步跨上去，等到最後那一步圓滿了就是佛。
　　我們所有的財、自己受用的身、眷屬、以及所作的事業，這些都是增上生的所依，而要達到最究竟、圓滿的話，要以智慧引導，否則就成為三世怨。一切時處要恆常無間，一直努力增上，到最後圓滿就是佛。

【以如是身學菩薩行，菩薩唯有二所作事，謂正引發自利利他。是故觀待引發二利數決定者。其修利他，先須以財而作饒益。此若損惱有情而施亦無所濟，善遮損他及所依事，利他極大，故須尸羅。】

　　以這樣暇滿的人身要來修學菩薩行，菩薩要做的只有兩件事情：一個是自利，一個是利他。現在就以自利、利他這兩樣東西來看：第一個是布施。要想利他的話，一定要先財施，先結個善緣。其次如果你損惱他的話，譬如我們送東西給別人時態度很不好，那人家一定不高興，你雖布施卻傷害了他，這樣他往往反而不聽你的，所以要善巧的遮止損他及所依事，這樣利他就對了。所以這個尸羅－－戒的特質叫「善護他意」，心裡面處處地方要善護別人。現在我們自己持戒了，總覺得我這樣才是戒，你這個不對，他那個不對，根本對大乘的戒完全不相應！所以真正持戒的人，在僧團當中是互相規勸，而規勸的時候，一定是善心、無記心。絕不是覺得自己持戒，看人家不對，而是處處地方總是委曲婉轉的要護持人家，不傷害別人，這是大乘戒的特質，其實小乘戒的真正內容也是這樣。

【若不能忍他作怨害，報一報二，戒難清淨，故戒究竟須耐怨害忍。由不報復，能免眾多他所造罪，他若信樂堪令行善，故是最大利他。】

　　雖然想持戒，但是不能忍受怨害的話，這個不行。因為世間大都是暴惡的，尤其是大乘要廣行利他，如果老是覺得別人做得不對，想要去報復他的話，那戒一定持不清淨，所以要想究竟持戒清淨的話，需要能夠忍辱。
　　如果能夠忍辱而不報復的話，可以避免人家造很多罪，他就會信賴你，那時候就可進一步教他行善，所以最大的利他就是這個。平常如果遇到一些違緣，我們往往會跟人家吵，其實只要能忍耐一下的話，也許過不久，他自己也會想﹕「對啊，我錯了！唉！對不起。」反之，兩人吵了半天，他本來自己做錯了已經有點懊悔，結果你與他一吵，他心裡引發的都是瞋心種子，自然而然就把你完全排斥掉了，這是很明白的道理。不要說你不對，就是你對了、人家錯了，忍耐一下都是應該的，這也是世間很淺近的道理，所以要真正利他，也非此不可。

【自利者，謂以慧力得解脫樂，若心散亂不能得此，故須靜慮令心住定，堪能如欲安住所緣。有懈怠者不能生此，故須晝夜發勤精進無有勞倦。此即彼等一切根本，故修二利六度決定。如云：「勤行利有情，修捨不害忍，住脫及根本，一切自利行。」】

　　二利當中一個是自利，要以智慧得到解脫。要想得到解脫一定要智慧，要想得到智慧，心散亂不可以，所以需要靜慮，也就是定，內心能夠如你所想地安住。要想得這個一定要恆長無間地精進，這是最主要的。不管是自利或利他，要能圓滿的話，修這六樣東西－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧就夠了。論上也說：為了利益有情，修捨是布施，不害是持戒，忍是忍辱，住是止，也就是定，脫是觀，根本就是精進，六度要圓滿，沒有精進不行，因此這六樣東西包含了一切菩薩行。

【此中利他非一切種。言住脫者，心住所緣，是靜慮行跡，解脫生死是慧行跡，若辨此二則於寂止，不致誤為毗缽舍那。如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分，故於六度圓滿之體，當求定解。】

　　前面所引的是就自利方面來說。如果分開來說的話，六度是自利，四攝是利他，可是前面說過：你能夠自己調伏了，才能夠調伏他人。事實上，你把自己調伏的經驗告訴別人就是利他，所以這地方雖然沒有說利他，實際上利他也必定包含在裡頭。住就是心安住在一處，有了這個，才能夠解脫生死，所以住脫應該是住及脫，心住所緣是靜慮，換句話說就是定，解脫生死是慧，是觀。「若辨此二」，對這兩樣東西能夠辨別得很清楚的話，就不會把這個止當作觀，這個前面已經說過了，後面還會詳細說，這個很重要。
　　現在很多人一開始修行就忙著要修定，這實在是一個很大的大錯誤，你必定要先得到正知見，然後依次第去學，定不是不要，必須要的，但這個是共因，乃至是共外道的，不是解脫的不共因，如果你辨別不清楚，得了定以後以為解脫了，這會是很糟糕的事情。「如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分」，不要說不得定，就是得到了很深的定，這僅是「止」－－六度當中的靜慮，襌波羅蜜，還不是真正能解脫的慧，自利都談不到，何況利他呢？所以我們必定要對六度圓滿的特質有確定不疑的認識，這樣才不會走岔。
　　關於數量的決定，已經說了前面兩樣，第一個是增上生的所依，就是我們要修學要依的這個圓滿德相的暇滿身。有了這個身要做些什麼呢？要利益苦海的眾生，所以前面第二個說應自他二利。下面第三：

【觀待引發圓滿一切利他數決定者。先以財捨除其匱乏，次於有情不為損惱，且忍怨害，於助他事發起精進而無厭離，依於靜慮以神通等引攝其意，若成法器次依智慧善說斷疑，令解脫故六度決定。】

　　菩薩正所應作的，就是在圓滿利他，而這也正所以成辦自利。前面並沒有強調圓滿的利他，所以現在就把利他圓滿的所有道理再來辨明一下，而這六度也完全包含。我們要幫助別人，第一個先以財捨，幫助他能夠生活無虞；這平常我們也可以看得見，如果一天到晚生活都忙不過來了，要談修行是不可能的。所以古人說：「衣食足，然後知榮辱。」衣食就是平常的生活，生活安定了，才可以談到進德修道的事情，所以要利他，第一件事情要財布施。實際上這個布施不但是財，還有法和無畏，凡是有情缺乏的我都幫忙他，使他得到無憂無慮的生活。
　　其次，單單布施還不夠，「次於有情不為損惱」，因為要想幫助他，一定要結善緣，不能損惱他。怎麼樣不損惱他呢？持戒。以戒而言，尤其是大乘戒的特質，就在護持別人，不但不能損害，還要去保護他。前面在皈依的部分就說到：皈依法以後，不能再傷害任何有情，就是從這個特質開出來的。第三「且忍怨害」，不但不能傷害他，而且要堪耐他的怨害，要不然碰到一點事情就耐不住，自己的煩惱都沒有辦法降伏，要幫助別人更是談不到。
　　進一步「於助他事發起精進而無厭離」，就是在幫助別人的時候，要有大精進力，要不然前面高高興興地幫助，做了一些時候就厭煩了。現在不要說幫助別人，我們自己修學，往往也是剛開始勁很大，過一些時候就塌掉了，到那時怎麼叫你做你也不願意做了。現在我們要救濟法界一切有情，如果沒有精進的力量絕不可能，實際上這個精進通於一切，這裡專門針對利他而言。
　　進一步「依於靜慮以神通等引攝其意」，菩薩真正要幫助別人，一定要有神通，但是「定」真正主要的目的，不在神通而是智慧，這地方是純粹就利他來說，所以我們要了解這個主題。前面經過的財施等等，沒有種善根的讓他種善根；種了善根的讓他成熟。最後「若成法器」，他成了法器以後，「依智慧善說斷疑」，把正確的方法告訴他，斷除錯誤的執著，使他得到解脫。所以這六樣東西也圓滿了利他的事業。

【如云：「不貪及不害，耐怨事無厭，引攝善說故，利他即自利。」此二頌說修自他利，不可不依六度，若於引發自他利理，獲得定解，則能殷重修習六度。】

　　不貪就是施，不害就是戒，耐怨事就是忍，無厭就是精進，引攝善說就是定慧，這樣地圓滿利他，也就圓滿了自利。所以不管自他二利也好，純粹利他也好，都必須要六度，而且只要有這六樣東西，就可以圓滿地達成這兩個目標。
　　我們的目的不就是要達到自他的究竟圓滿利益嗎？那就是修這六樣東西。對這個概念認識清楚，確定不疑了以後，自然全部精神就很認真地去廣行六度。所以一定先要對該學的內容有正確而且確定不疑的勝解。

【觀待能攝一切大乘數決定者。】

　　我們修學佛法無非是為自他二利，而大乘是圓滿地包含了整個佛法的內涵，所以從另外一個角度來看，六度也能夠完整包含大乘道，一無遺漏。

【謂已得財位無所貪著，及於未得不希求故，於諸財位能不顧戀。有此則能守護學處，受戒敬戒。依情非情所生眾苦，能堪忍故不起厭患。修善所作勇悍無厭，修奢摩他無分別瑜伽，及毗缽舍那無分別瑜伽。以此六事攝盡一切能趣大乘，此由六度次第引發，無須更多。如云：「不樂著受用，極敬二無厭，無分別瑜伽，諸大乘唯此。」由是因緣，欲入大乘棄捨六度，實為相違。】

　　趣入大乘要先對於世間的一切財位等沒有一點點的貪著，已有的不貪著，未得到的不強求。能夠對這些東西毫不顧戀，不被它所染著的話，對所受的戒就能持得住，所以說「有此則能守護學處」。真正要想徹底圓滿解決一切問題，對世間的染污固然是一點都不要沾，但自己本身的行持還是要有正確的業因，才能夠感得圓滿的果，而這一點非依佛制的戒不可，因為只有佛才能徹底圓滿的把正確的告訴我們，這樣做得這樣的果。所以佛制的戒，就是要得到圓滿果報應學的學處，了解這一點，自然而然就願意受這個戒，而且恭敬這個戒。
　　有了這個，可是在生死大海當中，要經過無量劫的修習，要耐種種的苦，包括有情、非情的，譬如冷熱寒暖，病痛飢寒，這是非情所引生的；人與人之間互相的逼惱，這是有情所引生的，你一定都要能夠忍耐，如果不能忍耐的話，一定會想：「哎呀！早求解脫就算啦！實在是不行……，」所以要善修忍耐，不但要耐得住外面來的怨害，還要耐得住修行上的種種辛苦，如果沒有大精進勇猛強悍的力量，一遇事心裡就疲厭起來了，這是不可能成就的。具足了這些條件以後，還要修止、觀，這樣才能夠把我們要學的一切圓滿，這也包含了大乘所應學的全部內容，不能少，也不需多。
　　下面引論證成。不樂著受用就是不貪，而且行布施；極敬就是戒；二無厭就是忍辱跟精進，能夠忍辱跟精進，才能夠在生死苦海當中，長夜修習圓滿的大乘佛法而不會厭患、退心；最後無分別瑜伽就是止觀，整個大乘的內容也就是這樣了。
　　所以真正進入大乘只有這六度，如果棄捨了這個，其他都是相違背的，既然相違背，就不能得成就。

【依一切種道或方便數決定者。謂於已得境界受用，無貪欲道或方便者，謂行惠施，由修能捨離彼貪故。】

　　進一步說，大乘菩薩要廣學一切，這叫一切種道。用這一個觀點去看：修學大乘是一條增上生道，假定說沒有修捨心的話，到時候得到了境界受用就執著在上面，被它所綁，所以說「無貪欲道」就是布施，因為捨是貪的正對治，在一切境界上面，能夠善巧地利用它，能成就生生增上，達到究竟圓滿。

【諸未得境為得彼故功用散亂，防護方便謂持淨戒，由能安住苾芻律儀，一切事業邊際散亂悉不生故。】

　　進一步要想增上，還沒有得到的功德想要得到，就要防止散亂，這要靠持戒。平常我們總覺得自己心很散亂，想要學定，那根本錯了。要曉得「定」的的確確是降伏散亂的一個最好的辦法，但是前面沒有戒的話，絕不可能學定。因為在粗猛的現行當中，平常做事的時候身體忙得不得了，等到停下來，手腳不忙了，儘管身體盤坐在那裡，可是腦袋裡胡思亂想的更加厲害，想完了坐在那裡打瞌睡，這是沒有用的。所以要先持戒，戒的特色是破煩惱現行，持戒不在行相上，主要是在正知見上。有了正知見，納法成業，行為自然跟它相應，這叫依體起行，有行就有儀相，這個法體行相是這樣來的，等到內心相應了，自然而然會達到這種狀態。
　　當然我們要了解，剛開始的時候，要靠外面的環境來幫助我們，所以說眼不見為淨，這是事實，但是從開始一直到後來，內外一定是並重的。我們的心一定是對境而起，沒有境就沒有心；反過來說，沒有心也沒有境，所以兩方面都不忽視，但是重點是在內心，要認識什麼是如理，什麼是非理，然後在心理上防範，不只是在境界上防範，這就是淨戒主要的內涵。能安住在根本的戒律上，所有的散亂就都能止息了。前面四種資糧中密護根門、正知而行，正是最好的持戒，實際上，能夠這樣做的話，這個散亂一定拿得掉，這是屬於戒學範圍。能夠這樣的慎重、努力地防護自己心裡的散亂，才可以談得到學定。
　　進一步我們的目的不只是持了戒、得了定以後去求解脫，而是要利益一切眾生；要利益眾生一定要跟人來往，那時候非要下面的忍辱、精進不可。

【不捨有情方便謂能堪忍，不厭怨害一切苦故。增善方便謂發精進，由發精進善增長故。】

　　因為要跟人來往，一定要受種種世間的麻煩，如果不能忍辱，沒有忍波羅蜜的力量，你會受不了的，所以要有忍波羅蜜才能夠不捨有情。在這之上，還要更進一層地精進行善，不只是從這個基礎上不退，還要向前猛衝，才能夠圓滿一切菩薩所應做的事，所以要求一切種智，必定還要再加上精進。

【淨障方便謂後二度，靜慮伏惑，般若能淨所知障故。故六度決定。如云：「不貪諸境道，餘防為得散，不捨有情增，餘二能淨障。」】

　　淨除一切障－－煩惱、所知種種障，根本就靠止、觀兩樣東西。止是伏，慧是斷。所以有這六樣東西就可以圓滿包含大乘之道，不能少也不需多。下面引論說明：第一個是「不貪」；第二個「餘防為得散」，這是戒；「不捨有情」是忍；「增」就是增善方便－－精進；「餘二」就是止跟觀。

【又不隨已生欲塵散亂自在轉者，謂無貪施。若先未生預遮滅者，則須尸羅，防護無義非義散亂。惡行有情數多易遇，由此因緣退捨利他，能對治者，謂當修習有力堪忍。淨善眾多長時修作，令增長者，要由思惟此勝利等，發起恆常猛利勇進。暫伏煩惱，須修靜慮。滅煩惱種及所知障，謂須般若。此於六度，能與最大決定知解。】

　　修學大乘佛法，要長時在生死輪迴當中而且生生增上，得到一生比一生好的種種財、位等的圓滿，而得到了能夠不被這些塵欲所轉，靠的就是施、無貪。雖然有種種的東西，由於自己一點都沒貪著，所以不會因此而散亂；也因為不貪、能捨，所以能夠利益別人，這就是布施波羅蜜。想要真正進一步增上的話，單單這個布施不夠，還要能夠斷破現行，深入定慧，所以要尸羅。「先未生預遮滅者」就是尸羅，心心念念曉得自己該做些什麼、怎樣去做，這一定有一個標準，也就是佛告訴我們的戒。以此來調伏內心，使得心中的熱惱慢慢地調伏變成清涼，原本的縛著變成解脫。這樣把動亂我們內心，這些毫無意義的煩惱能夠一一降伏，這都是戒的功效。
　　如果我們只求自利的話，有了戒，應該馬上學定、慧；可是現在要廣利一切有情，就算你得定了，可是跟人家來往過程當中，如果不能忍受種種情、非情的苦，是沒辦法向上，反而會退失的。所以能夠面對惡有情而不退失，自己要有忍力，就是忍辱波羅蜜多。單單不退還不夠，還要有向上增上勇悍的力量，這個是精進。策發精進要思惟它的勝利，了解這樣做有無比的大利益，雖然做這件事情辛苦萬分，但是得到的殊勝果報更是不得了，這才能夠策發你的善法欲及勤精進，對任何艱難都不怕，這是精進。
　　到了這個程度以後，要把煩惱徹底地淨除，則需兩樣東西－－定是伏，慧是滅。所以趣入大乘道必須要學六度，同時也只要學這六度的內容，在我們正式修學過程當中，對此必定要有相當正確的認識，而且要發生堅固決定的信解，然後一步一步照著去做，絕不動搖，這樣才能得到圓滿的果。

【觀待三學數決定者。戒學自性即是戒度，此要有施不顧資財，乃能正受，是戒資糧。既正受已，由他罵不報罵等忍耐守護，忍是眷屬。靜慮心學，般若慧學。精進遍通三學所攝，故六度決定。如云：「依三學增上，佛正說六度，初學攝前三，後二攝後二，一通三分攝。」】

　　真正說起來，我們整個要學的內容，也就這三樣東西：戒、定、慧。現在我們來看六度的內容跟三學的關係。戒波羅蜜本身就是戒，而六度當中在戒波羅蜜之前是布施波羅蜜，對一切的資財要沒有一點點貪著顧戀，這樣才能夠圓滿的受戒。所以前面布施，正是能圓滿持戒的基礎、資糧。受了戒以後，如果是小乘，全部精神要修行，根本不管別人；修大乘偏要在這生死苦海當中長時輪轉，當遇到種種不如理的境，如果不能忍耐的話，戒就守不住了。所以要有忍波羅蜜來守護，這個戒才能夠圓滿，所以這個忍是戒的眷屬。有了戒，進一步學定，定就是靜慮，是心學；般若是慧學，心學暫伏一切煩惱，般若是連根盡除。要想把戒、定、慧徹底究竟圓滿做到，一定要精進，所以精進遍通戒、定、慧三學。由前面的道理，我們就知道六度確定能夠含攝三學。下面引論說明：佛法簡要地可以從戒、定、慧三學來看，如果深廣地來說，則可以開為六度，前面的布施、持戒、忍辱是包含在戒裡邊，後面的靜慮、般若包含在定、慧中，第四精進波羅蜜則通攝在整個三學當中。
　　經過了前面這六種方法的分析以後，我們進一步看，為什麼要以這六個層次來說明六度的數量決定呢？因為整個修學佛法過程當中，需要這樣的幾個條件和層次。

【如是當以何等勝身，圓滿何等自他二利，安住何乘。由具幾種方便之相，修行何學，能滿能攝如是身、利、大乘、方便及諸學者，當知即是六波羅蜜。總攝菩薩一切修要大嗢柁南，乃至未得廣大定解應當思惟。】

　　整個修學大乘的過程當中，需要依靠最圓滿殊勝的身。這需要依增上生來成辦，就是六度當中第一個決定。有了這個身要做的事情就是圓滿自、他二利，安住在大乘道中。這要靠修學所謂的一切種道的方便，所學的內容就是三學。所以說，依這個身修增上生，圓滿自、他二利，這是屬於大乘、修一切種道的方便，也就是這六樣東西。對於這個道理，沒有認識固然不行，有了認識以後，還要產生決定不疑的勝解，這內容非常的深遠，所以不是浮浮泛泛的，要廣大定解，而得到定解的方法是要多思惟。

【又初不令超出生死，其因有二：謂貪資財及著家室。能治此者謂施及戒。設暫出離，不能究竟而復退墮，其因有二：謂由有情邪行眾苦，長修善品而生厭離。能治此者謂忍及進。以耐眾苦及他怨害，經無量時猶如一日。善知修習勇悍之法，若多修練發起忍進，則能對治退墮之因極為扼要。】

　　我們所以不能超脫生死的原因有兩樣：一貪資財，二著家室。實際上生死的根本－家室，就是淫欲，以淫欲而增生命，得到了生命以後，繼續保持滋長這個生命的是貪著資財，所以欲是生死的根本，飲食是生死的第一增上緣，就是不能超出生死的原因。能正對治這個的是施及戒，布施是捨掉它，戒則是如理取捨，曉得哪個該做，哪個不該做。
　　透過對治，雖然暫時能夠不貪著而跳脫出來，但要長時這樣不退心，還要有兩個條件。反過來說，有兩種原因使得我們會退心，第一是儘管你想在生死當中長時去濟拔一切眾生，圓滿無邊的福、智資糧，但是所要救濟的眾生無量無邊，而且行為非常暴惡，這是非常難忍的。進一步不但忍，還要修種種難行的善品。這兩個就是使我們會退墮的因，而能夠正對治這兩樣的藥是忍辱跟精進。儘管非常長的時間，但是因為能忍辱，很快也就過去了。此外，我們在大乘道中不能上進的最大原因，就是缺乏勇悍精進之力，所以要學大乘而不退墮，這一點是極重要的關鍵。

【非但修此菩薩諸行，即現在時修諸善行，於少艱辛忍力薄弱，於所修道無大勇悍。以是因緣初入雖多，然於中間能不退者，實不多見，皆由未修忍辱精進教授所致。】

　　不要說修這樣難行的菩薩廣大之行，就是眼前要做一些也並不太辛苦的好事，如果自己的忍辱力量不夠的話，一點點就耐不住了。進一步，就算能夠耐得住，但是若沒有精進，向上深入的力量就不夠，所以防止退捨是「忍」，向前衝要「進」，就是這兩樣東西。我們眼前做一點小小的事情都做不到，何況是要修菩薩的大行。所以雖然很多人發心修行，但是慢慢地就覺得愈來愈不行，往往中間就退掉了，能夠不退的人實在少之又少。原因就是對忍辱、精進這兩樣東西沒有認識，或者沒有認真的修習，所以我們現在先要有正確的認識：前面的布施、持戒是讓我們從生死當中超脫出來及不被染污。進一步要長時能夠在生死中修習，要靠精進和忍辱，經過這兩個力量的策勵，才能夠不退。

【又於中間雖未退轉，然有二種失壞之因：謂心散亂不住善緣，及壞惡慧。對治此者，謂靜慮、般若，佛說散心修念誦等無大義故。若於內明法藏之義無簡擇慧，雖於粗顯取捨之處，亦起錯誤顛倒行故。此依斷除所對治品能治增上數量決定。】

　　但是根本問題如果沒有解決的話，還是會失壞。因為如果你心散亂的話，不能專注地去修行，這樣沒用；另一方面，如果不能善巧分別世間真正的法相，你的見解總歸是錯誤的，見錯了，行也就不必談了。佛就告訴我們：散心的話，不要說慧得不到，就是普通的一般念、誦等等，意義也不大。進一步對於真實的內涵要能夠決擇，了解如理、非理，如理的則取，非理的則捨，這一定要智慧來辨別，如果沒有智慧的話，不要說深細的，連普通的內涵都沒有能力去辨別，所行自然也就難免錯誤顛倒了。所以，修學佛法要先了解我們的障礙、問題在哪裡？要想斷除這些問題、障礙，就是依前面所講的六度也就夠了。

【依能成辦一切佛法根本扼要數決定者。謂初四度是定資糧。以此四種能成不散靜慮度故，依此因緣若修妙觀，則能通達真實義故。】

　　我們真正要學的一切，包含世、出世間一切的成就，都是止觀之果。前面的布施、持戒、忍辱、精進是定資糧，有這四樣，才能夠達到最究竟圓滿的靜慮，有了靜慮，才能夠修妙觀，而由於這個妙觀智慧的觀察，才能夠通達真實義，而把煩惱、所知二障作徹底的解決。

【隨順成熟有情增上數決定者，與前所說第三義同。此是聖者無著所許，如獅賢論師所立而說。對於六度引發定解，最為切要。】

　　整個佛法就是為了成熟一切有情，所以菩薩所行真正的目的，也就是成熟一切有情，這跟前面六點當中的第三點－－圓滿利他相同。這裡也特別說明，後面這幾樣是相宗無著菩薩所傳的。總之，這六度能夠不多不少圓滿地包含所有其他的法門。戒定慧或二資糧，雖然也能總攝佛法，但都沒有六度的廣泛和圓滿。所以剛開始修學的時候，對於這六度要策發決定不移的見解，有了這個正確的認識以後再去做。這裡再提醒大家一下，我們正修的時候，不是隨便碰到什麼就去修，這樣做不但沒有益處，往往是「一生善行終成過失」，這個道理前面說得很清楚。不但是一生，由於業和習性所使，後面的生生世世都會害這種毛病。所以有的人習性就是這樣，做事情剛開始非常勇猛，一股勁比誰都大，要救苦眾生、要發悲心，這個要做，那個也要做，可是過了三天，沒勁了，長一點的，最多維持一個月，到後來塌在那裡，怎麼拉也拉不起來了，都是害這種毛病。
　　所以這裡告訴我們，不是急著去修，而是將修的內涵先有個正確的認識。曉得為什麼要去修、如何修法、正確的是如何、錯誤的怎麼辨別，一切的違緣也都要事先了解，準備好了，然後一步步上去，自然沒問題。所以這裡一而再，再而三地用種種不同的立場和角度，說明要修學的內容。現在我們了解了，真正要學的內容就是這六樣東西，它們是這樣安立的。這是數量決定。
　　第二兼說次第決定，這六度不但圓滿的包含所應學的一切，而且這樣安立－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，有它一定的次第，必定是從淺到深，數量錯了固然不行，次第顛倒了也不成，所以，進一步說明次第。

【第二兼說次第決定分三，生起次第者，若能布施於諸資財，不顧不貪則能受戒。若具尸羅善防惡行，則於怨害而能堪忍。若有忍耐不厭難行，退緣微少能發精進。若能晝夜發勤精進，能發正定。心於善緣堪能安住，若心定者乃能如實通達真實。】

　　這是依照我們修學的程序一步步地深入，要使修學的內容如理如量地生起來，有它必要的、正確的次第。如果能沒有一點貪著顧戀地布施所有的東西，那個時候才受戒，要不然，戒是受了，結果這個放不下，那個也放不下，受了戒不但沒有用，反而受害。所以第一要先能布施，然後才是持戒。能善巧地防護尸羅，不犯種種的惡行，那個時候人家來傷害，就能耐得住，遇到困難也能擋得住。從消極的擋住，更進一步才能策發精進，否則小小的苦都擋不住而退下來，還能進一步向前衝嗎？所以忍辱下面才是精進。能夠精進，才能學深入的定，而且必須晝夜精進才能發定。得了定以後，這個心才能如你所欲，要怎麼樣就怎麼樣，不會像我們現在，不是胡思亂想，就是昏沉瞌睡；得了定心就能很凝聚，很深細，也才能深觀一切世間的法相，那個時候才能如實通達真實的道理。所以這是生起必然的次第。
　　我們常常會誤解學定的內涵，現在不必從理論上去講，且看看古代禪宗的大祖師們，他們的境界真是了不起。現在有很多人也在學定，但對於為什麼要學定、如何學定、從哪裡學都不知道，只看見人家兩條腿一盤，坐在那裡，自己也依樣學樣。或去學個不倒單，人的確沒有倒下來，但坐在那裡呼呼大睡，晚上不睡，然後白天提不起精神來，做起事情眼睛半開不閉，真是一點用處都沒有。你們看看祖師的傳記，要學他們真正精進的精神；當然也有累的時候，疲倦了，他睜睜眼睛，再不行，下來跑一跑，再不行，用冷水沖沖面孔等等。他們是這樣的把全部精神提起來，貫注在這裡，而不是在形相上的盤腿；有任何的艱苦，都決定咬緊牙關堅持下去。所以，要修行成就，沒有大精進的力量絕無可能。
　　現在有些人也說要學般舟三昧，那很不簡單喔！以前我看見般舟三昧的殊勝，內心也想學，當時還準備好了要到關房裡面去修。幸好事前有人告訴我，原先我還是不聽，雖然不聽，但是他的話也進到我耳朵裡了。我忙了一天，把環境弄好了，第二天就開始修，結果自己發現真的不行，好在沒有繼續下去！想想那位善知識的話，沒有錯。
　　以後我也遇見過幾個類似的狀況，像在紐約有一位同學，他倒沒有學般舟三昧，他想先學定，或者其他法門，我告訴他：「你不要匆忙，慢慢來。」但他心裡仍然非常著急，我說：「好吧！既然你這樣想，就去試試看吧！」那時是在鄉下，地方很寬敞，有一百英畝大，只有兩三個人住，有一個相當大的佛堂。我說：「告訴你一個方法，也不必限定你一定要怎麼樣用功，你只要告訴自己，今天除了吃飯以外都不出來，也不跟人家講話，哪怕你只是睡覺，你睡睡看！」結果，第二天就跑來說不要修了，這是千真萬確的事實哦！沒有精進的力量是絕無可能的。現在我們一點都不懂，就想這樣修，那的確是很好笑的事情。這就告訴我們：要想如理的生起，一定要質、量、次第具足，這一點，我們必定要知道。

【勝劣次第者，前前微劣，後後殊勝。粗細次第者，前較後者易轉易作，故相粗顯。後較前者難轉難作，各較自前故為微細。《莊嚴經論》云：「依前而生後，安住勝劣故，粗顯微細故，說如是次第。」】

　　接下來說明六度當中哪一度比較深細，哪一度比較粗淺。六度中前面比後面微劣，此外，前面的布施比較容易，越後面就越深細、越難做。所以一定是容易的、粗淺的先做到了，才能夠一步一步的進入深細的、難做的，這是一定的次第。這六度不但是把所應學的內容包含無遺，而且次第的必然性是這樣的嚴密，不管從它的生起、勝劣、或是粗細來說，必然都是這樣的次第。所以十方一切諸佛，無不是這樣說、這樣行、這樣修證。
　　現在再重新溫習一下，在修學之前，不要莽莽撞撞的，必須先了解要修學什麼、為什麼要修學、修學的內容是如何。如果不了解為什麼要修學，就像無頭蒼蠅一樣，這樣連世間的事情都做不成，何況是修學佛法？所以目標一定要先把握住，為了達到這個目的所以才要修。就像我們修行是為了要脫苦，所以要去找脫苦的方法，對於苦的內容是什麼要先認識。前面已經說得清清楚楚，必定要先在理論上有正確的認識，產生堅固的定解，然後發猛利的誓願，依次修行。
　　我們會來修行，都是由於宿生的善根，但是對前面所說的這些真實的內涵卻不清楚、不明白。所以要先把正確的內容認識清楚，再照著這個正確的認識走進去，才有把握達到目的。要不然莽莽撞撞地到處跑，到後來自己的善根也消失了，想要做的內容也做不到，徬徨不已，這是非常可惜的。
　　經過上面的說明，漸次深入：先發心，發心以後應該學習的內容又分成兩個，所謂顯教大乘以及金剛乘。顯教大乘當中，應該學的內容又有哪些等等，都要依著正確的次第來。現在這裡先總說為什麼必須學六度，以及六度的次第為什麼這樣安立，這些都了解了，才告訴我們六度的內容是什麼、如何學。本論構架非常完整，次第的必然性是這樣的嚴密，能夠照著這個次第，步步無差缺地走上來的話，必然產生圓滿的結果；因為因地當中根本因、圓滿因都沒有一點遺漏和錯誤，既正確又圓滿，依此如理如量去學，自然會達到圓滿的結果。否則雖然一番好心，匆匆忙忙的去做，結果總歸有問題。好一點的，忙了半天功虧一簣－－已經做到最後了，就差了一點點；差一點的則掛一漏萬－－才摸到一點點，實際上什麼都沒有，還以為做得很對，很得意，其實空忙一生。至於不得其門而入，在外面轉的，更不曉得還有多少！我們比較一下，就可以了解差別何在。平常我們動不動就說發菩提心、行六度萬行，到現在為止，我們才在文字上對菩提心的內容有個膚淺的認識，至於六度正確的內容，也到現在才開始談到。我們能如理如量地去做的話，掛一漏萬必定可以避免，功虧一簣也不會發生，自然能夠因圓果滿。

　　　　菩提道次第廣論淺釋　上士道（一）

　　　　布施波羅蜜

※﹝第三學此次第分二：一、初於總行學習道理，二、特於後二波羅蜜多學習道理。﹞

　　正式開始學習六波羅蜜多，還要分成二個部分，第一部分，總的說明布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的內容，第二部分是對後面禪定、智慧特別的說明。因為整個的佛法總括起來，無不都是由止、觀兩樣所獲得。前面已經告訴我們布施、持戒、忍辱、精進這四度是後面兩度的資糧，有了這個資糧，正式開始學的時候，對最後這二度－－六度中最重要的內容，還要特別詳細說明。這就是總學之後，特別對後面兩個波羅蜜多要深細講的原因。了解了這些之後，我們大概就不會再犯以前的毛病，動不動就說要學定。不要說學定，即使最起碼的皈依，都要慢慢地了解了才做得好。有一位同學接觸佛法已很多年，學歷很高，唸最好的學校，上最完整的課程，透過這一次上的課－－當然，他宿生有善根，加上又能夠努力去做，他說：「我現在才知道什麼叫皈依，怎麼去皈依。」這是千真萬確的事實，當你懂得了道理，再去皈依的話，就像經上告訴我們的，「皈依福有色，三界器猶狹。」皈依所得到的福，如果看得見的話，拿三界為容器，都沒有辦法衡量。如果能夠經過這樣次第、數量都圓滿的學習，正確了解內容，並且照著去做，自然圓滿的果報就可以得到，這是很清楚、明白的道理。

※﹝初中分二：一、學習六度熟自佛法，二、學習四攝熟他有情。初中分六：一、學習布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、靜慮，六、般若道理。初中分四：一、布施度性，二、轉趣發起布施方便，三、布施差別，四、此等略義。今初﹞

　　分自他二利兩部分，先說求自利部分。這又分六部分學習，依次第一一來說明。第一先講布施，又分四點：第一是講布施波羅蜜的特質；第二是講了解了布施度的特質之後，啟發你去修的方法，方法了解了，然後照著這個方法去修；第三是說布施的時候，還有種種不同；最後是再把它綱要地說明一下。首先說布施波羅蜜的特質。

【《菩薩地》云：「云何施自性，謂諸菩薩不顧自身一切資具，所有無貪俱生之思，及此所發能捨施物身語二業。」謂善捨思，及此發起身語諸業。】

　　布施的自性、特質就是一切菩薩、學習大乘的行者，能夠「不顧自身一切資具」，不但外面一切的財，乃至於自己的身體，所有內外一切的東西都不貪著。這是一種思心所，跟無貪相應的，對自己沒有一點點顧戀，沒有一點點是為自己。把自己的內身，乃至於滋養身體的一切財物等等，從思心所策發，透過身語而施捨給別人，這個才是布施的自性。以前我們是處處愛、取相應的行為，現在恰恰相反，是由於善法欲的策勵而捨給別人，由於這樣的思心所而發起的身業、語業。以前想盡辦法，把別人的變成自己的；現在想種種辦法，把自己所有的送給別人，使人家得到好處，這種業，就是所謂的「施」。

【圓滿布施波羅蜜多，不待於他捨所施物，捐除眾生所有貧窮。若不爾者，現有眾多貧乏眾生，過去諸佛所行布施，當非究竟。是故身語非為主要，唯心為主。謂自所有身財根善，一切慳執皆悉破除至心施他。又非唯此，即諸捨報亦施有情。由修此心到極圓滿，即滿布施波羅蜜多故。】

　　所謂「波羅蜜多」就是「到彼岸」的意思，換句話說，究竟圓滿的時候，能夠從生死苦海中超越到彼岸－－安樂之處。那什麼是布施波羅蜜的圓滿呢？並不是所有的眾生都由於你的布施而不貧窮了，布施度才圓滿，不是從這個上面看的。為什麼呢？過去的每一尊佛都行布施，而且都已經圓滿了，假定一定要等到眾生都得到富樂了才算圓滿的話，那麼現在就應該沒有不富樂的眾生才對，所有的眾生都應該是富裕的。但是現在還是有這麼多貧乏的眾生在，而佛陀的布施圓滿了，這就說明了真正布施的圓滿，不是從外面的境況來看的。所以，以身、語的行為來幫助別人不是最主要的，圓滿的布施是指你的內心。不過，這個內心不是空話說：「我心好就好了」絕對不是，它有一定的質、量，這個自己檢查就非常清楚，騙得了別人，絕對騙不了自己，更騙不了因果，這是我們要了解的。因此布施度的圓滿是以內心為主的，而內心是什麼狀態呢？對於自己所有的任何東西，包括外面一切財物，自己的身根，乃至於種種所修的善果，任何一樣東西，沒有一點點捨不得，沒有一點點執著之心，一心一意至誠地統統送給別人。這個說起來容易，做起來真不簡單。像悲心是很不容易生起的，難得有些同學居然能夠生起一些，他的確心心念念是為了幫別人，可是這個心念生起來以後，問題就來了，真正要送給別人的時候還是有困難的。為什麼呢？因為你所執著的這些財物，雖然想送給別人，但心裡總覺得有一點不是味道，乃至於身上都受不了一點苦惱，何況要捨頭目腦髓，那是怎麼也不行的。
　　平常我們為什麼拜佛？為什麼供養？往往是因為聽說這樣做會有福報。所以事實上內心深處還是為了有福報才拜佛、供養的。或者常聽人家說某人很有修行，或者是對三寶，你才去供養，為什麼對三寶和有修行的人才供養，對向你乞討的窮人，我們不一定願意給他呢？說穿了，因為這樣做可以得到回報。現在這裡講的布施，連布施所得到的福報也不是我要的，也送給別人。既然這樣，管他是誰，只要對人家有利，樣樣都送。佛固然要供養，即使是窮人，我也一樣供養他。要對自己所有的身、財、善等一切東西，沒有一點點捨不得的心，至心徹底地破除慳貪，從內心深處生起要送給人家的想法。而且連布施以後的功德也同樣要布施，自己沒有一點點貪著。當內心這樣修持到圓滿時，才是真正圓滿布施波羅蜜多的時候。那個時候才真的叫三輪空，這個三輪空是達到布施圓滿的時候的境相，不是一句空話。我們因為不了解這因果的必然性，往往剛開頭下腳第一步，就說：「有相布施沒有用，你要三輪空。」固然這是句最好的話，可是沒有方便，不曉得因地上如何下手去努力，這句話就變成一句空話。所以在因地當中，必定要步步走對，才能夠真正達到三輪空這個圓滿的境相。

【如《入行論》云：「若除眾生貧，是施到彼岸，現有貧眾生，昔佛如何度。一切有及果，心與諸眾生，說名為施度，以是施即心。」故修布施波羅蜜多，現財物可施於他，當由多門引發捨心漸令增長。】

　　《入行論》就說，假定一定要等到一切眾生的貧乏都解除了，才叫布施圓滿的話，請問：現在世上仍有這麼多窮苦的眾生，以前那些佛不是要度他們嗎？為什麼現在還有這麼多窮苦的眾生呢？所以不是這樣的，布施圓滿是指對你所有的一切，乃至布施所得到的果報，內心沒有一點貪著，都捨給一切有情。所以說布施波羅蜜，是指你的心相達到這樣究竟圓滿的狀態，這才是布施的自性。
　　了解了這個道理以後，就算現在沒有東西可以送給別人，我們照樣可以修，為什麼？因為修的是心，只要處處使自己的捨心增長就對了。平常一般人本來就是只為自己忙，這也無可厚非，現在學了大乘佛法說要利人，請問：現在我們不要說利人，肯捨棄自己的時間，好好地去佛殿上面侍候一下佛菩薩的有幾個人？自己的房間弄得乾乾淨淨，對公家的事情卻不一定如此。所以我始終感念我的老師，當年他告訴我：「私財如土，公財如命。」對自己的東西像土一樣，公家的東西要像命一樣。這句話在別人嘴裡也聽見過，可是從他口中聽見，就產生絕大的力量，因為他是親自做到了。記得我剛去的時候人少，有時候他也來忙，他對常住的事情，做得很起勁，可是自己的房間裡面卻髒得不得了。有時候我去幫他忙，他就說：「不用！這個我自己來。」我問他：「別的地方你都弄得那麼乾淨，自己的房間怎麼這麼骯髒？」他回答說：「哪有時間啊！」一點都沒錯！他實在用功得不得了，房間裡面這麼髒他不管，可是常住的事情，他做得非常認真。
　　所以，我真正感受到善知識的重要，他不是講道理，他會處處策發你。比如昨天我在洗澡間正在洗腳，旁邊有個同學喊道：「煤氣沒有了！」另一位同學正在忙，聽到了立刻來幫忙，我聽了真感動，這真是善知識。我們往往認為反正是別人的事情，我忙自己的事要緊，管他幹什麼！為什麼要提這事呢？我們現在學的這個內涵，千萬不要只把它看成一個道理，要認識它所指的就是我們心裡的行相，總要不斷地在內心當中去改善才是。
　　我們為什麼要講《了凡四訓》？作者不管事情大小，只要對人有利，他總歸努力去做，就算做不到，心裡也要圓滿，他會想：「我要去做，我怎麼做不到？」而這個必定要靠如理的認識，然後作意去對治，否則不知不覺仍在自己的習慣當中。現在太多的人都是這樣，自己覺得來修行了，說不定也很認真，早上幾點鐘起來，規定要唸幾卷經，拜幾拜佛，別的事情都不管，自己覺得是修行，人家應該供養你。人家為什麼自己不修行，要供養你？人家是修他的福，而你就這樣什麼事情都不管，這叫修行嗎？我當年也犯這個毛病，總覺得人家供養我、向我磕頭是應該的。現在我了解，錯了，不是這樣的，尤其是學大乘佛法的人的確不應該這樣的。這種道理我們首先要認識，認識以後，還要自己作意辨別，那個時候才能慢慢地，真正能碰得到大乘的邊，然後不要停在這裡，要步步上昇；如果，我們能夠起心動念隨時這樣的話，那才是相應。不要認為我一天拜幾拜佛，看多少經，就是在修行。
　　古德告訴我們，如果看了很多經而不了解它的意思，或者了解它的意思而不照著去做的話，是沒有多大意義的。這裡也告訴過我們，你要學布施，就算你沒財物，但內心當中要告訴自己：「我一定要做到它，我一定要做到它。」任何一方面，都要策發這個心，千萬不要打退堂鼓。
　　學習布施度，第一件事情是了解布施度的特質。布施度跟我們平常的布施有絕大的差別，同樣是把東西送給別人，形相上是一樣的，但是現在所說的布施，不但使我們能夠度脫生死輪迴的苦海，而且可以幫助別人，凡是受者都得到這個好處，輾轉地影響下去，功德是無量無邊。如果這一點不認識的話，雖然布施錢、財乃至於身體，為別人而忙，結果得到的卻是三世怨！其間的差別就是認識正知見與否，同樣的花了好大的努力送了別人東西，卻得到這個果報！二者根本完全不能比。勉強用現在世間的比喻，一個人做了半天只賺一點，結果是小賺大虧！另一個人賺了百千萬，這個還是總歸可以比的，實際上現在這個地方根本不能比！不要說小賺大虧，就是賺到了不虧都無法比啊！何況是你還要虧。所以布施度這個「度」字指的特質，我們第一個要認識。

【第二者。唯盡破除身財慳吝，猶非布施波羅蜜多。慳是貪分，小乘羅漢并其種子無餘斷故，故非唯除慳執施障，須由至心發心施他一切所有。此須修習攝持過患，惠施勝利，故當宣說。】

　　第二是轉趣發起布施的方便，現在我們曉得要布施，也曉得布施的特質是什麼，但是策發我們布施，還要有正確的方法。有了這個方法，才能照著去修學而產生一種力量，不斷地推動你要這樣去做，也才能對治我們無始以來只管自己的習氣。沒有後面推動你去做的力量，自己這個習性就是改不過來，儘管嘴巴上說要布施，講了半天沒有行動，真正要你去做時，趕快縮在後頭，讓人家找不到。你不一定想要這樣，但是毛病自然而然就會現起來。如果是習氣相應的，耳朵就豎起來，不等人家來通知你，你總歸跑第一。所以這裡進一步告訴我們，怎麼樣有一個正確的方法，來策發我們、推動我們去做這件事情。
　　慳、吝這兩樣，就是對自己所有的東西捨不得。你能夠對自己的東西統統不在乎，這還不是布施波羅蜜，為什麼？因為這個慳吝捨不得的心是貪煩惱所攝，不用說大乘，小乘的阿羅漢都能把這個貪的現行、種子都斷除。所以，單單除掉慳吝心還不是布施波羅蜜多，還要至心發起願意把所有的一切都送給別人，這個才是。所以，要先認得內心的行相才行。那麼如何產生這樣的力量呢？有個方便要先好好地學，就是去思惟攝持的過患和惠施的勝利。平常我們總是這個捨不得，那個也捨不得；自己有的捨不得，沒有的還要去貪求，想辦法得到它。現在大師告訴我們，擁有太多東西有種種的禍患，送給別人會有多大的利益。當你了解了這一點，心裡確實生起有這個東西的害處，送給別人的好處時，才會肯努力去做。就像我們自己一向的經驗，得到的好東西叫你捨，就是捨不得，看見別人的就羨慕；壞東西叫你留，你也不願意留，誰都不願意把髒東西擺在自己的房間裡，哪怕是一點點你都忍不住，一定想盡辦法把它清除出去，為什麼？因為這種東西擺在這裡有種種的過失，種種的麻煩，把它清除出去有大好處。攝持的過患和惠施的勝利也是這樣，方便善巧的確是重要極了。
　　要把這個過患與勝利經過仔細的思惟觀察，之後才能做得到，否則儘管嘴巴上面講，懂得了道理，可是心裡面始終是無始的習氣，就是做不到。不要說布施，以貪的對治而言，要學上去的話，剛開始要修小乘的五停心觀，實際上這也是三乘的共基。為什麼要修五停心觀呢？因為我們無始以來的散亂惡習，心裡邊隨煩惱轉的行相非常粗猛，如果粗猛的煩惱不降伏的話，無法進入深細的。而不同的人，不同的根性，會現出不一樣的行相，有很多人貪煩惱特別重，有很多人瞋特別重，所以如果貪、瞋、癡、慢、疑等等這些煩惱力量非常強，怎麼辦呢？
　　貪重的眾生修不淨觀。貪又有幾種，對治法各不同，譬如對身體的執著怎麼對治，對於男女、飲食的執著怎麼對治，都有它一定的方法。對治男女、飲食的執著要修不淨觀，平常你看見這個東西好得不得了、美得不得了，修不淨觀以後，你一向歡喜的東西，就變得醜惡不堪。那不是個道理，它的確有一套完整的修法，等到你如理如量修起來以後，不管是男女上的，或者是飲食上的，當你一看見，就會覺得又臭又髒，不但是心理上會感受到，鼻子聞到都會反胃，想吐，這千真萬確的事。所以大師告訴我們攝持的過患，這是要修的，不是空講，要把它清除出去，清出去之後內心就清涼。在這裡所說的勝利遠超過小乘的，同樣的過患也遠來得大，如果對這個能夠先修習的話，就會有一股非常強大的力量，自然而然推動你去布施，那個時候，無始以來的慳貪等等習性就擋不住你了。所以在正修之前先告訴我們正確的方法。

【《月燈經》云：「此腐爛色身，命亦動無主，如夢如幻化。愚夫由貪此，造極重惡業，而隨罪惡轉，不智被死乘，當往那洛迦。」此說身不潔淨，命常動搖如懸岩水，身命俱是隨業自在，無我主宰，觀其虛妄猶如夢幻滅除貪著。貪若未除則隨貪轉，造大惡行，而往惡趣。】

　　我們這個身體是非常髒的。生命更是無常迅速，剎那剎那在滅壞，如懸岩之水，奔流不止。我們根本沒有辦法主宰自己的生命，我們總會執取我如何如何，完全錯了，事實上完全被業所控制。如果了解了這個道理，深入地觀察，就曉得它完全是虛妄的，就像夢一樣地如幻如化；一切都只是業感的，無主的，根本沒有一個我在，而這個身命又這麼無常迅速，這麼骯髒不清淨，又會造種種的惡業，了解了以後，就能對它不再貪著了。
　　如果不能把這個貪除掉的話，就一直跟著它轉。前面說過，實際上我們自己也了解，貪心是永無滿足之時，不但沒有滿足，而且越貪越厲害。我們都有這個經驗，有很多嗜好，第一次並不覺得它好吃，譬如咖啡、酒等等，剛開始的時候，並不覺得非吃不可，可能只是隨便吃吃而已，但慢慢地上了癮，到後來越吃越厲害，如果它又沒副作用，不會產生痛苦的話，那根本完全擋不住它了。這是貪的特徵，不但永遠不會滿足，反而不斷地加深，而加深的結果是造極大的惡行，眼前好像得到一點小好處，將來卻要墮惡趣受絕大的苦。所以對這個道理要努力去了解，認真地修習，然後才談得上對治。

【《修無邊門陀羅尼經》云：「諸有情鬥諍，根本為攝持，故於境斷愛，斷愛得總持。」】

　　三界之內一切有情真正爭鬥的根本在哪裡？就是對一切的貪著不捨。所以對於所貪愛的境界了解它的真實狀態，知道擁有它的過患，斷除它的殊勝利益，如法地照著修習，就能斷除這個無明相應的貪愛，那個時候就可以得到總持了，總持就是持一切法。

【《集學論》云：「如是我身心，一一剎那滅，若以無常身，垢穢常流注，得常淨菩提，豈非獲無價。」】

　　平常因為我們對這個身心不瞭解，所以貪著難捨，現在正確地了解這個身心是一無可取，既是不淨，是一切罪惡髒垢聚集之處，又是動搖無常，而且也作不了主，反而為了貪它而造種種惡業，一直在流轉當中。唯一的好處，就是可以利用它修習佛法，沒有它還不行。現在我們了解了，把這個以前一直顛倒認為好的身心，轉過來修學佛法，則一切痛苦最主要的原因－－愚癡、迷惑都可以獲得解決，證得常淨菩提。「苦、空、無常、無我」變成「常、樂、我、淨」，豈不是獲得無價之寶嗎？所以這個地方，我們要大大地認識，深刻地策勵自己猛省回頭。

【《本生論》云：「無我易壞無堅身，眾苦無恩恆不淨，此身若能饒利他，不生歡喜非聰叡。」】

　　《本生論》告訴我們，這個我、這個身體，壞聚見（或者叫有身見、我身見、我見、我所見等等）的所緣境，它真的有嗎？沒有，這個是不堅實的，容易壞的，剎那剎那在消滅的；不但如此，而且是眾苦的根本，眾苦所依，又會造種種惡業，導致永遠在苦海當中輪轉，都是這個身體。這實在對我們一點好處都沒有，而且是這麼髒。既然如此，為什麼我們還貪著它呢？因為我們把它看錯了。假定我現在正確地了解、覺悟了，能夠利用它來幫忙別人的話，就可以自他俱利。把這樣一無可取、虛假的東西，透過正確的方法可以去利益別人，結果是自他俱利，這是何等好的事情啊！所以，聰明有智慧的人，都非常高興歡喜地做這個事情，反之，愚癡的人，對這個事情不了解，當然就不生歡喜，所以說「非聰叡」。

【雖勤守護無堅實身，然定須捨。若思施他能辦眾多自他義利。未能如是淨修其心，當自思擇我誠愚癡，故當發心施他身等。】

　　實際上，世間沒有一個人例外的，一天到晚忙的就是這個身體。要積聚錢財無非為了它的衣食住行。我們講究種種的飲食，種種的口味，衣、食、住、行的安樂，無非是為這個身體。但是不管你怎麼努力，這個身體本身並不堅實，最後一定還要捨掉它。你為它忙了半天，到時候它不理你，反而把你送到地獄，真是划不來！假定你現在反過來不為自己忙，趁現在得到暇滿人身的時候好好努力，如佛所說的，把一切布施給眾生的話，那麼你能得到殊勝的利益，別人也得到好處。而現在我們對於這個道理不懂，或者懂得了卻不能好好地修習，沒有產生清淨的行相。什麼叫清淨的行相？就是經過這樣修習以後，心裡面再也找不到一點點是為自利的，一天到晚只為別人忙，那個時候利他之心就清淨了。現在如果沒有做到這樣的話，想想看，我這個人真是愚癡極了。這個才是我們應該了解、應該策勵的。就像一堆大糞一樣，明明是這麼髒、這麼臭，應該拿出去的，你還寶貝得要命，把它放在你的房間裡。所以內心當中應當策發要送給別人的心，有了這個心，然後慢慢去做，這樣才是正確的。

【《入行論》云：「捨一切涅槃，我心修滅度，一切終頓捨，施諸有為勝。」】

　　《入行論》也說，這個「我」本來就無堅實，你怎麼保護它都沒有用，它終究會捨你而去。現在懂得了以後，把那些東西統統捨掉，然後安住在利他上面，這是何等好呀！「一切終頓捨」，心裡面任何貪執都排開它，世間一切有為的都送出去，這個才是真正對的，真正殊勝的，這是告訴我們修學布施的殊勝利益。

【《攝波羅蜜多論》云：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。若施由此無恐怖，置於自家生怖畏，無足共他恆須護，若施無此諸過失，由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不捨諸財物。諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。若能惠施智者讚，此諸愚夫樂集財，攝持終無不離散，由施恆感諸盛事。由捨不起染污執，慳非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵餘者為惡道。」】

　　上面引經論多方面地告訴我們這個道理，我們也多方面去聽聞思惟，從跟你相應的地方深入，把它堅固起來，然後也從其他的多門中，以這個已經生起堅固行相的為主，一一緊跟著去思惟觀察，進而產生有力的、如理的布施之心。我們周圍很多東西都是無常的，難可保任的。這不用講道理，事實很明白很清楚就擺在眼前，誰曉得會有什麼變化？不要說三年五年以後不知道，今天突然之間一個小小的風暴，一下股票漲跌，昨天的百萬富豪，明天就貧無立錐之地，欠了一身債，反過來也是如此，天下有的是這種情形啊！所以了解了這個道理，絕對不會想要去攝持財物，會照著如理的正法，趁得到這個暇滿人身的時候好好努力。依著前面的次第，生起大菩提心以後，任運皆是以大悲幫助別人，「任運」就是自然而然，起心動念就是幫助別人。這時候就會曉得：這個布施太正確了，太對了，你不布施，忙了半天結果兩腳一伸，身體不是你的，卻造了送你下地獄去的業；現在你努力幫助別人，最後這個身本來就是要捨的，你卻因布施而圓滿了無上菩提，所以這實在太正確了。
　　前面曾經提過餓鬼鞭屍、天人禮屍的公案。餓鬼去鞭打屍體，旁人說它已經死了，這個很臭很爛的死屍，你還打它幹什麼？餓鬼說：「這就是我的前身，我一天到晚為它忙，忙了半天把它養得胖胖肥肥的，現在卻把我送到地獄裡，我想到它就切齒咬牙，今天有空，寧願不休息要來打它。」另外一個天人，生到天上美妙得不得了，卻看見他繞著一個骨瘦如柴的骷髏在禮敬，人家說：「這個骨瘦如柴的骷髏你禮它幹什麼？」「它生前的時候一天到晚為別人忙所以弄得骨瘦如柴，結果我卻靠了它而生天！」我們也講過本師釋迦世尊捨身的故事，所以多讀經典就有這個好處。
　　但我們會想，這件事情很難做吧？不要怕！不要說修大乘行者或小乘行者，即使像俞淨意公，他是一個世間的凡夫，剛開始做的時候怎麼也做不到，又從十幾歲開始到四十幾歲養成這麼嚴重的惡習，經過一番警策以後，行之三年，結果能夠「靜則一念不起，動則萬善相隨」；心定下來，一念不起，能夠不胡思亂想，只要一動念，萬善相隨，心裡面任運而起都是善的。所以前面自他換的時候告訴我們，「困難不應退，皆由修力成」，沒有一件事情例外，都是修行了以後才能夠成功的。現在我們真正的毛病就在這裡，還沒有修，心裡的障礙就陷在這裡：「唉喲！我不行啊！」還沒有做就打退堂鼓了，那還能做什麼？所以我處處用前面這種概念來提醒大家，不管是無上的出世大法，乃至於世間的，沒有一個例外，那個時候你布施就像本來就是別人的東西，暫時寄在我這裡，現在他要來拿，正好還給他。別人寄在我這裡，請問這個東西是我的嗎？本來就不是我的，這是千真萬確的事實。這都是業啊！這身體是自己的業加上父母的精血，本來沒有一樣東西是你的，我們不了解，忙了半天貪著不捨；現在我了解了，它本來就是別人的，只是寄在我家裡，本來我還要代你保管，現在你拿去了，我就輕鬆了。
　　平常世間人忙守護，忙爭取，現在都不用了，擺在自己家裡面反而生種種的恐怖。攝持的過患第一個是無足，貪著這東西永遠不得滿足。還有我們的財物是五家所共的：水、火、子孫、兵難等等。儘管有保險櫃，一把火來了以後，保險櫃打開來看看也是成了灰，水來了也沒有用，盜賊，子孫都能夠把你敗得乾乾淨淨，所以是五家所共，然後還要一天到晚忙著守護！所以這種種過患，你送出去以後就沒有了，而且眼前送一點小小的，他世得到大果報。現在我們眼前花了十萬八萬，賺個三千五千就覺得很高興，你能夠布施的話，布施一點點賺回來不曉得多少！不要說他世，眼前不施也會生苦，這很明白，因為你要去守護它，就算守護得再好，還是把握不住的，人間的財產像流星般是無定的，來去快速得不得了，所以絕對沒有一樣東西你能夠保得穩、能夠不捨棄的，沒有這樣的事情。
　　你若沒送給人，這些財物也會因無常而銷滅，或者東西壞掉，或者東西雖然不壞，你死掉了！不捨也要捨。反過來，你布施了以後，它反而變成你的庫藏，藏在那裡真堅固，所以真正的能夠懂得道理，為了利益有情而布施眾生的話，那時候，不堅實的財物倒真正變成堅實的了。
　　此外布施是智者所稱讚的。實際上真正有智慧才能夠布施，同時智者也稱讚，換句話說凡是有智慧的人都這樣做的，只有愚癡的人樂集財物；因為不管怎麼做，最後一定是離散。既然忙了半天還是離散，忙它幹什麼呢？這真是愚癡到極點。你布施了以後種種的好事便由此而來。由於布施的關係，心裡不會染污，不會執著。而不布施的情況就是慳貪。這個不是聖者應走的正道，實際上慳執、貪著無非是煩惱，如果能夠布施的話，是修行當中最殊勝、最珍貴的，而「執著」這個煩惱是聖者所呵斥的，就是因為這樣的關係才會在惡道當中輪轉。下面再詳細說明執持的過患以及布施的殊勝利益。

【隨修大小一切善根，至心迴向成辦有情，現前究竟廣大利樂而行布施，則由依於一一有情得爾許福，速當圓滿福德資糧。】

　　不但是前面所說的外面的種種資財、裡面的身，連布施了以後所有的善根也迴向給有情。因為你布施的時候一定先發菩提心，有了菩提心以後，了解布施的特質，然後修布施的方便，那時候布施的對象就是法界一切有情，所以能夠這樣做的話，很快地就把我們的福德資糧圓滿了。而且「困難不應退，皆由修力成」，你只要去修，一點都不困難。我們也可以想一想以前一再說的吃辣椒的公案，第一次嚐到辣得不得了，哭啊鬧啊弄了半天，到後來非辣不可，沒有辣就覺得沒有味道了，事情就是這樣。所以現在我們往往覺得這個好難啊！你不要一直想到難，要從另一個方向去看：「如果遇難即退，結果是什麼呢？」這樣一想的話，什麼事情也難不倒你了，因為為了一點小難而退的結果是無窮的大苦等在後面，反過來你向前克服了困難以後，雖然眼前有一點小難小苦，無邊的大利益就等在那地方，這個是他非常殊勝的善巧。

【如《寶鬘論》云：「如所說福德，假說有色相，盡殑伽沙數，世界難容納。此是世尊說，正因亦現成，有情界無量，欲利亦復然。」】

　　《寶鬘論》告訴我們說：前面所說的布施的福德，假定有形相可以看得見、可以衡量的話，盡恆河沙數的世界都容不下。前面說皈依的福報是三千大千世界都容不下，現在盡恆河沙數的世界都容不下，那是無法想像得大，有這麼大的殊勝利益！這是世尊親口說的。這就是成就一切利樂，自利利他的正因。

【又能障礙捨心增長，增長慳貪能令捨心未生不生，已生退失，所有眷屬及諸資財，先已有者不應攝持，若他施與亦不應受。】

　　上面所說的那些道理是從正面來說，另外一方面我們現在要修的是捨心，萬一有一些事情會障礙捨心增長，反過來增長慳貪，使你的捨心生不起來，或一生起就退失，譬如眼前放不下的這些東西，那要趕快把它送掉，擺在身邊反而增長你的慳貪。你已經有的都不可以留著，如果說別人來送你的更不應受。理論了解了，事實上也策勵我們，處處地方應當先把布施的心策發起來。

【《攝波羅蜜多論》云：「由何增長慳吝過，或能不令捨心增，虛誑攝持為障礙，菩薩應當盡斷除。若諸能障惠施心，及障真正菩提道，如是財寶或王位，皆非菩薩所應取。」】

　　布施的根本障礙是慳吝，捨不得自己擁有的東西。現在既然你要布施，對樣樣東西不但沒有一點捨不得，還要至心捨給別人。所以凡是任何會增長慳吝心的東西，都要去破除對它的貪執，這個東西消極的是損害我的捨心，積極的是不能增長我的布施心。由於我們不了解它的真相，為無明所覆，所以明明是虛假欺誑的，而我們卻由於這種虛誑的概念，牢牢地把它攝持著，修學菩薩行的人一定要徹底斷除這種障礙。這一點平常有太多的機會可以體驗。我歡喜的東西會把它藏起來，人家來要的時候，你立刻就可以感受到心裡的行相就是捨不得，這是對外財而言。另外一種就是我們的內身，這個是更難捨。其實這裡面最重要的是我們的見解，每個人都根據自己的知見作為衡量的標準，難捨財物是無始以來的習氣，而根本還是在見上面，你用正知見從根本拔除，下面就可以做得到，這順便一提。像這種事情我們修學菩薩的人要破除，怎麼破除？第一個重要的是要認得，必定要把以前遮蓋我們的這個錯誤的無明拿掉，拿掉了以後才曉得這是虛假的、欺誑的。
　　任何能夠障礙我們布施心、障礙我們的菩提道的財寶地位名譽等等，都不是修學菩薩道的人所應該求的。修學菩薩道一定要走增上生，對增上生而言，這些東西都是需要的，不但是自己要有種種暇滿的人身，跟它相應的財位眷屬等等沒有一樣東西少得了。但是要那些東西的目的是求無上菩提，現在你被它障礙你的菩提道，那就錯了！所以在任何地方我們必定要把握住一個原則，就是正知見，有了正知見就對。否則我們往往在這個地方又要產生種種諍論，比如有人會說這些都不該要的。如果是修學小乘只求解脫的話，趕快解決問題，增上生的財位眷屬是可以不要；大乘行者不但需要，少了還不行。但是要這些絕對不是為了自己，所以這時候要徹底地了解「我」這個東西是什麼。我們無始以來第一生死大冤家就是這個「我」，所以絕對不是為了我而要這些，對這點要有徹底的了解、認識，這叫－－覺；而這個覺不僅僅是在小範圍之內，要大覺！自覺覺他、覺行圓滿，要求這樣的一個果位，所以在因地當中要行這樣的布施；要這樣去做的話，一定要有這些圓滿的財寶、王位等，所以這裡辨別得很清楚。我們必須要了解，要這些的目的是為了要成就佛果，如果你得到了以後，卻障礙你的布施心，那萬萬不可以，這就是菩薩戒的根本所在。所以小乘戒是絕對不可以碰錢財的，在大乘戒當中說得很清楚，你要接受供養，可是接受的時候要注意內心的意樂，這是菩薩戒真正難持的地方。形相上騙人、騙自己都容易，但是業一點都不會錯。

【如是行時，若由慳心貪著資具，應念能仁捨一切有而證菩提，我亦誓願隨佛學習。我將身財一切善根，於有情所先已惠施，若我今者仍貪資財而受用者，如同諸象為日所逼，入水洗沐至乾岸已，於地滾倒，見土沾身仍下水洗，次復如前，如是思已當修無貪。】

　　當我們照前面這樣去布施的時候，如果說生起了慳貪之心，對自己有的資具捨不得，也放不下，心裡面生起這樣的障礙來，那時候我們應該努力提起正念，想想佛陀他怎麼做的？他外捨財，內捨身心，把捨的果報也捨掉，一點都不剩，這個才能證圓滿的果位。現在我既然了解了，而且立誓守菩薩戒，學菩薩行，怎麼可以慳貪呢？我現在應該怎麼樣呢？應該想：我既然是早已發了這個誓願，也就是菩薩戒，我一定要學菩薩，要將一切自己的內身、外財、以及布施所得的善根，沒有一點餘遺地都施捨給一切有情，而我現在竟然仍舊貪著這些東西，那不是顛倒了嗎？就像大象在夏天被太陽曬得熱惱得不得了，幸運地找到一個清涼甘露之池，跑下去把身上的泥巴髒垢洗得乾乾淨淨（我們無始以來被貪染等種種煩惱的髒垢黏得不得了，現在了解了以後去修學佛法，靠著三寶的威德得到了這個戒，就是解除了所有的髒垢。）洗乾淨以後再爬出來，到了乾淨的地方，結果又滾在地上沾了一身髒，然後再下去洗。如果這樣的話，你一直在那兒滾，滾來滾去仍舊跳不出輪迴，白費氣力。所以要有這樣的認識和了解，然後根據這個了解思惟觀察，策勵自己，生起真實的對治，如理去行持，那個時候自然而然就可以捨掉慳貪。所以萬一我們碰到這種情況的時候，這就是我們應該修的。

【即前論云：「應念諸佛殊勝行，當自立誓思隨學，為除貪著攝持故，以善分別觀察心。我身已施諸眾生，施身果法我亦捨；我若反貪諸外物，如象洗垢非我理。」】

　　那個時候我們應該憶念十方一切諸佛之所以成佛的原因，他就有這種殊勝的功德和殊勝的行持。想想他之所以這麼好，因為他是這樣做，所以我也發誓要跟他學，把所有為貪著而攝持的種種財物等統統捨掉。現在我們應該做的事情，就是懂得了道理以後，把這種道理非常善巧地融會貫通，各方面都了解得非常透徹，質、量、次第，整個內容根本何在、如何圓滿，都把握住了，不斷地去深入思惟，把這個道理拿來運用在自己內心上面去觀察，好的則勸勉增上；壞的馬上把它淨除，這樣子步步提升。就像前面的比喻，我自己的身體，我所有的東西，以及布施以後感得的果報，統統已經捨掉了，既然這樣我還反而貪著外面這些東西的話，那真是顛倒極了。

【如是多思能捨勝利，若能引發廣大歡喜；及多思惟攝持過患，若能引發極大怖畏，則能任運生惠施心。】

　　下面就是把怎麼樣策發我們布施，最善巧最殊勝的方法總結起來。這裡講的勝利不是普通打仗的勝利，它的殊勝也不是普通的殊勝喔！那簡直是無可比擬的。昨天晚上有位同學來問我：《華嚴經》上面提到普賢菩薩讚歎諸佛的功德，說假使十方無量無邊的佛，讚歎不可說不可說的時間，對於佛的功德還是說不完，他就無法想像佛的功德真有這樣大嗎？千真萬確！不要說我們凡夫不可能，佛這麼了不起，要來讚歎佛的功德都讚說不盡。因為我們在任何情況之下，都是限在一個量當中，再怎麼想都沒有辦法超脫一定的範圍，所以無量無限的法界究竟是什麼樣的境界，我們無法想像，你能夠想多大，它總歸比你想得還大，還不曉得大多少，這個利益是這樣的殊勝。
　　我們要經常思惟觀察，否則眼前一點點小小的好處，就把你沾住了，那個時候最好的方法，就是把那個好處擴大加深放遠，千萬不要被眼前這個小的地方沾住了。並不是叫我們放棄利益，相反的正因為要得到利益，所以要認得利益的真假。眼前那些利益是假的，一點點小利卻害了你；應當求大的、深遠的利益，而且這個利益是無量無邊的，這才是真正殊勝的利益。然後根據這個認識多思惟觀察，否則宿世的業力，隨時隨地會現起來掩蓋著你，你跟著這個老習氣就又跑掉了。能夠多思惟觀察的話，本來你對眼前一點小的事情都這麼喜好貪著，現在有這麼大的殊勝利益，當然更會啟發我們的大歡喜；有這樣的大歡喜，做起事情來就起勁了。眼前為一點點的小好處忙得不得了，人家給了我們一點障礙，就要跟人家吵架乃至於拼命，現在能得到這麼大的利益，在任何情況之下，你都會去拼命，這時要發精進就很容易了，這是第一個道理。反過來，你不捨而去攝持它，結果眼前就有絕大的害處，而且後患無窮。所以不管眼前、將來，都會產生大恐怖，兩者一比較之後，不要人家來勸你，自然而然你一定會生起這個心，乃至於人家勸你不要布施，你也絕對做不到。
　　佛經上面有很多典型的公案，佛陀在因地當中是捨頭目腦髓的，有一生他是一位非常了不起的大國王，有人要來侵略，結果他就把國家送給別人了！乃至於有人來要他的頭、眼睛。施千頭王的那個公案，就是有人來要頭，他就要把頭送給人家。很多人都以種種的理由勸阻他，而他說：「我多生多劫得到過很多人身，卻一直為了自己忙，拼命保護這個東西，結果它偏偏把我送下地獄去，現在我了解了絕對不再做這種事，決心把它送給別人。你們千萬不要只為自己打算，我已經努力這麼多生了，現在這個時候，豈可以停止？我這一生的目的，就是這樣！」然後不管人家怎麼勸，怎麼阻礙，後來還是把頭送給別人。當然我們剛開始第一步做不到，也不應該這樣做，後面會說得很清楚，現在應該做的是多思惟觀察布施度（注意這個度字）殊勝的利益，以及不布施貪著攝持的禍害，對這個道理確定有了認識以後，布施的心自然就任運生起來了。
　　有位同修最近很用功，我看了非常歡喜讚歎，他說：「好的時候的確很好，但是壞的時候，就很難抵擋。」他也就這樣熬住了，努力地衝，結果實在感覺很辛苦。我想在座很多同修都有這個經驗，高興的時候固然很好，低潮的時候，你要想突破，儘管在這個環境中，上面有師長帶領著，周圍是同學，再加上頭剃得光光的，也沒辦法跑出去放肆一下，逼在那裡覺得很辛苦。其實這個地方非常地善巧，它真正重要的就是外面的形相可以幫助我們。譬如說在這個環境當中，你要想放縱一點，上面有師長、周圍有同學，乃至於你跑出去，馬路上的人一看，你頭剃得光光的穿著和尚衣服，怎麼跑到這個地方來了！所以外在環境是有幫助我們的力量，而且對我們非常重要，尤其是初機修學，但是最主要的還是你內心的正知見，正知見太重要了。
　　我自己苦了一二十年，現在才多多少少體會到一點，這個味道真美，可以說嚐到了甜頭，一旦嚐到這個甜頭，別的什麼東西你都不要了。我現在的情況，你們也看得出來，我這個身體，實在是有氣無力，如果早課用一點力的話，上課就沒氣。腸胃也不好，少吃了到傍晚就冷得要命，氣力也沒有了，多吃了，肚子又脹、又難過，經常都處在這種情況下；背脊骨又受了傷，一直在酸、痛。如果在以前的話，我自己曉得，一定是挺不起來，躺在床上哼啊哈啊，到處找醫生，求藥方；現在就不一樣了。好處從哪裡來的呢？佛陀！的的確確現在愈是碰到這種情況，精進的心愈強，馬上感覺到這個是業感緣起，我多生多劫以來就為這個身體忙，忙了半天不但沒有保護我，沒有一點好處，反而讓我造了很多惡業。結果到了這一生，我已經懂得了佛法，還是要感得這個業報，這個東西多可怕，它現在又來了，這是個善知識喔！要趕快精進。但是現在肚子一下脹、一下飽，氣也沒有，頭也痛，我的確是莫奈何你。我今天談不到學菩薩，但我認得了你，我的心就不屈服，不再為你做奴隸，不再忙你的事情，你也莫奈何我。宿生造了這個惡業，今天感得這樣的果報，什麼時候要走，那是莫可奈何的事情，就是如此因感如此果啊！趁這口氣還沒有斷的時候，我要盡量地利用它。今天多拜一拜佛，多跟同學講一點，至少下一世我可以少一點這種痛苦吧！佛陀告訴我們的就是這個，這個知見本身太重要了，平常支撐我的就是這個。所以我想到這裡真歡喜啊，過了一下頭不痛了，氣也來了，當然，實際上因為身體虛，講完了以後等一下又會痛，不過痛也沒有關係，我就是躺在那裡也要去想它。所以儘管身上是苦的，心裡卻是快樂的。對身體的苦，你了解得很清楚的話，那個苦拿你一點辦法都沒有。當然這是小苦，大苦老實說我也還擋不住，但如果能夠真的這樣努力不斷地去做的話，生生增上，那個大苦就會慢慢減輕了，這是第一個。第二，我想這個經驗大家都有的，本來一點小小的不如意，如果心裡面一直想，會越想越難過，越想越氣，想到後來，把你自己纏在這裡幾天幾夜睡不著覺，其實想開了實在沒有什麼事情啊！
　　從這裡我們可以體會，真正重要的，就在知見。如果真的能夠了解了這個法的殊勝利益，一碰見任何情況，就隨時能夠善巧地利用。這樣會有一種特別的好處，剛才說同樣布施，世間的人布施了以後結果是三世怨，現在你能夠了解這種偏差而更進一層依正知見去做的話，沒病的時候固然開心，有病更開心。所以最近為什麼我們這裡有明顯的改善，我以前經過那麼多地方，很少看到幾十個人在一起，大家都以全部精神努力這樣去做，為什麼？因為他心理上了解，我這樣去忙，才是真正為了我自己。要不然像以前的話好像我多掃了一下地，多做一點事情，然後看見別人在那兒偷懶，心裡面就是放不下，這種心情自然而然就減少，乃至於消失掉了。乃至於你多做了反而會覺得是多賺了一些資糧，所以你越做是越歡喜，還會有煩惱嗎？沒有啦！佛法真是巧妙啊！你不是要度眾生嗎？不是要救自己嗎？乃至於說我們要求往生，要積功德，俯拾皆是啊！我們想要念到一心不亂，可是偏偏心裡亂糟糟的，不能集中起來，原因就是要忙這麼多事情。現在你懂得這個道理以後，去忙這些事情是隨時增長功德，再拿這個功德來迴向往生，品位還不低喔，這不是很簡單嗎？就算不迴向往生，在這個生死當中行菩薩道更好，到淨土修一百年不如這裡修一天。所以整個的關鍵不在形相或方法上面，而在你的知見上，如何運用正知見去轉過來，能夠轉則善法任運而生。現在這個地方講的是惠施心，也同樣自然而然就會生起；否則如果對這個概念不認識的話，儘管苦苦地去弄，就算有一點效果，但是不大。
　　正知見和環境的保護兩方面要雙管齊下，不要以為懂得道理就好了，其他的形相不管了，我們是初機剛開始，這些大話說起來沒有用。坐在這裡講可以，不要說你們如何，就是我，講得頭頭是道，好的時候還好，如果在壞的環境當中，還是把善法忘得乾乾淨淨，何況是諸位！諸位當中有好的固然好，但是一般的同學大家都有這個經驗，聽的時候很來勁，眼睛瞪得大大的，耳朵豎得直直的，書本一合，還是跟著無始以來的習性流轉，那就要靠環境的保護，所以說一定是雙管齊下，這是我們要了解的。

【如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。發起道理者，如《入行論》云：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」謂身受用善根三法，為所緣境，思惟惠施一切有情。】

　　如果照著前面這麼一步一步來的話，必定會引發能捨心。發起的心情，就是把身體以及所受用的一切的財物，以及自己所積聚的一切善根、好處，為了利有情，所以把這些好的東西，統統毫無顧惜地布施出去。以這三樣為所緣境，作意把這三樣都送給別人。

【如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云：「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正遍覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」】

　　這樣去做，對我們所擁有的一切不再顧惜執著，不斷地去修習布施利他，這個就是菩薩。「數數」兩個字不是說一下做、一下不做，而是要一直做，不停地做，這是最重要的。形相上面可能不同，但是布施的心一直保持不斷。有東西的時候，用施心相應的身口來送；沒有東西的時候，儘管沒有身口的行動，心還是緣念在這個上頭。就算它不現行，例如在睡覺的時候，這個種子還在。「種子」是唯識上特別的名詞，另外一個說法叫習性，這個強烈的習性會一直潛伏在那裡，如果說是受了菩薩戒，那就是菩薩戒的戒體，得了菩薩戒的戒體，只要不破毀，回向要求往生，一定是上品，至少上品下生，這麼有力哦！所以要了解真正佛法的玄妙精彩、殊勝，實在是我們無法想像地好。
　　就像《攝波羅蜜多論》所說的：現在這些東西統統送給你們，都是你們的了，再也沒有一樣東西是我的，所以也就沒有跟我所相應的慢。不斷地去觀察，這個法真是希有難得啊！前面的聽聞軌理告訴我們要具六想，然後要以五想思惟聞法的勝利，五想當中有個珍寶想，就是覺得這個法稀有罕見，珍貴無比，而又難得可貴，一旦得到了以後，再也不肯放掉，沒有一樣事情比這個更重要，乃至於根本不能相比。由於這樣的思惟，有了正確的認識，培養成我們的習性－－或者說種子或戒體，然後跟著這個體起隨行，隨行就是後續相應的行為。實際上受了戒以後要隨行的就是這個，這個才是相應於法體行相的行，有了這個行持以後，這個行相威儀自然就表露在外頭。將來的果就是正遍覺的功德，我們隨時隨地依照著這個集佛果的因，增長功德，能在這上面去真實行持的叫做菩薩，這是不可思議的殊勝大事，是佛告訴我們的。這種道理固然了不起，那我們如何去正行持呢？我們會想：佛陀這麼了不起，那我也要去送人家頭，也這樣送眼睛。不是這樣的，正式開始行的時候，有它的方便善巧。

【現在力弱勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等。然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故，後亦不能惠施身命。《集學論》中作如是說，故從現在當修意樂。】

　　這一點很重要，道理是這麼講的，然後根據這個道理數數去觀察，善巧分別，思惟修習，但並沒有叫你馬上去捨，因為現在我們力量還弱，布施的習性還沒有養成，乃至於這個正確的知見都沒有建立，所以先不忙著去捨。要一步一步來，第一個建立正確的知見，然後不斷地去思惟觀察，養成這個習性，使得它非常堅固而強有力，那才可以。現在力量不夠，這個殊勝的見解還沒有成熟，意樂要照前面這樣想，我要把這個身體送給別人。意樂就是心意所好樂的，我所願望的。平常我們心意所好樂的，一天到晚忙著執取這個我，好的總歸我，壞的送出去；現在不然，壞的我來替代人家，好的送給別人，所以心裡面要這樣想，但是不必，也不應該真的就把自己的肉捨給別人。現在我們真的要修的是這一步，這一點非常重要。
　　然而不要說「既然現在不要捨，那麼算了！忙別的吧！」不是這樣的！我們還是要努力修心，可是實際上的行動還不要去做，修心是我們現在最重要的。假定不照著前面所說的，在自己的觀念、意樂當中如理去淨化修習的話，無始以來的習性知見一直在，碰到任何情況，都是隨著以前的無明知見、老習氣而轉，如此永遠不可能做到。所以《集學論》中告訴我們從現在就要修意樂。我們應該先建立正確的認識，等到不但有了認識，量也生起了，並且堅固了，才慢慢地開始行持，這個是必定的次第。

【《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念：為利他故，受用此等。】

　　論上面又說，我們既然「至心」（就是心裡的的確確不說空話，一心一意）地把所有的東西送給別人，「利他故受用此等」，現在這個東西已經是別人的，我卻去受用它，所以受用它的時候，就想：我為什麼受用啊？為利他故。同樣地，雖然我這個身體送給別人了，可是為了要幫忙別人，希望這個身體能產生最大的功效去利益他人，因此不妨把身體養得非常健壯，不但不妨，而且也需要這樣做。前面說過，不圓滿的身體是不可能行利他事的，我們要做最偉大的利他事業，沒有一樣東西少得了這個身體的，這個是我們應該了解的。本論一再提醒我們，先不要在枝葉上轉，只要根本因把握住，你怎麼做都對，就是這個道理。
　　就捨而言，世間上哪一個人所做的能夠比得上佛陀？現在有人說：「我死了以後，要把眼睛送給別人。」而佛陀是在生的時候，就把眼睛送給別人，頭也送給別人，沒有一樣東西不送給別人。以我們現在的次第來說，不要說活的時候不應該送，以我來說，我死了也不送，這是老實話。為什麼？就是自己的次第要弄得很清楚。假定我今天知道自己能捨的心已經確實生起了，我會寫遺囑，在死的時候送；如果身心裡面的力量更強了，眼前巴不得就送出去。這個一定要了解得清清楚楚、明明白白。所以本論真正的好處，就是如是理、如是量、如是次第，每一個地方都是這麼明確，而這種道理都要擺在我們自己內心上，只要如理觀察，就會像在天平上秤出來一樣，一一能看得清楚、明白。

【若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。】

　　你已經送給別人了，之所以還受用這個東西，是為了要幫助別人。現在你受用時卻忘記這是為了要利益別人，而只為了自己，那就犯了菩薩戒，而且是有染污的。這些都是戒上面告訴我們的，等到講瑜伽菩薩戒時，會有很詳細的說明，這個地方就簡單地說。另一種情況是，受用的時候，並不是為了自己的貪著，但卻忘記為什麼受用，之前曾說過「忘失菩提心，修諸善法。」也是指這個。前面是只為了自己，那完全錯了；現在這一種並不是為了自己的貪著，只是一時的忘念；或者只利益一個人，不是利益一切有情。譬如說，因為他是我的親戚朋友，我就去幫忙他，只利益一部分人，那跟菩提心是不相應的。菩提心是要廣緣一切、廣利一切，雖然送的時候，只是將一樣東西送給一個人，可是你的心始終是為了利益一切眾生，所以是一切時處遍緣一切有情的。發了菩提心以後，所作的功德會這麼大，就是因為這顆心是無比地大。因地當中有這樣清淨的心，自然而然感的果會大。在這種情況下，雖然犯了菩薩戒，但是稱為非染違犯。所謂染污是指內心裡自利、愛著；如果沒有這些，而在無記性的情況之下受用，雖然實際上是犯，但是並不染。

【於已施他，作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。此中有說，以是迴施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。有餘師說，於一一有情，皆施全物，前說非理。餘者又云：雖已施他他未攝受，故無他勝。其密意者，謂於人趣至心迴施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝。故說是為他部之義，亦不應理。】

　　有人覺得這樣受用實際上已經犯了戒。因為已經把東西送給別人了，而且內心也是這麼想，可是卻自己受用，那不是變成用了別人的東西了嗎？依照戒上的規定，拿別人的東西，滿一定的數量，就犯了他勝處。他勝處是最重的重罪，犯了就破壞了菩薩戒體。關於這個論點有幾種說法，這個要辨別清楚。有人說，因為你已送給所有的眾生，所以單單從任何一個人來算，這樣盜用的價值是非常少的，不足以構成他勝罪。這是一種說法。另外一派說：你施捨一切東西的對象，並不能總的送給全部有情，而是對任何一個有情而言，都可以把全部的東西送給他。所以在任何一個人身上，用滿了足以構成他勝罪的價，就犯了。另外一種說法，你雖然想送給他，但他並沒有接受，所以沒有犯。
　　以上這種種的說法中，佛所說的真實意趣是什麼？大師告訴我們，你布施的對象是人，你的的確確要送給他，他也生起這是他的東西的想法，在這種情況之下，你拿來用，而滿這個犯罪的數量，那就犯了他勝罪。就譬如偷了別人五塊錢，就處罰一下；盜了十塊錢，就關起來；盜了滿十五塊錢，就構成殺頭罪。所以前面幾種說法是不合理的。這個才是「施別人的東西他物想」的正理說明。

【若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者悉無違犯。《集學論》云：「以有主財護有主身，若由是念受用無罪，僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。」設作是念：此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪。無如是過，即前論云：「譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。」】

　　假定你所有的東西都送給別人，都是別人的，你之所以去受用，還是為了利益別人，這個並不犯。《集學論》說：我的財物及身體都已送給別人，所以是有主的，不是我的。現在是接納別人的財，來保護維持別人的這個身。能這樣去想的話，去受用並沒有罪過。就像做別人的佣人一樣，身體是屬於主人的，所做的都是在忙主人的事情，所受用的吃、住、穿都是主人的，這是應該的。現在我們學菩薩行的人也是這樣，內心是把全部東西都送給別人，包括身體，但是你還去受用它，為什麼？還是為了幫助別人，這樣就對了。
　　有人認為這些東西已經送給別人了，如果對方沒有允許，或你沒有跟他說明就拿來使用，這是有罪的。大師說這個是沒有過錯的，這就是《集學論》中提到的：就像僕使一樣，我們做人家的僕人，一心一意地努力，而且善巧地為主人而忙，也受用主人的東西。主人病得神經錯亂，所以我所做的主人都不同意，那沒關係！因為主人心已狂亂，在迷糊當中，只要你了解得清清楚楚，這樣做對主人是正確的，那就沒有錯。所以雖然他沒有聽許，你受用它，是沒有罪過的。就以世間來說，這個道理也是很清楚的。古人有一句話：要聽治命，不要聽亂命。有的古人生前就立遺言，說明將來自己百年後，這件事情該怎麼辦，那是在正常狀態當中所說的遺命。到了臨終，或受了特別的影響，神經錯亂了，而改變了他的原來正確的想法，這個叫做亂命，這是不該聽的。
　　中國古代有一個結草銜環的故事。在春秋戰國時代，有一位魏文侯，他很寵愛一位宮妃。之前他就立下遺囑，將來身後對於所有妃子，作好妥善的排遣。後來他老了，生病了，心裡放不下，又重新訂立遺囑說：「我死了以後，我很歡喜的那位妃子，要她殉葬。」就是他死了以後，要活活地把她葬到他的墳墓當中。後來沒多久死了，由他兒子繼位。兒子看父親臨終的遺命是如此，但是也知道以前他父親曾立下遺囑的內容。以前頭腦清楚時所立的遺囑叫治命，臨終心神昏亂所立的遺囑叫亂命。他這個兒子腦筋很清楚，知道後來這個亂命不該聽，所以把那位宮妃如理地安排。以後他跟人家打仗打敗了，當敵人在荒野追他的時候，忽然之間，看見敵人的馬前有一位老人在把草打個結，絆住了馬蹄，敵人的馬都跌了筋斗，就沒有追上來，因此救了他一命。後來這位老人在夢當中告訴他：「我就是那位宮妃的父親，因為你聽從你父親生前的治命，沒有聽從亂命，所以救了我女兒一命，這是非常正確的，你有這個德行，我是來報答你。」世間的事情尚且如此，佛法也是如此。現在世間人都是顛倒，無始以來為無明所覆，我現在覺醒了，去侍候他們，雖然他們不聽，但是我們做對了，就沒有錯。

【現於有情一切不施，以心惠施實為欺誑，故如此修全無堅實，莫生不信。即前論云：「若有一類於如是行，諸菩薩前未見實施而不信解，不應道理。當知捨心最希有故，於此道理，有起疑惑，不應道理。」】

　　布施的自性（特質），是在於我們的心能捨與否。有人說：「眼前對於有情什麼東西都捨不得布施，而說以心惠施，此乃欺誑。這樣的做法全無堅實，都是假的空話。」切莫生起不信之心。真正學菩薩的行者並不是一開始就捨頭目腦髓的，但是有一類人實際上不懂得這個道理，總覺得菩薩應該捨頭目腦髓，所以看見有些人沒有真實地照著去做，他就不相信，這是不合理的！應當知道捨心是最稀有的。
　　最近偶然聽見人家說，現在大家在辯論：人死了以後，眼睛等等器官要不要贈與。這個道理各說各的，說得很多，大家來問我，我沒有回答。因為問題不在捨不捨，而是要先知道內容－－質是如何？量是如何？次第是如何？剛開始的時候的的確確不但發了願心，而且受了菩薩戒的行心。這時候要修的是內心願意捨的意樂，在這種狀態當中，不捨不算犯。等到你意樂修堅固了，不但是死了以後捨，眼前都要捨。所以問題不在形相上面，而在內涵上面，我們不能單從形相上來看，就說他不是。如果我們不懂得道理，光憑外相就判斷別人是錯的，那不合理。以我們來說，覺得自己現在要學菩薩行，那也要衡量一下。如果內心沒有達到足夠的量，不實際上去行動是對的；如果拿這個做為藉口，實際上根本沒有修捨心，而說：「菩薩主要是修心裡的意樂，我的心已經捨了。」而實際上東西捨不得布施，那就錯了。所以本論中常常提到說：到時候，你只要觀察自心，就非常清楚。
　　以上已經說明了啟發布施心的善巧方法，要去布施的時候又有幾種不同的差別。

※﹝第三布施差別有三：一、總一切依當如何行，二、觀待別依所有差別，三、布施自性所有差別。今初﹞

　　我們做任何的布施都有它的原因，你根據什麼原因而去布施？總的原則是如何？這是第一部分。等到去布施的時候，布施所依的特質不同，比如有出家、在家等等的差別。最後布施本身又有什麼不同。布施差別分這三部分講述。

【初中具六殊勝。依殊勝者，依菩提心，由此發起而行布施。物殊勝者，總諸施物無餘行施，若於別物而行施時，亦應不忘總施意樂。】

　　首先我們布施時，心理上應根據一個大原則去布施，換句話說，基於這種心理去布施。這樣的原則就是布施所依的，共分成六個殊勝。第一個我們是依菩提心發起而行布施。平常我們送人家一點東西都是為了自己有所求；或是他給過你好處你感恩；這些都陷在一個圈子裡面繞來繞去－－繞我。進一步能把「我」放掉，那個慳貪執著之心沒有了，但是沒有去想「捨」。現在要為利益一切有情而捨，不但使他們得到世間的快樂，而且共同圓成無上菩提。這個所依非常殊勝，為利有情願成佛的這顆心，是沒有一樣東西可以跟它比的。
　　第二物殊勝，你所要送的東西也是非常殊勝。同樣的東西，拿到菩薩的手上，就變得非常殊勝，因為菩薩從發心那個時候開始，所有的東西統統送給別人，所以他所施的是他所有的一切。在任何時候，儘管只是送給你一個銅板，或任何一樣東西，但是他都是以這樣的心情：我的一切都送給你們，你要多少，就給你多少，這些都是你們的。這是第二個。

【所為殊勝者，為令一切有情現前安樂究竟利義而正惠施。】

　　為什麼要去施？目的是為了令一切有情得到現前安樂和究竟利義。利益一切有情分兩方面，眼前增上生，究竟決定勝；我們自己要求的是這個，當然別人也是希望如此。我們施的目的往往弄了半天還是為自己；現在菩薩他不但是利益別人，而且是利益一切有情。一般的布施，只是對他人眼前有好處，將來沒有好處，而現在這個布施，不但眼前有好處，將來永遠都有好處，這是無出其右的。

【善巧方便殊勝者，經說無分別智之所攝持，初發業者，當以通達法無性慧之所攝持。】

　　這個布施的方法是極美好、極善巧的！因為是無分別智所攝，所以施的時候三輪空，不著事相，不會受染污。初發業者（就是初發心的行人），雖然我們並沒有真實地證得，但是要有了解「法無自性」的這個智慧，以這種心理去布施。前面講聞思修，真正的「無分別智」是與修慧相應的，而我們現在剛開始是與聞思相應。前面提過幾次沒有細講，真正智慧的特質就是破煩惱，但不是隨隨便便地只是在枝末上打轉，後面會告訴我們，是有它一定的重心，如果能從根本上去破，那麼枝末自然不存在。但是一下子要找到根本很不容易。以我們現在來說，煩惱粗得不得了，馬上要談細的題目沒有辦法，只好先在粗的地方慢慢對治。
　　毘缽舍那－－「慧」的特質，並不是說眼前小小吵了一個架的煩惱，把它破除了這個叫智慧，這樣是以偏概全。舉例來說：麥是穀類，但是穀類不一定是麥。又像說：我是人，沒錯，但是說人就是我，除了我以外的都不是人，這就是錯的。這裡因為避免大家對聞思修的定義含糊不清，所以順便講一下。至於嚴密的定義，到最後毗缽舍那的部分會把聞相應、思相應、修相應的內涵說得很清楚。這裡說的無分別智之所攝持，那是修相應的，而我們現在初發業的人，就是聞思相應的，前面說八因三緣中的心清淨，就是剛開始做的時候心裡應該有狀態，這是我們下腳的第一步。
　　所以布施的時候，心裡要懷著這樣的念頭：我為的是迴向無上菩提。「菩提」翻成中文就是「覺」，覺悟兩樣東西－－一個是了解勝義諦，即真實的狀態；一個是了解世俗諦。這在唯識法相上分別稱為「如所有性」、「盡所有性」。對於這兩個的特質，有了正確的認識，這才叫智慧。

【迴向殊勝者，迴向施善於大菩提。清淨殊勝者，《攝大乘論》說，滅煩惱障及所知障。】

　　布施是一定有功德的，但是要明白，得到這些功德的目的是為了求無上菩提，不求別的。最後第六：我這樣行布施，能把煩惱障跟所知障徹底淨除；所以這是清淨的，別的是染污的。以上這六點是它殊勝的地方。所以總此一切就是布施之所以成為波羅蜜，能夠渡生死大海到達彼岸的原因。

【具足六種波羅蜜多者，如行法施防止聲聞獨覺作意，是名持戒；於種智法信行堪忍，忍恕他罵；為令法施倍復增長，發起欲樂是名精進；心專一趣不雜小乘，迴向此善於大菩提，是名靜慮；了知能施所施受者悉如幻化，是名般若。具足六種力最強大，此是《八千頌廣釋》所說。】

　　根據以上的特質，再進一步是講布施一度當中具足六種波羅蜜。布施本身當然就是布施度。你行法施（就是講說佛法、修持等等）之時，防止聲聞、獨覺二乘作意，這就是持守菩薩戒。
　　「於種智法信行堪忍」，是對於無上大菩提一切種智這個法，能夠信、行、忍，而且安住在這上頭。這一點對我們來說是非常重要的。昨天有一位同修問起有關大小乘之間種種不同的論點的情形。我聽了回答他：「這個概念，說它重要是重要極了，但是你若要真正地幫助別人，也是難極了。」所以至少現在我們不必深談，眼前修行的第一步－－建立正知見，才是最重要的。但這很不容易，也是我為什麼說幫助別人很難的原因。從理論上去說，會變成長篇大論，不曉得說到哪一天。佛在世的時候，處處地方希望把最圓滿的教法帶到世間，真正接受他的人卻不多，只有少數人接受了。另外還有一些人，佛經當中有所謂十四無記，有十四種問題佛不回答。為什麼不回答？佛雖然具有不可思議的無窮妙辯，具足十力、四無所畏，沒有一點畏懼，因為他了解一切事情。但是碰見這種問題他就是不開口，因為對問這種事情的人，你就是一點辦法也沒有；佛都莫奈何他了，憑我們現在就有力量能夠說服人家了嗎？因此眼前對我們真正重要，而真能幫別人的方法，還非自己對佛法有正確的了解，內心絕不動搖，信得過，然後照著去做，能夠堪忍。要不然，自己都信心動搖，懷懷疑疑的，連腳跟都站不穩，怎麼能幫別人呢？以上是對法施的正確認識。至於我們要行布施的時候，雖然是去幫別人的忙，可是有的時候別人不一定領情，這件事情我們大家都感受得到的。你不去做，躲在後頭，也就算了，但如果你去忙了半天，這個人要你這樣做，那個人要你那樣做。你會覺得：我不做倒還沒關係，一旦做了以後，這個人這樣，那個人那樣，弄得頭暈腦脹。所以說要「忍恕他罵」；現在人家都還沒罵你，只是嘀咕幾下你就受不了了，所以真正想做到布施，一定要具足忍辱波羅蜜。
　　還有，這樣去做是必須要的，「為令法施倍復增長，發起欲樂是名精進。」所以要努力去做，這就是精進。專心一致，不為其他的動搖，不夾雜二乘的作意－－這是靜慮。布施之所以成為波羅蜜，就是由於了解到布施不是為了自己。但為什麼可以為了別人而做？這是平常我們做不到的，那是由於了解了，原來這個「我」本身就是虛假的，對這個有正確認識的緣故。智慧就是瞭解一切世間萬事萬物的真實特質，乃是性空所顯的緣起之相，所以它是如幻如化的。了解了這個，行為上儘管去行施，心情上則是了無執著，那就是慧所攝持的方便，方便所攝持的慧；所以說「應無所住，行於布施。」就是布施度當中所含攝的般若。現在六度具足，「具足六種力最強大」，這是《八千頌廣釋》所說的。《八千頌》的廣釋就是《大般若》的解釋，內容說得很清楚。這是總括的來說。

【第二者，總之，經說在家菩薩應修財施，出家菩薩應行法布施。《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若有在家菩薩，以七珍寶充滿殑伽沙數諸佛國土，供養如來應正等覺，舍利子，若有出家菩薩，開示宣說一四句頌，此所生福極多於彼。舍利子，如來未許出家菩薩修諸財施。」《集學論》說，此中密意，障礙聞等，謂遮出家特集財寶而行布施，若無妨害自善所作，由宿福力多所獲得，當行財施。】

　　修菩薩道的初行者，所依的身都必須是人身，個別的來說，因為所依修行的這個身不一樣，所以布施的方法也不一樣；在家人應修的是財施，出家人應該行的是法施。所以《菩薩別解脫經》上說：如果修菩薩行的在家人，以七珍寶充滿殑伽沙（就是恆河沙）數諸佛國土，供養如來、應、正等覺，這是在家菩薩應該做的；這裡說供養恆河沙佛，實際上是廣利一切。真正開始要修行，圓滿的身相是出家人。出家人應該怎麼做呢？菩薩戒上說：在家人是行財布施，而出家人是鼓勵、強調法布施。法布施的功德非常殊勝，即使在家菩薩有這麼大的供養還不如出家菩薩說一四句偈的福多。下面一句話很重要，對出家人來說，如來並沒有教我們修財施哦！所以我們出了家以後，很多事情不一定是我們該做的，不是不要做，是不一定。那麼以什麼來判斷呢？
　　真正修學的內涵，一定要有正確的認識－－正知見，而這一定要靠親近善知識，聽聞正法，如理思惟而得，現在我們真正要忙的就是這個。《集學論》說：《菩薩別解脫經》這段話真正的意趣，是指假定你一天到晚忙著要修布施，以致障礙你聽聞正法等等的話，對正確修行的這條路是個大障礙。所以說出家人忙著弄財要去布施，這個是要遮止的，而另外一種狀態是，自己並沒有去忙錢財，但是因為宿生的福德因緣，自然而然的財就來了，這種情況應當要把它送出去。就像我們廣化老和尚，我最佩服他的，就是他從來不忙這個事情。早期在這裡辦學，沒得飯吃，那我們出家人該幹什麼？討飯嘛！就到馬路上去托缽，這種精神真了不起！但是現在信施潮湧而來，這是他的修持，他從來沒求過。而且他只要看見人家有需要，就拼命的送出去。我們出家人要這樣做，那就對了！所以不要以為我布施好像做了很多功德，要曉得功德的特質在什麼地方，根本因一定要先把握住，不要在差別因及其他的方面下手，這一點分清楚是非常重要的。

【霞惹瓦云：「我不為汝說施功德，我是宣說攝持過患。」是於出家辛勤追求，集積財寶而行布施，令其淨戒多生瘡尤不喜之語。】

　　祖師教誡我們，出家人應該避免忙這些事情，因為攝持財物有種種的過患，出家人的真正責任是要弘法，要弘法必須先了解佛法並如法去做。如果忙了半天，自己都不如法，請問你還談什麼！這樣行財施固然不可以，法施也是如此。現在有很多人在弘法，也有很多人勸我：「您老人家怎麼不出來啊！」並且用種種道理來說服。我自己曉得，如果具條件我當然願意去行法施，可是我感覺自己對佛法並不懂，不去施至少我沒有害人家。如果我自己對佛法根本已經弄錯了，然後又去告訴別人，那是在害人。我寧可跟外道講，因為他根本不信佛，會認為我亂講，不聽我的。但一般信仰佛法的在家人，會覺得法師們是了解道理的，我如果說錯了，他們聽了也會把錯的當做對的，覺得這就是法，一旦有了先入為主的錯誤概念以後，正確的法反倒聽不進去了，因此佛法就這樣衰敗了。我自己深深地感覺到這個影響，所以非常害怕。講起來也真慚愧啊！財施固然做不到，法施也做不到，只能說我正在努力，為了要幫忙別人，所以自己要先弄清楚，然後才有機會幫忙別人。
　　不但佛法如此，世間也是一樣，父母都希望孩子長大了能發大財，有高的名位，所以在孩子小的時候，要送到學校去。這時候不但沒賺到錢，還要在他們身上賠錢。養了兒子是希望他將來賺錢，怎麼還賠他錢啊？原因是正因為將來要賺錢，所以你得培養他，送他上學，從最低的小學一年級開始，將來希望他爬得很高，這道理我們一定要弄清楚。我們談佛法，一定要靠如理如量的正確內容。所以在家人忙些什麼、出家人又該如何做，這個一定要辨別得很清楚。

【施性差別有三：法施者，謂無顛倒開示正法，如理教誨工巧等明，世間無罪事業邊際，令受學處。無畏施者，謂從王賊等人間佈畏，獅虎鯨等非人怖畏，水及火等大種怖畏救護有情。】

　　布施從它的自性來分，有三種差別：財、法、無畏。法施跟無畏施的定義比較簡單，所以先說。財施內容比較廣泛，所以擺在最後。法施是無顛倒地、沒有一點點錯誤地開示正確的方法。剛才說到我為什麼不敢出去，因為我出了家以後，聽見的法是五花八門，大乘、小乘、性宗、相宗，然後淨土、禪等等，各說各的，你不曉得怎麼辦！如果聽見了隨便拿一點就出去弘法的話，這是在混亂當中增加混亂。真正的法施是無顛倒，正確如理的。結果你不施還好，垃圾少一點，你越施垃圾越多，叫人家根本沒辦法解決。所以前面說過，尤其是修學大乘佛法的人，對大乘應該信解還要堪忍，在任何情況下絕不動搖。「堪忍」兩個字不容易喲！要具足兩個條件：第一是如理的認識，然後要如理地思惟，等得到了勝解以後（譬如天台所講的「大開圓解」），在任何情況下，不管人家怎麼說，即使天塌下來，你心裡還是了不動搖。
　　就我本人來說，現在這個是談不到，但由於得到善知識的攝持和指示，至少有一點自己覺得蠻高興的，就是當外面說得天花亂墜，眾說紛紜時，我雖然沒有力量幫助別人解答，可是我內心當中的確再沒有什麼疑問。這並不是說我開了圓解，而是因為這種問題善知識都告訴過我了，我所了解的只是表面最起碼的一點點。如果我已經大開圓解，那就可以出去弘法了，可是我知道現在沒有，因此自己安住在裡邊修行，把穩了不敢動；否則的話，連好好修行不敢動這點都做不到，因為不曉得怎麼辦是好，會不斷地動盪，弄得一生空過。這點對我們來說是很重要的。
　　菩薩不但是對於正法了知，而且還要廣通五明，「如理教誨工巧等明，世間無罪事業邊際，令受學處。」也就是凡是世間所有無罪的事業都要能夠正確地了解，為了利益眾生，這都是菩薩該受學的，這是法施。無畏施就是使人家能夠免於恐怖。下面是詳細地說明財施。

※﹝財施分二：一、實捨財施，二、唯意樂施。初中分三：一、捨財道理，二、若不能捨當如何行，三、習近對治布施障礙。初中分四：一、惠施何田，二、何心惠施，三、如何行施，四、施何等物。今初﹞

　　財施分兩部分，第一個，實捨財施，就是實際上送東西；第二個，唯意樂施，是單單心裡的造作。實捨財施當中又分三點：第一個是布施的正確方法。第二個是如果我們不能捨的時候該怎麼辦？因為理論上要捨，但有的時候碰見一些事情讓你不能做，那該怎麼辦？這裡告訴我們正確的方法。第三是萬一有障礙的時候，怎麼對治它。第一個捨財道理又分為四項，分別為：布施的對象、應該以什麼樣的心去行布施、布施給別人的時候怎麼送以及所送的東西是可送或不可送的；每一個地方都很明確地說明它如理、不如理之相。現在看第一個「惠施何田」，這個比較容易。

【略有十種：一、諸親友於自有恩，二、於諸怨敵謂作損害，三、中庸者俱無恩怨，四、有德者謂具戒等，五、有過者謂戒犯等，六、劣於己，七、與自等，八、勝於自，九者，富樂，十者，貧苦。】

　　平常我們布施，對自己好的人就送，冤家不但不送，還要害他，中庸的則無關緊要。這裡告訴我們真正的布施是三者一律平等。從文裡邊看，它包含了一切對象，不管是從自己的感受上，或從他人的德行上，乃至於從他的富樂、地位、名聞來說，一切都是我們布施的對象。這就是「田」－－是我們成佛的資糧田。我們恭敬佛是因為佛能使我們究竟離苦得樂；但是真正究竟離苦得樂，必須廣行六度萬行，現在那些人就是能夠成就我們的，為什麼不敬他呢？這正是我們要恭敬的。所以平常要多觀察、多思惟這個道理，尤其是我們出家的同修，這正是團體和合的真正原因。在世間如果三個人在一塊的話就不行了，俗話說：一個人擔水吃，兩個人扛水吃，三個就沒得吃了。我們要修行，卻恰恰相反，人是越多越好，當我有力時，要去幫助別人，看見他沒力，心想：這是我的資糧田，他懶惰正好成就我成佛的功德，所以是越做越高興。即使我現在力量不足，心裡也清楚自己到這裡來學的就是這個！就算做得很辛苦，回頭想想，心中也好高興，因為我雖然多做一點點，可是從他身上曉得自己的心裡是如何地顛倒－－看見他不做，內心就起嫉妒障礙。現在由他提醒，讓我看到心裡面的慳貪是這麼厲害！這時就不會放不下人家！所以萬一碰見這種情況，心裡放不下的時候，自己去反省：我出家是幹什麼的？這樣一想，問題就馬上解決了。如果還不能解決，趕快到佛堂，好好地多磕幾個頭，真正我們要懺悔的就是這個。這樣一來，就算不是做得很好，至少大家沒有什麼諍論，所以一定要先從這個基礎上消極地防範，才會有積極的增上，根本的意趣就在這裡。
　　再進一步說，施的時候內心的相狀。

【意樂分二：初當具足何等意樂者，緣所為事謂作是念，當依此故圓滿無上菩提資糧，圓滿布施波羅蜜多。】

　　意樂就是實際上把財物送給別人的時候，當下的心理狀態。「唯意樂施」所說的是沒有東西的時候如何修心；這兩個是不同的。
　　當你布施的時候，心裡面就這麼想：我現在把東西送給別人，對出家人來說，我現在說法，或者是供養三寶、莊嚴佛殿，或者我布施別人無畏，我忙一點，但讓他省力，這是應該做的事。因為這樣做能圓滿無上菩提資糧，能夠圓滿布施波羅蜜多，所以越做越高興啊！這樣想就不會覺得好像自己多做了一點，看見別人在摸魚，心裡面就嘀咕，自然這種心就沒有了。所以了解了這個概念，處處地方要提醒自己，你嘀咕了半天，事情照樣做了，結果呢？你是白白辛苦，心裡還增長嘀咕的雜染，真是冤枉。所以常常記得這句話：「君子樂得為君子，小人枉自為小人。」
　　我們現在為什麼會在這個世界上面？這很明白！會得到這個受用，當初因地當中一定種了這個因，就是說你也布施了，但是感果的時候，為什麼心裡面還是要動腦筋去求，還不一定求到？那就是當初布施的時候心裡面並沒有清淨。如果說你一心一意歡喜地送給別人的話，感果的時候，得到財物也是毫不費力。所以古代有些人真是妙極了，他就會有這種寶藏，自己也不曉得怎麼來的，歡歡喜喜很省力就得到了。所以能夠歡歡喜喜無條件地幫助別人，心裡不要嘀咕，將來好的果報還是你的，這是就世間來說！現在我們要求無上菩提，更是不曉得要比它超勝多少，世間是不能比的呀！所以我們一定要認識這個心，把它建立起來。這個地方不是去看那些偷懶的人不對，重點是我自己出家穿了這身衣服偷懶的話，眼前貪一點小便宜，將來的後果是可怕得不得了！這一點是我們每位出家同學必定應該了解的。小便宜是絕對貪不得，討便宜就是慳，對自己的東西放不下，財物固然放不下，心裡也放不下，偷懶等等都是從這地方增長，從身心兩方面都應該去認識。

【緣所施物，謂於自物作他物解，所施之物如取寄存，當念菩薩一切所有，於有情所先已施故。】

　　對所做的事情該有像前面的想法，那對於我們送出去的東西，平常總覺得這是我的，現在要想：這個東西本來就是他的，只是他暫時寄存在我這裡。不但財物送給別人，我的身體、氣力也送給別人。既然是別人的，現在他要我做，我當然高高興興做啊！就像僕人為主人而忙，現在我們就是如此，這個身體是僕人，這個主人是什麼？無上圓滿佛果等著你啊！你這樣去做，就是為著無上圓滿佛果而做呀！不是很清楚很明白嗎？如果了解這一點，必然會精進努力，盡最大的力去做。這個身體千萬不要養得肥肥胖胖的，等到死了以後後悔再來打它，到那時候也來不及了，至少要讓它瘦瘦枯枯的，然後來禮謝它。最好是像佛一樣，天人還要向它禮敬讚仰。所以應該這樣想，一切為了這個主，這個主就是無上圓滿菩提果位。

【緣行施田，為善知識。謂於來乞未乞諸田，應念此等滿我布施波羅蜜多，當具如是三種意樂。】

　　第三，你要做布施的事，一定需要受者，所以這受者就是你的資糧田、善知識。如果有人跑來向你乞討，這些人都是你的資糧田，他如果不來要的話，還不能滿足你的菩提資糧。雖然你有一身的氣力，但是如果沒有地方可以去施展，那有用嗎？跑到了淨土，你還要掃地嗎？你還要忙什麼？那個地方這麼乾淨，所以你沒有集聚資糧的機會，所以為什麼說在淨土修了百年反不如在娑婆世界修一天，這不是很清楚明白嗎？有人來跟你要東西，以前捨不得，現在好極了，趕快送給他，這是我圓滿菩提資糧的機會。東西擺在身邊不捨，其實這東西是虛誑的，反而還害我，送給他卻可以換取安全而且堅實的佛果。
　　我們這裡的同修當中，有一位侍候老和尚，我曉得他實在是辛苦啊！不但是白天整天地忙，到了晚上還要起來幾次，他睡的睡墊冷得要命，我一直跟他說你這樣不行，他也沒關係，我說這不是為你，因為老和尚是我們這裡的精神導師，你要照顧他，你自己也要注意。他晚上睡的是冷得要命，睡的時間比任何人少，做的事情卻比別人多。有的時候人家還說他，一開始他心裡覺得忙了半天還不被諒解，後來想沒關係，我在這裡修學，他成就了我的忍辱。就是這樣的心理，所以我讚歎、真歡喜！這都是我的善知識，因為他了解這正是他的資糧田，所以越做越高興，越做越快樂。現在我們住在寺院中，對上面侍候佛，下面是成就你資糧的同行，當然是越做越開心呀！
　　所以不管你所施的東西，或所做的事情，乃至你的對象，能夠三輪清淨，在因地當中聞思相應，果位當中修證相應，有這樣的因，自然感這樣的果。前面說過了，不是馬上叫你捨頭目腦髓，第一步重要的是把這個道理聽懂，然後思惟觀察，當這些人來乞求的時候，你會覺得他來成就我。如果是要財，那是成就你的財施；如果是做事情，他不做讓你做，你不會說他在偷懶，而是成就你的無畏施啊！不但成就你的無畏施，讓你多賺了以後成就佛果的功德，這都是你的功德田、資糧田，你感激都來不及，這是你的大善知識啊！他使你成佛的，怎麼能不恭敬他呢？不但歡喜而且恭敬！所以現在我心裡面經常就是這樣想，說實在我也做不到，但是正因為我做不到所以更要這樣想，做不到難免會痛苦，轉變想法就會快樂。身上面雖然受一點苦，心裡卻是越來越快樂，我曉得只要這樣做下去的話是增上生，到最後圓滿佛果就等在那裡。諸位啊！天下哪有這樣好的事情，哪有這樣便宜的事情，你不在這裡忙，請問你在世間忙些什麼？以前曾經跟你們說過，我當初出家的時候人人笑我，等到多少年以後，跟以前的老朋友碰見了，他們都說：「某人啊，算來算去還是你最好。」當初我們在學校裡唸書的時候，每一個人都有偉大的志願，要成家立業。現在每一個人都「五子登科」，就是房子、車子、妻子、金子、還有兒子都有了，忙了半天問他為什麼？還不是為這個家，為了這些孩子！辛苦了一生，結果就是這個樣。
　　現在我們有幸從家的牢獄脫離出來了，在這個地方集聚資糧，所以千萬要把正知見建立起來，不相應的心現起的時候，要想說：「這個無始以來無明相應的習氣又來了，這真是我的冤家，我現在跑到這裡真正要做的就是跟它鬥！」不是說一定能成功，前面告訴我們，即使被煩惱冤家壓在下面了，我也在下面咬牙，要跟煩惱鬥。大家還記得這段話吧？我不是時時戰勝的，我自己很清楚，我一直在敗。人家說常勝將軍，我自己覺得我是個常敗將軍。普通一般人敗了一次就完了，像那樣就不行。我敗，敗了以後我還再打，又敗，敗了再打，又敗，再打，所以叫做常敗，真正了不起的就是這個「常」字。你能夠這樣倒下去再打，倒下去再打，你就成功了。記著，我但願諸位能學這個，我現在就學這個常敗將軍。我在這裡只是把我敗的經驗告訴諸位，雖然敗，卻是快樂的！而且美不可言！

【《攝波羅蜜多論》云：「乞者現前諸佛子，為增菩提資糧故，當於自物住他想，於他應起知識想。」施一一物，念為如是如是而施，緣所為事意樂廣說，如《妙手問經》及《攝波羅蜜多論》，應行了知。】

　　《攝波羅蜜多論》所說的，就是前面講的這個道理，乞者出現在前面，既然我們是學菩薩的人，行布施會增長我的菩提資糧，所以很高興，他是我的善知識！這個東西本來就是他的，現在卻可以用來滿足我的菩提資糧。不管送任何東西，都要想到是為了成佛而施。布施時內心的所求，詳細的內涵就在經論上面，這裡只是提個綱要。所以宗大師為什麼教我們要不斷地多閱讀無垢經論，原因在這裡。我們有個經驗可以說明：大部分同修聽的時候，聽得真起勁，書本一合沒有了。現在應該是聽的時候固然很起勁、很高興，然後下課的時候高興的心念還在，正知見的餘勢還在，休息了幾分鐘馬上再回來。不但是聽論，就是看經也一樣，要繼續去思惟剛才這論上面怎麼講的，現在經上面怎麼說，內心當中不斷地薰習。累了出去休息的時候，仍然保持這個跟法相應的快樂心情，餘勢未盡之前，讓眼睛休息休息，身體鬆弛一下再進來，這樣不斷做的話一定成功。這個道理後面的精進波羅蜜多當中會告訴我們，只要得到了如理的、正確的方法是沒有不成功的。

【如前所說緣田意樂，於一切境皆應起故，是總意樂。別意樂者，於諸怨害以慈意樂，於諸有苦以悲意樂，於諸有德以喜意樂，於諸有恩以諸意樂而行惠施。】

　　前面所說的緣由意樂，在任何情況之下都應該這樣，這個是總的意樂。此外，面對不同的境界，還有不同的方法。如果是對我有怨害的人，要用慈心布施，這不但行布施。而且還對治瞋心，不但對治瞋心，而且增長無量慈悲，多好啊！
　　「於諸有苦以悲意樂」，這一點要特別講一下。苦有身心兩種，現在我們外面看起來是好好的，身容或不苦，可是心大部分都很苦。我不敢說你們如何，我自己曉得我很苦，因為我還是個凡夫啊！雖然曉得佛果這麼美妙，可是還遠得很，雖然也在努力追求，但是大部分心情都是跟凡夫的雜染相應。跟雜染相應自然而然貪著難捨、偷懶、茍且偷安，我自己很能體會到這種心情，所以看見別人這樣的時候，有時候會拿世間的標準去衡量：「這個傢伙又偷懶了！」但回頭一想：「錯了、錯了，他在苦惱當中，被無明大苦所陷，這正是一個苦惱眾生，我現在修學佛法，不是要布施、不是要成就嗎？連我自己覺得是修學佛法的人都做不到，還能要求其他人嗎？」一方面策勵自己，一方面覺得這個人真可憐，「好啊！我正好趁這個機會幫忙他。」這個意樂並沒有離開前面的總意樂。前面是說：人家偷懶，你應該怎麼去做，其實他之所以偷懶一定有種種理由，也許他今天生了病，就算他真的是偷懶，那還是心病，一樣是苦啊！所以是可悲的眾生！不但增長我的菩提資糧，而且增長我的大悲心，悲心對菩薩而言不是初、中、後都要修嗎？所以你看，一面是增長資糧，一面又增長悲心，好在有對面這個人！到那個時候，你越想越歡喜、越做越高興。
　　因為你做的當下是增長功德，這個歡喜的心情又是個隨喜心，所以前面告訴我們要多思惟，坐在這裡要思惟還思惟不起來，但境界現起的時候，思惟是特別有力，正是我們可以用法的時候，所以有了這麼好的環境不努力，真是如入寶山空手而回，現在我們這裡說來說去就是講這個。所以大師真了不起，多少傳承的祖師、譯經大師，乃至於印這本書的人，還有郵差把書送進來，都要感謝他們，我們才有這個機會。

【又於諸田當住捨心，行善施果，亦當迴施乞等有情，特於苦田當住悲愍。如月稱云：「施謂離慳貪，於諸器非器，平等心等施，此施施者淨，悲施及施果，二俱施來求，此施無慳，善士所稱讚。」】

　　對所有這些田都是住於捨心，乃至於布施的果也都迴向給他們，本來你就是要迴向一切有情成大菩提。特別是對苦田當住悲愍，這個道理剛才已經說過了，真正菩提心的根本是大悲！而大悲必定是要苦眾生的策發才生起。
　　月稱大論師是一位大菩薩，他說施就是離慳貪。這種情況之下，不管受施者是器非器，不管十種田中哪一種田，布施的時候以平等心。布施這個行為本身以及施者都是清淨的。布施的時候用悲心，然後布施所得的果報也都布施給人家，這個布施才是真正圓滿的，才是善士所稱讚的。

【《無量功德讚》云：「若見諸貧劣，眾生有求心，無悲希果報，尋餘有德器，意壞雖行施，等同諸乞丐，故尊由大悲，布施諸乞者。」】

　　有的人因為布施有德者有功德，就會去供養，但是有窮人來求乞，他卻沒有悲心，因為覺得這個窮人沒有功德。他把錢集在那裡，要布施有德者，這個時候他的意樂已經不清淨了，雖然行布施，就像乞丐一樣。而世尊真正珍貴的是以大悲心，正因為看見他苦、貧窮，所以布施。剛才說過苦有身心兩方面，對出家人來說，是特別注意對方心苦而行布施。這個話再說一遍，當他貧窮的時候，固然要布施，即使他有種種不如理的地方，我們也是一樣。不要說因為老和尚功德了不起，我處處地方去侍候，想辦法討好他；這個傢伙莫名其妙，我才不理他，不是這樣。我們修學菩薩道的人要了解，不是在於他要不要，而是說我該不該。那個時候你很清楚地知道，這個境界現起了，我真正要修改的就是內心這種不如理的慳狀態，這個拿掉就對了，這個是布施時的意樂。
　　「意壞雖行施，等同諸乞丐。」雖然布施了，但是布施的心理狀態錯了，所以像乞丐一樣。乞丐是和尊貴成對比的，就世間名位來講，最尊貴的是王者，最下賤的是乞丐。現在你已經布施了，為什麼還講像乞丐呢？要了解布施根本因在哪裡，以大菩提心行六度萬行，如果你的大菩提心、悲心沒有了，那就錯了。所以前面說，有窮人來求，正是大悲所緣的境，你現在不救而求果報的話，根本錯了，這個就是它真正的意思，這是我們應該要了解的。前面是說應該具足何種意樂，下面是說我們不應該有的違理的意樂。

【次當斷除何等意樂中，無惡見取意樂者，謂念布施全無果報，及念殺害而行惠施以為正法，或計瑞相吉祥而施，或念唯由布施圓滿，便證世間出世離欲，莫如是施。】

　　第一個，一定要有正知見，與正知見相反的就是惡見取。這裡是以見煩惱當中狹義的來說。廣義而言，凡是跟不正知相應的都是惡見取。例如有人以為布施沒有果報，這是世間不了解因果法則而持斷滅見的人；還有由殺害而行惠施，這個也不可以，本來布施是除了去除自己的慳以外，還要滿人家的願，現在你反而殺害，去做傷害的事，這個跟正法不相應的；乃至於為求種種的吉祥等等，這個我們容易了解；或者以為只要布施圓滿了，就可以得到世間、出世間的種種離欲等等，這種不正知見應該斷除。

【當無高舉意樂者，謂不毀求者，不為勝他。亦不施已而起憍慢，謂我能施餘則不爾。《清淨業障經》說：「若諸異生行布施時，於諸慳便生不信，他發憤恚而墮地獄，故於布施而為障礙。」】

　　平常凡夫總是隨著我慢轉，我能夠有東西送給別人，自己心裡面總有一種高高在上的高慢之心，要把高慢之心拿掉。對來求的人不要輕視他，乃至於毀損他。勝他，也是一種憍慢的心理：他這樣做了，我要比他做得更好。還有布施了以後，心裡不要起憍慢，覺得我能布施，其他人都不行。
　　這段經文主要的意思就是說，平常對於世間的一般人來說，假定你行布施時，自己覺得我行別人不行，或者布施了以後，對於來向你求東西的人，雖然給了他卻呵斥他，譬如對一個年輕人，你說：「年輕人好好的，不去做事情！來來來！送給你，你這種人真沒出息！」他雖然受了你的布施，心裡卻在那裡嘀咕，這個不好。還有「勝他」，看見別人這樣做，為超勝於他，乃至於你送了別人不能送的東西，就看不起不如你的那些人，使他人對於正法生起不信的念頭，乃至引發瞋恚之心而因此墮落地獄。這是由於你布施的時候不如理，內心是高舉的意樂而影響到的。你原來的目的是為了幫助別人，結果因為你不如法，意樂不正，所以使得人家反而受了傷害，這個是布施的一種障礙。

【又說：「守護戒時毀訾犯戒，令多有情起不信心，他由不信而墮惡趣，住忍等時毀訾安住，此等逆品故障戒等。」】

　　除了布施以外，還有持戒、忍辱等都是這樣。我們自己持戒，卻說別人不持戒，就會使得很多人對三寶生起不信之心。這個「很多人」涵義很廣，比如說，你持戒而另外一個人不持戒，當你說他不好的時候，你可能對著他說，也可能對著旁人而說，乃至於輾轉告訴別人。如果是對著他說，他固然是不持戒，但由於這樣而彼此之間有嘀咕；或者你說給別人聽，使別人認為原來戒是這樣的，那麼他就對你很恭敬，對毀戒的人就輕視了。佛經上面告訴我們，戒是要求自己、策勵自己的，我們並沒有責斥旁人的理由，這是特別要注意的地方。所以佛法是「內明」，總是在處處地方以法來淨化自己。現在你自己持戒，卻毀犯別人，這個本身就錯了。
　　目前常有的狀態是自己很認真地持，雖然不一定讚歎自己，但是他會說別人是不持戒的，居士聽了，以為持戒是這樣的，就對不持戒的人生起輕毀之心，因為這樣他對三寶的信心就會受損害，乃至於由此而遠離佛法。經上面很清楚地告訴我們，末法的時候，出家人披了這件袈裟，哪怕犯了種種戒律，你還是不能輕視他。本來在家人並不了解，但是因為你持戒的人說了這個話讓他產生了不信，又去隨便毀謗，這是會墮惡趣的。持戒是這樣，忍辱也是這樣。不過在這裡要說明，出家的同修，不要以為人家不能罵我是天經地義的，罵、不罵是人家的事情，我們穿了這件衣服，是一定要持戒，如果做不好，非墮落不可！佛法講內明，每一個地方都是告訴我們要以法來反省觀照，淨化自己，這才是真正重要的內涵。所以要分清楚是站在哪一個立場上來說，要不然，經上說在家人不應該毀謗出家人，自己犯了戒，還覺得你在家人不可以責備我，好像這是天經地義的事，那他要是下一層地獄，你就要下十八層地獄。他要是下十八層地獄，你就要下三十六層地獄，那不得了！這個事情我們千萬要注意。反過來，在家人也千千萬萬不要說「出了家怎麼這樣的！」他毀戒犯戒，那是他個人的事情，這件衣服是十方三世一切諸佛的清淨幢相，你能夠恭敬的話，你就能得到無比的功德，這個完全是就你自己淨化來說的。
　　我們說要行菩薩道，要幫助別人，正因為看見這種不相應可憐的眾生，要用種種方式怎麼樣去幫助他，你看見他做錯了，不但不責備，你還得反過來反省：我的目的是幹什麼？就是要救他們出來。現在那些人做錯了，那不是我的責任嗎？這個才是我們應該有的心情，在任何一個地方都要把握住這個原則。所以一旦啟發了大菩提心、行大乘行的話，你在世間就找不到一個惡人，內心上面也生不起一點貪瞋等煩惱相，就有這麼大的好處，這是我們學習大乘的行者應該特別認識的一點，修忍辱的時候也是一樣。凡是上面這種狀態，都是持戒的障礙。

【故當如《無量功德讚》說而行。如云：「汝聞慧大時，未嘗自讚歎，餘少德眾生，亦曾高恭敬，自住功德時，取自微惡行。」】

　　正確的應該怎麼做呢？應該按《無量功德讚》說的去做。能夠如理如法地跟善知識修學佛法，這個叫「聞慧大時」。上士所學的是發了願心，然後受戒－－行心，這是資糧位上的行者。與資糧位上相應的慧，就是聞慧，聞慧如果不大的話還做不到，所以這是資糧位上慧的特質。假定真的有智慧，雖然是最起碼的聞，或者進一步思修相應，你就不會讚歎自己，那種種煩惱都可以對治掉了。人與人之間相處，千萬要自卑謙下，恭敬別人不要自高。應該自己努力去修行，不應對自己的功德沾沾自喜、得少為足，拿出來向別人誇耀，更是錯了，要記取的是自己的微惡行。
　　到了這個階段，如果能夠真實如理地走上去，心目當中具足的是大菩提心，一心仰望無上菩提。因為有了這個心，所以去行布施。雖然這樣行持是有功德，可是比起究竟的目標來看，事實上卻是天差地遠，了解了這一點，內心自然不會憍慢。所以做任何一件事情，如果說把握住這個根本目標的話，自然而然不會出問題。那個時候自己看看，還是覺得差了一大截，雖然發了心進入資糧位，才剛剛離開凡夫一、兩步，距離佛地還差得很遠很遠啊！所以為什麼一切時處不要離開皈依跟菩提心，就有這樣的特點在。
　　雖然理論是如此，但是因為無始以來的積習很重，所以初發心者難免處處地方仍被惑業現行所影響，因此經上就告訴我們，你自己是有功德，但千萬不要拿這個東西來自高驕人，而是處處地方反省自己的錯誤。我也常常聽見我的善知識比喻給我聽：要曉得現在這樣去做是賺法財，世間的人賺世間有漏的三世怨之財，我們現在要賺的是無漏的佛法如理之財。在這個五濁惡世，就相當於在貧民窟裡面，而你居然賺了錢，就像世間一樣，這個錢萬萬不能露白。你在外面也是裝著一副窮酸相才會很安全，要不然會出毛病，這是千真萬確的。如果你不善巧的話，障礙就都來了。
　　所以，最近我們溫習《了凡四訓》的謙德之益，這個對我們非常重要，我也希望大家把這一部分作為輔助，要好好地看一看，你會處處體會，從這個世間淺近的事實，了解他所以能夠立命、改過、積德的原因何在，如果把這個原因運用在現在所講的道理上面，你馬上就能相應。現在講的是非常深刻圓滿的道理，但是下腳的起步卻是跟世間普通人一樣，因為我們還是個凡夫，不同的是，他的目標是很近、很短；我們同樣的起步，目標卻是很高、很遠，有這樣的好處在。

【當無依止意樂者，謂不望名稱而行惠施。當無怯弱意樂者，謂施前歡喜，施時心淨，施後無悔。聞諸菩薩廣大施時，莫自輕蔑恐怖退弱，增長勇悍。】

　　我們布施要依止正確的意樂，而不應該依止不相應的意樂。內心好樂的應該是我們志趣所在的地方，好名稱等等，這些是不應該求的，都應該斷除。此外，布施的時候，心裡不應該怯弱，應該堅強，這在布施的整個過程中都很重要。布施以前心中要歡喜，平常我們有一點好東西，自己捨不得，想到要捨給人家，心裡面就先縮起來，不要有這種心態。要想現在難得有這個因緣，很歡喜地送給別人，這才是跟正法相應的。這種歡喜就是所謂「法喜」。正布施的時候心淨，「淨」是指如理如法的。布施以後心裡面無悔，不但無悔，而且繼續地很歡喜，這個布施才正確。否則的話，我們有時候心裡面會生起懊悔，覺得送給人家，自己就沒有了等等。
　　聽見諸佛在因地當中行菩薩行，那種了不起的偉大的布施，自己千萬不要覺得這個是大菩薩的境界，我可不行啊！這心一生起，注定你只有向後退的份，因為你看見別人做就害怕了，輪到你自己的時候，絕對闖不過去。所以應該增長勇悍的心力，這跟前面的怯弱恰恰相反，悍是強悍，很強大的力量。
　　這個地方我們也可以回想《俞淨意公遇灶神記》的公案。自己有力量可行持時，要盡量去做，萬一力量不夠，也一定要使得施心圓滿。比如他今天要我幫忙，借他幾萬塊錢，偏偏我是一個窮光蛋，沒有能力，平常我們會說我沒有辦法，就不管了。現在應該要想：「唉呀！我再怎麼沒有能力，總要想辦法幫忙他，替他打算。要是我有能力一定要幫他，乃至於變賣財物都可以。」儘管你沒有行為，可是心裡面要這樣想。我們常常聽見一句話「善門難開」，這句話對眼前的情況來說，是千真萬確的，一旦開了善門，大家都來求你。但是行菩薩道的時候，不應該這樣說，應該是「善門易開」，而且其樂無窮，其利無比，就要用這種心來策勵自己。

【當無背棄意樂者，謂於親怨及諸中庸不隨朋黨，悲心而施。】

　　布施的心要一視平等。不可以說這個人跟你親就施，這個人跟你怨就不施，另外的一些跟你無關緊要的人（中庸就是跟你沒有關係的），你也不施，這就是朋黨之心。黨就是朋黨，跟你同一個圈子裡的。這樣是違背你自己的發心，以及背棄了來求者。你布施只有一個原因│－大菩提心，要救人家，所以重點不在乎人家跟你親、怨、中庸，而是你自己的悲心，這個我們一定要把握得住。

【當無望報意樂者，謂非望他報恩而施，觀諸眾生缺乏安樂，愛火所燒，無除苦力本性苦故。】

　　你布施並不希望得到什麼果報。但是我們真的不希望得到果報嗎？希望的，得什麼？無上菩提之果。這個無上菩提之果，以我們凡夫來說，好像有一樣東西，實際上是歸無所得，不過在凡夫地一開始並不這樣說，而是說我們要把所求的目標，放得最高最遠，這個東西才是究竟圓滿的，為了這個目標才去行布施，不是希求世間的回報。所以布施的時候一定基於悲心，看見一切眾生都在痛苦當中，為貪欲之火所燒，沒有力量去淨除自己的苦，所以你幫忙他，這個幫忙包括財施、法施、無畏施，全部在裡頭。

【當無希望異熟意樂者，謂不希望後世異熟身財圓滿，觀一切行悉無堅實，無上菩提有勝利故，非破現前希此諸果，是破唯以三界身財為所欲得。】

　　布施的時候，並不希望得到異熟果報－－這一世我好好地努力，下一世升天，得身財的圓滿。這個地方要注意，不是要下一世異熟的身財圓滿，因為這些都是不實在的。我們唯一要的是無上菩提，這個才是真正殊勝的利益。前面曾經說過，真正該求的是眼前增上生、究竟決定勝，所以眼前增上生，我們還是要的。那麼這個地方說的「不希望」是什麼內涵？我們布施的目的乃是為了無上菩提，這個眼前增上生是要的，但並不是只求眼前增上生，因為眼前增上生只是個工具。這裡所破的，是指布施的目的不在獲得無上菩提果，而只是希望得到三界之內異熟的殊勝之身，這個我們要分別得很清楚。
　　本論真正殊勝之處，就在它每一個重要關鍵的地方，都會分辨得非常仔細。如果沒有這種能力，或者是不經過這種薰習的話，往往是非莫辨，總是差不多，如此世間尚且做不好，何況是要求圓滿無上菩提！所謂差之毫釐，失之千里，這一點大家要了解。如果已經有分辨的能力，固然應該慶幸、增長，沒有的話，要特別策發自己：我好幸運能到這裡來，現在居然了解、認識了，可以從這個地方層層深入。不要因為自己不相應就怯弱，覺得這個這麼麻煩啊！你就退怯了。這種心理對學佛而言是完全不相應的。我們要常常記住，真正的難易不在事情的本身，而在你對這件事情的心態。如果心裡面已經先萎縮了，那是什麼事情都做不成功的。

【復次當無邪命意樂，謂念行施為國王等知其能施，而起敬事，不應慮貧而不行施。又於乞者無欺誑心，不喜忿恚，心行散亂。】

　　其次，不要有邪命意樂，什麼是邪命呢？自己布施，希望國王或者上面的人曉得，知道這個人能夠布施，然後敬重、恭敬他，這個都是錯的。也不要去擔心送給別人，自己就沒有了。對於來求的人，心裡面不要欺誑他，不要不歡喜、不要忿恚、不要散亂。「心行散亂」以我們眼前來講，不大容易體會得到。要注意，這個地方是指已經受了菩薩戒、行菩薩道的行者，所以他的心理狀態只有一樣東西－－緣大菩提心，這是必須要的。平常我們的心裡是浮浮泛泛一直在散亂心當中，那個散亂和這裡的「心行散亂」，這兩個標準不一樣。這裡的不心行散亂是指菩薩布施時只有一個心理狀態－－緣大菩提心。

【乞者來作種種邪行應無厭患，雖見乞者欺詐等過，無宣布心。】

　　這的的確確真是菩薩了不起的精神。對來乞的人我們不能輕慢他，乃至於不能說他的不是，就算他有種種欺詐的行為，那都沒關係，那是他的事情。我總是以非常歡喜的、大菩提心相應的大慈悲心與恭敬心去布施他，因為他成就我的布施功德，他是我成佛的資糧，你既然恭敬佛，怎能不恭敬他呢？所以他如何是他的事情，就算看見他欺詐，我們不去揭穿他，總是一心地幫他忙。

【從別別施生別別果，深忍而施不為他動。】

　　布施的時候，以個別個別不同的方式去布施，就會感得個別個別不同的果報，你給他一塊錢，將來從他手上會還回你送他的錢；你拿這樣的心理，做這個行為，將來回報你的也是這樣，乃至對象是什麼等等，都分得清清楚楚。現在一方面身口行施，意樂也是跟菩提心相應，這樣行施的果報，外面是所受用的報身報土，裡邊是法身圓滿、報身圓滿。這個概念如果弄清楚了以後，就不會為他所動，深忍而施。前面告訴我們這樣不要做，那樣不要做，以我們現在看起來，這個事情還真難。如果懂得了道理，能如理思惟觀察修習，到最後自然而然曉得就是這樣，你在因地上怎麼做，果位上就得什麼樣的報，所以你只要注意你現在的內心行相，這事情再清楚明白不過了。既然與法相應的你都做了，不相應的都斷除了，自然就能夠深深地安忍於此。不管外面的境界是天翻地覆，好的、壞的也好，詐的、欺的也好，你都不為它所動。這是第二點布施的時候應以什麼樣的意樂行施。

【如何行施分二：不以何等加行而施者，謂不速與稽留乃與，令起煩惱然後乃與，令行非法或違世間道理之業而後施與，先誓與此後減少給，或給下劣，數恩而與，一時能與而為漸次少少相給。自為國王奪他妻子而為惠施，逼取父母奴輩等財而與餘者，由能損害他人方便而行惠施，自懶惰住教他行施，於來求者呵責嗤笑，旁言輕弄粗言恐嚇而後給與，違越佛制學處而施，不能如有資財而施，長時積集然後頓施，是為應斷，故當捨離此等加行。】

　　第三點是你布施時候的行為、加行，這又分什麼是不應該的要斷除，什麼是應該的要去做。第一個就是人家來跟你要，嘴巴上說：「好好好！」好了半天，還是沒給他。應該在他需要時趕快去幫他才對。此外，你要布施給他，應儘量地使他得到安樂，結果你使他生了煩惱才施，這樣的布施不相應呀！或者送他東西，叫他去做不如法的事情，乃至於做不順世間道理的事情，這種施不可以做，因為佛法一定隨順世間。乃至起先你決定要給他，後來給他的卻減少了，或者是好的變壞了，這個不可以。
　　「數恩而與」就是給了他以後，一直數說自己的東西有怎麼樣的好處，例如「這個東西好得不得了」、「我自己省吃儉用，然後幫忙你。」諸如此類的話。還有，我們一次可以給的，卻慢慢地給，少少地給。或者自己身居高位－－古代是指國王，現在是居高位的人。以前的國王可以任意搶奪別人的東西，然後送給他人，這不可以做。或者自己在下位，不是國王而是普通一般人，向上逼取父母的，下面取奴婢的等等，不是自己的東西逼取來了，然後去布施，這樣不可以。還有，損害了別人而去行布施，或者雖然想布施，但自己懶惰叫別人去做。對來求的人呵責他、嗤笑他，不是軟語相慰，乃至於輕視等等，這種種不如理的現象，我們平常很容易見到，這也不可以。所謂旁言就是顧左右而言他，輕弄就是戲弄、輕視。
　　出家修學佛法的人特別要注意，前面一再告訴我們，出家人是法施，財施只有一個條件，就是你自己宿生的福報，不求而得到的。即使以在家人來說，這個求財大有學問哦，要如理如法的，這一點很重要。信了佛一定要依佛法的原則去賺錢，若是以違背了這個原則而弄來的錢財去布施，這是不對的！下面是說有錢就應該去布施，不要把錢積聚起來，積了很久，然後再一下子布施出去，應該是隨有隨施。關於上述這種種情況都應該捨棄。

【又諸菩薩見積集施其施有罪，見隨得施其施無罪。謂若積集然後頓施，福并無多，及於集時退怯眾多求資具者，令生嫌恨後施諸餘未求者故。《菩薩地》中所說此等極為重要，謂見集時生長慳等眾多煩惱，護等劬勞障多善行，多於中間發生損失，不能畢竟惠施事故。】

　　真正修學菩薩行的人認識得很清楚，他之所以布施，是對自己去除慳貪而言。如果把財物積聚起來，這是會增長慳貪的，所以積聚財物布施，這樣的施有罪。隨得隨施，得到了馬上就送出去，這個施無罪。你有了財物而藏積，這是積集而頓施，你的福並不見得因此而增多。先不管那樣的心對不對，就布施的財物這一點來說，你慢慢地布施和一口氣積了很多才布施，結果數量是一樣的。譬如我現在慢慢先不急著布施，一塊一塊積了一百塊，然後以一百塊錢布施出去，這跟一塊一塊送出去的數目相同，所以這福是一樣的，但是在你聚積的時候，有人來求，你沒有布施給他，結果使得很多來求的人求不到而生了嫌恨心，這個不可以。
　　關於這個道理在《菩薩地》當中特別強調，所以這一點很重要。前面只是單單說，先前來求的人，被你拒絕了，讓他心裡面生起不如理的心相，現在這地方所說的是，你聚積財物的時候增長了慳貪，還有很多其它的煩惱。我們把錢擺著，就要守護它，要防小偷，或者要擺在銀行生利息等等，那都是煩惱，都是麻煩。所以結果是增長劬勞，障礙很多善行，時間浪費掉了，又增長煩惱，何況中間還有種種的損失，而「不能畢竟惠施事故」，跟究竟圓滿的布施不相應。究竟圓滿的布施在任何情況下，都是增長自他功德的。所以與究竟圓滿的布施不相應的加行不可以做，那麼應該怎麼辦呢？

【當以何等加行而捨者，謂舒顏平視，含笑先言，隨對何田，皆應恭敬。親手應時，於他無損，耐難行苦而行惠施。】

　　舒顏，叫人家看起來很舒暢很歡喜，自己歡喜，使別人也歡喜，所以《大丈夫論》上面告訴我們：行菩薩道的人，看見別人來向他要任何東西，雖然是他送給別人，結果他內心上的歡喜比受布施的人，不曉得要超過多少倍，他內心的歡喜是無比的！這個道理我們普通人的確是無法體會的，如果了解了這裡所說的發菩提心、學菩薩道的內涵，就會很清楚，你心裡所希求的是無上菩提，因為你深深了解無上菩提果的殊勝利益是不得了的，世間任何好事，都絕對無法跟它相比，而你沒有其他辦法可以得的到－－除了修學佛法以外。為了使我們容易體會這個心情，打個比方，就像做生意一樣，現在只有一條路可以使你賺大錢，但是偏偏別人不知道，就你知道而已，而現在你正忙這個事情，那個時候你心裡歡喜的狀態就是這個。所以有人來求你，你送給他的時候，這個人得到的最多只是一點眼前的錢財，他根本得不到你心目當中所求的無上菩提果報，怎麼會有你這樣快樂呢？這不是很清楚很明白嗎？雖然這裡是在講布施，其實六度中的每一度，都一樣需要這種認識。
　　六度中特別強調精進，就是我們做善事有一種強悍的心理狀態。現在叫我們做一點點事，事情還未做，就「唉呀，我害怕！我不行。我頭痛。我這個，我那個……」不但一點都不精進，還怯弱得不得了，為什麼？就是因為不能分辨是非好壞，貪著現前一點小小的利益，或者是知見上的，或者習性上的。如果你正確地了解佛法，知道正因為你要快樂，而真正的大快樂大好處都在這裡，此時哪有破不了的障礙。所以處處地方要注意一件事情－－修學佛法真正的中心是正知見，有了這個自然樣樣破得了，既然能夠破除障礙，那果報是一樣一樣地得到，這是很重要的一點。了解這個道理，你做起事情來就能夠無往不利，沒有一點事情會障礙你。
　　精進的內涵，先是內心上面的認識，然後行持上面要去表現出來，這裡用在布施度，所以菩薩看見來求的人好歡喜呀，含笑先言，他來成就我的無上菩提呀，真好！真是大善知識呀！所以對於上面的敬田以及下面的悲田窮人等等，也一樣地歡喜而且恭敬。感覺他像佛一樣，因為佛使得我們成佛，他也使得我們成佛，我當然恭敬他。你布施的時候能夠這樣恭敬，等到你成佛的時候，沒有一個人不恭敬你，道理就這麼單純。所以前面告訴我們，別別施生別別果，這個別別不單是在事相上面，布施的當下外面是這個事相，裡面是你的心態以及加行，你怎麼去做，就感得什麼樣的回報。
　　布施的時候要親自去做，還有送的時候要適時，這個很重要！他今天有求於你的時候你不送，過兩天他已經沒有求了，你才送他，這個不行。所以我們應該雪中送炭，不要錦上添花，這是應時。還有布施時要於他無損，還要忍耐種種難行苦。這個道理說起來很容易，可是做起來，就要自己深加觀察思惟。若你能夠依了解的道理去做的話，那功德是無量無邊。我一看到這個地方總是想起像《德育古鑑》、《太上感應篇彙編》、《安士全書》中，古德們的種種語錄，乃至於最常提的《了凡四訓》他也這麼說，不管是任何情況之下，能夠難行能行，難忍能忍，不管外面怎麼樣的難、怨，他總歸委曲求全。

【此等果者，如《諦者品》云：「由恭敬施感親友等而為敬重，由舒手施感得承事，由應時施感一切事應時成辦。」又云：「不損他施感得堅固資財，由忍苦施感知心眷屬。」《俱舍論》說：「舒手惠施得廣大財。」堅固資財者，如《俱舍釋》說：「他於資財不能障難，火等無毀。」】

　　你能夠照著上面這樣做的話，這個因會感得什麼果呢？經上這麼說：你布施的時候能夠恭敬求者，將來你的親友也會恭敬你。這是增上生當中的親友，乃至於究竟決定勝時候的親友，他們都是恭敬你，所以成佛的時候，任何人一看見佛，就無比地歡喜、無比地恭敬。佛在世的時候，坐在某個地方，樹枝自然移過來擋住陽光。當太陽移動時，其他的影子會跟著轉移，可是佛坐的那棵樹的影子不會移，還遮在那裡，這樣不可思議！這是千真萬確的事實，以上所述是布施的時候恭敬所感的果報。
　　「由舒手施感得承事」，你親手去幫忙人家，將來人家也會來幫忙你，所以現在我們常常怨，好像人情很澆薄呀！事實是如此，可是為什麼你會感得澆薄啊？就是你宿生因地當中所做，真正懂得這因果的必然關係的話，當你看見眼前這種不如理的事情時，你不但沒有一點抱怨，只有反躬自省，檢點自己，然後精進力行，沒有一個地方是例外的。還有要應時施，能夠應時而施，將來你辦起事情來，也應時成辦。
　　你能夠布施別人而不損害於他，會感得堅固的資財。又能夠耐難行苦而去行施的話，將來會感得知心的眷屬，為你盡心盡命。這裡引《俱舍論》解釋堅固財的內涵。平常我們感得的財物是五家所共：水漂、火燒、盜賊、王難、不肖子，都是不堅固的。王難就譬如現在我們的財物好好的，等一下政府裡邊說這個地方有什麼需要，然後就把你的東西拿走了，諸如此類的，這是以世間來說。你布施的時候，如果能夠不損他施就感得了堅固之財。

【又助他施加行者，謂若自有可施財物，見有慳，曾未少施，應往其家，歡喜安慰如是告言，我家現有廣大資財，我為圓滿布施波羅蜜多，希欲乞者，若有求者與汝會過，莫令空返，可取我財惠施彼等，或是將彼引到我所，我行惠施當生隨喜。彼財無減，即便歡喜，能如是行，如是令彼漸種能除慳垢種子，由漸修習自施少財，依下無貪進得中品，依中無貪進得上品。】

　　那要怎樣幫助別人行布施呢？看見有人很慳貪，很少布施，或者沒有布施過，而你自己有很多錢財，也想要布施，那時候你先不要忙著自己去布施，就到那個小氣慳的人家裡去，讓他很歡喜，安慰他，告訴他說：「我現在家裡有好多錢，為了圓滿布施波羅蜜多，這有非常殊勝的好處，所以我現在要布施，我巴不得人家來跟我要財，但是我又找不到，所以假定有人要來求財，給你碰到了，你不要讓他空返，你就告訴他到我這個地方來，或者幫我把錢送給他。」雖然那小氣的人他自己是不肯送也不想送，結果也沒有損失，還是行了布施，所以他心裡也歡喜。譬如說有人來找我，我自己捨不得，把這個人拒絕了，自己又覺得過意不去，現在正好可以帶他去隔壁那個人家，結果討的人也歡喜，拜託我幫他的隔壁人家也歡喜，那我當然也歡喜了嘛。所以由於你的善巧布施，這個慳貪的人也隨喜了。他沒有損失卻也得到了歡喜。這樣做的話，慢慢的能夠幫助他除掉小氣的種子。他自己不能遮止慳貪雜染，因為被你這樣引導，他也歡喜了，漸漸地也能夠稍稍地布施一點。這樣修習的話，他能夠由下無貪（這個無貪是跟貪相反的）慢慢地進入中無貪，又再由中無貪進入上品的無貪，由此提升了，這個好了不起！

【如是若自親教、軌範、弟子、助伴，是慳貪性不能惠施，或雖非慳，然無資財，與彼資財，令於三寶樹修布施自己不作，由此因緣自所生福彌更弘多。令餘一類調伏煩惱，圓滿一類善法樂欲，攝受有情成熟有情。】

　　所以你自己周圍的人，不管是你的尊長、同伴、弟子等等，如果他們心裡為慳貪所逼而不能布施，或者雖然並不慳貪，但是他缺少資財；譬如說親教軌範，既然能作親教軌範的話，他不會有慳貪，通常這種情況是他沒有財。能夠助他加行，這個真了不起呀！不但自己布施，而且因為這樣的行為也成就了這個原本慳難捨的人，從不肯施，然後到少少施、到中施、大施，破除他的貪，從下無貪進到中無貪，乃至於上品無貪。你自己沒有親自施而讓他幫你去施，這樣得到的福德，比單單自己行施所得到的還要多。因為這樣一來，你令一類眾生調伏煩惱，令其他一類眾生圓滿善法。本來貧困苦惱的人，你幫助他解決了他的困擾。還有一類本來慳貪的人，令他增長布施的意樂。所以又能攝受有情，又能成熟有情；攝受是教他調伏了煩惱，使他增長善法欲樂，是成就他。這樣多好呀！所以當別人不能布施時，你能夠這樣幫助他，那真了不起。

【如是若自現無資財，應以工巧事業之處集財惠施，或於他所宣正法語，令諸貧者及慳者悉樂惠施，或諸求者教往俱信富饒之家，躬詣其所隨力隨能助其惠施。又於施物擇勝妙施，及將所備可施財物圓滿惠施。】

　　上面是自己有錢的情況，假若你自己沒有，那麼應該以「工巧事業處」，就是你的技術、知識等，想辦法去賺錢來布施；或者不必透過這個，只是宣說正法－－法施，因為你法施的關係，使得那些本來不能施的人，不管是窮而不能施，或是有錢吝嗇而不能施，也能施而且很樂意地去施。
　　還有，如果有人來乞求，雖然你自己沒有錢，但是你告訴他某一家有，而那些人家又是俱信富饒之家－－因為如果這個有錢人不具足對佛法的信心，你教人家去，不但沒有求到反挨一頓罵。或者你親自跑到那一個有錢又俱信的人家，隨自己的力量，用種種的方法，使得布施能夠圓滿。幫助了想施的人，這也是無畏施，助成他人的布施是隨喜施，這個無非都是由施上面增長的功德。真正我們行持的時候，你把握這個原則，善巧行之是無往不利。
　　布施的時候要把好的東西送人，不要自己用不到了才送給別人，這個不可以。說到這裡，我又想到我的善知識，那時候剛出家不久，寺裡東西很多，有的時候用不完，吃不完，我就說：「這個吃不完送給別人去！」或者「用不完，把差的送給別人去！」我的老師說：「這什麼話！你用不完，最多你只能說：『對不起，我實在用不完了，請你們幫我忙呀！』收的人也感激你。你明明是用不完想送人，跟你捨不得的好東西送人，哪個對呀？」我一直到現在為止受用不盡這句話。我們往往都是自己買了新的，舊的沒用就送給別人，還要說這個好的送給你呀！這不是我們修學佛法的人應有的布施態度。對於貧窮人尚且如此，對三寶的話，更應該注意。這裡圓滿這兩個字要注意，裡面包含了三樣東西：布施的心、布施的加行、以及布施的對象。

※﹝第四施何等物，分二：一、略示應捨不應捨物，二、廣釋。今初﹞

【謂由施此物，能令現前離惡趣因，引生樂受究竟利益，能令斷惡或立善處。又於現前雖無安樂，然於究竟能生義利，是則菩薩當施於他。若由施此，現生逼惱後亦無義，或雖現樂於後有害，不應施他。】

　　前面已經講了施何等田，布施的時候以什麼心，以及布施的加行如何，現在是講所送的東西－－哪些東西可送、不可送。第一簡單說明哪個是可以送的，哪個是不應該送的。第二是詳細地說明根據這個原則怎麼去應用它。
　　總的原則是說，經過你布施以後，能令他眼前離開到惡趣的因，而且將來也得到究竟的利益，像這樣的東西，就應該送給別人。其次，眼前雖然不一定得到安樂，但是究竟能夠得到利益，也應該施。這一點要注意，我們凡夫往往只看眼前，不能看得深遠。所以要從大處著眼，這個利害要分得很清楚。如果你送給他，眼前也沒有好處，將來更沒有好處，那這個東西不要送；或者眼前雖然有一點好處，將來有害的，這個東西也不可以送。下面詳細說明這個原則的應用。

※﹝第二分二：一、廣釋內物可捨不捨，二、廣釋外物可捨不捨。今初﹞

【若知不捨內物道理與此相違知是應捨，故當先說不捨道理。此中分三，初就時門不應捨者，菩薩身等雖已至心先施有情，然乃至未廣大悲意樂，不厭乞求肉等難行，縱有求者亦不應捨。《集學論》云：「由何能令精進厭患，謂由少力而持重物，或由長夜而發精進，或由勝解尚未成熟而行難行。」如施肉等，此雖將身已施有情，然於非時，唯應遮止不令現行。若不爾者，能使菩薩厭諸有情，由此失壞菩提心種，故即失壞極大果聚。】

　　第一個詳細的說明內物可捨不可捨，我們自己的內身叫內物，外物是身外的財物。如果你了解不可以捨內物的道理，那麼反過來就是應該捨的，所以把不應該捨的道理先說一下。
　　第一就時間來說，什麼時候不可以捨？修學菩薩道的人，雖然一開始的時候，已經發了願心要把若內若外一切東西都送給別人，心是對了，但是你大悲的心量還不夠廣大。如果有人來求你的肉，而你對這個乞求的人也不厭，在這種狀態當中是不該捨的。你雖然要這樣去做，可是眼前為什麼要遮止你呢？因為不是做了這件事就算完了，你要行無量的難行能行，難忍能忍，積無邊資糧，這不是一件小事情，要想完成這件事情必定要發大精進，絕對不是一鼓作氣，再而衰，三而竭，這個不可以。如果沒有正確真實的內在志向，一時興趣來了，就忙它一頓，忙過了以後，就塌在那裡，這個不是精進。精進是要有原則，有遠大的目標，從微近的地方慢慢做，越做越好、越做越大。
　　現在一開始人家來求你施身肉等，你心裡也不厭，就送給他，送完了以後痛得要命，心裡就懊悔起來了，一懊悔就怯弱了，一怯弱精進就受影響了。這個狀態會使你的精進退損，所以施不得。就像你的力量很少，卻要拿重的東西，譬如你自己只能扛十斤，你卻要去扛他十五斤乃至二十斤。就算你能扛十斤的話，也不該扛他十斤，最多扛它七斤，這樣才可以。當然當你證得了大覺世尊時－－精進無減，那時候已經智慧明見，這個精進是絕對不難，而且絕對行；現在你還是凡夫，在無明長夜當中要發起精進，弄得不好的話，對你的精進會損害，這是第一種。
　　或者由勝解尚未成熟，雖然你一時意氣很高，但是你的意志並沒有很堅強，原因是勝解（就是殊勝的見解）沒有建立起來，如果你的所行超過你的能力，這個不可以。所以雖然你心裡願意把所有一切都送給別人，但那不是時候，所以這是要遮止的。因為你時候不到，過分去做的話，就會覺得：「唉呀！眾生真是難度呀！」這個心一起來的話，菩提心種就壞了，心種一壞，果當然就失壞了。所以真正修學佛法的人，要有智慧看得非常深遠。下面再引經論說明。

【是故《聖虛空庫經》云：「非時欲行，是名魔業。」《入行論》云：「悲心未清淨，不應捨其身，若能成現後，大利因應捨。」】

　　以前說過，如果做的時候心裡不相應是名魔業。這裡說就算已經有了認識，有了這個心，但是時間不對去做，還是不行。《入行論》也說，你雖然想捨身，可是你的悲心沒有清淨以前，就不應捨。悲心清淨有幾種相：聞相應的、思相應的、修相應的。就是說你的的確確產生了殊勝的勝解，送完了以後雖然痛，但是你絕對不動心，這種狀態當中，那你可以送了。否則，你送完以後心裡又動搖了，這個就是不清淨。前面那個悲心是世俗的，叫做世俗菩提心，這個清淨的悲心一定是跟智慧相應的。到那時候，你才可以捨，沒有到就不可以捨，這個標準是指你內心的狀態。假定你這樣布施，不但眼前而且以後也有絕大的利益，眼前是現前增上生，以後是究竟決定勝，那個時候應該捨。所以捨身這件事情，眼前好像很對，可是如果施完了以後，內心又動搖那就不對了，這時就不應捨。這是第一個，以時間來說。

【就所為門不應捨者，若為小事不應捨身，即前論云：「能行正法身，為小不應損，如是能速滿，諸有情意樂。」】

　　其次是就你所做的事情，什麼情況之下不應該捨的道理。為了小事不可以捨身。《入行論》上面說：你現在的這個身體能行正法，將圓滿的佛法在世間深廣地弘傳，結果為了一點點小事情，把身體送掉了，這個對圓滿教法是個莫大的損失，在這種情況下不應捨身。你這樣做雖然沒有布施，卻是在住持正法上面有了絕大的意義，這樣做很多人會得到好處，而不是在一件小事情上面得到一點小小好處。

【若就自分已離慳等布施障礙，而就他分若不捨身，能辦眾多有情利義大事之時，有求肢等亦不應施。】

　　前面說過時間還沒有到，你的悲心還沒有清淨時不應捨，現在說雖然你的內心已經離開了慳貪等等障礙，施心已經清淨了，這種情況之下還不一定捨。這不是就你自己方面來看，而是就他那一方面，因為你現在這個身體，能夠成辦很多利益有情的大事情，所以少數一個人跑來要你一隻手、要你一隻眼睛，這是不應該給的，因為要成辦眾多有情的大利益，不應為少數人的小利而捨身。

【若為令作殺生等事，俱害自他諸惡行故來乞求者，則自不應暫施於他。】

　　還有一種是，他來求你，但是他要你做的事情，是像去殺生這類惡事，你幫了他，結果害自害他。所以為作惡行而來乞求的人，你可不要給他，因為做了壞事的結果是自己受損害，別人也受損害。

【就求者門不應捨者，若魔眾天，或由彼天所使有情，懷惱亂心來求肢等，不應捨與，勿令於彼有損害故。若諸瘋狂心亂有情來乞求者，亦不應與，此等非是實心來求，唯於眾多浮妄言故。非但不施此等無罪，施則成犯。除此等時來求身者，則應施與。此復有二，謂割身支等畢究施與，及為辦他如法事故，為作僕等暫施自在。】

　　第三就是來求的人在不合理的狀態當中，這樣也不要捨。例如魔來求的時候，或者是為魔所使的有情，他被魔惱亂，失壞了自己的本心，他跑來跟你求的時候，不要給他，因為你給了他反而對他有害。有些人瘋狂了，心亂了，這種人來求的時候，你不要給，因為他並不是實實在在地來求，他已經心裡亂掉了。這個情況，不但不施沒有罪，施了以後反而有罪的。除了上面所說那些不應該捨的情況外，其他就是應該捨的情況，那你就應該送給他。
　　布施內身又有兩種，有一種是布施你身體的部分，比如說送給他一隻眼睛，乃至於像佛陀因地當中捨身飼虎，割肉餵鷹等等；另一種是幫別人做事，但身體還是你的，只是暫時幫他解決一下問題，這都是捨內財，就是指布施我們的身體。

※﹝第二廣釋外物捨不捨理分二：一、不捨外物道理，二、惠施外物道理。今初﹞

【初中有五，一就時門不應捨者。如於出家及諸近住，施午後食。】

　　接著說明身體以外的財物，什麼情況之下不送，什麼情況之下該送。第一個就時間來說，時間不合適就不應該給，例如出家人和守八關齋戒的居士，這些人過午以後不再吃東西，所以過午以後，你再請他吃任何東西，這不合理，所以不應捨。

【二就施境門不應捨者於持戒者，施殘飲食，或與便穢涕唾變吐膿血所雜所染飲食，於諸不食蔥蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。】

　　對你所施的對象，那一些不可以捨？若真正持戒的人都是有功德的，你應該恭敬他，如果你把吃剩下的東西給他，等於把他當乞丐一樣，或者食物被髒東西所染污了，這樣也不可以施。其次，對於不吃蔥、蒜、肉、酒這一類的人，就算他想吃，來求你布施，不可以給。因為他是具律儀的人（就是受了戒的人），這個戒是不可以食蔥蒜等，你如果把混有這個的東西送給他的話，就是害他犯戒。

【雖復先以正言曉喻，令其於施生歡喜心，然於怨家藥叉羅叉兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，與子僕等。病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食，若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。】

　　還有一種狀況，就是你已經如法說明，使你的子僕等願意被你布施，心裡也歡喜。但是來乞求的人，如果是怨家、藥叉、羅叉等等，這種人是在兇暴所覆的狀態當中，他們的心是不知報恩，忘恩負義的，這種情況也不要給。或者是病人來求不相宜的東西，不要給；或者雖然相宜的，但不知量，不要給。不相宜就是他不適合吃的，就像小孩子不應該吃大麻煙一類的東西，這很清楚是不相宜的，不可以給他。或者雖然是正餐飲食等等，但是他吃得不知量，也不可以。或者已經飽了，但性極饞嗜，貪心非常強地來求妙好的東西，這個不要給。

【若諸外道為求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典，《菩薩地》中略說如是。廣如《菩薩地‧攝決擇分》應當了知。如云：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪。若為施彼轉向餘求，亦是有罪。若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。」
　　如果外道來向你求經典，但是他的目的不是要了解經意，他看了以後是要找麻煩，挑這個經的毛病，在這種情況之下，經不要給他；或者他不是挑剔，也不是要了解，只是覺得你這本經是古裝版絕版書很值錢，這種情況你也不要給他。這個是《菩薩地‧本地分》當中大概地說。如果遇見一個情況要詳細地分辨如何如理、如何不如理的內涵，這在《決擇分》當中有廣說。
　　如果是已經寫好的經典－－現在印刷很方便，古代取得經典好難呀！硬是要用手一個字一個字抄起來的，這在我們國內已經看不見了，不過我在印度還看見他們寫在貝葉上面，用人工楷寫得很端正，這要花很長時間去寫。當然寫好了以後，是專門供別人讀誦思惟觀察的，可是來求的這個人，他不懂事，嬰兒慧是指像小孩子一樣，根本跟它不相應，這種情況不要送給他，你送給他反而有罪的。乃至你自己沒有而向別人求來轉施也是不對，因為經典的目的是使人增長智慧，他不懂道理，你送給他，不是白白浪費嗎？不要說像嬰兒慧者來求，就是智慧不夠也都不要送。若是覺得他能夠照著經典深入法義，這樣應該送。如果覺得他能夠如實信解，這個時候你就送給他，這是無罪的。這裡有一點要注意：容或他像你所想的能夠深入，或者他雖然不能，而你覺得他能夠，這時你送他的意樂是正確的，那你送給他是沒罪的。

【若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。】

　　如果我們令具正信的有情寫相似正法的典籍，就是雖看似正法，但卻是相似法，外道論當然更不可以。或者我們手上有一些外道論典拿去布施，這對佛法是有損害的。不要說外道論，就算相似佛法的典籍，把它當成財施送給別人，或者以法施講給別人聽，這些都是不可以的。這一點我們往往很容易犯，現在看見的各式各樣的經典，有很多是偽造的，也有很多人是自己知見還不成熟，卻說了一大堆道理，寫了一堆書，這些都是相似見解，都是不可以的。佛經裡面告訴我們，破壞佛法的並不是那些外道，而是有兩種人，其中第一種是說相似法的人，你說他不對好像他也講得對；說他對，實際上似是而非，這點要分辨清楚是很難的！所以真正修學佛法的弟子，要想開口辯論，辨別如法與否，的確自己先要作一番努力，能夠辨別出如理以及非理，尤其似是而非的相似法，這是非常重要的。
　　不但是不可以寫，如果已經有了那種似是而非的相似論典，那該怎麼辦？把它改掉，改寫和正法相應的佛聖教。如果你已曉得它是錯誤不堅實的，要告訴別人這是不對的。要做到這點，首先自己應該有能力辨別得出似、正之間的差別，目前有太多這種混亂的情況，常常有人建議我說：「某人啊，你應該如何如何！」我自己很清楚，對於真正的正法，我實在談不到有正確的認識，所以告訴你們，我是個常敗將軍，只是把我的失敗經驗告訴你們。在座的諸位如果有這個經驗，我們可以互相勉勵，要想得到正確的知見是不容易啊！
　　有些人動不動要去弘法，我常常有一個感覺：法不外弘，它的金字招牌藏諸深山，等到一旦有聖人出世時，再傳諸其人，它那個金字招牌還不會壞。古來人就是這樣，世間做生意的人也是這樣，他願意把最好的東西藏起來，等到真正識貨的人來時再拿出來，它那個金字招牌還在。現在我們忙著要去傳法，你不傳，法還不壞，被你一傳，法就完了。因為來學的人，他總覺得你是一位法師，他因自己沒有能力所以才跟你學，結果你所傳的是相似之法，他誤以為這個就是佛法，相似跟正確之間一定是有差距的，結果當真的好的東西來了，他反而聽不進，然後就拿這個相似的來判斷、來行持，完了，佛法真正就衰在這個地方。現在有太多人說心好就好，在《了凡四訓》上面一再說：「好心而行壞事」，這是我們無論如何應該避免的。絕對不因為你好心就一定得到好報，好心究竟是會有好報的，但如果對外產生壞的影響，你往往要先受這個惡報。你雖然一番好心，但傳了相似法害了人家，把別人送下地獄去，這是真的好心嗎？所以對「相似」兩個字我們應該要特別認識。不僅在這裡我們要認識，就是在求善知識的時候也是一樣，本論一開始就告訴我們，什麼是真正善知識的行相，絕不是那些略有知解，稍微碰到一點什麼就說得頭頭是道的人。

【若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所為，若云轉賣以充食用。菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。若非預為寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。】

　　這個紙葉就是以前印度書寫佛經用的一種樹葉，相當於現在的紙張。如果有人來乞求你本來要寫經用的空白紙葉，這個時候就問他：「你求這東西幹什麼？」如果他說：「我沒得吃，現在看見你有紙，來向你求這個紙去賣掉，然後去吃飽肚子的。」如果本來你這個紙張是準備寫正法的，就不要送給他。那怎麼辦呢？他本來的目的就是要錢不是要紙，如果你有錢，那麼你把和那個紙相當價值的錢給他，如果你沒有錢，你不施也沒有罪，這是第一種情況。換句話說，你那個紙是準備有大用場的，為了小小的利益不送是沒罪的。假定你這個紙不是為了寫正法的，那麼你就應該送給他，隨他的意，使他得到快樂。

【如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。如欲書寫極惡典籍，如是欲修中典亦爾。若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。】

　　如果來求紙的人拿到了紙以後，是為了要寫那種很下等的、惡劣的書，那就不要送給他，不要幫忙他作壞事。就是說求者欲書寫的典籍，如果是下劣的、罪惡的不可以，就算是中等的也不可以。反過來，如果他拿了這個紙張是為了要寫殊勝的經典，那個時候你不送給他，就有罪了。在布施的時候，一定先要有詳細的比較，如果對他現在和究竟，兩方面都有利益，那個時候再送。如果像前面那種，他拿了你給的錢去做壞事這不可以，然後你送給人家，讓人家說相似法、寫相似法也不可以，因為眼前好像很動聽，但究竟來講是害人的。這是第二，對於你所布施的對象來說。

【三、就自身門不應捨者。若自了知，於經卷等其義未辨，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。初一所須已辦訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除。若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之。若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。《菩薩地》中所須輕重如是宣說。《入行論》亦云：「為小勿捨大。」故不施此非僅無罪。】

　　第三是就布施者自身而言，在什麼情況之下不應捨。如果你自己曉得，你對於他來求的這個經書還不了解，而且你對這個經典本身，並沒有小氣、捨不得的心，那時候可以不要送給他。這個條件要注意，就是說你自己心裡面並沒有捨不得，而且你自己還不了解還要學，他要來求你的時候，你可以不送給他。因為你想研究經典的內涵，了解了以後才能夠如法行持，而菩薩的如法行持是廣利一切有情，把佛法流傳在世間，有這樣殊勝的好處。如果你現在送給他了，最多只是滿了他一點的小願，以及捨了你自己的慳貪。所以眼前雖然不捨，可是後面還有兩種更殊勝的利益在，一旦送給他了，這些利益就沒有了。布施的三種利益，第一個除掉慳貪之心，像上面這種情況，我自己心裡並沒有慳垢，所以並不違背。
　　如果不施而把這本經留下來自己研讀，能增加眾多的妙智資糧，如果送給別人就沒有了。現在不送給他，你就能深入這本經典，集聚勝妙智慧資糧，有了勝妙智慧資糧，你就能夠安樂利益一切有情；反之，你如果送給他了，只是利益他一個有情，經過這樣比較後那就不捨了。在《菩薩地》中對這個輕重分別，就像這樣說。不但《菩薩地》，《入行論》也這麼說。所以不送給他，不但沒有罪還有大利益。下面說，雖然不施，還需要有個善巧的方法。

【不施方法者，不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。】

　　不施的方法，不應該直接說這個不給你，要善巧方便地向他說明。

【方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教軌範師等而守持之。由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。】

　　我們用的方便，不是為自己的煩惱找一個藉口，因為修學菩薩道的人，已經把自己所有的一切，以清淨意樂統統迴向給十方一切諸佛菩薩了。就像出家人持三衣的時候有作淨法，就是我作意把這件衣服捨給某人，我是代某人來持受，這點平常我們不大注意，這樣做就是說，你這樣做再去受持是清淨的，如法的。實際上大乘行者的一切受用都是為利益安樂一切有情，所以要利用這個暇滿的人身，內是自己的身，外是這個身所受用的資財，我們的確需要這些東西。現在不管是捨給上面的尊長，還是捨給別人，就像前面所說的，「以有主身，護有主財。」這些有主物我已經捨了，我拿這個身來保護這些，所以苾芻的作淨有它特別的意義在，就是說已經捨給那些人了，你代他來持守而行如法事。
　　像這樣的捨法，雖然儲蓄了很多東西，仍然稱得上是安住相應的聖種菩薩，而不是敗壞菩薩，這是如法如理的，而且可以增無量福。所以菩薩在增上生當中，雖然受用這些東西，他絕對不會增長自己的煩惱。他也要錢、要財、要身體、要種種東西，但都是為了要助人而去受持這些。用之前要作一個法，用意是說：「現在我送給某人了，我是為某人而持。」比丘戒當中的羯磨有這個真實的意義，在這地方簡單地說明。

【此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者應作是念，諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。若不稱理，即當念先作淨施法。由已捨故，告言賢首，此是他物不許施汝。言曉喻。或以紙價二倍三倍施與遣發。令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。】

　　現在你所有的一切資具，的確都是諸佛菩薩寄在你那裡的，你只是幫忙護持著。有了這個認識以後，有人來向你討，那時你就想：佛菩薩的目的無非是利益有情，沒有一點點東西是捨不得的，既然如此，他來要了，我是代佛菩薩看管的，那就送給他。這裡是說來要的人是合理的，如果來要求的人是不合理的，或者你覺得這樣送了以後不合理的話，那時你就應該想：我這東西，已經捨給別人了，已經不是我的了，所以對於來求的人就告訴他：「賢首（就是我們說的善知識、菩薩、仁者，你這位先生、大德等等），我這個東西已送給別人了，所以我沒辦法送給你。」這個就是布施的方便。
　　假定他來求的是書寫正法的紙等等，你不要送給他，而比照這個紙值超過幾倍的價錢來送給他，讓他了解你的確不是因貪愛難捨而不捨，的確你是對這個經不自在，作不了主，既然作不了主，怎麼可以把別人的東西送人呢？這樣的作法是我們行者的善巧，所以不送也有不送的方法。

【四、就施物門不應捨者。若自父母，有蟲飲食，妻子，奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子形容弱，族姓之人，雖說此等不施為奴，然亦即是物之重者，故墮物數。】

　　有些東西是不應該捨的，儘管菩薩把他的一切，已經在發心受戒的時候，誓願要送給別人，這是為了增長自他的善法。所以不能捨的這一類就是，不能增長自他善法反而有相反效果的。它的重點在捨的目的，如果捨了以後與它的目的相違，那就不該捨，這是總則，現在這裡再說明細則：如自己的父母當然不能送給別人；有蟲的飲食不但不能利人，而且對他人有損；平輩乃至於最親近的妻、子以及下面的佣人等，雖然也可以送人，但是你一定要如理地告訴他，如果不告訴他，或者雖然你如理地告訴他，他不能了解也信賴不過，這樣他被送出去固然是不服氣，到受贈的人那裡也會產生不和合的現象，所以這種情況之下，就不要送。還有不管妻或者是子，他形容軟弱，譬如身體有病，如果送給別人，人家要派上用場，結果他身體又差又有病，乃至心力提不起來，這個不行。還有族姓之人，他出身很高貴，這種高貴出身的人，你送給別人由別人來支配，在印度當年的習慣，送給別人就像奴隸一樣。可是他出身高貴，無法做這些事情，所以雖然你將他送給別人了，可是產生了反效果，跟你的原意不合，這個也不要送。上面這一類就是物之重者，故墮物數。平常輕微的東西，稍微有一點損益，影響不大。可是現在這種情況之下，你一點點弄得不好的話，就產生絕大的反效果，所以要避免。

【《菩薩地‧攝決擇分》說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂於修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。如云：「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」】

　　在《瑜伽師地論》的《本地分‧菩薩地》中，說明修學菩薩行的根本意趣，然後在《攝決擇分‧菩薩地》裡邊細辨一些問題：如出家人的三衣，這個是修學佛法必要的，除了三衣以外，日常生活必要的其它「長物」（就是多餘的東西），這個也是佛所聽許的，且對自己本身修學上是很用得上的，能夠增長善法，是修善品所須要的，而自己對它並沒有放不下（慳貪）的心情，在這種情況之下不施也沒有罪。三衣以及其他佛所聽許的長物，這些對出家修行的人，不論是菩薩眾或是聲聞眾，他受用的目的，不在長養世間的身、心染污，而是由於要利用自己的暇滿人身，以及維持暇滿人身所必須要的外在的受用來修學佛法，所以這個是需要的。
　　就像《攝決擇分》所說的：出家菩薩除了三衣以外，其他佛所聽許的東西，你經過思擇以後，覺得還是可以送的，拿去送人，這沒有過失。如果你對這些東西並沒有慳，而這些東西在修學善品當中是需要的，那麼在這種情況之下，不施也沒有罪，在這地方要辨別清楚。
　　所以不是貿貿然的，別人來要我就送給人，你必須了解，送了以後是不是對人家有利，對你自己也有利，對現在有利，對將來也有利。雖然這些你是需要的，但是你並沒有慳貪心。布施真正最重要的，第一在內心上面一定要去除慳貪，而且要至心以無貪的心去布施。

【《菩薩別解脫經》云：「舍利子，若諸菩薩重來求者，捨與三衣，此非修習少欲。」故出家菩薩施自三衣，即是有犯。】

　　乃至於《菩薩別解脫經》上面特別說明出家人的三衣，別人怎麼來求你，這個不要捨，因為這是你必須要的。若說少欲，其他的東西都可以捨掉，但三衣是出家人根本需要的，捨這個不算少欲，而且如果你把自己必須要的三衣捨掉了，反而有罪的。這是就東西來說不應該捨的狀況。

【五就所為門不應捨者。若有來乞火刀酒，或為自害或為害他即便施與。若有來乞戲樂等具，能令增長墮惡趣因，是應呵止，反施彼物。】

　　第五是就他來乞這個東西是要做什麼這點來說。如果他拿了這個東西做不合理的事情，那就不要送給他。例如若有來求毒藥、火、刀、酒這些東西，不管他傷害自己或者傷害別人，這個不可以送給他。還有一種來求像戲樂等具－－這是沒有義利的事情，眼前看起來不傷害，但是將來是會墮落惡趣的，像這種事情是應該呵斥，這個是不可以布施的。

【若有來求或來學習罩羅罝弶為害有情，教施彼等。由此顯示，凡害眾生身命資財，皆不應學彼等教授。】

　　還有，有的人來求或者來學「罩羅罝弶」，就是捕捉鳥獸的東西。「罩」是竹子做的一種竹籠，擺在河裡面捕魚用的。「羅」是羅網，捕鳥的。「罝」也是種羅網，不是捕鳥，而是捕走獸，通常是捕兔子這類的。「弶」是一種弓箭，上面有雕刻得很特別的紋飾。若有人來求，或者是來學這些東西，他的目的無非都是要傷害有情。因此你有也不能送給他；你知道了也不能教他。從這裡更說明了，凡是能傷害眾生的生命及資財的，皆不應學也不可以教。

【若為殺害或陸或水所住眾生，來乞水陸即施此等，若為損害此國人民或為害他，來求王位而行惠施，若有怨家來求仇隙，施彼讎敵。】

　　不管水上或者陸上都有眾生，如果有人來求你，目的是要傷害這些眾生，這都是不應該給的。有個概念要先澄清，我們現在對這種概念不大清楚，比如說有一塊田荒在那裡，我們任何人都可以踩上去，好像無關緊要似的。可是在西方－－美國，就不是這樣，儘管是一塊荒地，如果不能證明這是公家的，別人決不隨便踩。有的人會在那個邊界上，比如在公路旁邊，標上自己的姓名或者寫一個「private」表示這是私有的。其他人就不會隨便站到那地方去，萬一有的時候不小心踩過去了，沒有人就罷了，如果有人看到，一定要跟他打個招呼說：「對不起，不方便。」徵詢對方的同意。不像我們現在隨隨便便亂踩，踩上去了還說：「怎麼，妨礙你呀！」在美國這樣都不可以。在那邊到了春天有人會打獵，通常會有一個固定的範圍，如果那個地方標了「private」，獵人看見了就不會再進去。所以文上是說明如果這個地方有水、陸等等的眾生，有人要來傷害這些眾生－－譬如捕魚，如果那條河是你的，人家來要求你，你不要同意，不要讓他傷害那些有情，這是對畜生來說。同樣地，對一個國家來說，有人來要求王位，他是為了要傷害你的國民，那也不要給。還有，當冤家跑來求你施捨身上的東西，他不是為了救命，而是要來傷害你，那你也不可以送給他。以上說的五項是不應該捨的，下面說什麼是應該施的。

【第二應施外物之道理者。若即此身非是大師所遮之時，於彼補特伽羅捨所施物，非不稱理，於彼相宜即應施與。】

　　還是照著前面的次第，就我們自己的身體來說，剛開始雖然你發了大心，樣樣東西想送給別人，但是你的悲心還沒堅固，捨心還沒培養出來，這時佛不讓你隨便送的。反之，如果不是佛所遮止的情況，你夠這個條件，那時候你去布施是合理的，如果有人來要，對他有用的，那你就送給他。

【又若自身與前相違，於諸經卷有慳吝心，雖未已辨經典之義，應施來求樂勝智者。此復若有二書即應施與，若無二者應與書價，價亦無者應作是念，我行此施，縱於現法而成癡，不忍慳貪，如是思已定當惠施。】

　　前面說過，如果有人來求經典，可是你自己對經典裡的道理還沒弄通，還要修學，以後有大利益在，如果現在送給了別人，對於捨慳貪那一點是做到了，可是後面的大利益卻得不到，所以是可以不必送的。現在是說，雖然你對經典的道理沒弄清楚，可是你有慳貪心在，而在修學布施的時候最重要的目的是破除慳貪，所以在這種狀態當中，你就應該送給別人來破除你的慳貪。假定你有兩本書，就送給他一本，你還留著一本。假定沒有兩本的時候，因為你還要學，所以儘可能想辦法給他跟書相等價值的東西。如果說連這個也沒有的話，那個時候你就想：「我把書送給他以後，就算因為沒辦法深入了解而成癡；但是我的目的是破除慳貪。如果我拿這個藉口來增長自己的慳貪，那我寧願成癡，也不可以慳貪，所以還是把它送出去。」
　　這個地方有一點很值得我們注意，他在碰到這種關鍵問題時，寧願送出去而不願忍受自己的慳貪。我們平常做很多事情，實際上都是隨順自己的煩惱，他現在的問題是慳貪，我們是什麼？或者好戲論，或者好慳貪，或者好什麼，實際上是內心的煩惱放不下，然後找藉口，說修行要這個身體，所以要講營養，要好好地睡、好好地保養，實際上內心真正的行相就是慳貪。看看菩薩怎麼做的！換句話說我們若真正想修行的話，要從自己內心上檢點，如果說慳貪心在的話，這個地方很明白地告訴我們，寧願把命送掉，不要長養慳貪。我們往往會拿一個很好聽的名詞做藉口，來保護自己的煩惱，修學佛法真正的內涵是要我們以全部精神去對治煩惱，本來學佛是用來對治煩惱的，結果反而成了我們保護煩惱的藉口，這個是修學佛法嗎？這一點務必要自己好好地反省。
　　前面已經說過了，我們做時要有次第，至少第一個理論上面要清楚，清楚了以後如果做不到，應該懷著慚愧的心情想：「唉！我怎麼做不到，我要好好地努力。」單單這個慚愧的心情還不夠，應該更進一步了解，長養煩惱的結果是傷害自己，因為煩惱所使貪一點小便宜，結果受到絕大的大痛苦。你所以放不下是為了貪一點快樂，結果卻傷害了自己。認識了這點，你覺得煩惱是不能忍耐的，因此要找種種方法去對治它。我特別欣賞《了凡四訓》的原因，是因為《了凡四訓》在《改過之方》當中提出三個辦法來：第一是恥，然後是畏，第三是勇。恥是了解了這個道理以後，覺得：「唉呀！我怎麼這麼差啊！」這個在佛法裡面稱為「慚愧」。慚愧是一切白法的根本。又《遺教經》上面曾提到出家人要著「慚恥之服」，如果沒有慚愧，那就完了。什麼叫慚愧呢？就是一個造惡行的人，當他辨別清楚是非以後，自己覺得我怎麼這麼糟糕！拿我們儒家來說叫恥，就是覺得自己不對。你一定要如理地辨明邪正是非，才會知道自己不對。單單這個還不夠，更要進一步感到「畏」。造惡的根本原因是貪，為了求快樂，結果貪了半天，不但得不到快樂，反而會大大地傷害自己，那個時候心裡會害怕。前面的恥是策勵你的力量，後面的畏是推動你的力量，當你有了這個正確的認識以後，這個就是正信，信為欲依，你的善法欲就生起來了；有了善法欲，勤精進就跟著來了，所以就有精進的力量。世間聖人說知恥近乎勇，它並不是勇，但是近乎勇。世間是如此，我們修學佛法亦復如是。關於這一點，尤其是一心向上的出家同修們，務必要三思而行。

【若所施物除前所說，又自作王時，終不抑奪餘妻子等，令離其主而轉惠施，唯持村等可施求者。如是不為墮惡趣因，諸戲樂具及罩羅等，不損於他眾生所居水陸之處，不傷眾生無蟲飲食應施求者。若有來求火刀酒，為自饒益或饒益他，即當施與。】

　　除前面所說不該施的這一些東西之外，都是應該送給別人的。如果你是個國王－－國王對於他屬下的一切東西都有主權處理。雖然有主權，但是他不會搶奪人家的妻子，然後轉送給別人。還有，王也可以任意分封土地給臣下或有功的人，有人來求，如果不跟前面所說的相違背，而且你送了他以後，他不會做壞事，在這種情況之下，你可以施捨給他。前面說過毒火刀酒這些東西不捨的道理，不在這幾樣東西本身，而是因為對方拿這個東西要去傷人。但如果拿了這些東西，能夠饒益自己也能夠利益他人，那就可以送。比如人家常說以毒攻毒，如果身上有病或長瘡，往往用毒藥來攻，就可以把它治好。那給他就做對啦，火、刀、酒，亦復如是。

【若如是行財施之時，來二求者，一貧一富應如何施。先作是念，設二求者來至我所，若堪於二充足滿願，即當俱施滿願充足。若不堪者，則當圓滿貧者所願。由其先作如是念故，若不能滿二所欲時，即當滿足貧者所願。應以語曉喻富者，告曰賢首，我此資具於此貧者先已捨訖，切莫思為特不施汝。】

　　在布施的時候，若兩個人同時來求，一個是窮人，一個有錢的，那怎麼辦呢？你心裡面先要這樣想：「假定說我能夠同樣滿他們的願，那最好。如果不行的時候，我的取捨是先滿窮人之願。」因為之前已經有了這樣的心念，所以當兩者不能同時滿足的時候，先滿貧者所願。雖然你只送給一個人，另外一個人得不到，這個時候始終有一個原則，你不能讓他過分失望，所以要溫和善巧地對他說：「這位大德實在太對不起，我這個東西已先答應給這個窮人了，並不是不願意送給你。」要這樣去做。為什麼要事先這樣想呢？要了解菩薩之所以為菩薩，他固然有為利有情願成佛的大菩提願，而這個大菩提願最中心、最堅固的是「大慈悲」。大慈悲是看見人家苦，要幫助人拔除，使人得到快樂。在貧富兩者當中，當然對貧者來說更需要，因為他的痛苦比較大，你給了他利益會更大，取捨是這樣決擇的。但是為什麼要先想呢？因為先想了，心裡的確就存著這種意樂，如果不先想好，臨時這樣說的話，那是欺誑或者分配不公平，這是很不好的。
　　所以雖然是小地方，也說明了一個事實：我們常常說方便妄語，實際上菩薩所行的是方便而不妄語，因為的確事先已經想好，我這個東西要這樣分配的，所以當他來求索時，也就這樣告訴他，這才是真正的方便。我們常常講方便方便，人家方便的結果是增長善法，從增上生到決定勝，我們方便了以後開惡趣門，這是忍非所應，該忍的正法不忍，不該忍的煩惱去忍它、長養它，還找種種的藉口，這個地方我們務必要辨別清楚。這個文字一看就懂，可是為什麼要這樣安立的特質必定要把握住，這個才是我們真正學佛法應該了解的基本概念。

【受菩薩律初發業者，如是學施極為緊要，故特錄出，凡無別義者，皆如《菩薩地》意趣而釋。】

　　所以一個剛開始學菩薩行的人，在受了菩薩戒以後，第一件事就是學布施，這是非常重要的，所以大師特別從《菩薩地》中摘錄出來。上面是說外財應捨的道理，下面緊跟著說明，當不能捨的時候該怎麼辦。

【第二不能捨時當如何行者。若有求者正來求時，為慳覆者，應作是思，此可施物定當離我，此亦棄我我亦捨此，故應捨此令意喜悅，攝取堅實以為命終，若捨此者，則臨終時不貪財物，無所憂悔發生喜樂。】

　　我們雖然學了大乘佛法，乃至發了菩薩願，可是因為無始以來的習性所使，真的有人來乞求的時候，心裡面就會捨不得。那怎麼辦？假定說境界當前人家來向你要東西，那時你為慳貪心所覆蓋，換句話說在慳貪的現行當中捨不得，這時我們應該如上文所說的這樣去思惟觀察。注意！這個思惟觀察，一定要在事先學習的時候，先如理地思惟觀察。假定事前沒有善巧的話，在對境的時候，你腦筋裡面連這個道理的影子都沒有，心裡面只覺得：「唉喲！給人家怎麼可以呀！」只會往負面想，如理思惟的正念是絕不可能提起來的。境界現前所以能夠提起來，必須平常的時候多學習思惟觀察，在很多小小的境界上面有了對治的工夫以後，當大一點境界現起的時候，這個如理如法的力量才能生得起來。
　　現在碰見這種情況，我們應該想：「我現在捨不得那個東西，儘管我捨不得，可是到最後一定要離開它，沒有一個人可以保得住的。」古人有一句話：「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」秦始皇的雄心大略很不得了，那時像樣一點的工具都沒有，他卻造了萬里長城，一直到今天科技發達，算起來它仍是世界的幾個大奇觀之一，是這麼地了不起，結果請問保得住嗎？萬里長城都保不住，現在這些東西又保得住嗎？這是千真萬確，沒有一樣東西例外的。所以不管怎麼捨不得，到時候一定得捨離。反過來說，「此亦棄我我亦捨此」，彼此都是如此，既然這樣的話，又何必牢牢執守呢？早點送掉了以後，應該歡喜這圓滿了你的布施波羅蜜。以前由於慳貪難捨，一天到晚忙這個「我」，結果這個我偏偏把你送到地獄裡面去，一直在輪迴生死當中受盡了痛苦。現在我捨掉了，結果是把這個不堅牢的物品，換得了堅牢的法財。如果一生能夠這樣的努力，下一生豈不是更好嗎？此生你一直捨，捨到後來養成了「捨」的習慣，到臨終的時候心裡面是了無掛礙，不但沒有掛礙，因為你一生集了很多善法，所以會一直覺得歡喜。現在雖然樣樣送掉了，你集的是法財，那個財集在極樂世界，或者在天上，時候到了正好去享受，真歡喜啊！平常我們臨終的時候，這個也放不下，那個也放不下！於是就被這種貪著的力量牢牢地綁在生死中，這就是前面十二因緣當中有支的力量。

【如是思已仍不能捨，如《勇利經》說：「應以三事曉喻求者，謂我現今施力微弱善根未熟，於大乘中是初發業，隨不捨心自在而轉，住於取見我我所執，唯願善士忍許，不生憂惱。如何能滿汝及一切有情意樂，我當如是漸次而為。」】

　　像上面這樣思惟了以後還不捨，那怎麼辦？佛菩薩真了不起！他倒不一定強迫你，還有更退一步的善巧。就以這樣的三件事情，好好地向來求的人說。第一個是說，我雖然想修菩薩道，要學菩薩行，可是對布施這件事情，力量還不足，善根還沒有成熟，在修學大乘當中，只是剛剛開始。就譬如說，我的目的是將來做一位醫生或工程師來利人利國，儘管有這個目的，可是現在我還在小學，乃至於幼稚園，成為工程師那是我將來要做到的。同樣的道理，雖然我的目標是捨一切給眾生，因為沒有如理的修習，所以目前還是會被煩惱所捆住而捨不得。為什麼會捨不得？就是由於惡取見。所以對那些該捨的東西，由於與無明相應的染污知見，會覺得這個對自己很好而捨不得，被這種見解所自在，換句話說，被這種心理以及我、我所這些概念所籠罩。所以祈求你原諒，請不要生憂惱。雖然如此，但是要滿一切眾生利樂的這件事情，是我的志願。雖然眼前我做不到，但是我正在努力，將來我一定要認真做到，等圓滿了後，才能幫助你們。要這樣的自己努力去對治這個不能捨的習氣，並且以這種心態面對來求的人。

【此是斷餘不信過失，非無慳過。】

　　不過這地方要注意！這樣做不是沒有過失，你這個慳貪的過失是有的。只是經過了這樣善巧的做法，人家對你不會失去信心。像在這個地方，辨別得實在好呀！一步一步，次第是一點不亂，目標是最崇高，萬一你這個做不到，退一步該怎麼辦，再退一步該怎麼辦；把我們所走的次第這樣層層說明。還有在做的內涵，也分析得清清楚楚。後面這兩句話就是這樣，你照著去做的話，至少有一個好處：來向你求乞的那個人，不會失去他的信心，也不會生瞋心等等，這個至少做到了。但是你應該破除的慳貪這個過失還是有的，你還是得努力。

【《集學論》說，菩薩慳是應呵責，然如是行似能遮免：「由慳不施財法他勝。」《攝波羅蜜多論》亦云：「若有求者現在前，力極微故不能施，必令求者不退弱，應以軟語慰其意。以後若再來前乞，必定不應令失悔，當除慳諸過失，為斷愛故應勤修。」】

　　對於慳，是應該大大呵責的。眼前雖然做不到，但如果你肯努力對治慳的話，將來漸漸就能做到了。在菩薩戒當中有一條他勝罪是慳貪自己的財法，他勝是根本罪！你如果這樣去做的話，多少能把這個根本罪遮止，如果不能遮止，那就破了戒體！
　　《攝波羅蜜多論》上面也這麼說：若有人來向你乞討，因為你的布施心力還很差，以致不能送他。此時你應該溫言軟語來安慰他，不要讓他失望。為什麼特別要說這一點？我們所以要布施的原因不是為了世間一般的好處，而是要求無上菩提果。無上菩提果的特質是為利益一切有情。今天他來向你求，即使沒辦法直接當下就圓滿他的欲望，至少不要使他失望。所以這個層次很清楚，雖然你沒有圓滿他的意，但是至少保護了他的信心，這在修學菩薩道上，多多少少也向前進了一步，結了一個下次見面的善緣，等到你慢慢地修習，力量強了再來圓滿這個緣。另一方面也要呵斥自己：「我怎麼這麼慳！我要努力修學，使心裡面力量增強了，若以後再來的話，一定不可以再使他懊悔，也絕不可以再讓自己失掉這個機會。」所以在他走了以後，要努力對治慳貪，把貪愛難捨的心斷除掉。這是說萬一我們做不到的時候應該這樣。
　　布施是這樣，其他所有東西也都是這樣。所以凡是我們目前該學的東西，做不到的時候，都要這樣策勵自己，這一點對我們非常重要，而且是一定要認識的！我們常常說：「唉呀！我很差啊！」或者說：「這個是佛菩薩的境界，我作不到呀！」這是佛菩薩的境界沒錯！問題是，請問你跑到這裡來是幹什麼的？如果說求的是世間法，那這樣講是應該的，你也不必到這裡來；如果你是要學佛菩薩的，那你應該怎麼做，不就很清楚、很明白嗎？所以要時時告訴自己：「我來幹什麼？是要努力學習，對治我的煩惱的。」而且前面也說過，這不是等到境界來，而是事先要學習，事先要認識。
　　昨天晚上我們作羯磨的時候，有位同學懺悔，我非常讚歎、非常高興。我覺得我也是這樣，我的確是個凡夫，但正因為我是凡夫，所以絕不能寬恕自己。如果說我是個凡夫就這個樣，那跑來幹什麼？就因為是凡夫所以才跑來要努力地學。這個時候就分得很清楚，因為我是凡夫，所以還沒學之前，的確一不小心就犯了；但是如果覺得我是凡夫來學，所以犯了以後，自己保護自己，說我該如此的，那你趕快回去！應該要呵責自己，發願一定要改過，一定要改過！在我的經驗當中，以及看見佛菩薩的榜樣，我們目前真正該做的就是如此。能夠這樣不斷策勵自己的話，自然而然將來就會做到。祖師說得清清楚楚，沒有一個天生彌勒、自然釋迦，他們絕不是天生下來就如此；沒有一個佛菩薩例外，最初也都是三惡道當中的眾生，然後也是如理如法、勤勤懇懇地努力了多少阿僧祇劫，才能變成這個樣子！假如修學佛法是一聽就會了，那這無量阿僧祇劫算什麼啊？那些人豈不是笨得不能再笨了嗎？當然不是這樣，天下唯一真正了不起的就是他們。所以我們要學他們，也是要這樣去努力，這個概念我們要特別注意！再說一遍，真正學本論的時候，這個才是我們應該跟著學的，這個就是文字裡邊真正的意思，能夠把握住這一點，一定學得成功。實際上，我們現在真正應該學的也就是這麼一點。

【第三習近對治布施障。障者如《攝決擇分》略說四種，謂未串習、匱乏、耽著、未見大果。】

　　不能捨是由於有障礙！所以現在要好好地修習怎麼樣對治這個障礙。這地方雖然是說布施，實際上修學所有次第都是同樣的，要先知道障礙、淨除障礙。我們應該推而廣之，聞一知十。
　　不能布施的障礙有四種。第一個，沒有習慣。這是通一切毛病的，就是你還沒有好好地練習去修改這個老毛病、老習氣（就是所謂的惰性）。第二，匱乏，就是你自己沒有東西可施。第三個，雖然你有，但是對這個東西耽著難捨。最後，是未見大果。不能正確地知道這樣做的殊勝、偉大的果報。這個對我們很重要，我們要想修學，就要在這地方努力。所以前面中士道講戒的時候，不說戒的體性（特質），而是說犯戒四因。現在一樣的，要修布施的時候，對於障礙的原因，你能把它找到了，能夠對治並去掉它，那布施就成了，其他的亦復如是。

【其中初者，謂雖現有可施財物，然於求者不樂惠施，能治此者應速了知如此過患，是我於施先未串習，今若不施，則於後世亦不樂施，強思擇已而行惠施，不隨未習過失而轉。】

　　這一點非常重要！是說眼前我有可以送的東西，但是人家來求時，我卻不願意送給別人。針對這個毛病，要了解不送的過失禍患。因為我以前沒有串習，（串習就是持續不斷地練習），所以不習慣，假定現在還不開始去做的話，這個布施的習慣就始終生不起來，倒是不送的這個習慣老在長養，所以注定永遠墮在這裡邊，那就害了！經過這樣的思惟觀察，就會勉強自己堅強起來，提起勇悍的心說：「我一定要去做，絕對不跟著老毛病，它是有很大禍害的，不要讓它這樣做！」
　　布施是如此，其它一切也都是如此！所以經過了前面一段修學以後，現在有很多同學有很好的現象，覺得心力堅強了起來，一點都沒錯，心裡先堅強起來，然後在碰見的小事上面去練，處處地方都是如此。對在座的各位，這是我最歡喜讚歎的一件事情，大家這麼努力，做了這麼多功德，我沾了大家的光，可以說非常感謝大家！沾什麼光？隨喜功德。你們這麼努力，我真是感激不盡！我想你們自然也更是歡喜無窮，因為我們這樣慢慢一點一滴地積累起來，把我們十足十的生死凡夫，漸次漸次轉向於超脫生死的聖賢，乃至於幫一切人都解決問題，這是第一個。

【第二者，由其財物極闕故不生捨心，能治此者應作是念：我於生死流轉之時，或由宿業或繫屬他，於他人所未能饒益，令我具受眾多難忍飢渴等苦。設由利他，於現法中發生眾苦乃至殞歿，此施於我猶為善哉，非空發遣諸來求者，縱無彼財尚有菜葉可以活命，如是思已，忍匱乏苦而行惠施。】

　　如果是因為自己匱乏而生不起捨心，那怎麼辦呢？妙了，要是我們自己都窮得要命，怎麼送給別人呢？它也有對治的方法，這時應該這樣想：我一向在無始生死當中流轉，因為宿業所感，或者繫屬於他（「繫屬於他」通常總的就是被業力所綁，別的來說，因為過去的惡業，所以現在做人家的傭工等等，自己做不了主。）因此不但不能真正幫別人的忙，自己也受盡了飢渴等種種痛苦。為什麼會這樣呢？就是因為我宿生一直慳貪不捨，假定我以前了解了，不為自利而能夠利他的話，一定不會這樣的。所以眼前我應該扭轉這種一向無知的自利而去利他，就算眼前受種種的苦，乃至於命都送掉，這還是好的呀！因為眼前所以這樣匱乏是由於宿業，假定現在還不努力轉的話會每況愈下；現在已經是窮人了，再下去來世就是畜生，再下去就是餓鬼、地獄了。所以我願意拼命去做，就算是再苦，也是值得的。所以我們常常說一個譬喻：平常躺在那裡哼呀哈呀站不起來，等到地震了，房子要塌下來的時候，哇！逃出去，還是有氣力啊！雖然這一撐累得很，可是卻逃出去，把命救出來了，的的確確我們應該這樣想。這個對治方法之善巧，我真是無限地讚歎！
　　接著想：既然是這麼好，他今天來求了，不是成就我的布施嗎？絕對不讓他空手而返！我雖然少一點，但他比我更窮，我要送給他；送給他了以後，哪怕沒有米，我還有一點菜葉子，還可以多多少少讓自己活下來！這樣思惟，就能忍受自己的匱乏而行惠施。說實在，現在我們遠比他好啊！所以我們常常覺得這個不行、那個不行，實在是因為沒有如理去思惟！真正如理思惟的話，現在有太多的事情可做，絕對不會說，這個不行、那個不行，我們會幾乎樣樣都行。這個就是得未得正知見，以及是不是照著這個正知見去如理思惟的差別。所以我們做一切事情都是如此，最主要的是現在努力，如果現在放棄了不努力，那以後永遠沒希望了。

【第三者貪可施物極為悅意最上勝妙，於來求者不能生起捨與之心，能治此者應速了達耽著過失，我今於苦倒執樂想，由此能生當來眾苦，如是知已斷除耽著，即將此物而行惠施。】

　　就是對自己有的東西，本來應該捨的，卻耽著難捨。這時要了解難捨耽著的過失，了解了以後，就不會再耽著難捨了。所以這個對治的方法是先要看見它的過失，知道這是錯的，有種種的患害，明明這是苦的因，現在要除苦，卻不在苦因當中除，反而還增長那個苦因，請問這個苦要除到哪一年呀？豈不是愈除愈多，愈弄愈錯！所以說：明明這是苦的因，我現在顛倒了，執著以為這是快樂的。如果對這個錯誤的妄想不能認識，或雖然認識了還做不到的話，仍舊是為貪所使，造的是與煩惱相應的惡業，將來會感得眾苦。既然我是因怕苦而來，現在一點小苦都忍受不住，將來感得大苦，而且輾轉地增長，這怎麼可以忍受？無論如何，唯一的辦法，就是趁現在苦還小，而且能夠知道的時候斷；如果到時候，苦又大，又不知道，一點辦法都沒有，那個時候就完了！所以對這個概念要努力觀察思惟，這樣一定能夠斷耽著之心，就能把那個東西捨掉了。
　　不但如此，實際上捨掉了以後還應該隨喜，我們只要去做了，內心當中一定會有相應的覺受，會產生一種跟法相應的快樂，這是美不可言的。所以不管是透過思惟觀察耽著的過失而斷除它也好，乃至斷除掉了以後，對於布施功德的思惟慶喜也好，這兩方面，一個是「懺悔業障」的功德，一個是「隨喜功德」的功德，由此而引伸出去的話，那十大願王都在裡頭：像這樣做本身就是「隨佛學」，又是「法供養」，不是這些內涵都包含了嗎？尤其是在行布施波羅蜜時，幾乎十大願王每一個願都包含在裡頭。所以我們現在必定要了解這樣的一個過失而去斷除它。

【第四者未見行施能生正等菩提勝利，觀見廣大資財勝利而發施心，能治此者當速見其過，總應觀察一切諸行，皆念念滅，特觀資財速滅速離，一切所施皆當迴向廣大菩提。】

　　這個話應該這樣唸：「未見行施能生正等菩提而發施心，只觀見廣大資財勝利。」或者這樣唸：「但見廣大資財勝利，而未見行施能生正等菩提，所以只發求後世廣大資財的布施之心。這是因為你對法沒有正知見，不如實地了解，所以只看見財物的好處，而沒有看見把財物送給人家，行布施波羅蜜多，能得到殊勝菩提果的偉大利益。要對治它的辦法，還是先見到這個的過失。前面是見到耽著財物的過失；現在是見到看不見這個大利益的過失。平常我們只看見眼前的小利益，這是真正可憐愚癡的地方。我們就是因為不知道才來學，偏偏學了半天，真正好的地方卻學不到，心裡始終纏繞在眼前一點點的小利益上。真的曉得了以後，叫你去犯罪你也不肯。我們很容易在語言上乃至於在個人利害上爭執，這都是由於見不到真正的殊勝大利益，始終被自己的煩惱所顛倒，在眼前似是而非的小利益上面轉，結果造了大罪還不知道。所以無知真是好可怕啊！
　　我們要見到發無上菩提心以及跟菩提心相應而廣行六度的殊勝利益，如果見不到這個勝利，應該要改善。怎麼改呢？最快的方式就是，想辦法多去觀察、思惟，看見它、認得它。如果能看見有一個遠大的、好的果報，那眼前這種很小的利益都擋不住你了。平常我們總是怕人家笑，怕人家說什麼的，這是世間人的做法，因為這樣，一天到晚就纏死在這裡邊。我們看古來大德，他們所用的真正了不起的大手段，都是超乎常情的，都有極遠大的眼光，這樣才談得上出家是大丈夫事，非將相所能為，這是很明白的！我們眼前是目光如豆，只看見一點點，總覺得這個人也這麼說，那個人也這麼說，你是在學佛，還是學那些人？如果你學那些人，那本來就不必到這裡來，你就跟他們去混在一塊兒就算了嘛。如果說你要學佛的話，那一定要看佛是怎麼做的。佛原來是個王子，他連王位都能捨，這是為什麼？因為他見到這個絕大的利益，所以眼前的事情都擋不住他！這是我們要了解的。
　　觀察的時候從兩方面來看：整個來說，諸行無常，沒有一樣東西能夠保得住的。無常有粗有細，現在這裡講的只是粗相，念念都在遷滅當中。特別是觀資財很快地就會捨離我們。了解了這個道理以後，樣樣東西趁它還可以利用的時候，趕快用來布施，種下無上菩提大果的因，這樣就可以以這些不堅固的、毫無意義的東西換取堅固的、廣大的大勝利。

【若唯顧視財等異熟，則唯能得廣大財位，不得解脫。】

　　假定你只看財物等異熟果報，就算你得到了廣大的財位，還是不能解脫。這點我們要特別注意。固然這地方是講財物，其實世間哪一樣東西不是如此啊？前幾天我到台北去，那之前我們這裡有位同學離開了，雖然他離開了，但離開的那天他還說，他聽了《廣論》是很歡喜的，但是他為了一些家裡頭的事情要回去。事實上這個同學非常好，我到台北去時，看見他去請《廣論》的錄音帶，他的的確確是很相應的，他不只請一套，他還要去送給別人。那時候我心裡有個很大的感慨，我們總是看不見遠大的地方，只看見眼前的這些東西，乃至於常常覺得要顧慮到這個，要顧慮到那個。所以古來那些出家人的確是像我們常常說的一句話，「壯士斷臂」；就好比被毒蛇咬了以後，毒很快會循著血向心臟來，如果為了痛惜一根手指頭，最後那條命就捨掉了。所以壯士是真正有智慧、有勇氣的人，那時候曉得唯一的辦法是拿起劍來，「叭」一下，連手臂也切斷，雖然是要有一點損失，但成佛絕對沒有說是天上掉下來的；你又要馬兒好，又要馬兒不吃草，天下沒有這樣的事情！你要牠好，但牠的食量很大，你要牠不吃草，那這匹馬注定跑都跑不動，你要牠背都背不動，還能騎牠嗎？所以我們一定要了解這個，不要為眼前這些小事情所困住。

【如諸商賈為與價故，一切資財悉無惜捨與於他，此唯得利非能得福。《四百頌》曰：「云於此行施，能生大果利，為報而行施，如商利應呵。」】

　　假定你不了解菩提無上的廣大功德，所注意的只是異熟的財位，儘管你也布施，那就會像做生意的人一樣。做生意的人也把東西送給別人，但是他為的是能賺錢，所以可以毫不顧惜地送給人家，心裡還非常高興。因為他曉得他賺到了錢嘛！不過他得到的是世間的利益，而不是福。我們現在行持的這個布施波羅蜜多，要曉得它能成就無上的菩提大果，而不是為了一點點眼前的果報，如果為了果報而做的話，那就像生意人一樣，是應呵斥的。所以千萬注意！不但眼前的小利不要，人天果報不要，乃至於聲聞的小果都不要，我們要求無上菩提大果，這是必須了解的。以上是習近對治布施障的四個要點。

【第二唯意樂布施者。內居閑靜由淨意樂淳厚淨信，分別化現種種廣大無量財寶，勝解惠施一切有情，以少功用生無量福，亦名菩薩巧慧布施，是《菩薩地》說。】

　　布施當中有二項，一個是實際施捨東西的布施，第二個是單單在我們意念當中的布施，所以叫「唯意樂布施」。這時候我們並不是以外在實際上的財物送給別人；而只是自己靜靜地安居，依淨意樂－－就是內心清淨、淳厚的心情，還有淨信心。淨信心大家都了解，這裡特別說明我現在這個布施是為求無上大果利，一切財物都無條件地送給別人，而且送給別人以後，絕對不望報。平常我們送給別人總是覺得我幫了你的忙，好像就是做了一個人情一樣，這種心態千萬要不得，應該要不求回報的。現在不但不求回報，布施以後得到的善根，也是一起捨給一切眾生，這一定是根據和大菩提心相應的一種心情，這才是淳厚的淨信心。以這種清淨信心，我們在意念當中去觀想有無量無邊的財物，然後以這樣殊勝的正確認識，運用自己的思惟，來布施給一切有情。這樣去做的話，不要花太大的氣力，不像我們以身口實際上去做那麼辛苦，而它卻也有無量的福德。這個地方的「福」，要注意！在梁武帝跟達摩祖師的公案裡說，他積累的是福報，而不是功德；我們往往把這裡的福看做福報，但這不是世間的利益，這個福是福智二資糧的福資糧，一定要有慧來攝持的，這是將來圓滿報身報土的資糧，是成佛必不可少的，這一點我們要了解！這個就是最善巧的，真正有智慧的布施方法，這是《菩薩地》上說的。

【《妙手問經》雖說此是無資財者所應修學，非有財者不應修習。】

　　經典上雖然是說你沒有資財的時候要這樣修，但是並不是說有財的人就不必修，有財的也要修。所以有財的人，不但要實際上的財物施，還要拿意樂來施，但如果你沒有財物的時候，就可以單單意樂施。尤其有一點很重要的，如果是個出家人，我們真正應該做的不是財施。現在有很多出家人還要去忙財，那完全錯了！但如果你是如理如法或因宿業而感得的資財，那個時候你要毫不顧惜地去布施，如果你為了布施而求財，那就完全錯了，這絕對不是出家人該忙的事情。

【無資財時巧慧布施，是為乃至未證增上清淨意樂初極喜地；若證此地，則諸資財定無匱乏。如《菩薩地》云：「如是菩薩現無財寶，巧慧方便而行布施，此說乃至未證增上清淨意樂，若諸菩薩已證增上清淨意樂，如已獲得超諸惡趣，如是生生必當獲得無盡財寶。」】

　　上面這些沒有資財時善巧布施的方法，是在你還沒有證得初地（又叫增上清淨意樂初歡喜地）之前修布施的善巧；換句話說，這是見道之前的布施方法。一旦你修菩薩道真的證得了初地，那福報是不得了的大，財位是一定不會缺乏的。所以在這地方雖然並沒有明確的說明，但是卻可以證明一個事實：譬如說我們國內禪宗很盛，禪是非常了不起的大法，這是千真萬確的。但禪這個法很妙，從凡夫地一直通到佛地，都可以用得上，它並不是漸次的，而是一種最殊勝善巧的方法，所以單單用這個方法，是不能判斷你的位次的。前面曾經說過大小乘的判斷不在般若慧，而在發心的方便分，這個我們要了解。當菩薩證得初地的時候，他一定也見道，換句話說，那個時候他一定也是在開悟的狀態。但是，開悟了也許是初地、二地、佛地，乃至於還是個凡夫或加行位，這個位次的判定不在他的見，而在他的行。《十地經論》以及《入中論》對地上菩薩作了很多介紹，其中說到初地菩薩的福德是不得了的大，他絕對不會是證得了初地，還是窮光蛋一個。但是證了二乘果，固然可以見到空性，但是如果沒有修福的話，他可能窮到連飯都吃不到，這地方也是順便提一下。
　　下面就引《瑜伽師地論‧菩薩地》上面的文。我們要學菩薩行的人，在資糧位、加行位以前，因為資糧不具足，用上面這個意樂來布施是非常好的方法。一旦真正的證得了初地以後，那絕不會再窮，一定有無盡的財寶。

【第四此等略義者。正受菩薩律儀已，學習大地布施道理，發願修學。】

　　這個值得我們很認真地研討一下。在上面大要都說完了以後，可以說是一個結論，也可以說在布施當中很重要的一個特點。我們一定要認識，把握得住的，就是雖然我們現在是凡夫，當我們發了願心，正受菩薩戒以後開始學時，一定要發願學地上菩薩那樣。為什麼要這樣？我們應該問一下自己：「我為什麼到這裡來？」我們到這裡來是要求無上菩提之果；更確實地說，要徹底解決一切痛苦，要究竟圓滿一切福德。如果你是要求這個果，請問你因地應該做些什麼？第一個是確立正知見，然後根據這個發廣大的願力，說我一心一意要求無上菩提。有這樣心願力的話，自然而然會不斷地增長，逢緣觸發，它就來囉！沒有這個心的話，處處地方畏畏縮縮，「我不行啊！馬馬虎虎算了！」一天到晚這樣想，一個逆緣來時，你就退了。然後真正順緣來的時候，你又上不上去，總是想：「唉！反正我沒有份的，我就這個樣啊！」為什麼這樣啊？因為你在因地當中播下去的那個種子，就是失敗、退縮的因，所以遇到緣長起來的就是失敗退縮的種子，關鍵就都在這個地方！
　　所以儘管我今天身體這麼衰弱，年紀也比較大，可是我一直告訴自己：只要有一天命在，我一定要做到！我真正能夠做到的，就是當下種正因，絕對不是說等到下一生，下一生，再下一生！當下這一念，我牢牢把握住，絕對不放過！正因為要得到這個果，所以必須在當下一念這個因當中牢牢地把握：「我發願要做到它，我一定要做到它！」就這樣，就這麼簡單。佛法雖然深奧，但是它就是這麼踏實。然後你拿這個心願去念佛，念佛一定上品；去持戒，持戒一定上品；去參禪，參禪一定上品；不管你學哪一個都是這樣。所以我們千千萬萬不要說：「我不行啊，我不行啊！」前面一再告訴我們「乃至戲笑」－－乃至於說笑話，也千萬不要說我不行。同樣的，在懺悔的時候，也不要說：「我就是這個樣啊！」要說：「我一定要連根把它拔起！」是不是現在能夠連根拔起，那沒關係，但是我要讓這個因本身，沒有一點點漏洞，一直加強這個因，所以任遇何緣，就助長你連根拔起並徹底斷除惡業的能力。另外一方面來說，你一直發這個圓滿成就的因，所以碰到任何外緣的時候，觸發的都是增長你圓滿得到這個果，那就是直路，這個是我們要了解的。
　　所以我們平常最重要的是心理建設，千千萬萬不要把失敗主義擺在心裡。譬如我們上課的檢點等等，說來說去沒有別的，無非就是共同的目標。所以你一定要把殊勝的大利益擺在心裡以它為追求的目標，有了這個，什麼小事情都擋不了你；如果沒有的話，只要風吹草動，就跟著人家跑。人家眼睛看你一下，你心裡面就嘀咕半天；要不然就是人家說你一句，你就在那裡轉個半天，你在搞什麼呀？你要解決盡法界、虛空界一切有情之苦，現在一點小事情就被纏得轉不過來。所以，我寫在黑板上面：「我來幹什麼啊？」記得這個話，並時時記得：我要盡苦，乃至於要解決盡法界一切有情的苦。苦的根源在哪裡啊？惑、業。所以要發這個願，而且這個心一定要非常強有力，要猛利！如果你能夠正確而且猛利的話，這個力量就是這麼不得了地大。

【如前所說布施之理，當先了知現在進修開遮之處而勤學習，特於慳身財善根而修對治，勵力增廣能捨之心。】

　　前面所說的布施的道理，你真實發了願以後，能不能成滿，還要如法行持。要如法行持，必定要了解正確的方法，該做的是「開」，不該做的是「遮」，了解了以後精勤努力，照著去學。特別是對於壞的那一面，也就是對自己的身財善根捨不得的心，要勤勤懇懇，認認真真，如理如法地針對毛病治療它，努力增廣能捨之心。這地方很妙，它教我們的是能捨之心，心真的能夠捨的話，那物就能捨了；反過來，如果我們不了解這個特質，往往會把心跟物分開來看。關於心跟物，世間認為是別別的兩樣，佛法裡說心物是分不開的；看起來是兩樣東西，但是彼此間是非常密切的。譬如你有一樣好東西，平常擺在那裡不覺得什麼，如果有人來要的時候，你心裡面是什麼感受啊？所以這個難捨的心，是從物上產生的，但是絕不是物，這個心是最主要的。假如說你真的有了捨心，當人家來要時，因為你平常就是針對這個去想，就會很歡喜地送給別人。所以前面一直告訴我們說布施的特質在心，但是不要誤以為既然是心的話，那心想布施就可以了，實際上財物積了一大堆，真要送的時候又捨不得，那是騙自己，沒有這樣的事情，這個我們要分得清清楚楚。布施是這樣，其它的也都是這個道理。

【能如是修應自慶喜，心若未能如是薰修應生憂惱。】

　　這兩句話妙了，不僅僅是教我們做了就算，還要「應自慶喜」，這是個大學問！前面我們一直說隨喜功德，真正修學佛法過程當中，最善巧、最有幫助的，就是隨喜一支，真是美不可言，實在好啊！自己的功德要隨喜，別人的功德也要隨喜。總之一句話，一切時處隨喜功德的話，那個功德的本身固然在無限地增長，隨喜本身也是無比的功德，這個功德又有絕大的力量會幫助你下面的行持。布施如此，我們改過等等也是如此，一旦改過了，對自己的改過還要隨喜。能做到了，就會歡喜說：「我居然做到了！」自己歡喜，功德也會增長，而且下次再做的時候，能力也會增強。
　　反之，萬一不能做怎麼辦呢？有一個巧妙的辦法，那個時候應該生憂惱。但是我們現在恰恰相反，不能做還歡喜，還找一個藉口：「我這個東西，本來應該要捨給你，可是如何如何……」自己保護煩惱！所以前面告訴我們，在跟煩惱鬥的時候，要對煩惱不能忍耐。如果這個煩惱留在心裡，應該生憂惱，總要想辦法去除它。能夠這樣做，儘管眼前一時做不到，這個心理狀態本身就是在「懺悔業障」。能夠這樣去做，自然而然障礙會慢慢減小，那個時候你就能夠改善了。
　　所以在整個的修行過程當中，無非三件事情－－淨除罪障、積聚資糧、增長廣大迴向無盡，這裡面所說的也就是這樣。如果能夠善巧運用，不管是好事也好，壞事也好，都沒關係，事情是有好壞不同，可是對我來說，是一直增長功德；或者是用第四支的「懺悔業障」，或者是用第五支的「隨喜功德」，這樣做就是「常隨佛學」，就是「以法供養」，而且這個裡邊一定是「迴向無上菩提」，這個事情實在好啊！因為你這樣做，處處地方都是如法，處處地方都是增上，不管是好、是壞。所以如果你能施，那麼就應慶幸；不能施，就要憂惱懺悔啊！

【若如是者，則如《妙手請問經》說，於當來世，少用功力能滿布施波羅蜜多。】

　　這句話最重要，眼前你能夠這樣做的話，將來不必太大的努力，就能夠圓滿布施波羅蜜多，這是在經典中佛親口講的。所以前面告訴我們先發願；有了這個願，正行持的時候，如果能做到，那麼就應該慶喜，如果不能做到，則應該憂惱而懺悔，因此一切時處都是在如法行持中。發願一定有信解、有正知見在裡頭，接著去行持，修學佛法沒別的，先見道然後修道，見、行俱足，圓滿的果就出現了。所以既然這一世種下這個正確圓滿的因，當來世自然少用功力，果報就會現起，而波羅蜜多也就圓滿了。
　　說到這裡，我們同樣的要看看自己，如果這一世不行，說明我們宿生沒有努力，既然如此，現在就趕快努力，布施如此，其它的修行也是如此！任何一件事情，凡是眼前不理想的境界現起來的時候，千萬要有這樣的認識：眼前為什麼不理想？就是宿生因地當中，沒有如理地認識、發正願、行正行；所以現在趕快努力還來得及，將來自然會有做到的一天。如果沒有這個認識，遇到不順的境就抱怨，然後在其它次要的，乃至非理的事相上去忙，反而越走越遠，不曉得錯到哪裡去了！前面是正面告訴我們怎麼做，下面是反顯，就是顯示另外一方面的過患。

【若此一切皆悉捨置，即於現法亦當恆為重過所染，於當來世心不趣入，極難趣入諸菩薩行。】

　　假定我們不能這樣做，把所說這些道理擺在那裡不管，結果現法也一定會一直為很大的過患所染污，這是最嚴重的事情。實際上我們的確有太多像這樣的情況，一碰到事情，「唉呀！我不行啊！」這不行，那不行！好了，結果就不去做，請問不照著佛法去做的時候，你在做什麼啊？自己檢點一下馬上就知道了，我們不做的結果就是在染污當中，這是耽擱自己啊！
　　我今天到了這個年齡，常常會有人說：「唉呀！某人，你年紀大，你身體不好！」我卻常常反過來想：正因為我年紀大了、老了、身體不好，我再不努力的話，就完了！我年輕的時候沒有好好地努力，現在年紀大了，如果還在那裡養老，那我這一生就完了；而且正因為身體不好，隨時隨地都有可能兩腳一伸就走了，我趕快趁著身體還可以用的時候充分利用它。我覺得佛在因地當中都是這樣的，這是千真萬確的事實。所以千萬不要說現在為了某種原因而不能去做。身體是這樣，心上也是如此，我們常常說：「唉呀！我是凡夫啊！」我自己這個常敗將軍的經驗已經告訴過你們了，以前我一直在這上面敗，可是正因為敗了還肯站起來、肯鬥，所以自己美其名曰將軍，我還在鬥！今天還能告訴你們我鬥的經驗，當年我一直覺得自己是凡夫啊！現在我完全反過來：「對啊！我是凡夫，我要趕快努力！」你們記住這個話。
　　我鬥到今年五、六十歲，總算有了一些經驗，儘管今天老了，身體差了，沒關係，我要鬥下去！以前年輕的時候，已經白白浪費掉了，我跟你們同樣都是凡夫，而你們年輕力壯，遠比我來得好。你看看我這麼老了，身體這麼差，我還要鬥，何況你們現在年輕力壯！所以年輕力壯時，一點小病不要去管它，趁著一口氣在還要鬥。這一生成就與否，就靠我們現在的努力。這一生的一切都是宿業所感的，如果你要保護它，那你就完了！身體保護得好好的，結果它耽擱了你。你今生能夠這樣去努力修行，這一生結束後，你會投生天上或是到極樂世界去，然後可以對著前生的骷髏頭禮拜、感謝。我常常告訴自己，千萬不要到了地獄裡面，再回頭去打那個養得胖胖的屍體，絕對划不來。所以假定現在不做的話，會產生這麼大的毛病。通常我們的致命傷就在這裡－－聽是聽見了，也懂得了很多大道理，然後就擺在那裡，好可惜！如果我們不懂，還可以不信；懂得了卻擺在那裡，養成一堆毛病，我們平常提不起來的原因就在這裡。不懂固然不行；懂得了還是擺在那裡不動，結果習氣串習了以後，就很難改得過來。所以你沒有別的辦法，修習佛法絕對沒有一點點可以討巧的地方，咬緊牙關就把它提起來。
　　我為什麼很歡喜僧團呢？因為那天我去臺北兩天，實在很累。平常我在早晨三點鐘一定固定會起來，但是我想想今天要做那麼多事情，回去還要講課；好了，再睡一會。然後把鬧鐘關掉，結果就睡著了，我回來想想真懊悔，因為我睡過了以後，回來並沒有多長幾斤肉，那時也並不覺得怎麼樣。如果必須靠睡眠才能延長生命的話，那業感緣起的道理，就沒有用了，我們也不必來學佛法了，所以越想越懊悔。所以我要特別說明，如果你不當下努力的話，眼前不管生理上或是心理上都是「恆為重過所染」，這一點我們必定要注意。如果你心裡真正在用功，就算你行為上不做而把正念提起來，則剎那、剎那都在增長善法，剎那、剎那都在淨除惡法，沒有一刻浪費掉的。只要在因地當中都是這樣努力，到來生的時候，結出來的果就是這樣，所以當來世自然能行。如果反過來，今生不做，養成了惡習，當來世你就沒辦法趣入了。眼前有這個機會，你都放棄了，將來惡習越來越重，你就有力量了嗎？現在叫你拿三斤，你說拿不動，擺在那裡，變成五斤、十斤、五十斤，你就拿得動了嗎？我們常常會把事情擺在明天。今天拖一點事情擺在明天，明天又拖一點事情擺在明天，越拖越多，眼前這麼一點點事情都解決不了，累積更多時你能解決得了嗎？天下任何一件事情都是如此，到那時候「絕難趣入」，你只會感覺越來越難。因此天下沒有一點點投機取巧的辦法，要注意的就在這地方，所以必須咬緊牙關提起來。

【又如《攝波羅蜜多論》云：「布施根本菩提心，勿棄如此能施欲，世間具此能施欲，佛說此為施中尊。」此說應當憶念修習菩提心，為諸行所依。願證菩提即是一切能捨根本，是為一切能捨之尊。故於此心應勵力學，此即總攝《妙手問經》勝扼要義。】

　　這裡的布施是指布施波羅蜜多，它的根本在菩提心。這個心我們千萬不要輕易地棄捨。這個心就是能布施的好樂之心，如果能有這個好樂之心，那是布施當中最珍貴的。世間做任何事情，能與菩提心相應的話，就是所有事情當中最珍貴的，實際上也是唯一珍貴的。
　　總之我們應該憶念菩提心為修行的真正重心，以菩提心作我們現在一切行持的根本依據。所以經上有一句話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」一切時處，真正重要的就是菩提心。實際上你們慢慢地會注意到，只要肯去做，真正得到好處的，還是你自己；相反的，一旦你忘掉了菩提心時，就會煩惱叢生，同時你還自己覺得很有道理。真是顛倒！因為你依止的是菩提心，而菩提心的特質是「為利有情願成佛」，不管是自、他二利，能達到究竟圓滿的唯有菩提心。所以你發這個心，一心要滿這個願，這是策動你做一切事情的根本。現在這裡講布施，就是以「願證菩提」為布施的根本，這也是一切布施中最珍貴的。
　　這是把《妙手請問經》上，最殊勝的重要經義總括來說。這個略義是非常重要的一點，前面先總略地說明了以後，最後又把綱要提起來，所以它是這麼重要；布施如此，其他的一切都是如此。總之，大家千萬要注意這一句話：發願，然後如實地學習，努力地行持；行持的時候，正面的應該怎麼做，反面的應該怎麼做。如果能修應自己慶幸；不能修時應該要了解它的大禍患。兩個這樣一對比的話，那自然而然就知道如何決擇。平常空閒的時候，如果自己要思惟，就應該思惟這個，開起口來討論，就應該討論這個，然後站起來以後的行為就要做這個。能夠這樣做就對了，否則不管講多大的道理，等到真正行持的時候，總是為自己的煩惱找藉口。
　　我自己以前也是這樣，平常什麼事情都做得很起勁，但是要修行時，就有種種的理由，這就是跟法不相應。如果你能夠把上面所說的道理領納入心，建立起正知見，而這個正知見不是說建立起來一下就算了，你要不斷地把它堅固，不斷地薰習，隨時隨地讓那個正知見引導你，那麼你的行持一點也不會有難關，什麼困難都可以衝破了。如果平常沒有這個薰習，起心動念一定是無始的妄習，顛倒的錯誤概念，還沒做，就覺得這個不行那個又不行！所以菩薩有八進八退之法，說起來也很有意思：這個人吃飽了就覺得吃得太飽，身體疲倦；然後肚子餓了覺得身體太虛，所以吃飽不行，肚子餓也不行。反過來的話，吃飽了正好努力啊；肚子空了，正好用功啊！又說：跑出去了以後覺得累了，所以不能用功，諸如此類，總是處處地方找藉口；反過來可以這樣講：我今天跑了一天，耽擱了用功，所以停下來趕快努力去做啊！然後說生病了也不行，老了又不行；反過來可以說，病是死因！正因為生病，趕快努力啊；老了啊，時日無多，趕快努力啊！進退之間就差這麼一點點！所以絕對不在事相上轉，處處地方要注意怎麼樣去心理建設。
　　我始終記得這一句話：「當知善知識，如命不可捨」，善知識是最寶貝的東西，在任何情況之下都不能捨棄。善知識有兩種：人跟法。實際上所對的都是人，佛是我們最大的善知識，他把法教誡給我們，而我們身邊的人也是修行的助伴；反過來就是惡知識。這是真正在實踐上我們一定要注意到的，彼此在這個團體當中，應該以法共同策勵，怎麼樣互相成為善知識。從心理建設開始，到行持的步步增上，千萬不要因為種種顛倒錯誤的概念或習氣，而走八退之法；在任何情況之下，要走八進之法。
　　上面是關於布施的種種，再下面是尸羅，就是持戒。這個地方對持戒並沒有說得很多，要特別了解的是它的特質。我們平常用四個概念去了解它，所謂戒法、戒體、戒行、戒相，也就是法、體、行、相。所以不詳細地說明，有一個最大的理由，是因為真正要把握住的是它中心的根本，這個根本就是大菩提心。若是能夠把握住並且認識了這個，而跟它相應的話，那時我們所得到的就叫戒體，這個概念是第一重要的特點。
　　所以在正式講文之前，我希望諸位事先把它好好地看一遍，尤其是出家的同學，戒是我們的根本，實際上整個修學佛法的過程當中，能不能成就都是看戒。我之所以特別說這個話，是因為現在有很多人很難得地認為持戒是最重要的，然後說出家五年一定要通戒！可是戒的真正精神是什麼，他始終在概念上面弄不清楚。假定你曉得自己是個凡夫，而能夠無條件地尊重戒法，那你這個尊敬心將來的結果還是很好。但目前又有一類人常常這樣說：「唉呀！佛當初制戒的原因是這樣，現在時代不同啦！我覺得應該如何如何……」這個話有兩種不同情況：假定說他真正地了解戒法，得到了戒體，像我們中國古代的大祖師那樣的行持，那的的確確在當時有他很了不起的地方。那時產生的現象就是－－「心平何勞持戒」。「心平」兩個字要平到什麼程度？應該像六祖那樣，一把刀從他脖子砍過去，他動都沒動；人家罵你一句乃至於砍你一刀，你了不動心，這樣就對了。或者你還沒達到那個果位，全部的精神都在一心一意地參「念佛是誰」，或者一句「阿彌陀佛」，天塌下來你都不管，那也沒錯。如果不是這樣，而拿這個做為藉口的話，那你就完全錯了。所以我們正規學戒的人，一定要了解戒的特質是什麼、從哪裡戒起、為什麼制戒。這個我簡單的說一下：我們之所以要持戒，因為修學佛法的目的是除痛苦、破煩惱，而破煩惱的根本就在戒，所以戒是從煩惱上說起的。這一點你們要是把握得住，下面的就都對了，如果這一點認不清楚的話，那你都錯了。因為如果把握不住，我們會拿戒相互相爭論，你說這樣、我說那樣。結果是越爭煩惱越大，大家還覺得在持戒。
　　上面講完了布施度最後的部分，第四此等略義，你們對於這個概念，要很認真地去體會。現在我們不妨溫習一下，前面在講到業的時候，提到業有四個總則：業決定一切、業會增長廣大等。在一一九頁倒數第四行有這麼幾句話，「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。」這個「修」就是指我們平常的行持，善業才是修行，惡業是不用修行的；也可以說，修行就是在我們平常起心動念的心理行為。造了業，不管大小，善也好，惡也好，一點一點集到最後會大得不得了。不管你的行為是什麼，養成了習慣以後，到下一世你雖然不特別去努力，它也會生起現行，就像夢中一樣。現在回到這個地方一對比就曉得了，它告訴我們，假定布施這一度不馬上修的話，將來根本沒有機會！而我們現在雖然做不到，但能夠這樣去努力，他世少用功力就能夠圓滿。現在我們了解，以前養成的習慣，不論善惡都是這樣，到這一生自然而然就會現行了。
　　然後再向後翻到一三五頁，講的是異熟、等流、增上諸果；在等流果當中有一種叫造作等流，論上說「愛樂殺生等事」，換句話說就是又碰見這種情況時，喜歡殺生的等流又來了；一遇境逢緣，自然而然起心動念就是這種念頭。前面都是從整個前後的因果關係來說，而等流果是從果上面說的。當一個境界現起的時候，我們為什麼現起這種心念呢？因為在因地當中造業時就是這樣的心念，所以感果時現起來的也就是同樣的這個心念。大家注意到沒有，就是這樣！所以一個人平常如果一向是這樣的話，碰見事情起心動念，想的就是這個，除非是自己深入地去思惟觀察、努力改變。譬如說我們現在在這兒講很多道理，為什麼我平常特別強調說單單講道理沒有用？道理是幫助我們修行最好的東西，但是注意哦！你若不能了解這個道理所指出來的內涵及真實的意義，換句話說，假定你不能認識這一句話所指的心理行相是什麼的話，你就不曉得真正的心性怎麼去轉，結果都是在文字上面繞，一點都不相應；而你心裡所串習的，還是這種錯誤的習慣性。所以要了解，不談修行則已，談修行的話，必定要把它所說的內涵指出來，在自己的身心上去反省，找到它的特質是什麼。
　　我們再回憶一下常用的幾個祖師的比喻：譬如密勒日巴尊者的故事，他遇見這麼大的困難，老師對他這麼不合理，但他總是覺得：「我業障很重啊！我業障很重啊！」這說明他宿生修的淨信心很淳厚，所以不管老師怎麼處置他，他沒有一點點跟法不相應的想法。這就是因為他以前已經修行過了，否則他一定會受不了這種情況而離開，就算不走留在那裡，也會一天到晚呈現你說的我不相信，我說的你不對頭的現象，這就跟法不相應，結果會造成很大的損害。所以為什麼講淨信心很重要，而且你一定還非自己親身體驗不可，否則你看別人做也感覺不到。譬如以佛陀來說，在任何情況之下，不論人家怎麼傷害他，他只有悲憫之心。雖然我們信得過佛，但是他究竟生起什麼樣的憐憫心我們可不了解，除非有一天你自己跟他相應了。反過來說，像提婆達多、善星比丘等好幾個侍候他的人，一天到晚跟在佛的身邊，佛明明說遇見這種事情他就是生憐憫心，但那一些人就是聽不進去，總覺得佛在哄人。這就是因為那些人一向是以這種心理去想這件事情，所以他們的等流心識，自然而然想的是他習慣的那一面。
　　現在再舉一個簡單的譬喻，當我們心裡面被一種強烈的現行心識籠罩之時，不管什麼境況現起，自然觸發的都是這個現行。譬如一個歡喜吃的人，他隨便聽見廚房裡今天有什麼好吃的東西，他心裡面就現起了這種狀態。講到這地方，我們可以溫習一下，前面講到業還有講到餓鬼苦的時候有一段話，說當他被熱逼，熱得不得了的時候，即使像雪這最冷的東西打在他身上，他也像火燒一樣；當他被寒苦所逼的時候，雖然火燒到身上，他也覺得很冷。這個實在很苦啊！當猛業成熟的時候（也就是強烈的業成熟的時候），就是這個現象。有一個地方告訴我們：一個人為什麼會到地獄裡面受極大苦，你祇要看他現在身心上面陷在這強烈的瞋火中就知道了。換句話說，我們現在心裡面，或者是猛利的貪心，一心一意的就只求這個；或者是猛利的瞋心，或者是猛利的癡心，陷在這種強猛的煩惱當中，碰到任何情況，總是以自己的這種觀念去想，就會觸發這東西。我們每個人都有這個經驗，比如說在家庭裡，父母今天心情很高興，如果子女稍微犯點小毛病，雖然平常會責罰他的，但現在也覺得沒什麼關係，好好的就過去了；反過來，今天兩個人如果吵架了，或者是在外面受了氣，正在難過的時候，也許那個小孩今天很乖，但父母看見了一個無關緊要的事情，說不定就會大發脾氣。所以問題不是在這個小孩，換句話說，不是外境好壞，而是他那時內心的心理行相是這樣的。這是我們人人可以感受到的，而修學佛法，沒有別的，主要就在這個上頭用功。了解了這一點以後，再來講尸羅就大有意義了！

　　　　持戒波羅蜜

※﹝第二尸羅波羅蜜多分五。﹞

　　波羅蜜多就是到彼岸。這是我們在生死輪迴當中受盡種種痛苦，而想要超越過去的一個方法。若是有了這個戒，就可以超脫這些困擾，這個叫尸羅。尸羅是梵文，正翻成我們中文叫「清涼」。因為我們身口意三業一直為無明所縛，無始以來造種種罪惡的黑業，以後是會像熱火一樣焚燒我們的。那個燒的相狀就是當我們心裡面有這種強烈的貪、瞋時，會坐立不安，換句話說，這個煩惱向上揚的時候，會令人坐立不安；而癡重的時候，則心情下沈，提不起、塌掉了，眼睛也張不開，乃至會睡著，就是這種狀態。那時心裡面是被三毒所焚燒；而現在這個東西能夠使我們清涼，所以叫做尸羅，真正的意義就是這樣。
　　所以這也說明了戒是從內心開始的，但是凡夫修學的時候，的的確確這個內心
　　並不是無緣無故就能生起，而是從外境而引發的，所以一開始防的時候會防外境，但是重點是在內心，所以它一定是內外俱防，但主宰的是心。曉得外面會引發我這些煩惱，所以用種種方式來防止。出家人就是住在阿蘭若處，離開會引發煩惱的那種憒鬧的地方。但是不只是這樣，而是心裡面要能主宰，否則的話，儘管關在山裡，心裡卻亂糟糟的，那是沒有用的。同樣的道理，我們剃了頭，穿了袈裟，不但要自己摸摸頭，曉得我為什麼要這樣做，還要讓人家一看就知道你是個和尚、是幹什麼的。所以他們泰國出家的比丘，假定下午跑到市場裡，人人都會瞪大了眼睛看你，那時就會提醒自己趕快離開，所以會養成警策自己的習慣，有這麼大的好處在。因為它能夠防非止惡，有防範，禁止造惡的作用，所以又稱為戒。所以《大乘義章》說，旁譯叫戒，正名應該叫清涼。現在分五點說明。

　　一、〔〔尸羅自性，二、趣入修習尸羅方便，三、尸羅差別，四、修尸羅時應如何行，五、此等攝義。今初﹞
　　二、
　　戒的本質是什麼？我們怎麼樣去修？並不是叫我們馬上去修，它有一定的方法告訴你怎麼樣去做準備，然後就可以好好的修了。我們常常覺得背後缺乏一個推動的力量，所以這個方便很重要。有了這個力量，要去做的時候，裡邊還有不同的行相，所以下面說：尸羅有哪幾種？正修的時候該怎麼辦？每一種都不同，最後像前面一樣，再總略的把重要的地方提一下。

【從損害他及其根本，令意厭捨，此能斷心即是尸羅。】

　　第一個概念，我們要把握住這個戒是什麼？雖然正翻為清涼，可是我們在習慣上都是用「戒」來講。戒的特質，是戒除損害別人；平常我們認為損害別人就是指身口所造的業，打人、罵人，乃至於瞪人一眼等種種的行為，而它的根本是什麼呢？就是你的起心動念－－意樂，一定是先有了這樣的想法才會去做，所以這個意樂的種子，就是損害他人的根本。平常我們或許行為上面沒有造作，可是心裡邊卻一天到晚懷著這種自私自利的想法，這些都是損害別人的。固然我們傷害別人要戒，那是與瞋相應的；還有與貪相應的，就是為了你自己的利益，用種種方法得到而不顧慮到別人的，這個也是要戒的根本。心裡面一旦有這樣的想法，不管你的行為做得多好，總歸不相應。應該「令意厭捨」，一定要從我們的內心上面厭離，因為心是主宰，要從心去捨棄它，就是這樣的意念。要斷除損害他，以及損害他的這個心理，要從根拔除，讓習氣一點不保留的那個決心，這個就是尸羅。
　　現在我們了解了，戒真正的特質，就是你能斷除的這個決心，我一定要斷除它；有了這個決心，然後再進一步的去行持。所以了解了道理，正受戒的時候，一心一意地願意去學，就能得到戒體；所謂戒體沒有別的，就是這個心意。在《南山律》，尤其是弘一大師所集的《在家備覽》當中，解釋戒體的時候有詳細說明，譬如說一切有部是怎麼解釋，經部怎麼解釋，乃至於南山道宣律祖他怎麼解釋的。這是南山宗的精華，我看了實在讚歎不已。
　　如果不懂得戒體的話，要想對戒有正確的認識是很難的。並不是說你認識了以後，戒就圓滿了，而是說你了解這個以後，就懂得戒的根本從哪裡開始。根本因抓住了，就算還不圓滿，將來也一定能夠走到圓滿的地方；反之，你把握不住根本因，就會在枝末上面轉。以前說過，如果從枝末上面先了解，再追根究底的話，還是一樣可以追到根本上面；不幸的是，若我們沒有這個決擇的能力，始終在形相上面轉的話，那不曉得要轉到哪一年，吃多少冤枉苦頭。所以關於戒的自性，我們一定要特別認識清楚。

【由修此心增進圓滿，即是尸羅波羅蜜多，非由安立，諸外有情悉離損惱，為滿尸羅波羅蜜多。】

　　把這個心增長進步，達到圓滿的程度，那就是戒波羅蜜多，換句話說，我們就能夠把這一個部分做得圓滿。所以這個必須要對自己內心的種種行相認識清楚。懂得了這一點，才會了解平常為什麼一直提醒大家一定要反省，觀察自己的身心相續；乃至於說為什麼世間大家講道理，講得百分之百有理的時候，在佛法上面已經百分之百的錯了。對這個根本意趣有了瞭解之後，再去修持的話，才能夠有所進步，才會得到真正的功德，而有了這個功德，苦就可以離，樂就可以得，否則，不管你覺得多好！好了半天，始終在文字上面打轉，這個叫作戲論！尸羅的自性，是從內心當中圓滿這個心，而不是從外面安立的。外面就是損惱他，或者不損惱他。假定是從外面來看的話，既然說你圓滿了不損惱他，應該所有外面的一切有情都沒有一點點損惱了。每一位佛都曾發願要圓滿戒波羅蜜多，假定是從外面來判斷的話，那麼只要有一位佛成就，所有外面的眾生都應該沒有損惱，離開損惱了！現在不但一位佛成就了，每位佛都成就了，可是外面的眾生照樣有種種損惱，這說明不是防止他不受損惱。這個懂得，我們看下面的文就很容易了。

【若不爾者，現諸有情未離損惱，過去諸佛尸羅波羅蜜多應未圓滿，亦不能導此諸有情，往離損害諸方所故。】

　　就是這個道理，所以它一定是從心裡邊安立，而不是在外邊安立的。例如我們去規勸別人，結果對方說得振振有詞，可是我們心裡面一點都不生氣，只同情他，憐愍他；遇見這個境界，的確自心調伏了，所以不會隨著煩惱轉，當別人說很多似是而非的道理時，若能勸得醒固然會勸，勸不醒的時候，自己內心卻是一動都不動。不但如此，而且會越來越憐愍他，曉得他這樣做是會墮落的。所以在這裡特別要了解這個行相，以後就曉得從什麼地方下手。等到你自己能夠調伏了，才能夠引導別人，告訴別人原來這個方法是這樣的，假定你這個做不到的話，就不能「導此諸有情」，沒辦法引導別人。
　　所以從根本在心這一點，就可以了解前面所說的，當一個人猛業成熟的狀態是怎麼樣，然後持戒是如何戒法，自己怎麼防護，然後怎麼幫助別人，乃至於圓滿的狀態等等，那彼此間就沒有矛盾了。如果從外面行相判斷的話，那佛不是要布施、不是要持戒嗎？而且佛說，如果不滿願的話，他便不能成佛；結果他成了佛，而窮人還這麼多，那佛的布施，布施到哪裡去了？不是這樣的，持戒也是一樣。這個概念，我們要先認識，一方面固然是知道這個不矛盾，另外一方面，對自己是最好的鼓勵，真正重要的是要在內心上面認得了這個行相以後，努力去改善，那就對了！更進一步，因為我自己真正找到了問題的中心去改善了，才可以幫助別人，那才是真正幫助別人離窮苦、離熱惱啊！佛法原來是這樣！你也就真懂了。

【是故其外一切有情與諸損害隨離不離，自相續上有離損他能斷之心，修此即是受行尸羅。】

　　所以說對於外面的一切有情有沒有離開被損害，那個不是主要的，真正的特質，就是在你自己的身心相續上，不但是開口也好，行為也好，以及起心動念等等，沒有一點點損惱別人的心態，徹底地把它拔除掉了，這個就是圓滿。了解了以後，去修這個想要斷除損惱別人的心，就是「受行尸羅」。受行－－受戒隨行，就是從這個上面開始的。下面就引經論證明：

【《入行論》云：「魚等有何處，驅彼令不殺，由得能斷心，說為尸羅度。」】

　　「魚等」是表示一切畜生，那些畜生當然是會被人殺害的。你在什麼地方能找到魚不被捕，不被殺的？我居然看見人家跑到放生池裡面去抓魚！那個放生的地方，他都要抓了，何況其他的地方？你沒有一個地方能夠使牠不被殺，所以說這個是外面的境界。我們現在修學佛法是「由得能斷心」，如果你能夠得到這個心，圓滿成就了，那就是尸羅波羅蜜圓滿的時候。

【戒雖有三，此約律儀尸羅增上，說為斷心。此復若具等起增上，斷十不善是十能斷，若就自性增上，斷七不善是七能斷，身語業性。】

　　現在要講的戒是就律儀尸羅而說。律儀尸羅在三種律儀中，主要是別解脫等等，這是根本。換句話說，戒有三種，下面在戒的差別裡邊一一介紹。戒就是能斷的心，我們從兩個角度去看它，一個是等起增上，一個是自性增上。先從自性增上來說戒的本質；就是說你以前犯的那些事情，現在不犯，要去斷除它，就它的本質來作說明。增上的意思，就是認真嚴格地確定。那這裡說的是七樣東西－－身三口四，能夠斷除這七樣東西的就是戒，反過來不能斷除的就是惡。戒是防非止惡，身三口四，還有意業，意業是看不見的，但外面的行為，都是由於這個等起，跟它相應由此而起的，因此在這個七樣上面加上貪、瞋、癡，所以「斷十不善是十能斷」；或者只講防身口七支，或者是加意上的三個，所以有部、經部、以及進入大乘以後的三家所判戒體不同，的確有的是從身口上面說起，有的從防心說起，這都是有它的根據的。現在這個地方的自性增上是從它本質說，是外面現出來的行相，那是身口七支。但從它的整個內涵，也就是它的等起來說，那麼這個貪、瞋、癡等意業也包含在裡頭。

【《入中論疏》云：「此由不忍諸煩惱故，不生惡故，又由心中息憂悔火，清涼性故，是安樂因，為諸善士所習近故，名為尸羅。此以七種能斷為相，無貪無瞋正見三法為其等起，故具等起尸羅增上說十業道。」】

　　戒是「不忍諸煩惱故」，這句話非常重要。我們現在動不動就不能忍耐，乃至於會發脾氣，覺得很難忍受，這個叫做「忍非所應」，忍不應忍的。我們修學佛法的人，什麼該忍、什麼不該忍，要分得很清楚。修學佛法的人，要不能忍耐自己的煩惱，這個是很重要的！要能夠不能忍耐自己的煩惱，首先必定要認得什麼是煩惱，假定對煩惱不認識，就無從談起。所以我常說的，當你講道理時，不管講得多大的道理，已經完全錯了！為什麼？這個道理在煩惱當中會增長你的見惑、思惑，不管你有多大的道理，都沒有用！這個才是我們不應該忍受的。所以首先必定要認得煩惱的行相，知道我的大冤家就是這個東西，這個才是我絕對不能忍耐的，要斷除它！你能夠對這個有所認識，能夠不忍耐它，絕對不受它的騙，一點生起就要跟它鬥到底。能夠這樣的話，你就不會造罪了！
　　由於不生惡，心中的憂悔之火都調伏了！平常我們憂心如焚或懊悔，會生起一種熱惱相，由於了解了自己的煩惱，經過戒的修習，把它調伏了以後，這種熱惱相就沒有了。所以平常我們往往一點小事情就坐立不安，心裡面就想東想西，這就是憂惱火，就像火在心裡燒一樣。如果能夠持戒，這是安樂的因，現在能夠清涼，造了善業，將來的果報比現在更好；反過來，不管講什麼道理，心裡是又憂、又惱、又火！等到這一生終了以後，將來會去的地方，那是不得了的可怕啊！
　　我很早以前曾經跟大家提過，自從我懂得業以後，一看見了螞蟻就曉得它的因相。你看那螞蟻一天到晚在那兒爬，一碰到什麼就鬥起來，其實人家還不一定要跟牠鬥喲！但是牠心裡面，就是這個行相。另外一種是可愛的東西，譬如很多人養寵物像小貓、小狗等，如果你跟牠處得很好的話，牠一看見你就會上來跟你親熱。這是什麼因造成的？寵物和螞蟻所不同的，一個是由於貪相應法，一個是瞋相應法，都是愚癡的結果。我是隨舉一例，這是最下品的惡業，如果是嚴重一點的話，那絕對不只是這樣。你能夠把這些調伏的話，那就得到安樂的果報，這是真正的善士所習所近的，這叫尸羅。
　　戒是清淨幢相，從行相上面看是身口七種；以無貪、無瞋、正見（就是癡的反面）為等起，其中最重要的就是正見，具足這樣的等起的尸羅增上叫十業道。前面已經說過等起是根本，了解了以後要去修的時候，一定要有正確的方法，才能夠趣入修習。

【第二趣入修習尸羅方便者。如是發心受學諸行，此即誓辦一切有情，令具正覺尸羅妙莊，應修其義。此復自須先生清淨戒力，以自未能清淨尸羅及有虧損當墮惡趣，況云利他，即自利義莫能辦故。】

　　發大菩提心，然後廣學諸行，照著去作，誓願要使得一切有情具足最圓滿的正覺尸羅，尸羅才是真正最殊勝、微妙的莊嚴，我們必定要這樣去修習。既然發心要幫別人，自己先要有「清淨戒力」，如果自己都不能清淨，會墮落惡道當中，怎麼談得到利他呢？這很清楚很明白。要利他，先要有利他的本事，現在自己都要入地獄，還要叫人家來救你，你怎麼去救別人！你自己在煩惱當中，無法免於墮落，那更談不到救人了。

【故勤利他，當愛尸羅不應緩慢，必須力勵守護防範。】

　　所以真正努力利他的人，必定珍愛尸羅，毫不緩慢，必須要努力去守護防範。從這地方我們就看得見，諸佛菩薩及祖師講利他，從來沒有說為了利他而持戒卻馬馬虎虎。千萬不要說這是小乘的戒，小乘為了自利尚且這麼認真，你現在要利人，倒反而可以馬虎，天下有這種事情嗎？最可憐的就是很多人說利他，實際上連戒的真正內涵都不知道，說得更正確一點，他對心裡的行相，到底是在造罪還是在如法行持都不知道，自己還覺得我在利人，假如他真正了解尸羅調伏的自性以後，那會看得很清楚。
　　以前我也犯這個毛病，當年我跟著我老師的時候，我常常說：「法師啊！現在這個時候您老人家不出來弘法利生，怎麼可以啊！」他回答我的話，我一直不同意，現在我覺得很遺憾！我當年不同意的那些話，現在也用來回答別的同學。他有的時候笑一笑；有的時候就跟我說：「你慢慢地、好好地學，學了一段時候再講。」當時我覺得自己是一番好心去勸他，因為覺得外面大家互相爭論，你說這個我說那個，莫衷一是。我現在慢慢地真正感覺到：這一點都沒有錯，不是就憑著認得幾個文字，去跟人家爭辯，就算你百分之百有道理，你說對了，但是對方就是不理你，就是不聽你！你是拿他一點辦法都沒有，世間狀態就是如此。所以必定要你自己的內心能夠調伏了，看到這種情況，如果有適當的因緣，你還能幫助別人，所以絕對不是認得了一點文字就能幫助別人。所以說「勤利他當愛尸羅」，要想幫助別人，對戒絕對不可以緩慢，這是第一重要的。
　　所以不管自利、利他，尸羅總是第一個。佛法當中不管是大乘、小乘，如果你不持戒，那就根本談不上。但是要注意，有的人是要為眾生播一點善種子，他能夠安住在菩薩律儀上頭，自己心裡面非常清淨，這種人是第一等了不起的人。我們不要從形相上面判斷，聽了這個東西以後，這個也瞧不起，那個也瞧不起，那我們就完全錯了。反過來真正懂得了以後，這個也尊重，那個也尊重，只有一個不尊重－－就是我自己！因為覺得自己沒調伏，所以現在只好關在這地方，其他人就算不是真正調伏，他們也把佛法的種子傳播出去了，何況他是真正調伏！現在我關在這裡我不能做到，而他們把佛法種子傳播出去，那不是正好做了我不能做的事情嗎？所以我還是很尊重很感激，很佩服他們。而我唯一應該做的就是反省自己內心。所以不管你站在那一個立場，所應該注意的就是要調伏自己，要努力的守護防範。當我們要學戒的時候，這個原則要把握住。

【《攝波羅蜜多論》云：「若具正覺戒莊嚴，勤修一切眾生利，先當善淨自尸羅，發起清淨尸羅力。」又云：「毀戒無能辦自力，豈有勢力而利他，故勸善修利他者，於此緩慢非應理。」】

　　假定想要拿圓滿正覺的戒來莊嚴，並依此努力去利益一切眾生的話，要先善淨自己的戒，修習之後產生清淨戒的力量，也就是「清淨尸羅力」，這個力大得不得了哦！一旦毀了戒，自己都保持不住，哪裡還有力量利他？你不利他則已，要利他的話，對戒馬虎是絕對不合理的！說到這裡，我想起一則公案：佛世的時候，某處有條毒龍，五百位具足三明六通的大阿羅漢以神通力想趕走牠，怎麼做也莫奈何，那條龍就是在那裡不動。最後來了一位很認真持戒的比丘，他沒有具三明六通，也不是大阿羅漢，跑來對那條龍說：「對不起，菩薩你讓一讓！」那條毒龍就走掉了。這五百位大阿羅漢大為驚訝：以我們的神力都趕不走毒龍，他跑來說一句話，竟然就把牠趕走了，於是問他：「大德修些什麼？」他說：「我什麼都沒有。」「不可能！」最後他檢查了半天，只有一樣東西－－戒，即使最細微的戒，也看得比什麼都重要，只要是佛制的戒，不論輕重都認真持。這說明了自利尚且如此，何況利他！所以現在即便做不到，至少應該了解根本在哪裡，這一點是我們應該認識的。

【如是能令尸羅清淨，依賴於諸進止之處，如制行持。】

　　要想清淨持戒，不是想一想就算了，要看你的行持。該做的是「進」，不該做的是「止」，不管是進止，或者是說作持、止持（作持就是該做的去做，止持就是不該做的要止住它），一定要「如制行持」。佛的教法以戒來說是制教，就是佛制定的規則。其他的則為化教，這是菩薩乃至於化人、羅漢都可以講的，而制教除了佛以外沒有任何人能夠講，有這麼尊重，所以它像國家的憲法一樣。要想「如制行持」的話，還必須要如理依照著這個學，不是只認識文字，還要認得這個文字所指的內涵，文字就像標月指，這個月亮就是我們的心月，或說是我們的身心相續。前面在共中士道中學戒的時候，先不談戒而先談犯因，就是先認識什麼是錯的。其中第一條是「無知」，也就是不知道。真正學的時候要先認識自己的無知，這個認識不是只知道文字，如果你學了半天只知道文字的話，那你完全錯了。不知道文字還少一點是非爭辯，一旦知道了文字以後，爭辯是越來越多，結果不曉得錯到哪裡去了，所以這一點我們要特別注意。

【又此隨逐猛利堅固欲守護心，故當久修，未護過失善護勝利，而令發起欲護之心。】

　　了解戒的特質以後，怎麼樣才能夠如制而行，也就是如佛所說的去做呢？這個要看我們有沒有強烈的要去持戒的心，有就做得到，沒有就不行。「隨逐」就是跟著，要有猛利而且堅固的防護的心，「堅固」就是別人都衝不破，「猛利」就是有一股強大的力量，有了這兩者你就能夠持戒，這個推動我們守護的心要「久修」，要經過長時間的修習，思惟不護戒的種種害處以及保護戒的殊勝利益，對這些了解了以後，會一心一意要受持、保護這個戒。所以在布施波羅蜜講完了略義的時候，為什麼要複習前面那些道理，無非是讓我們真正認識自己的心理行相。學到現在有一個很大的好處，是跟以前不一樣的，以前對所講的很多道理迷迷糊糊，現在經過了道前基礎、下士、中士以後，再講它所指的心理行相就很清楚了。比如說猛業成熟的狀態，宿生造了以後，他世現行猶如夢，以及眼前當下任何一個境界現起的時候，我們等流的心識等等，你處處地方就會了解到業的中心在哪裡，然後要去防護時如何防法，所以從這裡我們曉得這個次第的必然性。反過來說，當你學到後面，了解了更多，然後你回過來防以前簡單的過失，那就輕而易舉。

【初者如前論云：「當見猛利大怖畏，可斷雖小亦應斷。」謂由過患深生怖畏，雖於小罪勵力斷除。】

　　「初」就是不護戒的種種過失患害，《攝波羅蜜多論》上面說：你應該見到不持戒的禍害，它厲害極了，因為這樣而生起絕大的怖畏。「可斷雖小亦應斷」，現在哪怕只稍犯一點點，將來受絕大的大苦報。反過來，你努力地做一點點的好事，將來是大安樂。現在先說可怕的那一部分。
　　這個概念我們說得很多了，但是最重要的還要靠平常多思惟，如果不思惟的話，聽得時候蠻好，聽過了以後，仍然還在一向的現行當中。這個現行正說明我們一向無始以來的習性，宿生到現在一直都是這樣，所以它這個力量非常強，尤其我們受了戒法，如果到這種情況之下還不拼命努力，即使不增長它，這個惡的力量你都防不住，如果再把那惡的力量一增長，你還有什麼希望！現在我們一般的情況，就像前面提到的，叫你拿東西你說拿不動，拿不動你總要想辦法去增加你的力量，或減少你要拿的東西，那才可以。如果說現在拿不動就不管，把力量白白浪費掉了，乃至於又從別地方再搬幾個石頭來壓上去，那你要哪天才搬得動啊？你只有被它壓死在那地方，永遠動不了，這個概念很清楚。所以從前面到這地方的任何一句話，對我們內心上的策勵應該產生的功效是越來越深，不過不只是叫我們感覺害怕而已，害怕了之後，它確有一個很善巧的方法－－既然你怕，你努力啊！努力就把這問題解決了，所以在這種狀態當中，就能夠如理如法地行持，慢慢地減輕習性了。
　　這是告訴我們，先要見到過患，然後努力思惟觀察，當你一起心動念的時候，馬上就把它斷除掉。我現在慢慢的有一點經驗，如果好好地努力的話，當煩惱現起的時候，你可以立刻察覺到。比如你本來心平氣和，有一個境界引動你，如果你不觀察，剛開始的時候，你是完全看不見的，但是如果之前經過了思惟觀察，你就會很清楚、很明白的看見。比如一個瞋相現起了，你自己覺得心裡面好像有一股火要冒起來了，平常只要有下過工夫，一起來你就可以立刻察覺到，不會隨煩惱而轉。這個東西功用真妙啊！你立刻就能保持你的平靜，貪亦復如是。
　　通常我的經驗是壓伏瞋遠比壓伏貪來得容易，貪的力量是沒有瞋來得猛，但是那個勁是非常大，所以要壓伏貪必定要很努力，它稍微一點點起來的時候就得覺察到，但是習慣難斷。我可以告訴你們我的經驗，比如說很多瞋的境界來的時候，一看見的當時，心裡面動了一下，然後自然而然就會很寧靜，對於事情的觀察處理等等，自己會把持得很穩，如果覺得不對了，就離開境一點，也能夠把持得很好。對於貪，我自己的調伏就不是這樣，我一定要事先準備得很努力，比如說我歡喜吃的東西，事前先想好該怎麼做，等到食物擺在眼前，看見貪起來了，不要讓它動，儘管自己覺得心裡面蠻平靜，口水卻咕嚕咕嚕流！所以我覺得這個習氣啊，粗猛的雖然沒有，但潛意識裡細的卻一點都沒有動，這是千真萬確的事。現在我們的習氣根本動都沒動，自己還說大話，說懂得很多佛法，我實在跟你們說，我的眼睛為什麼長到下面，理由就在這裡，等到你自己在內心當中一觀察的話，你就看得清清楚楚，騙別人容易，騙自己就這麼難法，但是如果你不認得它的話，自己一天到晚被它騙，根本不曉得，還覺得很有道理，唯有透過佛法，才能把這個真象看得清清楚楚明明白白。

【尸羅障品其粗顯者，謂十不善所有過患，如前已說當思惟之。】

　　要觀察不護尸羅的害處，對前面已經說過的，要好好地去思惟，有了這個推動力，就會警惕自己千萬不能犯。至於持戒的好處，前面已經簡單的說過了。總之真正開始持戒的時候，第一件事情要認得它的特質是什麼，然後一定要把它的好處與壞處作個對比，想辦法把那個強烈的對比運用在眼前的境界上，如果能夠體會到的話，不管持戒也好，布施也好，就很容易去做，否則就像一個窮人發了一點小財，那個錢藏起來都來不及，哪裡肯拿出來布施？真正說起來，我唯一的經驗也只有這個，如果你們真正肯去體驗的話，它的力量的確就會這麼大。有了這個力量後，平常持戒，或其它做不到的事情，做起來自然就會很輕而易舉，而且做完了以後，內心當中的那種快樂，就是所謂的清涼解脫，那都是千真萬確的事實，沒有一點點是想像出來的。
　　有了這個經驗，然後再看人家的話，就會看得很清楚。不但是戒，別的事情也是一樣。比如說我們現在是大人，回過頭來看小孩子，僅管他想掩飾什麼，可是你看得很清楚，所以世間的聖人，曾經說過：「視其所以，觀其所由，察其所安人焉廋哉？人焉廋哉？」你只要觀察他的行為、言語，你就曉得他腦筋裡動些什麼主意了，他怎麼瞞也瞞不了的，這是千真萬確的事實。所以在《了凡四訓》談到「改過」的時候，一開頭就說，春秋時代有些大夫，看人家的行為，就能夠曉得他未來的禍福。所以你心裡如果如法行持，跟戒相應，得到的果一定是好的；反之則一定是壞的，就這麼現實。當你看到這個以後，要去持戒的確是輕而易舉，不過這樣還不夠，還要堅固，還要猛利，那時候就無有不成者。下面我們看它的勝利：

【其勝利者前亦略說，吉祥勇猛所說者，即前論云：「可愛天物及人財，妙樂妙味天盛事，由戒因生有何奇，當觀佛法皆此生。」又由依此，能令相續輾轉勝進，與諸菩薩大悲性者共同學處，永斷一切惡行種子，得淨妙智。】

　　樣樣可愛的東西，從人間的種種財寶，到天上各式各樣微妙的好東西，無非都由戒而出生的，這有什麼奇怪！要曉得整個的佛法都從戒生，所以戒如大地，沒有戒什麼都談不到。由於依這個戒修學以後，使得我們的身心相續不斷地輾轉勝進。這「輾轉」兩個字，反過來如果在壞事情上頭就變成惡性循環，這一點大家注意。平常處處都是這樣，好的事是輾轉地增長，壞的事也會惡性循環，的確有太多事情它都會產生連環效果的。依著戒，你能夠輾轉勝進增上，再跟菩薩的大悲心一起學，則可永斷一切惡行種子而得到最微妙的淨智，所以戒是根本。換句話說，從這個根本上面再增上的話，才能夠圓滿你的大菩提心，乃至於大菩提果。這個才是我們真正最好的莊嚴。

【餘莊嚴具太老太少，若著戴者成譏笑處，非為端嚴。尸羅莊飾，老幼中年任誰具足皆生歡喜，故為第一莊嚴之具。諸餘香者，能薰順風非薰逆風是有方限，戒名稱香薰一切方。能除炎熱檀等塗香有違出家，能除煩惱炎熱塗香，於出家者隨順無違。雖同具足出家之相，具戒財者勝出餘人。】

　　所謂餘莊嚴，就是我們普通所說的打扮、修飾。其他的飾品，如果老年人打扮，我們會說他看起來像個老妖精；年輕人打扮，就會說這個小孩子怎麼弄得這樣；我們出家人更談不到－－頭剃得光光的，乃至於香皂都不能用，裝飾品一點都沾不上。所以如果你把不適合的裝飾品佩帶在身上，人家看了會譏笑的，而實際上也不是真正好的。只有尸羅這樣的莊嚴，不管對哪一種人都好，對老人好，對小孩也好。如果老年人有戒的莊嚴，我們會覺得他是了不起的一位老法師對他尊敬無比；如果是小孩，我們就會覺得他宿生大有善根，是了不起的再來人。所以不管誰持戒，不但自己歡喜，人家也歡喜，這才是真正的莊嚴，而且是莊嚴當中最好的！
　　別的香順風就可以聞到，逆風則聞不到。但是戒香卻普遍十方。印度人習慣夏天時身上要塗一種香的油，它能夠除炎熱。我們在這地方不太熱，所以不會注意，實際上太陽太大的時候會燒傷皮膚，有一種油塗了以後可以保護皮膚。我們出家人就不可以塗香油，但是有一樣東西－－以戒香保護熱惱，那就對了，不但可以塗，而且是隨順的。進一步來講，出了家儘管行相是一樣的，但是如果你具足戒財的話，就比別人超勝。我們不要說我是個比丘，而是要說我持比丘戒持得如何？清淨與否？這個才是真正判斷是否是個出家人的根本原則。

【即前論云：「尸羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具。遍薰三界悅意香，塗香不違出家眾，行相雖同若具戒，此於人中最超勝。」】

　　由於尸羅（戒），才能夠得到殊勝道（就是大乘道），大乘道還是從戒下手，然後跟大悲心平等修，以戒為根本，然後其他的一切才能漸漸具足。戒不但是這樣持守而已，它最後會跟智慧相應而徹底清淨，這個是它的特質，戒的自性跟智慧的本質到最後究竟圓滿的狀態是一樣的。那時候離一切過失，是真正最微妙第一的莊嚴具。戒香遍薰三界，塗在我們出家人身上是不違背的。同樣是出了家，如果能夠嚴持戒，那就是出家人之中最最超勝的。

【又雖未說虛讚邪語，未以勤勇功力積集，所須資財任運而得；不以暴業而令怖畏，然諸眾生悉皆禮敬；非為親屬，先未利彼，初本無識，然諸眾生自然慈愛；足跡之塵亦為天人恭敬頂戴，得者持去供為福田。此諸勝利悉由戒生。】

　　我們現代人要想得到名聞的話，會用種種辦法作宣傳、作廣告，這些宣傳、廣告本身就是「虛讚」，就是加油加醬，拿世間的話來說就是打知名度。現在不要用種種宣傳噱頭的誇語，不必做這種不正當的事情，你就可以得到大名稱。還有，平常我們要得資財的話，要好大的努力去賺錢，現在你不要很努力就任運可以得到。另外，在世間上來說，要以暴業讓人家怕你，暴業有二種：一種是違背世間常規的，就是世間的壞蛋，他處處地方窮兇極惡的樣子，你見了就怕；另一種，順著世間的狀態的話，就是威武的那種，比如將軍。不管是順違世間，都是暴惡之業，有了暴業你就害怕他。現在我們出家人不用這個，但是人人都恭敬禮拜，這我們看得見的。世間的惡人，你看見他就躲得遠遠的；世間的好人，你再恭敬他，最多也只是恭恭敬敬地站在他面前；可是一個出家的法師，像我們老和尚，他向來都那麼慈悲，人人看見他不但歡喜親近，還恭恭敬敬趴在地上給他老人家叩頭，這是千真萬確的事實，就是這個道理。
　　然後「非為親屬，先未利彼，初本無識」，但是眾生自然會對你慈愛。乃至於你足跡下的那個灰塵，天人都會跑來恭敬頂戴。反過來，如果是一個破戒的人，天人、大鬼等就會跑過去把他的足跡掃掉，乃至唾罵他。雖然他走掉了，連足跡都不允許留，有很多這種類似的公案。由此可見，持戒、破戒之間的差別實在太大了。你破了戒站在那裡，他固然是莫奈何你，等到你一跑，他馬上把你的足跡都掃得乾乾淨淨。但是你持戒的話，他會站在那裡繞著你，讚歎恭敬禮拜，你走掉以後，他還把你站過的灰塵請去作供養，這是他的福田哦！持戒的勝利不得了啊！以上是說明，接著就引論證明。

【即前論云：「未曾出言未力集，能攝所須諸資具，無怖世人悉敬禮，無功未集得自在。非可說為諸親族，未作利益及除害，先無相識諸眾生，皆禮持戒勝士夫。足履吉祥諸塵土，頂戴接受諸天人，稽首禮拜得持供，故具尸羅為勝種。」】

　　「未曾出言」就是講虛讚語等等，「未力集」就是不用努力去積集。「諸資具」，有的是名聞，有的是利養。你不須以威猛使人怖畏，人家都來恭敬你，都自然慈愛，所以都不要用什麼很大的努力，你就得到了自在。就像有很多人只是聽見了某位大法師，乃至於沒見過，就從老遠跑來親近，見了面一定要頂禮他。持戒的人所站過的灰塵，天人都會來恭敬、頂禮，還把那灰塵拿去受持供養，所以戒是最殊勝的根本啊！

【如是智者善為思惟，功德過失應善守護。】

　　真正有智慧的人要善巧地思惟它的好處，以及不守的過失，這才是我們真正應該體會到的。我們的確很愚癡，常常覺得自己是大人了，可是對佛法來說那真是幼稚。說到這裡，想起一個很有趣的公案：我有一個表姪兒，因為他是獨生子，所以家裡的人總是要求他很高。我表哥的地位等等都很不錯，所以自然希望兒子能克紹家業，他媽媽也是一樣，對孩子逼得很厲害。結果這個兒子到後來不願意唸書了。我到他家裡談起來了以後，知道在他的感受當中，他覺得媽媽爸爸逼著他，唸書好像是為了爸爸、媽媽，所以就不唸。後來他長大了，自己很懊悔！現在人在外國，一天到晚要勞碌奔波，為生活而忙。
　　我現在深深地感覺到，出了家也是一樣，等到你真正體會到的時候，已經來不及了。但是真的來不及嗎？來得及！佛法就這麼妙，因為就世間來說只看一世，就佛法來說是無限的生命。所以常常記著，前面我講布施度的最後略義特別強調：哪怕再晚，只要你一旦覺醒了，那個時候在心裡面告訴自己：「我一定要做！一定要做！」咬緊牙關，哪怕是開玩笑，千萬不要說相反的話。心識中這個種子種得越強烈，將來越方便。我自己反省為什麼不如你們，你們從小就出家，而且這麼努力，而我中年才出家，那就是因為我宿生沒有努力。既然我宿生沒有努力，現在老了，覺醒了，拼命努力，哪怕我體力不如你們，但是在心力上面，我告訴自己一定要努力，絕對不放鬆、不馬虎，來生從小的時候，心裡面相應的現行就生起來了，這是千真萬確的事實。
　　所以這也告訴我們一件事：我們沒有第二條路好走！認識正確了以後，接著心理建設最重要，加強它！加強它！時時刻刻絕對把握著根本正確的因，告訴自己：「我要做到它，我要做到它！」力量就在這裡，你先把心理建設得很堅固，使心猛利了，然後再慢慢依次第去行持，這就對了。這是我們現在目前能做得到的，而且應該要求自己去做的，這個才是真正的智者，所以說，要善思惟功德及過失，然後好好守護。

【即如此論云：「菩薩應護諸尸羅，莫耽自樂而破壞。」】

　　菩薩是覺有情者，要醒覺一切人，這個是我們要學的。菩薩一定是努力做這件事情，因為有了前面的認識，所以他絕對不會「耽自樂」。破壞尸羅的真正原因就在難捨自我，一心只為了自己求快樂。實際上真正找到快樂了嗎？並沒有！所以叫作顛倒。所以我們要好好地學，你會發現：真正為自己求快樂，要守護尸羅，不要讓那個煩惱增長，所以趁現在得到人身的時候趕快努力，不妨讓這個身體稍微辛苦一點，儘管弄得骨瘦如柴，將來你會感謝它的。反過來，你現在把它養得白白胖胖，到那時你鞭打它也來不及了，所以說：莫耽自樂而破壞了尸羅，尸羅才是快樂真正的因。

【又云：「得自在故恆受樂，智讚護戒妙莊嚴，圓滿具足諸學處，極圓無慢依尸羅。」】

　　能夠得到種種自在，而且一直永遠不斷地享受快樂，因就在護戒上。現在我們已經得到了暇滿人身，可以自由自在努力的時候，要趕快做守護尸羅這個事情，這是真正有智慧的人所稱讚的。智慧是不顛倒，不會把事情弄錯。在行為上持戒、保護戒，這個才是真正的莊嚴。不管是吃的、穿的、用的，乃至名聞利養，持戒才是能得到這些的因，所以一切時處要努力持戒。「讚」是嘴巴上面，「護」是行持上面，而根本就是我們內心的認識。「極圓無慢依尸羅」，要做到絕對地圓滿，千萬不要有一點點的馬虎，「慢」就是怠慢，有幾種意思，不過要特別說明的就是，慢的行相永遠是隨著我轉的，其中特別的一個行相是當我們行持做到了一點點的時候，就覺得很得意，得少為足這叫做增上慢，錯了！換句話說，不能得到一點點就沾沾自喜，越得到應該越上進；如果有了一點點就覺得自己了不起，看看別人不如自己的話，那就錯了。能夠無慢，就不會得少為足，能夠不得少為足就能夠圓滿，我們之所以能夠這樣做，根本依處是尸羅，我們行持的也是這個。

【又護尸羅非唯為自怖畏惡趣，及唯希望人天盛事，當為安立一切有情於妙尸羅。即前論云：「若欲安立無邊世，一切有情於淨戒，為利世故修尸羅，說為尸羅到彼岸。非畏惡趣希王位，及願善趣諸圓滿，唯願善護淨尸羅，為利世間而護戒。」】

　　現在這地方行持的根本是大菩提心！所以不單單是為了怖畏惡趣，或是希望得到三界之內的人天果，乃至於不單單要求自己解脫，而是要求一切有情都得到圓滿的解脫，所以要讓一切有情都得到妙尸羅，安住於淨戒。為利益世間而修習尸羅，這個叫作「尸羅到彼岸」，波羅蜜多就是到彼岸。不是怕惡趣，也不是求什麼好的果報，乃至於種種其他三界之內的圓滿，我們善護尸羅真正唯一的原因，就是為了利益世間。以上是趣入修戒的方法。

※﹝第三戒差別分三：一、律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。今初﹞

【《菩薩地》說，即是七眾別解脫戒，故若具足別解脫律儀而住菩薩律儀者，或在家品或出家品，所有真實別解脫律儀，及諸共同能斷律儀是律儀戒。】

　　戒有三種，第一個就是攝律儀戒，第二個叫攝善法戒，第三個饒益有情戒，是利益別人的。第一個律儀戒的內容就是七眾弟子的別解脫戒，七眾是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，以及在家的男女二眾。七眾的別解脫戒，各有各的特質。具足這別解脫戒而安住於菩薩戒上，不管在家或出家，這個就是「真實別解脫律儀」。除了這個以外，還要「共同能斷律儀」。所以菩薩戒包含的範圍比較廣，這個我們要注意！
　　所謂「諸共同能斷律儀」，在菩薩戒經上面說是共同世間的，比如我們儘管受了戒，世間法的威儀等等，也一定要隨順世間，世間認為不合理的事，雖然戒條當中沒有訂，你也要遵守。如果要圓滿持守菩薩戒，乃至於經典上此處沒有說，可是另一個地方有說的，你也要守。你會覺得戒裡面好像有了漏洞。然而戒絕沒有漏洞，戒上有所謂的「隨方毘尼」，在家人容或不了解，出家人都曉得的。佛的確了不起，他說得很清楚，隨方毗尼有它的時地性，你到任何地方，要適應當地的環境、狀態而運用；我們現在受戒以後，大家卻很執著，那是絕大的錯誤。之前我談過的那位泰國比丘，我真讚歎！希望你們有機會能遇見這個人，他的確值得我們請教。他到中國來以後，穿中國和尚的袈裟，而且很多行持都隨順此地的習俗，他不是個初學，他是某個聲望最高的學校裡面來的最精彩的人之一。戒的特色一定是隨順世間，這就是叫「諸共同能斷律儀」的律儀戒。

【若非堪為別解脫律儀之身而具菩薩律儀者，謂共別解脫斷除性罪及諸遮罪，隨其所應能斷律儀，是律儀戒。】

　　別解脫戒，像比丘戒，非人不可受。但是菩薩戒就不是這樣，龍、天乃至於很多其他的有情，只要具足條件的都能受菩薩戒，但是卻不一定能受別解脫律儀。所以這地方「非堪為別解脫律儀之身」就是指這一些有情。他受了菩薩戒，同時他還要具備「共別解脫斷除性罪及諸遮罪」，有些和別解脫戒相共的地方，也還要遵守。比如說他雖然不是比丘，不受比丘戒，但是同樣的，性罪固然不可以犯，遮罪本身，就是剛才說共同的那一部份，也是應該斷除。這個範圍才是菩薩戒中的律儀戒，在《菩薩地》上面有詳細說明。

【攝善法者，謂緣自相續六度等善，未生令生，已生不失令倍增長。】

　　攝善法就是我們通常所說的作持，該做的好事樣樣都要做。經過前面的決擇，我們曉得，不管是自利也好、利他也好，所要做的內容，在六度當中已經能夠圓滿含攝，所以在自相續上面學六度等善，還沒生起令它生起來，已經生起不要令它失去，還要令它倍倍增長，這就是攝善法戒。

【饒益有情者，謂緣十一種利有情事，如其所應引發彼等現法後法無罪利義。此等廣如《戒品釋》中我已決擇，定應於彼數數參閱。】

　　什麼是饒益有情戒？就是要幫別人該做的。《菩薩地》上面詳細分別，告訴我們利益有情有十一種事情，像它所說的這樣去做，就能夠引發現在、後世的種種好處。無罪二個字很有意思，現在我們做很多好事都跟雜染混在一塊的，此處談到饒益有情戒，必須更進一步，這時的好處是不能雜染的。詳細的道理宗大師在《戒品釋》，也就是《菩提正道菩薩戒論》中有詳細的說明，所以正式修的時候，一定在這裡邊去努力，大家好好地努力去學。

【故別解脫所制諸戒，是諸出家菩薩律儀學處一分，非離菩薩學處別有。】

　　這地方特別說明，別解脫所制的戒，就是我們出家菩薩應該學的，不是離開菩薩學處而另有別解脫戒。尤其現在有很多人誤解，說自己是學大乘的，大乘行者受持的是菩薩戒，所以別解脫戒就不要了，錯了！錯了！我們真正行的就是別解脫戒，它是根本，如果你沒有律儀戒而講是菩薩，那都是開玩笑。的確為了度眾方便，你可以現在家身。這是一種方便，你可以選擇在家修行，可是也必定要把屬於在家人的別解脫戒持得圓滿。如果你選擇出家，那麼就應該把出家人的別解脫戒持得圓滿。《華嚴經》是最徹底圓滿的圓教經典，在上面很清楚的介紹，善財童子參訪的五十三位大善知識，前三位都是出家人，中間出現一個比丘尼，最後一位也是出家人，其餘則都是在家人。所以除非不出家，要是出了家，別解脫戒一定要護持得很好。
　　再不然你有本事可以示現逆相，就像金山活佛一樣，人家以為這個人瘋了！但是金山活佛真了不起，有人把糞桶扔到他頭上，他毫不在乎，照樣嘻嘻哈哈。有時沒有東西吃，看到地上有什麼花生殼、鐵釘等，撿起來就往嘴裡塞，有人送給他好東西，他就轉送給別人，或是餵狗，如果你真有這個本事，那你是可以這樣了，這是千真萬確的事情。有很多的高人就是這樣，本來對出家人來講這是禁止的，但是到了那個境界，對你來說這樣做並沒有錯，那時表現出來的就像個瘋子一樣，瘋瘋顛顛的，這是種「逆行相」，我們應該認識這一點。不過要注意啊，我們持戒是用來衡量自己，看待別人則都是菩薩啊！這是我們必定要把握住的一個原則。

【三聚戒中律儀戒者，謂於真實別解脫戒或此共戒而正進止，此於菩薩亦為初要，故當學彼。】

　　在三聚淨戒當中的律儀戒，就是剛才說的別解脫戒，在這上面加上兩個字－│真實，妙極了，這就是上面所說的「共」，是指共同的基礎。而且要「正」，一點都不能錯，一點都不能含糊！如法的進、止，該做的要做，不該做的不可以做，這就是我們修習菩薩的初要、基礎，所以應當要學。

【《攝決擇‧菩薩地》云：「此三種戒，由律儀戒之所攝持令其和合，若能於此精進守護，亦能精進守護餘二。若有於此不能守護，亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒，名毀菩薩一切律儀。」】

　　在《瑜伽師地論》《攝決擇分》當中說：這三樣戒，攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，是由律儀戒所攝持的，一定要以律儀戒為根本，再把三種戒和合起來一起做。就像我們比丘是以比丘戒為根本，以在家居士來說，不管是五戒、八戒，都是要以這個為根本去攝持。如果能夠精勤守護攝律儀戒，那麼你也能夠守護其他兩個。如果不能守護根本戒，別的就不必談了，在家居士如果守不住五戒，菩薩戒也一定不行，所以律儀戒一毀，什麼都毀了，這是基礎，要很清楚、很明白。譬如你家的屋頂吹掉了一片瓦，補起來就行了，但是下面的基礎如果斷掉了，整個大樓就會塌倒，世間的事情都是這樣。

【是故若執別解脫律是聲聞律，棄捨此律開遮等制，說另學餘菩薩學處，是未了知菩薩戒學所有扼要，以曾多次說律儀戒，是後二戒所依根本及依處故。】

　　如果有人執著別解脫戒是小乘聲聞戒而棄捨不要，以為自己是修學菩薩，另外要學菩薩該學的東西，那是根本不了解學菩薩戒真正重要的中心。在很多地方都特別有很清楚說明，律儀戒就是聲聞的根本戒，更是後面菩薩戒的根本依處！別的東西可以少，如果根本少掉了，就什麼都談不到了。

【律儀戒中最主要者謂斷性罪，攝諸性罪過患重者，大小乘中皆說斷除十種不善，故於彼等善護三業，雖等起心莫令現起。】

　　律儀戒當中最主要斷的是性罪！並不是單在行相上去斷，犯罪要圓滿有四個條件：事、意樂、加行、究竟。事是指所做的這件事情，譬如殺就是所殺的對象；盜就是所偷的錢；意樂是你的心理，加行是你的行為，究竟就是做成功了。如果你沒有意樂，往往犯的都是下品罪，乃至於根本無犯。譬如盜，在印度那個時候盜者是要殺頭的，在根本戒當中，犯了盜是不可懺悔的，但是如果他不知道而把東西拿走了並沒犯！不但是大乘，在小乘戒當中，處處地方也都說明這個。所以儘管有很多遮罪，遮罪的根本還是性罪。性罪就是指本性是惡的，而根本就在你的起心動念，所以這個地方特別說明，律儀戒主要是斷性罪。
　　性罪就是佛陀未制戒前它本身就有罪的；同樣的，佛制戒後，即使表面行相雖然做好了，但心裡如果犯了，也不對。如果在沒有制之前做了不犯，制了以後才算犯的，這個叫做遮罪，譬如說飲酒，佛沒有制的時候可以，制了以後就不可以犯，這個叫作遮罪。但偷盜的話，佛制了以後固然是犯，在佛沒有制之前本身就是惡的，這二者我們要辨別得清楚。
　　既然最重要的是性罪，那麼性罪當中，最嚴重的是什麼呢？殺、盜、淫是身惡業，妄語、離間、惡口、綺語是語惡業，意惡業三是貪、瞋、癡，不管大乘小乘，都說這十種不善是最主要的，所以要好好努力地保護這身、語、意三業，乃至於起心動念也不要讓它生起。

【《攝波羅蜜多論》云：「不應失此十業道，是生善趣解脫路，住此思惟利眾生，意樂殊勝定有果。應當善護身語意，總之佛說為尸羅，此為攝盡尸羅本，故於此等應善修。」】

　　《攝波羅蜜多論》告訴我們，十業道千萬不要失壞，千萬不要馬虎，這是能生到善趣當中，乃至於得到解脫以及究竟圓滿的一條道路，要安住在這上頭，然後不斷地加深認識，思惟觀察利益一切眾生。如果能生起這個最殊勝的意樂的話，一定會有圓滿的大果。佛說的尸羅包括了一切根本，而戒的根本都包含在這十業道裡了，所以我們要好好地努力善護它。

【月稱論師於尸羅波羅蜜時，亦說是斷十種不善，《十地》等經多如是說，故先於此如前所說修靜息心，則諸餘戒亦易成辦。】

　　月稱論師談到戒波羅蜜，也說要斷十種不善，《十地經》也這麼說，祖師、菩薩和經論上都是這麼說，所以我們現在要努力修能靜息心。所以處處地方點醒我們，戒真正講的就是我們的能斷之心，斷除了煩惱，其他的就容易辦了。所以不管我們說什麼，總要觀察自己的自心：在癡心當中嗎？在貪心當中嗎？在瞋心當中嗎？癡裡面又開出二種，是見煩惱嗎？是思煩惱嗎？將這些煩惱辨別清楚後，至心去對治它，這個才是我們不應忍的，是我們要鬥的。所以在三十五佛當中，有一尊鬥戰勝佛，這大有道理，鬥戰勝佛降服和對治的就是煩惱！所以我們現在修行的第一件事情，就是要鬥煩惱。如果不鬥這個，卻跟別人鬥，不但傷害不了別人，反而傷害了自己，這是千真萬確的。了解了這個點，當別人要與你鬥的時候，就讓他去，你只有同情、憐憫他，能幫忙他固然好，你心裡面自然就不會跟他一樣；萬一你起煩惱了，要隨時自我檢點「錯了！錯了！」心裡馬上平靜下來，然後懺悔，至少你不會跟著他一起轉，然後你要發心，要幫忙別人，這時我們才談得到修習大乘。

【第四如何修此等者。謂應具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多而正修習。具六波羅蜜多修時，自住尸羅，亦能將他安住尸羅是尸羅施，餘如前說。】

　　如何修？這裡就不詳細解釋了，和前面布施一樣，尸羅波羅蜜也包含了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

【第五此等攝義者。諸行所依謂菩提心，不應失壞漸令增長者，是為趣入戒等諸行所有根本，亦是第一遮止損害一切有情，大地以上所持尸羅為所願境。於初發業諸進止處，當從現在至心修學。】

　　我們時時要提起，並不是說提了一下就停下來，又提了一下，再停下來，要想辦法念念提起，所以必定要記住正念是什麼狀態。念力本身必定是指當下一念，這是我們一定要修的，「當下」不是過去也不是未來，這兩個字實在美不可言，我們一天到晚很多的煩惱，都是莫名其妙想著過去或未來的事。這些想法跟我們真是了不相干，都是和以前無始煩惱相應，如果跑到這裡修行了還忙這個東西，那錯得不曉得到哪裡去了。
　　修行真正重要的，就在當下這一念，看看現在的念頭是什麼，為什麼會有這個念頭呢？很簡單，這就是因果，因緣所生法，就這麼源源而來，自然而然名色、六入、觸、受、愛，從一生來說是如此，從一念來說也是如此。那麼現在當下這一念怎麼辦呢？就是保持正念－－絕不再被它騙了！如果你能夠提起來的話，不管是什麼境界，貪瞋癡當下就斷掉了，也沒什麼道理好講了。你很清楚認得了這些法理，知道那些煩惱都是害你的，這就是「覺」。要使自己的心常在覺的狀態，更進一步也幫助一切人「覺」，當你一覺的話，心裡就平靜了，這是千真萬確的事實。
　　真正要達到修相應的量，憑我們是談不到的，也不是我們現在要談的，我們現在要的是聞思相應，當你有了這個因的話，自然一定能得到修相應的境界。那麼如何聞思呢？就是聽懂了道理所指的行相，然後擺在心裡去觀察和思惟。把當下這一念提起來，即使煩惱來了，我不認輸，要跟他鬥！就是這樣！如果跟無明愛染相應那就錯了。平常我們對歡喜的就貪著難捨，不歡喜的就排斥，然後用自己的想法講種種的理由，保護煩惱，再不然就是迷迷糊糊地呆在那裡，這些都是不對的。現在懂得了佛法，認得原來煩惱就是我們生死的第一大冤家，無始以來一直跟著它轉，因此而感得種種不如意的環境，以前所造的雖然莫可奈何，但是現在我了解了，決心提起來，這時煩惱也奈何不了我！就這麼妙法，如此一來心裡就太平無事了。這就是聞思相應的正念，但是還要有正知見，正念正見永遠是兩個最好的搭檔，只要能保持正念正見就沒問題了。
　　菩提心不但不可以失去或壞掉，還要令它增長，我們一切行持的根本就在這裡。如果損害了一切有情，反過來都是損害我們自己，只要受持菩提心，自然能夠遮止損害一切有情，這才真正是大菩薩所學的，是大地以上菩薩所持的尸羅，是我們真正所應希願的。我常常鼓勵自己，但願諸位同學也一樣，學著鼓勵自己：這個「我」算什麼！出家是大丈夫事，人天將相根本算不了什麼，三界法王才是我真正的希願處。所以有人說只要真正見過大場面後，小場面就根本不在乎。世間作生意的人還比我們強得多啊，這話怎麼講呢？我們現在對東西難捨，但生意人把好東西包裝得很好，就怕人家不要，他想盡辦法把東西送給人家，他為什麼要送人？為了賺錢啊！簡單極了。所以真正說起來，我們還不如一個世間的生意人，因為他就看得比較遠，把東西送給別人以後，錢就賺回來了，現在我們就是這麼差，連這一點都看不見，處處都是為我，這「為我」反而把自己害了。所以，佛並沒有叫我們損害自己，恰恰相反地，佛是真正為了我們而說：「某人啊！為了你自己好，要這樣做。」
　　我們現在所以會受傷害，說來說去還是兩個字－－顛倒，自己以為做對了，結果完全傷害了自己。所以現在唯一的辦法，就是要曉得不管怎樣，我都是錯的，要聽佛說的，結果就對啦！這個正確的、對我們好的，才是我們真正所願之處。所謂大地菩薩所持的尸羅，就是圓滿的尸羅，這是我們應該要的。所以一開頭的時候，千萬不要認為我是凡夫做不到。反而應該說：就因為我是凡夫，所以我更要趕快努力，他已經成了菩薩尚且這麼努力，而我是凡夫怎麼可以不努力？所以在因地上面，我絕對不讓一點點錯誤的種子放下去，一定要種圓滿的因，對於要達到的境界一定要力求圓滿，必須斷除的壞處，一定要徹底地拔除。
　　我一天到晚就是這樣為我自己打氣，你別看我老了，我就是這麼為自己打氣，將來等到我再轉世的時候，就比你們走得前了，人人都應該有這個志氣。所以這個地方是策勵我們，要以大地以上菩薩所持的尸羅做為我們的所願境。我們這些初發業的凡夫，對於該做、該遮的地方，就從現在當下這一念開始，要至心修學，絕對不是馬虎，不是去騙別人，騙別人就是騙自己。「至」就是到，意思是要到我的心裡深處，不讓它有一點點漏洞在。

【特當了知十不善等性遮諸罪，日日多起防護之心，又於自受律儀諸根本罪，尤應勵力數起防護。】

　　上面所說的是個原則，眼前我們真正行持的時候特別重要的，就是前面的十樣性、遮諸罪。這十樣東西本身都是性罪，在你受了戒以後，則既是性罪又是遮罪。現在有很多人以為出了家了，好像應該受信施供養，當別人來供養的時候，總是會對還未受戒的人說：「你沒有受戒，沒有你的份！」我現在恰恰相反，我以前可以貪這個東西，現在受戒了，絕對不可以！儘管在心裡我的確做不到，但是我很清楚、很明白，所以為什麼隨便一件小事情，乃至於在齋堂裡面，要這樣謹慎去做，就是因為我曉得我的心裡沒有擺平，為了要學好戒，必須要這樣去做，這是我們應該了解的。
　　所以在性罪下面還要加一個遮罪，我們千萬不要以為穿了這件衣服，該受人家頂禮。我以前還犯了另一個錯誤，覺得這件衣服不好穿，從前人家對我磕頭，我也磕還他，但現在發現不是如此，磕還也沒有用，在別人對我磕的時候，心裡要這樣想：我一定要把這清淨幢相撐起來，一定要撐起來，這不是我的，是佛的，就讓他磕，然後我全部精神貫注的提起心力，我得到好處，他也得到好處，我這是戰戰兢兢啊！他對我磕個頭，我在心裡面告訴自己：這位是善知識啊！他隨時提醒我，我有那些地方不可以。最早以前，我穿了這一件衣服，人家磕了一個頭我很得意，後來過了一些時候，覺得不可以，他磕了一個頭，我覺得沒有這功德，我又磕還他，現在發現這兩者都錯了。這是把我「常敗將軍」所敗的情況告訴大家。總之要記住，性罪固然不可犯，遮罪也不可以犯，在《南山律在家備覽》上告訴我們，佛不出世性罪也在，可是，一定要到佛出世才有遮罪這個制戒，然而佛出世真是難得！所以我們千萬要注意這一件事情。
　　有了這個認識以後，應日日多起防護之心，其實這個日日是指時時刻刻，每一分每一秒。尤其是對根本罪更要努力防護，因為別的罪當我們煩惱生起，一個不小心犯了，還可以懺悔，但是根本罪一犯，戒就失壞了，因此要努力防護。所以我們要一再記住，瞋心是萬萬不可以，這東西真是厲害，我自己也曉得瞋是很難斷的，我花了這麼大的努力，到現在才多多少少稍微有一點點力量，但還是必須隨時隨地提醒自己，否則一旦粗猛的現行來了，你是一點辦法都沒有。所以平常的時候處處地方要小心，這樣效果就很好，你只要稍微感覺到要起瞋了，就把它擺平，否則如果等到瞋一起來了以後，要想擺平它已經來不及了，因為一旦起來了以後，所造作的業你要懺悔乾淨很難！尤其是我們出了家，在這個三寶的圈子裡頭，就像《大寶積經》上面告訴我們，身旁的人哪一個是菩薩你又不知道，所以只要一個不小心，讓一念瞋心起來了以後，將來所感的惡報是可怕得不得了。你現在要自度、要度人，若連這個都做不到，還談什麼啊！所以關於這一點，最好的辦法，我鼓勵你們要多看《德育古鑑》，你看這世間的人，起心動念之間，果報馬上就現起來了，把這兩個配合起來，對這個理論我們已清楚明白了，再加上那種果報擺在眼前的喻，你只要肯多思惟、多觀察，沒有做不到的道理。
　　上面關於戒波羅蜜多已講完了，我們要好好回憶一下，大家非常難得，都能精進修學，也了解戒的重要，可是戒的基本精神在什麼地方呢？在前面就先簡單扼要地介紹，儘管主要的內涵沒有講，可是這裡面最重要的特點一定要把握得住，尤其我們出家了，應從小乘的厭離心開始，希求出離解脫，乃至於大乘的希求無上菩提，這些根本一定要把握得住，那個時候才談得到所謂戒定慧。如果對這個把握不住，那我們做的其他事情，都在是在枝末上面走遠路。前面一再說過了，剛開始我們接觸一定接觸到枝末，這是沒錯，但是我們必定要從枝末的地方，摸到根本而走上去。以上是一般正規的路線，最好的人是一開頭就能找到根本而直接契入。而現在我們大部分的人摸到了枝末就停在那兒，覺得這個很對，這是錯誤的。但是你別小看枝末，枝末也是有它非常殊勝的意義，我們不要停在文字上面去看它，但是要由枝末轉到根本上，所須經過的時間有如天文數字一般的長，這是我們說過很多次的，在這個地方再重新提一下。

　　忍波羅蜜

※﹝忍波羅蜜多分五：一、忍之自性，二、趣入修忍之方便，三、忍之差別，四、修忍時如何行，五、此等攝義。今初　﹞

　　忍辱的內涵分成五個項目。第一先說明忍本身的特質，自性和體性是一樣的意思。第二是趣入的方便。《廣論》在每一個地方都是如此，當你要學這個法的時候，並不是馬上就去學，一定先告訴我們，要用什麼善巧方便，來推動、策發我們全心全力去做這件事情。有了前面這些條件－－了解忍的特質，以及推動我們學習忍的主要力量以後，才告訴我們正學忍的時候有哪些內涵，在不同的狀態當中要使用不同的方式，而產生不同的效果。等到正式修的時候再談到怎麼修。其他沒有包含在前面各項的一些主要意義就放在最後第五個項目。現在一個一個來看。第一個是忍的自性。

【耐他怨害，安受自身所生眾苦，及善安住法思勝解。此等違品亦有三種，初謂瞋恚，次謂瞋恚及怯弱心，三謂不解無其樂欲。】

　　忍辱波羅蜜多包含了三個內容，它不單單是指世間所謂的忍耐，例如這個人脾氣很好，或者很有修養就叫做忍辱波羅蜜多。本論先從反面來反顯，再從正面烘雲托月地襯出忍的這三種特質。「違品」就是指相反的。大家始終要記住，在決擇法的時候不能有一點漏洞在裡邊，換句話說，不是明就是暗，絕對不能說你贊成第一案同時也贊成第二案，或是既不贊成也不反對，並沒有這種情況。在我們修學佛法的過程當中必定要了解，佛法是一點漏洞都沒有的，就這麼的環環相扣，你能夠先認識了錯的那一面，再針對錯的那一面去對治，等到徹底地解決就形成對的那一面，所以是先從反顯來說明正確的那一面。運用反顯還有另一個原因：正確的那一面是指成就後的狀態，然而對我們學的人來說，我們是一個凡夫，對於成就的狀態，就算你說的很清楚，對我們來說也是非常陌生。但是對於違品－－我們所要對治的這些毛病，卻是我們現在眼前所有的，所以本論先從違品這一方面說起，我們就很容易了解、體會得到。遮止了違品所產生的功效，雖然我們並沒有直接和正面的體驗，可是我們可以感受體會得到犯違品的狀態，這是先談違品的理由之一，當然還有更深遠的理由，這裡先不去說它。
　　這段上面有三句話是針對著三種違品，第一個是瞋恚，三毒當中貪瞋癡的瞋，這個內涵蠻廣泛的。第二個是瞋心跟自己的怯弱心，也就是畏縮、不夠堅強的心理。第三是不了解發起善淨之法的特質，所以對真正善法的美和好處體會不到，生不起跟法相應的樂趣，自然就不會產生追求這一個法的力量及好樂心。
　　現在再回頭來詳細地說明一下，首先看第一個「耐他怨害」。不管是心理上或生理上，當別人損害你的時候，你都能夠忍耐。反之，如果你不能忍耐就會發脾氣，這是瞋火、無明火！這兩個確實是相反的。平常碰見對我們生理及心理上面造成傷害的境界的時候，我們就無法忍耐，這種煩惱相就叫瞋恚。現在有一個善巧的方法能夠針對它，把它平息，就是耐他怨害，這個是忍辱當中的第一個特質。
　　其次不是對外來的，而是自身所生的種種痛苦。對自身所生的痛苦，我們會產生的反應，第一個還是瞋心，對自己身心上的痛苦會瞋惱；另一個叫怯弱心，就是當我們要做一件事情的時候，因為自己的力量不夠，所以會產生很多苦惱，心裡面就畏縮退怯，不夠堅強。特別是在修行上，先不必談經論上面所提到，佛在因地當中是如何捨頭目腦髓的，我們退一步看菩薩行持的精神、然後再退一步、一直退個一百步，看看自己現在眼前的狀態，人坐在這裡講起話來頭頭是道，真正要開始做了，雖不能說一無是處，但的的確確是問題叢生。
　　例如冬天天氣冷的時候，打板聲響，起來了覺得還捨不得，就是這個狀態；反過來，等到天氣暖和炎熱的時候，又是另一種狀態。對我們出家人來說，從起床開始，上殿、過堂，任何一件事情都要如法如理去做，雖然理路上面已經了解貪是不好的，要去掉它，也說得頭頭是道，但是等到境界擺在眼前，你就是拿它沒辦法。狀況好一點的時候，有心要跟它鬥，但實際上鬥得過嗎？鬥敗了，而且這是經常的狀態！我現在深深地感覺，當年剛出家的時候，我的師長們常常策勵我，而我心裡總會想：「我還是個凡夫嘛，不必要求我這麼認真啊！」這是我那時候的心理。總算後來自己並沒有太差，否則就完了。現在我也慢慢地體會到，這就是自己心裡膽怯，覺得不夠堅強，如果真正想要修行，這一關衝不破是絕不可能。
　　前面所講的非常重要，大家一定要先在心理上建設起來。而這個心理建設絕對不是等到碰見強大的事情才努力，到那時候就來不及了。我們做任何一件事情，如果能夠在細微的地方先慢慢把握住了，大的地方才有可能掌握。要不然道理永遠講得頭頭是道，好比人造衛星高掛在天上，而我們總歸是在地下。現在真正殊勝的地方就在於人造衛星雖然是高高在天上，可是我們的確是步步踏實地正朝它走上去，所以我們必定要把所了解的道理，在行持上踏實地去做。認得了這個道理，然後一步一步這樣走上去的話，才是正確的。本來這些道理是我們最好的引導，也是必經的次第步驟，但若只是做學問的話，對我們只是一個大戲論。所以祖師們常常比喻說，這個無價的摩尼寶，你卻拿去換糖吃，那是糟蹋了！以上所說的是第二種違品，對自身所受的眾苦，因沒辦法忍受而生瞋恚，或者沒辦法承擔而退怯。
　　第三個「善安住法思勝解」。現在我們在顛倒錯誤和非法當中，所以要修學佛法，雖然我們並沒有如理如量地感到法的真實內涵，可是確實對眼前這種痛苦的狀態多多少少也體會到了一些。我們幸而進到佛門，知道真象是如此，而苦趣何止這麼一點點，還多得多，大得厲害！原因在哪裡？就在顛倒！對於眼前所對的一切境相沒有正確地如理認識，乃至於不能夠如量地令所認識的產生圓滿的了知。既然不了解，當然不行，因為在顛倒當中，自然會產生這種問題。現在要想解決這個問題，一定要如理如量地去了解，了解了還不夠，因為那是人家的，前面這一段叫做「聞」，等你能正確地把握住這個內容以後，接下來是「思」，經過從善知識如法地聽聞，然後再如理思惟，得到了跟法相應的一種勝解。法的特質是為破除煩惱的，我們修學佛法一定要把握住這根本。當解決了煩惱以後，你內心當中得到那種清涼感是跟法相應的覺受：「啊！原來這個東西這麼好，這麼美！」這個就叫法味，叫法樂。
　　在我們不了解佛法之前，儘管看了很多經、念了很多書，講得頭頭是道，但這是在文字上面轉。如果你能夠進一步從內涵上，了解它所要指出來的行相時，你就能體會到煩惱的特質，以及破除煩惱的方法。等你能夠運用上了，人家來罵你、騙你，而你內心會產生什麼？歡喜！在以前如果碰見了這種情況，心裡會無法忍受，現在你一比較就會覺得歡喜。結果你發現真正受用的是自己，當下不僅是清涼，而且不再造惡業，以前的業到此為止，得到解脫。就是這麼清楚、這麼明白，而實際上這還沒有到根本，真正要解決的根本問題還在後頭，目前只是就我們眼前能夠體會得到的來告訴你。所以要能如法地思惟法義得到了勝解，才能夠善巧地安住在善法上頭，否則儘管我們文字很通，但卻無法安住，講的時候可以，一碰見事情就完了。
　　所以第三是指不了解佛法的特質。不了解有幾種，第一種：你根本連碰到一位能了解的人的機會都沒有；或者雖然碰到了，你也如理地聽聞了，這還是不夠。聽時覺得有道理，但自己又用不上，為什麼？因為沒有如理思惟，所以告訴我們要「法思」，的確非常重要。我們從前面一路學上來，每一個地方都要決擇，關鍵就在這裡。不要說等到修相應（修相應的境界已經非常高了，絕對動搖不了你），你就可以安住在這個跟法相應的樂當中－－或者是定相應的樂，或者是透過定而修習出佛法真正重要的慧相應樂。所以這個主要的違品叫「不解無其樂欲」。
　　忍也有一層一層深入的內涵，到達究竟的第三層時，叫做無生法忍。平常我們叫生忍、法忍、無生法忍，這三句話所代表的內涵，大概也是相對於前面這三點。

【圓滿忍辱波羅蜜多者，唯由自心滅除忿等修習圓滿，非為觀待一切有情悉離暴惡，非能辦故，調伏自心即能成辦所為事故。】

　　忍波羅蜜多要到什麼情況才算圓滿成就了呢？當我們內心已把瞋恚、忿怒等徹底解決了就圓滿。等字包含了所有跟瞋相應的煩惱以及它的根本，也許表露在外面的行相上，也許只是心裡的瞋恚，乃至於它的根本，也就是種子習氣，這些都徹底解決了的時候，那就是忍辱波羅蜜多圓滿的時候。
　　並不是外面一切有情都沒有暴惡了，才算忍辱圓滿。我們總以為會起瞋心是因為外面有一種暴惡眾生，行為非常粗暴惡劣，就是因為碰見這種情況才使得我們發瞋心。但這裡並不是從這上面著眼去看的，而是由我們的內心來看，因為真正能夠調的是只能調自己，外面那些眾生並不是我們的能力可以調伏的，所以說「非能辦故」，一個、兩個還可以，要想調伏法界一切有情，是不可能的。所以，只要你能夠把自己心裡面瞋恚的現行及種子習氣徹底盡除的時候，這個忍辱就行了。

【《入行論》云：「惡有情如空，非能盡降伏，唯摧此忿心，如破一切敵。以皮覆此地，豈有爾許皮，唯以鞋底皮，如覆一切地。如是諸外物，我不能盡遮，應遮我自心，何須遮諸餘。」】

　　暴惡的有情是無量無邊，就像虛空一樣，你絕對沒有辦法徹底地調伏，這和前面布施、持戒是一樣的，你只要能摧破自己內心的瞋恚，那就等於破了一切敵人。瞋心就是當境界現起的時候，產生了對立的狀態。如果你能夠忍的話，那敵對狀態無論在任何情況之下，自然而然地都不會產生。佛陀在因地修行當中，也有很多典型的例子。
　　論中這個比喻妙極了！就像我們走在充滿著沙礫石子的荊棘地上時，你想要用皮或者地毯將地鋪起來，那是不可能的，因為這地是這麼大。但是有一個很妙的辦法，用不著鋪那麼多，你只要穿一雙皮鞋在腳上，跑到哪裡都沒問題。我們現在學忍辱也是一樣，你能夠這樣做到了，就等於把所有的地都覆蓋住了。所以，外面的東西我不可能完全遮住，應該遮的是我自己的內心，又何必去遮外頭的東西。
　　佛法是內明，我們特別要注意，聽了這個道理以後，如果不在自己內心上用功夫那太冤枉了，不但冤枉了自己，也對不起我們穿這件出家衣服；佛、菩薩、祖師沒有一個是例外的，因此每一個人都應該特別地警惕自己。這裡我再提醒大家一下我自己當年的痛苦經驗，不要說：「我是凡夫呀！」要說：「因為我是凡夫，更要趕快努力呀！佛、菩薩和聖人都已經成就了尚且還這麼精進，我是一介凡夫，再不努力更待何時！」這才是我們應該講的話。如果還說：「我是個凡夫啊，我怎麼能做得到？這是佛、菩薩的事啊！」這就像前面所舉的比喻：人造衛星美不可言，可是你永遠只能仰起頭來，趴在地上看著它。
　　修學佛法絕對不是這樣的，何況現在大家心裡都說：「我要學佛！」怎麼學佛？你發願要解救盡法界、虛空界一切眾生的痛苦，但現在就連這麼一個小小的問題，都不能解決。的確，因為我們還是凡夫，可是最主要的是，碰到不能解決的時候，更應該趕快努力呀。學到這裡我們已經知道，處處總要在自己的內心上面用功夫，如果你碰到了境，卻責怪別人的話，第一步就錯了，下面根本不必談，這是一個根本問題。所以前面的比喻，一方面告訴我們修忍辱是這樣修的，另一方面也明白地把方向指出來了，就是應該在我們自己的內心上面下功夫，這個叫做內明。
　　所以這個「忍」字妙極了！心上一把刀，這一把刀擺在別的地方還可以馬馬虎虎，擺在這個地方，你若再向前一步就會送命。現在送掉的是什麼命呢？法身慧命！肉身的命送掉了固然不行，法身慧命送掉了是更可怕、更嚴重，這一點是我們要了解的。以上這些是忍的特質。

【第二、趣入修忍之方便者，雖有多門，且當宣說修忍勝利不忍過患。】

　　在還沒有修之前，先告訴我們一個善巧的方法，推動我們願意去修。趣入修忍的方法雖然有很多，這裡先說修忍的殊勝利益，以及不修的過失和禍害。因為勝利與過患這兩樣東西，在策發我們修行的方便當中，可以說是最主要的，也是最有力的，我們目前只要把最主要的、最有力的根本把握住，然後推動我們向上，自然而然枝末、根本就都能把握住了。

【其中勝利如《菩薩地》云：「謂諸菩薩，先於其忍見諸勝利，謂能堪忍補特伽羅，於當來世無多怨敵無多乖離，有多喜樂，臨終無悔，於身壞後當生善趣天世界中。見勝利已自能堪忍，勸他行忍讚忍功德，見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」】

　　先引《菩薩地》，這是《瑜伽師地論》上的一段文，說菩薩在修忍辱之前，會先思惟為什麼要修忍，先看到修忍辱波羅蜜多有種種殊勝利益。這個利益是什麼？下面分別說明：凡是能夠修忍辱的那些人（補特伽羅在這裡就是指人），將來很少會有冤家對頭，這種狀況是最惡劣的。其次是沒有乖離，周圍的人都跟你非常親厚，不會相乖背，不會離開；而且會有很多喜樂，不像冤家對頭而帶來無比的痛苦。如果不修忍辱，你周圍的人即使是蠻好的，可是一旦離你而去，或跟你不相應的時候，你心裡原有的樂反而變苦。修忍的人這些苦都不會有，只有種種的喜樂，所以說「有多喜樂」。這是指當來世，將來的殊勝利益。
　　眼前則是臨終無悔，就是說我們這一生，到臨終的時候沒有悔恨。平常我們一生忙完了以後，到臨終的時候是什麼境相？這個我們現在感受不到，因為誰都還沒有到死的時候。但是，我們卻有一個經驗，就是當生病，或者遇上意外的突變時，我們心裡會有一種狀態產生，如果是年輕的，會希望病好，如果是年紀大一點的，就怕死，然後擔心這件事情還沒辦成，那件事情還沒著落，心裡一大堆事都現起來了。這個經驗我們有。
　　什麼叫突變呢？譬如我們覺得這裡安安穩穩地蠻好，忽然間有一個變故產生，我們被迫要改變或遷離這個環境，於是這個事情不曉得怎麼辦、那個事情也不曉得怎麼辦，心裡一團亂。有很多的事情，如果以前做得不恰當、不如理的話，到那個時候你就會後悔，這個就是業，業就是這樣來的！現在你如果依照佛法去做，行持忍辱波羅蜜，力求跟佛法相應，到臨終時，你的感覺是什麼？是：我一生就忙這些，現在忙完了，這個安樂果就要來了！你會不會感覺到後悔？不會！就拿剛才的比喻來說，生病也好，或者被迫遷離也好，生病是就我們的身體來說，被迫遷離，是對外面的器世間受用來說，我們在不了解事實的真相之前，一天到晚為這些而忙，忙了半天，萬一生病失去了，就會痛苦萬分。
　　現在我們了解了這個真相以後，發現原來生死的根本，就在這壞聚見上面。本來就沒有「我」在，只是依五蘊假立的，這五種東西是無常、變壞的，只因為自己的顛倒而執著。認識了這個，在修行過程當中，就能安住在善法上，所以你經過每一步，便種下每一步的善淨之業，到臨終時，你會覺得：我種下的因，現在要結果了。如果是一生念佛祈求往生淨土的，自己會覺得這個娑婆世界夠苦了，我本來就一直求生西方，現在生病，快要死了，正好往生淨土，那真是美不可言！你會憂、會悔嗎？對自己的身體是如此，對外面我們所受用的器世間也是同樣的道理。平常我們不了解而忙這個，忙那個，現在了解了怎麼辦呢？要修行！修行還非藉助它不可。所以房子有得住就好了，吃、用，只要能夠維持就好了。
　　我剛出家時老師就說：「我們這裡只是一個小茅蓬，可以用來遮遮風、遮遮雨。」我現在回想起來，越想越美，越想越好。古代的大德蓮池大師，他到一個地方並沒有先想去造一座大廟，而是住在那裡，有人願意發心，因緣具足了就建造一座寺廟，始終是這種狀態。假定你不了解這一點的話，環境要是變化了、你要被遷離了，就會若有所失，因為你所認識的只是這個。若你了解以後，無論要你遷到哪裡，甚至遷到極樂世界去，你會歡喜得不得了，因為求之不得！所以，這個地方特別說明，你對於法有了認識，能夠法思勝解以後，一生當中，能夠好好修習，將來感得的果報是樂的，眼前當然也不會憂悔。因為這樣，所以你身壞命終以後，「當生善趣天世界當中」，一定到好的地方去。所謂善趣就是從人以上包括天界，天有三種，就是所謂的欲天、色天、乃至於無色天；實際上這裡邊還包括從方便有餘土開始的第一義天，這些都包含在前面所說的善趣天世界當中。你想想此身損壞以後，能到那個地方去，多好啊！
　　「見勝利已自能堪忍」，看到修忍辱有這麼大的殊勝利益，眼前吃一點小苦，將來可以得到這麼大的好處，真是美不可言。所以我們必定要有正確的認識、如理的思惟，要不然大家總把修行看成現買現賣一樣，對因果概念都弄不清楚，那就完全錯了。因為因果概念弄不清楚，所以總覺得修行好像是一件快樂的事情，想跑來坐享其成。天下那有這樣便宜的事情？小苦都忍不住，何況是大苦！
　　而且不但自己做，還要勸他人行忍。自己往內心深處去體會，才能開口就是讚歎，行持也就跟它相應；不但自己如此，看見別人能夠行忍內心即「慰意慶喜」，這是《菩薩地》說的。

【《攝波羅蜜多論》云：「若有棄捨利他意，佛說忍為勝方便，世間圓滿諸善事，由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴，是難行者最勝力，能息害心野火雨，現後眾害由忍除，諸勝丈夫堪忍鎧。惡人粗語箭難透，反成讚歎微妙華，名稱花鬘極悅意。」又云：「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」謂有情邪行不退利他，從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護，下劣為害亦能堪忍，是極悅意莊嚴之具。諸難行者破煩惱逼惱最勝之力，能滅害心大火之水，諸暴惡人以邪行箭不能透鎧，微妙色身具金色相，奪諸眾生眼觀意思，是能造此黠慧巧師，以如此等眾多勝利而為讚歎。】

　　我們不是要學佛、行菩薩道嗎？不是要廣利盡法界、虛空界一切有情嗎？但是因為有情都在顛倒、愚癡、大邪見當中，他的行為是非常的暴惡，現在要去幫他、救度他是困難無比的，所以我們往往遇到了障礙就覺得：「唉，我不行啊！」就怯弱了。由於自己覺得力量不夠，對於利他的事業，就產生退卻了，所以說「棄捨利他意」。那時候該怎麼辦呢？有一個非常善巧的方法，就是「忍」！所以佛說能夠使大乘的行者不退菩薩行最殊勝的方法就是忍。因為能忍，就能夠不退菩薩行；不退菩薩行，就能夠步步向上；反之，如果不能忍耐而退心的話，你的善根就到此為止。萬一你還發了脾氣的話，整個善根還會被摧毀掉，所以說「能摧壞眾多善根忿恚怨敵」，真正善根最大的冤家就是瞋恚。這個瞋恚之嚴重，過患之大，真是不得了，只有一個方法－－忍，能夠把你從這個摧毀善根的怨敵手中救護出來，所以佛說這是殊勝方便。
　　不但如此，世間圓滿諸善事也都是由忍成就的。這個地方所說的世間圓滿不單是指輪迴世間的這些，所以前面講共下士，這個「共」字有它特別的意義，對下士來說，所要求的是世間圓滿，但對中士、上士來說，求的是共世間圓滿。共世間圓滿是增上生，到最後圓滿的是決定勝－－就是佛的報身報土，這也要靠忍來成就的。
　　前面在還沒有開始講大乘真正的內涵之前，宗大師就決擇出大乘應該學習的內容有兩樣東西，一個是智慧，一個是方便，隨缺一種不能成就。所以引了很多經論，說明菩薩如果厭惡有為是不行的；但是要在有為當中轉，要有真實的本事，要不然會被轉掉的，所以必須智慧來攝持。菩薩所行的布施、持戒都是方便所攝，果報也就是共世間的圓滿，這些都靠忍辱來成就，如果你不能行忍辱的話，則處處怯弱，碰到一點事情內心就覺得不行而退縮。現在若有了忍辱，就能夠勇往直前，真正圓滿無上大菩提。我們稱佛陀世尊為大雄大力，一點都沒有錯，所以說「是具力者妙莊嚴」。真正的大雄大力，就從這裡開始，這個才是菩薩乘最殊勝、最奧妙的莊嚴。
　　「是難行者最勝力」，能行種種難行之事最殊勝的力量就靠這個忍。實際上需要兩樣東西：忍、進。「忍」是消極的防範，你有了這個本事，能夠擋得住一切逆緣，才能夠談得上向前猛進。擋都擋不住，還談什麼「進」呢？所以忍是最殊勝的力量。「能熄害心野火雨」真正損害我們身心的野火－－瞋，為什麼叫「野火」呢？平常的火小小的，野火是在原野中燒的，大得不得了，而這個大火也靠忍辱之雨來熄滅。「現後眾害由忍除」，不管眼前的、未來的、一切禍害，都靠忍來消滅。
　　「諸勝丈夫堪忍鎧」，這個殊勝的忍又是最妙的堪忍鎧，不管在任何情況之下，都可以擋得住，所以不管多難之事都能行，這個才是真正的力。平常我們碰到一點小事情就暴跳如雷，這是最差勁的，一點用處都沒有。真正的大丈夫就在克服自己的煩惱，不為任何境界所轉，而且還有力量轉那個境界，這才是真正的大雄大力，否則，自己都是煩惱的奴隸，碰到一點情況就被纏在煩惱當中出不來。所以前面特別說，對付世間的敵人，再大力的勇士也沒有用，因為你以為戰勝了很多的敵人，但所有的世間人沒有一個例外，到最後都是死，敵人你不殺他也是會死啊！只有一樣東西－－煩惱，是永遠存在的，真正有本事，就把煩惱克服，這個才殊勝。
　　你有了這種忍的力量的話，不管外面的境界是惡人說粗語，或作種種不如理的事情傷害你，你都能不被傷害。為什麼叫箭呢？我們這個嘴巴就像利刃一樣，最容易傷人，而且一句話出來，往往沒有辦法補救，所以說「舌鋒」，舌頭像一把利劍一樣，一出來就傷人。如果你能忍辱的話，它就奈何不了你，不但沒有辦法傷害你，「反成讚歎微妙華」。這個我們就不大懂了，明明人家來罵你，怎麼會變成讚歎的微妙華呢？現在我們心平氣和地進一層來看看，例如：當兩個人吵起來時，彼此爭得面紅耳赤，乃至於打了個半天，平常我們總覺得自己有道理，就算自己沒道理也不服氣，就這個樣。不管你有多大的力量，多大的道理，人家覺得：「這個人真是不可理喻，不是個畜生也是個蠻子，算了，就讓你。」人人怕你，你說你真的勝了嗎？你發了半天脾氣，結果人人厭惡你，表面看起來是給你笑面孔，實際上，心裡面躲得遠遠的。我想每一個人應該都有這個經驗吧！碰見這種情況的時候，儘管對方罵你，你若能忍，旁邊的人會覺得這個人有功夫、有修養、懂道理。如果是個修學佛法的人，人家會讚歎：「這是真功夫、真本事！」結果，平常別人來罵辱，我們會暴跳如雷，如果你能不暴跳如雷，他就一點也傷不了你，不但傷不了你，反而變成人家對你的最佳讚歎。反之如果你跟他吵了，雖然大家都不一定有道理，乃至就算他有一點理虧，吵完了以後他一定想：「我沒有錯。」如果你能忍的話，他吵過以後，反省時會覺得自己理虧了，而來道歉。不要說旁觀者讚歎你，跟你吵架的人，也會讚歎你。
　　我們都極為短視，被煩惱綑死了，自己還覺得「我對！」實在是愚癡顛倒莫甚於此。這是淺近的，深的我們先不談。前面已經說過了，你能夠真正體會到淺近的，才有機會談到深的，如果淺的地方都談不到，講深的有什麼用呢？如果大家了解了，而且真能做到的話，壞人不但不能傷害你，反而變成最妙的讚歎。這個微妙華不是普通世間的花，是莊嚴我們將來報身報土的「名稱花鬘極悅意」。啊！美極了。
　　「忍為巧處成色身，功德端嚴相好飾。」這解釋在二百八十七頁第一行的下面，就是「微妙色身具金色相」，佛三十二相的根本因就是「忍」。不過佛的忍，不是普通說的「這個人很有功夫、老成持重」，當然剛開始的時候也是先從外面的生忍、法忍開始，可是究竟圓滿是無生法忍，他能夠深深的體會到一切法原來真相是如此，所以，圓滿色身的根本因是「忍」，這是我們要了解的。世間的人長相美好有幾種原因，我們常常說，如果你以鮮花供佛會長得美，這個沒錯！我們不妨去看看人家的面孔，有美、秀、雅三種，這三種不太一樣。有些人你看他長得非常美，但是你不一定歡喜他；有很多人不一定太美，但是你一看到就會歡喜，我想大家都有這經驗。長得很美，但你不一定歡喜的人，根本因就是供養佛美麗的花而感得的；長得不一定很美，你看了卻會歡喜的人，那是忍辱功夫來的，這個不一樣喔！你們如果真正了解了，也可以自己做判斷。
　　前面講業的時候，大家還記不記得「異熟」、「等流」、「增上」，這幾個的因？異熟的因有很多，以前面的例子來說，就是供花、忍辱。等流有兩種，一種叫「領受等流」，一種叫「造作等流」。你看見他為什麼歡喜？這個地方你仔細地想一想，就曉得我剛才講那句話的意思。所以佛的忍，不是我們普通的忍，那是最究竟、最圓滿的忍，所以他得到的也是最究竟、最圓滿的三十二相、八十種隨形好，實際上何止三十二相、八十隨形好，是無量無邊的功德，不要說我們凡夫沒辦法讚歎，就是佛要說給我們聽，經過無量無邊的時間也說不盡。
　　「奪諸眾生眼觀意思」，佛的相好，在任何情況之下，都能把我們全部注意力吸引住。世間有一種人是醜八怪一個，人家一看就不歡喜，不想再看他了，還有一種就是剛剛才說的，不但美，而且你會歡喜。佛，不管任何人看見，就好像看見最美的東西，意識就完全被他吸引去。「是能造此黠慧巧師」，有了這樣微妙的身相，能夠令任何人一看見他便完全被他吸引住，這個結果，怎麼來的？就是這個忍造就的，所以忍辱是能夠造出微妙色身金色相最了不起的技師，它的根本因在忍。不過要注意，有了根本因，還要圓滿因。當我們想到這麼好，自然會在內心當中油然生起：「我要學！我要學！」的好樂心，這就是論上告訴我們趣入修忍的方便。
　　現在還沒有正式講修忍，這裡是讚歎忍的功德，說明忍的殊勝利益。實際上，忍的後面還會帶來無量無邊的殊勝利益。假定我們修學的時候，對這一點覺得特別需要的話，就從多方面去找種種的殊勝利益。
　　我們要特別注意一件事情：為什麼我們會發脾氣？是為了利害；所以貪著難捨又為什麼？還是為了利害。假定佛法教你把利益放掉，不要說你們不願意學，我第一個就不願意學。實際上佛法是恰恰相反，不但不教你放掉利益，還教你認識真正的利益和得到這利益的方法。不同的是，我們見到的、所謂的利益是用愚癡、顛倒的心去看的，只看見眼前小小的利益，結果辛苦了半天，苦不堪言，忙完了沒有得到利益，還把我們送到地獄裡去受無量苦！現在佛法告訴我們，真正要得到利益就不要被眼前的小利所騙，這些都是小的，沒有意思，另外有這麼大的好處可得，就策發我們努力，這一點我們應該特別深入思惟觀察。若能夠了解這一點，我相信沒有一個人例外，都只有一條路好走－－學佛！不但是形相，而且會精進努力，忍耐種種的痛苦，去得到這個大利益。所以這裡就用種種殊勝的利益來讚歎忍的功德，策發我們的好樂心，把這個力量提得非常強烈。但這個時候還不是忙著去修喔！因為你還不曉得怎麼修，只是先把我們想修的心提起來而已，等了解了以後就可以好好地去修了！
　　以上說明忍有這麼大的好處，下面就是講不能忍而讓瞋恚起現行，造種種惡業的過患。

【《入行論》云：「若勵摧忿勃，此現後安樂。」若能恆常修習堪忍不失歡喜，故於現法一切時中常得安樂，於當來世破諸惡趣，生妙善趣，畢竟能與決定勝樂，故於現後悉皆安樂，此等勝利皆由忍生。於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時，當勤修學。】

　　《入行論》告訴我們，現在我們真正應該做的事情，是要努力摧毀瞋恨之心。瞋恚的相貌是「忿勃」，就是臉突然變色，平常一個人發脾氣的時候叫做勃然大怒，是形容這個怒的狀態，這是我們現在應該摧毀的。這個摧毀不是浮浮泛泛、馬馬虎虎的，而是應該努力地勵心克己。「勵」字含有精進之意，到後面再詳細說明。總之，不管惡法的消除或善法的增長，精進是資糧善當中第一善，是斷惡修善都需要的，至少我們現在心裡應該建立起這種認識，策勵自己做事情一定要貫注全部精神努力去做，能夠這樣的話，現在能常得安樂，將來也一定生在善趣。所以你能夠努力精進，勵心克己，恆常不斷的修習忍辱波羅蜜多的話，一切時處都在法上就能不失歡喜。
　　一般來說，一定是一個境界現起的時候才會發怒，如果沒有境界現起，就沒有你發怒之處，這裡主要是要讓我們了解，當境界現起的時候，你所以能夠擋得住，必定是在境界沒有現起的時候已經有了思惟、觀察，而且生起力量了。前面一再地說，我們也都能夠體會到，雖然善法上不一定體會得很強，但是平常一般的事情上，我們都體會得很多。當我們不斷地串習成習慣以後，一旦境界現起時，不知不覺那個習慣也就跟著起來了。因為我們以前所習慣的都是惡法，所以境界現起的時候，不知不覺這個惡法也現起，現在你要修忍辱，一定要事先修對治，這時候就要努力，所以說「勵」。這針對的是平常我們浮浮泛泛的心，任何時處，只要注意觀察自己的內心就曉得了，平常這個心都是與法不相應的。所以，我一直引用《了凡四訓》的幾句話－－平常是悠悠放任，真正提起來的時候，內心上就會有一種戰兢惕勵的現象。
　　譬如我們在這裡拜三十五佛，人家唸，你就跟著唸一遍，剛開始還不會唸的時候，你會注意去背，但等到唸會了以後；就隨口溜過。以前曾講過「熟、溜」兩個字，剛開始不熟，會去背、去記，熟了以後就隨口溜過。「溜」字就是嘴巴滑過，心裡面只是意思一下，如同本論前面說的，像浮在酸酒上的一點麵粉，那是沒有什麼用處的，就是這個意思。所以我們一定要努力的提起來，恆常地思惟觀察跟法相應的狀態，當境界現起的時候，這個跟法相應的、如理如量的力量就能現起來，而且內心能夠擺得很平。所以這地方我們要注意，所謂「恆常修習」是這樣的。
　　了解了上述道理以後，我們就可以知道，平常真正的修行就在思惟觀察。但很不幸的是我們總覺得好像去拜佛才叫修行，做早晚課或打坐才叫修行，可是等到我們去上早晚課的時候，卻又覺得沒味道，拜佛也沒味道，做這個沒味道，做那個也沒味道，實際上根本問題就是前面說的，平常這顆心總是悠悠放任沒有提起來，所以我再提醒大家一下，你能夠經常這樣去做的話，就能「不失歡喜」。眼前雖然境界沒現起，而你在思惟佛法，就會讓你愈想愈歡喜，愈想愈對。平常心裡總是浮浮泛泛地，看見一個人就跑過去聊聊天：「今天天氣好好喔！」就是這種狀態，毫無意義。反之當你思惟法的時候，內心會覺得趣味無窮，當境界現起時，更是使得你立刻感受到以前隨著煩惱而起的熱惱之火，是在惡業當中的燃燒相，現在以法淨化，就得到調伏的清涼相。所以這個地方告訴我們能「恆常修習」忍的話，則「不失歡喜」、「常得安樂」，乃至於人家罵你，不但你不會受傷，反而會變成人家來讚歎你最好的微妙花。不但如此，而且能「於當來世破諸惡趣，生妙善趣」！
　　當然你若能不瞋，與法相應，這時不但無瞋而且是在無癡的狀態，所以能夠無瞋、無癡的原因，一定還有一個無貪在。不發脾氣，怎麼還有無貪？試問你為什麼發脾氣？一定是因為有什麼地方被傷害了，也就是說，你對被傷害的這個東西貪著難捨，內心一直覺得被人家傷害了。譬如你有個好東西被人家拿走了，或者你的名譽被人家損害了，於是你自然發瞋了。當你能不瞋的時候，同樣的，就是你對所顧惜的東西就不再有執著它的力量存在。你之所以能夠做到這個，又是因為有無癡的善心在，多美啊！所以我們要了解，這個地方的修習，完全是對前面法的認識。
　　一般世間人講「這個人老成持重」，表示這個人是不動聲色，是個有修養的人，可是不一定是代表跟法相應的修養；說不定人家是說：這個人「城府甚深」、「老奸巨滑」，或者說「笑裡藏刀」。現在這裡所說的不是這一種，而是完全跟法相應的狀態。所以，你修了這個善法，眼前安樂，將來一定感生善趣，如果能這樣生生增上，將來必定得圓滿決定的勝樂，「現前增上生，究竟決定勝」，這種種殊勝的利益都是從忍辱而生的。
　　這段最後再提醒我們「因果」。注意喔！我們現在要求的是果，但在因地上就應該時時刻刻、心心念念注意其間的關係。經過聽聞、如理思惟，產生正確的認識以後，要使它堅固、猛利。這個因果之間的關係，在你還沒有得到堅固猛利的定解之前，都要努力去修學，也就是我們現在這個時候。所以我剛才特別解釋那個「勤」字，你們務必要去體會到它。所以我們真正的修習，就在當下這一刻。你靜坐的時候、早晚課的時候，乃至於拜佛的時候固然是修，但更重要的，在我現在的感覺，尤其是初機，卻是在離開了佛堂以後。所以前面的加行沒有準備好的話，匆匆忙忙跑到寺院來，請問你心裡是什麼狀態？跟煩惱相應的！因為你對修行本來就沒有準備，所以到了寺院就覺得悠哉游哉，叫你到佛堂去，你就覺得真是麻煩，雖然心裡面沒有明確的概念，可是這個習性帶在這裡。甚至現在有人說：「早晚課徒具形式，不如不要。」我一聽這話，就曉得原因何在，因為我自己多年來犯的毛病就是這個。我們現在講修行，很多人道理講了半天，卻還是這樣說！就算早晚課是徒具形式，那內容呢？內容大家就不談了。如果不了解這個特質，文章作了一大堆，三藏十二部都看過了，請問這就是內容嗎？這一點我們務必要知道。道理講得頭頭是道，生活中卻懶懶癱癱，請問這就是修行嗎？所以真正的關鍵在哪裡必須知道，這是我們應該了解的。
　　以上是說忍的殊勝利益，接著說明如果不能忍，隨著瞋毒而轉的害處，這個害處分兩部分：一部分是現在看得見的，一部分是現在看不見的。下面就引經論來說明瞋恚過患中現在看不見的部分。

【瞋恚過患中，不現見之過患者，《入行論》云：「千劫所施集，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」此是如其聖勇所說錄於《入行》，《曼殊室利遊戲經》說，摧壞百劫所積眾善。《入中論》亦說：「由起剎那忿恚意樂，能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」】

　　經過一千劫的時間行布施所積聚的善行，及親自供養佛等的功德，那是大得不得了的。佛教當中，有一位很有名的人物－－阿育王，現在印度鈔票上面印的三隻獅子就是阿育王的標誌。在印度人心目中，阿育王在印度是無出其右的一個了不起的人物。在我們中國歷史上還很難找到像他這麼的一個人，因為他的武功、文治、德行三方面，都是足以為人所景仰的；譬如漢武帝、唐太宗，武功很盛，但是他們的德行就不一定有特別之處。當然，實際上我並沒有研究歷史，不敢隨便的衡量，可是在我的感覺中，阿育王在印度的地位的確是無出其右的。他為什麼能感得這個果報？據說佛在世的時候，他曾捧沙供佛，就感得這麼大的果報。現在這裡說的還不是捧沙，而是在一千劫那麼長的時間當中行布施，及親自去供養佛陀所集的這麼大的功德，但只要發一次脾氣就全部摧壞了，這麼嚴重。這是《入行論》引用聖勇祖師所說的一段話。
　　《曼殊室利遊戲經》說，你就這麼發一次瞋心，百劫所積的眾善，就摧毀掉了。《入中論》也說：「生起剎那的瞋念，就能摧毀百劫當中修習布施、持戒波羅蜜多所集諸善。」不是普通的布施，是修習布施波羅蜜多，換句話說，是菩薩行！請問現在我們的布施、持戒有沒有跟菩提心相應？跟大菩提心相應的功德是無量無邊的，經過了一百劫這麼長的時間修學，所集的諸善，發剎那的瞋恚居然就被破壞掉，這一點我們千萬不要把它當文字唸過，一定要把它深刻地記在心裡！當你了解了這個概念以後，不但要注意不要任意發脾氣，而且還要注意瞋的原因是什麼。所以平常見解特別強，動不動就歡喜跟人家爭論的人，千萬注意！剛開始我們不一定是發脾氣，但是就因為那見解梗在那裡，一不小心就發起來了，一發就害了，這麼嚴重喔！所以我們必定要找到生瞋的原因所在，才能給予對治。

【須瞋何境者，或說菩薩或說總境，前者與《入中論》所說符合。如云：「由瞋諸佛子，百劫施戒善，剎那能摧壞。」】

　　以上是講瞋恚摧壞善根的程度是這麼厲害，下面有個特別的說明，這麼嚴重的摧毀善根是瞋什麼樣的對象所造成的呢？是不是一般發個脾氣就算呢？還是對象（就是所瞋的境界）有特定的呢？有人說所瞋的對象一定要是位菩薩；有人說不管對象是誰只要發了脾氣就算。這兩者當中，前者跟《入中論》所說的相同。因為《入中論》也說，由於你瞋恚諸佛子（佛子一定是指菩薩），百劫所修的施、戒之善，在一剎那間，就毀壞了。實際上《大寶積經》也特別指出這一點，所以迦葉尊者會說：起瞋心這事情是這麼嚴重！而誰是菩薩我也不知道，所以不管是誰，我都絕對不能發脾氣。同時我們也應該了解，忍辱波羅蜜的圓滿，是在調伏我們自己的心，既然是調伏我們自己的心，管他對方是不是菩薩！修學佛法一定要把握住目標，這裡所以特別強調這一點，是因為萬一對方是位菩薩，而你起瞋心的話會這麼嚴重；而真正重要的，不是在乎避免那個過失，而是我們一定要圓滿這個波羅蜜，所以必定要認識這一點，不管對哪一個境都不能瞋。

【生恚之身者，《入中論釋》說：「菩薩生瞋且壞善根，況非菩薩而瞋菩薩。」】

　　剛才是說瞋的對象，現在是說自己本身是什麼狀態，也就是說發脾氣的這個人。《入中論釋》說：菩薩對菩薩生瞋，尚且如此的壞善根，何況不是菩薩而瞋菩薩。前面已經說過了，百劫修學了施、戒等波羅蜜多的功德，這一定是位菩薩而不是普通人，但如果對另一位菩薩起瞋心，所有善根都會壞掉，何況是我們呢！所以對這一點要特別注意，如果我們不修行，那不談這個，因為凡夫本來就是忙下地獄、六道輪迴的事情，現在我們有了覺醒，觀察思惟後發覺，連菩薩都要拼命地努力，而我還只是個凡夫，更是不曉得要多努力多少倍啊！這是我們經常應該自我策勵的，就算沒有正式的修，這個心提起來的話，當下就對了，然後要把這顆心繼續不斷地增長、擴大。

【境為菩薩隨知不知，見可瞋相隨實不實，悉如前說能壞善根。】

　　這裡就說明了不管你知不知道他是菩薩，你知道固然不可以，不知道也不行。譬如我燒掉了一個東西，燒掉就是燒掉了，絕不會因為我不知道，燒掉的東西還會又現起來。假定燒掉這張鈔票是一百萬的英磅，我雖然不知道，但它就是被燒掉了，沒有挽救的機會。也就是說，他是不是菩薩，不管你知不知道，也不管你看見他的可瞋之相是實在的或是不實在的，只要你對他起瞋心，都會壞掉你的善根。我們常常會有這種情況，有時候自己心裡面不對勁，看見這個境界就是莫名其妙地發脾氣，換句話說，這可瞋之相實際上並不實在。即使是實在的也不可以瞋，因為菩薩要修的是忍嘛！所以我們對真實的都不可以瞋，何況是不真實的呢！因此不管實、不實，只要那個時候的內心現起瞋的狀態，那就會摧壞我們的善根。

【總其能壞善根，非是定須瞋恚菩薩。《集學論》云：「聖說一切有教中亦云，諸苾芻，見此苾芻以一切支禮髮爪塔，發淨心否。如是，大德。諸苾芻，隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪，盡其中間所有沙數，則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」乃至「具壽鄔波離來世尊所，恭敬合掌安住一面，白世尊言，世尊說此苾芻善根如是廣大，世尊，如此善根何能微薄銷滅永盡。鄔波離，若於同梵行所而為瘡患，為瘡患已我則不見有如是福，鄔波離，此大善根由彼微薄銷滅永盡。鄔波離，故於枯樹且不應起損害之心，況於有識之身。」】

　　上面說的是瞋菩薩，實際上能壞善根不一定要瞋菩薩，他這是有根據的。下面就引戒經上的一段文來印證。佛對諸比丘說，有一位苾芻以一切支來禮塔，那不是普通一個小小的合掌、低頭，而是以清淨心，五體投地而禮。隨他所禮之處，也就是說，他拜下去的地方，不論面積有多大，一直向下直到八萬四千踰繕那的深度，一直到金輪（金剛地基），其中所有沙數無量無邊，每一粒沙代表一世，而此比丘禮塔之功德，可以感得生生世世當轉輪聖王，如那些沙的千倍之久。
　　經上告訴我們地下是風輪、水輪、地輪、金輪一個一個疊起來的，這沙數是不得了的多啊！我們禮拜的方式有大禮拜和小禮拜之別，大禮拜是整個身體趴下去，不要說大禮拜，就算平常我們五體投地的小禮拜，也就這麼方方的幾尺，那幾尺的深度到八萬四千踰繕那。我們可以算算看，踰繕那是古印度的度量單位，對換現在的尺度也有三種說法，以最小的四十哩來算的話，八萬乘以四十，就有三百二十萬哩。三百二十萬哩深的這麼一塊土地，把它磨成沙子，再把這沙子數目乘以一千倍那麼多世的轉輪聖王的位子，就能得到這樣大的功德，真的是不得了。
　　下面「具壽」就是平常我們說的長老，這裡指鄔波離尊者，他跑到世尊面前請問：「這一位比丘這樣的禮拜，有這麼大的善根，這個善根是不是有可能因為做了一點不好的事情，就統統損壞掉了呢？」佛就告訴他，是的，「同梵行」就是指我們同道當中，「瘡患」就是指瞋心，只要一犯了瞋心，他那些福報就沒有了。這樣大的善根，就由於這麼一點點的過失，就徹底的摧毀掉了。所以世尊就告誡我們，乃至於「枯樹」都不應起損害心。為什麼要講枯樹？樹本來還能派上用場，枯掉了以後，一點用場都沒有，連對這個你都不能起一念損惱之心，何況是對於一般人等有識之身！這裡就不是特別說對菩薩或者是梵行者起瞋心，真正重要的，是不管任何情況之下，不要發脾氣，不要讓瞋恚生起現行。

【壞善根義，有諸智者作如是說，摧壞先善速疾感果之功能，令果久遠，先當出生瞋等之果，非後遇緣不自生果，以世間道皆不能斷所斷之種，定不能斷煩惱種故。】

　　下面特別解釋「壞善根」。之前先要說明一點，平常我們讀經等等，往往是囫圇吞棗地唸過去了，《廣論》真正好的地方，就是每一個地方它都認真地說明；不但說明，而且還很深細地決擇，辨別得非常清楚。所以平常我們讀經往往覺得很懂，一讀論時就發現原來還在門外，它到底說些什麼，根本完全不知道。如果我們真正要想修行的話，請問：完全不知道你能修行嗎？當然不能！所以說種善根則可，真要修行就非要學論的原因在這裡。下面再辨別斷善根是什麼，壞善根在講四力懺悔的時候曾講過，現在在這地方又辨明一下。
　　為什麼要這麼辨別呢？就是因為有些人有一些說法，而且這些人還不是普通人，是「諸智者」。這個情況，在當年印度、西藏乃至於我們中國都是這樣，現在我們也可以看得見。不要說眼前一般只是做些文字功夫的人，我們歷代的祖師大德們，的的確確對經的文義有的人這麼解釋，有的人那麼解釋，而這一些祖師大德們也都很有成就，我們都很尊重、很恭敬他們，所以才公認為祖師大德，這些都是智者。經文的內涵是確定不移的，祖師大德所說的話，彼此之間應該沒有爭議；既然有爭議，各說各話，那就表示大家的理解有問題。所以本論每一個地方都辨別得非常深細，讓你對真實的內涵了解無遺，那個時候再如法去行持的話，就不會出毛病，這是我們必定應該知道的。
　　這裡這些智者有兩個說法，有的祖師們這麼說：摧壞善根就是讓原來應該很快感果的功能，暫時不能感果；而實際上以前的這個善業還在，只是說眼前先感得瞋恚之果，所以說「先當出生瞋等之果」，原來那個善根的果，只是令果久遠，不是說將來不生，如果以後遇了緣，它還是會生的，並不是說以後遇了善緣也不生果。它有理由，下面解釋：因為普通的世間道不能斷一切的有漏種子，所以有漏的煩惱種是不能斷除的。既然世間有漏之法不能斷除善惡業的種子，而瞋恚是世間道，所以不能斷善根的種子。你瞋恚了以後，那個瞋的果先生起，而本來所積的善根種子，果報暫時生不起來，只是使得它久遠以後才生起，這是一種說法。

【然此理不定，如諸異生，以四對治力，淨治不善所獲清淨，雖非斷種，然後遇緣其異熟果定不生故。又已感異熟善不善業，雖非斷種，然後遇緣亦定不生異熟果故。又加行道得頂忍時，未斷邪見及惡趣因不善種子，然遇緣時，亦定不起邪見及惡趣故。】

　　大師在這個地方沒有馬上否定，說它不對或者對，而說「不一定」。他一定要辨別得很深細，然後才如理決擇哪一個對。宗大師認為：就好像我們凡夫在懺悔的時候，以所謂的四力去對治它，把以前所積的種種不善之業都懺悔淨治了以後，雖然獲得了清淨，但是這個種子並沒有斷。如果說斷了種的話，你就證聖果了，對不對？所以種子沒有斷，你還沒有證聖果，只是說淨治了罪障以後，可以如理地修行，一步一步上去，從集資糧、加行，而證道－－現證是見道，然後是修道，最後到佛果。所以那個種子的確沒有斷，但是因為經過了四力對治，以後即使遇緣也不會感果。既然惡法是如此，善法也是一樣。前面在四力對治當中已經很明白的說明，假如你的四力能夠圓滿對治的話，一定不感果。所以這地方說，你如果能夠以四力對治，下面這幾個字很重要－－「所獲清淨」，獲得清淨的時候，雖然沒有斷種，你的惡業將來即使遇緣，「其異熟果定不生故」，就確定不會再生起。
　　除了這個以外，還有一個根據：我們造了業以後一定會感果的，等到感完果以後（善業感善果，不善業感惡果。）種子還在－－「雖非斷種」，然而再遇緣的話，它也一定不生。還有第三個理由，它是一層一層深入，除了上面這些情況以外，還有修行到加行位時－－加行位有四個階段，所謂暖、頂、忍、世第一法，世第一法後面就是見道了，見道當然能夠把那不善的種子整個就斷除掉了。而在頂位跟忍位的時候，邪見和惡趣因的種子還沒斷掉，雖然沒斷掉，但是以後遇緣，也不會生起邪見或墮入惡趣。這就說明了前面那些祖師們說的話不對，他們的根據是因為世間道不能斷種子，就認為將來遇緣還會生果，那麼現在就告訴你了：有好幾種情況是雖然種子還在，但是它不感果，就是這個道理！我們在這個地方，一定要分別得清楚。

【又如前引「諸業於生死隨重。」隨先熟一善不善業，暫遮餘業成熟之位，僅以此義不能立為壞善不善，亦未說故。】

　　進一層再說，除了這個以外，另外就是業感果的原則。前面已經說過，我們在生死輪迴當中，以往造的業感果的次第，是隨重、近、串習、以及在最前的先感果。當一個業感果的時候，其他的業就暫時停在那裡，所以一時只會感一個，而感果的次第是隨重、近、串習、造業的先後。當這個感了果，「暫遮餘業成熟之位」，其他的業暫時被遮止了，就停在那裡不動。所以單單從這一點，說暫不感果叫做壞善根的話，那是不合理的，而且經中也沒有說此即壞善根。

【又異熟暫遠，不能立為壞善根義。若不爾者，應說一切有力不善業，皆壞善根故。】

　　要曉得絕對不能將異熟暫時不感果而安立為壞善根的內涵，這是不可以的。假定不是這樣，反過來說：如果這個異熟暫時不感果，就叫做壞善根的話，那下面毛病就來了，豈不是所有有力的惡業都一定先感果，那麼善根不就都壞掉了嗎？實際上不是。所以我們要了解這個地方壞善根的意思，特別是指你一旦造了這個業以後，儘管將來遇見善緣，它就再也生不起來了。我們有善業，也有惡業，平常我們造了一點惡業，如果善根沒有壞而惡業較重的話，會先墮落，墮落完了以後，這個善根又來了，又成就了。比如說我們修學過程當中，正見、軌則、尸羅、淨命，萬一不能都做得圓滿，只要正見未壞，即使其他的地方做得稍微不大對，至少可以不墮落地獄等惡道，而墮到龍當中。在賢劫千佛當中，看我們所造業的輕重，業報盡了的時候，那個善根還在，一遇見緣就成就了。這一種情況就是惡業先成熟，而那個善業的力量還在，以後還是會感果的。現在這地方說的壞善根不是這樣，儘管這個惡業成熟了，等到惡業報完了以後，即使外緣再來，那個善根也沒有感果的力量，這個概念大家一定要辨別得很清楚。
　　當了解了這個的嚴重性，才會策勵我們千萬不要發瞋心，這是我們所以在這地方要深辨的原因；否則我們修行始終都是馬馬虎虎、浮浮泛泛的。常常有人說：「法師，他們都是這樣做的嘛！」這是我為什麼要特別說明的原因，我們往往看見別人這樣做就認為我跟著去做也不致於壞到哪裡吧！你一定要先了解，他是智者還是愚者；跟著智者，你大概錯也錯不到哪裡去，如果跟著愚者，你就完了。所以我們真正要修行的人，一定要把聖教真正的內涵辨別得非常清楚。那個時候你不要管別人怎麼做，你自己曉得什麼是如理如法的，這樣才對。

【故於此中清辯論師如前所說，以四種力淨治不善，及由邪見損害之心摧壞善根，俱如敗種，雖遇助緣而不發芽，後雖遇緣亦不能生果。】

　　所以清辯論師特別說明：就像拿四力淨治不善以後，這個惡業就不會再感得惡果了；反過來說，你雖然種了善根，而心為邪見所損害，摧壞了善根，那時候這個善業也不能感善果了。不管是淨惡也好，是壞善根也好，那個種子就像敗種，已經損壞掉了。就像一粒稻子，你把它放到火裡面烤一烤，然後放入水裡面泡讓它發霉，那麼雖然春天把它種在土裡，也曬了太陽、加了肥料種種的助緣，它也不會發芽的。同樣的道理，我們種的善根如果被摧壞了，以後就不能生果了，這個才是斷善根的真義。

【又如前說，雖以四力淨所造罪而得清淨，而與發生上道遲緩無相違義。】

　　除了這個以外又順便說明一下，前面曾經說過，我們經由四力懺悔得到清淨了以後，惡果是不感了，但是並不是說，這個惡業就完全沒有影響，它的影響是這樣：你去修行的時候，要想證果會慢很久很久。所以下面特別說明這個差別：

【故有一類，雖壞布施護戒之果圓滿身財，然不能壞修習能捨及能斷心作用等流，後仍易起施戒善根。】

　　它會破壞我們的善業。有很多人造了惡業以後，就把布施、持戒這種感得圓滿身財的異熟果報斷壞了；但是那個等流還在，下一世遇緣的時候，他不一定會很有錢，乃至窮得要命，但布施心卻猶在，所以它不能壞修習能捨的等流，這是就布施來說。「能斷」是指持戒，下一生他持戒的心還在，所以這是我們要的。「後仍易起施戒善根」，在這種情況之下，他原來布施持戒的善根還是容易生起來的。

【又有一類，雖壞施戒作用等流同類相續，然未能壞發生圓滿身資財等。】

　　反過來，有一種人做了壞事，破壞了這個善業種子以後，他的作用等流（等流心）破壞了，以前是布施、持戒的，可是這一生碰見了因緣，他既不能布施，也不能持戒，但是卻感得圓滿的財位、身相等等。也許大家會奇怪：這怎麼可能？我們仔細觀察一下就能明白，比如說這一世你雖然布施、持戒，可是後來心裡面生起了大邪見，覺得這個東西沒有什麼意思，但是你本身並沒有做特別惡的行為；所以在因地當中，把你那個等流心破壞掉了，但由於你行為上面沒有造很大的惡業，所以到下一世，這個異熟還會感果。所以為什麼講不管是布施、持戒、忍辱等等，一定以意樂為先的原因就是這樣。我們眼前也看得見很多人，錢多得不得了，但是他的心卻縮成一團，不要說不肯布施，連自己都捨不得用，就是這種狀態。當我們辨別得很清楚了以後，自然對這一種行相就很了解。

【又有一類如前所說，若不瞋恚授記菩薩，一劫所能圓滿道證，由起瞋心自相續中已有之道，雖不棄捨，然一劫中進道遲緩。】

　　假定你所瞋的對象，是一位已授記的菩薩（通常授記有一定的標準，不是普普通通的菩薩），你一旦對授記的菩薩起瞋恚心，要想懺乾淨的話很難。又有一類人，他所瞋的對象並不是授記的菩薩，而是普通的，這種惡業雖然經過四力懺悔淨除了，他身心相續中已有的道也並沒有棄捨，但在一劫中的進步卻非常非常慢。這是說四力懺悔雖然可以把異熟淨除，本來在一劫中可以往上證道的功能，卻不是懺悔可以還原的。

【總之如淨不善，非須盡淨一切作用，故壞善根亦非壞盡一切作用，此極重要。】

　　這個地方再特別辨明，對做了善事以後發瞋心壞善根，以及做了壞的事情，經過如理的懺悔修持而淨除，都不是壞盡一切作用。前面引了很多例子，比如說布施、持戒的異熟果在，然而等流沒有了；還有一種是布施、持戒的果雖然沒有了，下一生很窮，但是他布施的心還在。這個概念我們要辨別得非常清楚。

【唯應依止佛陀聖教，及依教之正理而善思擇，故當善閱經教而善思擇。】

　　這個地方，特別下一個結論。為什麼剛開始的時候要教我們這樣辨別？因為我們真正要實踐佛法的時候，會發覺有的祖師這麼說、有的祖師那麼說，大家的概念莫衷一是。而現在不要說祖師，一般人更是百家競鳴，各說各的，那麼我們該怎麼辦呢？我們一定要依止佛陀的聖教，然後還要經過細辨，依正理而善思擇。所以學佛一定要根據大經大論，然而就算是大經大論，各家各派的說法又有不同；本論真正殊勝的地方就在這裡，經過大師這樣的決擇以後，你曉得原來龍樹菩薩性宗一系解釋的意趣在哪裡，無著菩薩相宗一系解釋的意趣在哪裡，彼此之間絕對沒有矛盾衝突，只有深淺程度的不一樣，以及針對眾生根器的差別而有不同的宣說。如果我們對這一點完全了解的話，就不會弄錯，所以這裡告訴我們一定要善思擇，而在這之前要善閱經教；閱經教不是單單多看，我們現在是看得很多但是不善閱，善閱就是善聞，善思擇是善思，要是能把握住經教的真義，那就對了。

【如是能引極非可愛粗猛異熟，及能滅除餘業所引最極可愛無量異熟，是為非現見之過患。】

　　不忍的過患分二部分，一個是眼前可以看得見的，一個是眼前看不見的。上面已經說明了眼前看不見的種種嚴重的患害，我們了解了以後，就一定要想辦法把它去除掉。尤其是後面辨明斷善根的內涵，非常地重要，實際上這不僅是說明善根斷不斷，它的重點是要告訴我們，真正想要把握住正確的根本因，乃至於如何把根本圓滿，在一開頭的時候，根本的理路就不能偏差。平常我們學的時候，由於無始以來的無明所覆，總是陷在自己的執著中，遇境現起的都是先入為主的概念，這種概念往往會對我們產生非常深遠的絕大禍害，所以凡是碰到這個地方，我都會特別指出來讓大家了解。我自己當年就犯了這個毛病，現在看見在座諸位同修也幾乎沒有人例外。尤其是我們初學的人，剛開始學了一點，個人的知見漸漸地就這樣形成，而實際上都陷在同樣的這個疇範裡邊。所以凡是這種地方，你們不要輕輕地放過。
　　上面一段辨別了以後，我們知道應該依止佛陀的聖教，及依教的正理去善巧的思惟、觀察、分辨。這個話一聽就懂，但要做到它非常難，因為現在我們依止的是聖教，而不是聖人親口對著我們講的，這二者有絕大的差別。這個聖人就是佛陀，他是徹底圓滿、具足十力、四無所畏等等，所以對弟子的種種根性都瞭解得非常清楚，說法時針對著個人的個性所說的法理也一樣沒有一點點缺陷。等到佛說了以後，弟子記錄下來的這個經典叫聖教，但這個聖教用到我們身上來卻沒有佛親口說的力量。這是因為我們判斷的時候，還是陷在自己個人的見解認識當中，只能見到局部，而這個局部就是我們自己相應的那部分。所以說我們是應該依止聖教，但是我們對聖教能夠理解得像佛陀告訴我們那樣嗎？這是不可能的，所以我們必定要依論而善加決擇。這個論還要是無垢的經論，能夠仔細而善巧的闡釋佛法彼此之間的理趣何在，而又跟經裡的意旨絕不違背，要做到這一點就不是那麼簡單。為了達到這個目的，所以本論也告訴我們「故當善閱經教而善思擇」，它不說廣學而說善閱，換句話說，你對經教裡面所講的真正的內涵，要能夠如理的決擇，不要弄錯，這個才是善閱。
　　下面我們說「現法過患」，就是指眼前看得見的害處。

【現法過患者，意不調柔心不靜寂。】

　　這是總綱。當我們發脾氣的時候，心裡邊是不調柔又不寂靜，每一個人都能體會得到這一點。而且當瞋心現行的時候，簡直是什麼理智都失去了，這個先不必深談。我們現在再回憶一下，前面講惡道苦的時候，說當被業所逼的時候，連雪下在我們身上都像被火燒一樣；反過來說，哪怕火燒在身上，我們都覺得像在冰庫裡邊一樣。它的結論是「猛業成熟」－－猛厲的、強大的業力成熟的時候，我們都在這種顛倒狀態當中，這個跟外面的境沒有關係。我為什麼要說這個話？我們馬上可以體驗一下，當瞋火非常大的時候，自己一點都沒有辦法調伏，我們看到別人暴跳如雷的時候，怎麼勸他都是沒有用的，自己也是如此。這個果說明過去就是種了這樣的因，當這個因感果成熟的時候，儘管在太陽下晒，乃至於火上烤，你還是會覺得冷得受不了；反之亦然，儘管把你擺在冰箱裡，還是覺得熱得受不了。當你瞋火非常猛利的時候，用什麼辦法都沒有用。同樣地，貪心很熾烈的時候，外面的境界都完全擋不住，就一直跟著如是因而感如是果。我們把這個因果概念認識清楚了，然後在事相上面去觀察，那個時候才曉得，原來這件事情是這麼的嚴重、可怕，瞭解了深切以後，再要去修行、去斷除煩惱等等就都辦得到！否則的話，那都是空話，只是講講道理而已。

【又諸喜樂，先有失壞後不可得，睡不安眠，心失堅固平等而住。】

　　種種好的事情，快樂的事情都失壞。喜跟樂也可以看成一樣，但平常我們講喜是心理狀態，樂是生理的感受，細分是這樣，粗分的說，則總是好的那方面的感受。由於瞋的關係，已經有的這種好的、快樂的感受，不管是心理的、生理的都會失掉，以後也得不到。不要說白天，乃至於到了晚上睡覺的時候也是睡不好，我們的心情想要保持平穩、平等但做不到，一直處在粗猛的煩惱、困擾當中。我想我們人人都能感受得到，有這樣大的缺陷。

【若瞋恚重，雖先恩養忘恩反殺，諸親眷屬厭患棄捨，雖以施攝亦不安住等。】

　　乃至於更進一步，如果瞋心大的話，對有恩於你的人不但是忘恩負義，乃至於產生非常激烈的「反殺」。有很多兇殺案，大家先是恩恩愛愛的，由於一點點小事情看不透、認不清，產生了瞋恚，甚至於親子之間反目成仇，這好可怕好可怕！還有因為瞋恚的緣故，使得乃至於親屬等人人厭惡，人人害怕，捨你而去。所以在這種情況之下，就算你用種種布施幫忙他，你也沒有辦法攝受他；也不能夠好好地共同安處。瞋有這麼大的禍害，這是我們很容易感受得到的。

【《入行論》云：「若持瞋箭心，意不受寂靜，喜樂不可得，無眠不堅住。有以財供事，恩給而依止，彼反於瞋恚，恩主行弒害。由瞋親友厭，施攝亦不依，總之有瞋恚，全無安樂住。」】

　　前面的解釋，就是解釋這段《入行論》的文字。論當中最後一句話說，總之一有了瞋恚的話，你絕沒有安樂可言，這東西真是非常壞非常壞！

【《本生論》亦云：「忿火能壞妙容色，雖飾莊嚴亦無美，縱臥安樂諸臥具，忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益，由忿燒惱趣惡途，失壞名稱及義利，猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂，忿墮非理險惡處，心於利害失觀慧，多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業，百年受苦於惡趣，如極損他來復讎，怨敵何有過於此。此忿為內怨，我如是知已，士夫誰能忍，令此張勢力。」】

　　當忿怒之火在燒的時候，就算再美、再好看的人一發脾氣，看起來就非常可怕，這是就本身的容貌而言。即使外在用種種的裝飾也是一樣好看不起來，這是對外面的容貌上來說瞋的過患。下面就是對自己的心理上面的：就算你睡在種種舒服、安樂的臥具上，但是因為瞋恚像刺心的箭一樣，你心裡面還是痛苦無比。
　　一旦瞋心引發了以後，你平常想到自利的種種東西，統統忘失掉了，我們人人都有這種經驗。一旦瞋火發的時候，你什麼也都忘得乾乾淨淨。我曾經聽見過這樣的事，有一戶人家，彼此間都是瞋心很大，一旦吵起架來的時候，把家裡的東西乒乒乓乓地摔。結果他平時辛苦了半天才得來這些東西，一發脾氣就統統把它打破，然後回頭再去買。這是很典型的例子，是對外在的東西而言。實際上我們修學佛法的人，積的財物不是外財，而是內在的法財。同樣的道理！辛辛苦苦積集的法財，你一念瞋心的話，統統毀壞無遺。我們平常都是為了自己，所以處處地方，要把自己的利益看得透、要看得深遠。發脾氣未嘗不是為了自己，但卻因為不了解如理如法的內涵，反而大大地傷害了自己。為了一點淺短的利益，忘得乾乾淨淨。而且由於被忿怒的煩惱之火所燒，把我們送到惡趣。對於現在也壞、將來也壞，然後名聞也壞、利養也壞。一切都是像「黑月失吉祥」，這個壞事情，誰碰到了誰就倒霉。
　　雖然自己最親近的人，一旦被這個瞋恚之心所遮障，那關係就都壞了，彼此會做出極不合理的事情，造成非常惡劣的狀態。那個時候心裡為粗猛的煩惱所使，理智根本完全失去了，不可能正確地了解到利與害。在這種情況之下，所作的事情統統都是跟正道背道而馳的。這可以說是愚癡迷惑到極點。
　　由於我們被瞋恚之心所使，養成了習慣，造下種種為瞋所使的惡業，將來注定要到惡趣受苦。就算在人間，實際上過的日子都像在惡道一般痛苦，一定還是會走到這條路上去。外面再大的仇敵，對我們的傷害再怎麼嚴重，絕對沒有辦法跟內心瞋恚的這個傷害來比。所以要曉得內在真正的大冤家就是瞋恚心。你真正認識它了，誰也不能忍受，絕對不讓這個瞋恚的勢力伸張擴大！
　　這個地方教我們對治「忍瞋恚」。我們要用不忍去對治這個忍。這話說起來很有意思，這也是為什麼密教的一些圖當中有大瞋相，是有它的道理。它就善巧地利用人的大瞋來做對治的方便。現在也是一樣，我們平常「忍非應處」，就是忍不應該忍的，然後不忍該忍的。現在假定你看對了，能夠不忍煩惱的話，那正好！你不忍的是你的煩惱，不忍你的貪瞋癡，在這種情況之下，就怕你忍，你能不忍才好。
　　所以我們一定要辨別得很清楚，一切法，問題不在這個法的本身，而是你能認得這個法的法相它種種的關鍵，若是善巧運用，貪，貪也是最好的；瞋，瞋也是最好的！怎麼說？你要貪就貪善法啊！要瞋就瞋你的煩惱種！凡夫就要用這種方法才能夠提起勇猛精進之心，也才真正是這個地方說的士夫啊！這個「士夫」有個特別的意義，就像儒家說的「儒」，絕對不是我們想像一般世間的普通人，的的確確是個大丈夫。現在我們要當三界中的人天師範，也要做這樣的一位士夫。所以我們應該了解自己起心動念中不如理的心思是什麼，要對這個東西不能忍。

【此等過患皆從忿起，乃至未得決定了解應當修習。如《入行論》云：「無如瞋之惡，無如忍難行，故應種種理，殷重修堪忍。」由見勝利過患為先，應以多門勤修堪忍。】

　　這些現見及不現見的過失患害都是從忿恚來的，我們在還沒有得到決定勝解之前，都要努力修習。大師他每講完一個段落，總要用這一句話來叮嚀我們，再三叮嚀。我們一定要「三覆斯言」，再三的反覆思惟！到時候你能夠運用它，就能得到好處。
　　《入行論》中特別告訴我們，瞋是如何地可惡、可怕，以及它惡劣的嚴重性。那麼我們怎麼辦呢？只有用忍耐去對治，而忍耐又不是那麼簡單，它非常難做，卻有它無比的勝利。反之，你不能忍耐，隨順瞋的話，有這麼嚴重的過患。既然如此，我們必須要用種種理論多方面努力，認真殷重地去修習它。假定忍很容易的話，說過了我們就做得到，或是說瞋沒這麼嚴重的話，說不定馬馬虎虎也可以解決。現在，恰恰相反，瞋是這麼地嚴重，而對治它的忍，又這樣難做，所以我們只有一個辦法－－要從多方面深廣地認識，然後以這個如理的認識認真殷重地去修習、去對治瞋。

【初句之理由，如《入中論釋》云：「如大海水，非以秤量能定其量，其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果，及能害善，除不忍外，更無餘惡最為強盛。」】

　　這裡特別又強調一下，正因為瞋心之害實在太嚴重了，所以菩薩、祖師們用種種的方便，乃至於論上面再三地提醒我們：就像大海水不是我們普通的秤等等容器能夠量的，同樣的，瞋心所感得異熟的果報大得不得了，非常非常可怕。所以說這一個非可愛的、惡劣的、傷害我們的力量，除了「不忍」（換句話說除了瞋心）以外，再也沒有其他的任何一樣東西會這麼強盛，這是特別告訴我們瞋的過患。前面的每一個段落，一定告訴我們過患，為避免過患會推動我們、策勵我們去修。現在一再特別強調瞋的過患，是為了讓我們了解最嚴重的就是這個。所以平常如果瞋心大的人，在這一點上要特別注意。還有更重要的，要找到瞋心通常從什麼地方引發，有很多是從「見」上面，也有很多從「情」上而來，你一定要找到那個根由，然後從這個地方除去的話，就很容易。

【若僅生最大非愛異熟而不壞善根，則非如此最大惡故。然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。】

　　上面說引非愛果及能害善，假定瞋僅僅引生非可愛的異熟，換句話說，單單引發惡報的話，還不那麼可怕；現在不但如此，還要壞善根。實際上這兩樣任何一個都已經可怕極了，結果瞋是兩樣兼具。而關於這一點，這個地方也順便提到，我們普通一般容易犯的，會引起大的非可愛的異熟（換句話說可怕的墮落），以及壞善根的罪惡之行，除了猛利的瞋以外，還有幾樣：誹謗因果，這個我們一般不會很粗顯地犯，但是細的地方，實在很難避免。你們會說：「我們信了佛，難道還不信因果，不懂因果嗎？」不能說你不信不懂，但是說你真的懂了信了，那也很難說。大家仔細想想看，假定我們真正了解因果的話，眼前任何一件事情沒有不如理去做的，你會很清楚現在忙的都是因啊！所以眼前遇見任何一個不順利、不好的境，就不會起貪瞋癡，對於這個果的呈現，既然你不瞋，就能靜下心來努力於怎麼在因上面改善，可是我們做得到嗎？實際上不一定。生病時固然是提不起來，就是身體很好的時候，稍微有一點境界，心裡面就隨著煩惱而去。假定真的對因果非常清楚的話，只有一件事情要做－－勤精進，在因地上面是一刻不緩，非常清楚地看到當下一念是不是如理、如量的，是不是跟善法相應的，乃至於是不是處在威儀當中（如理的威儀是無覆無記）。我們做得到嗎？做不到，這說明我們對因果的的確確只是有個膚淺的認識、膚淺的知道；說得更實在一點，這個知道，往往還只是名相文字，心裡面對因果究竟產生多少力量，就很難說了。因為內心對因果正確的知見不深，所以碰見事情的時候，說不定我們的行為不知不覺當中就害了誹謗因果這個毛病。
　　我還想起一件很可笑的事情，就是自己剛出家沒多久的時候，跟一位在家的朋友隨便談起，他母親信佛，信了幾十年，後來生病死了。他的家庭環境很令人同情，遭到戰亂，母親把兩個孩子帶大，把他栽培到大學畢業，辛苦得不得了，所以這個兒子非常孝順，當時很哀念他的母親。那時候我剛剛懂了一點點皮毛，常常聽人家說求菩薩就可以了，也就衝口而出：「唸唸觀世音菩薩，他就救你了，就可以得到好處了。」我並不曉得他的家庭背景，結果他回過頭來說：「我母親信了一輩子佛，唸了一輩子佛，結果臨終的時候，還是這個樣。」當時我聽了覺得很不好意思，一直到學佛多少年以後，慢慢才了解，所以我們開口實在要小心。
　　本論前面下士道當中已經說得很清楚了，一切是這樣的因，感這樣的果；當這個業在沒有感果之前，如果能夠認真如理淨治的話，它可以不感果，但是一旦感了果以後，就沒辦法把果整個拿掉，這個很清楚、很明白。可是我們平常總是聽人家說有求必應－－你求求嘛，就好了，也就糊裡糊塗地相信，反正什麼都照單全收，若仔細檢查的話，有太多問題。有很多人並不了解這一點，甚至開口的人也都不了解就說給別人聽，還覺得沒錯啊！對方對因果概念不清楚，於是也覺得唸了三句阿彌陀佛，唸了幾句觀世音菩薩，病就除掉了；結果他唸了三十句、三百句都沒用，然後就說：「你看，你們這些人就這樣。」請問這個後果誰造成的？所以說誹謗因果，大的我們絕對不會犯，可是細的地方就要注意。大邪見我們不會犯，小的地方如果不注意的話，慢慢的也會走上岔路。
　　謗正法也是一樣，大的是不會犯，可是小的就很難說。尤其是修學佛法的人，對於佛法的整個原則大綱沒有把握住時，不知不覺之中會對佛法產生傷害。這種因我們一定要儘量拿掉，尤其是知見重的人。所以佛特別告訴我們，佛法損壞的兩個原因，不是外道，而是佛弟子說相似語以及行籌。你開起口來，說的道理好像是對的，實際上有問題，行為上也是如此。行籌是一種戒律上面的作法，就是我們作羯磨的時候，問大家同意否，你有行籌，換句話說也投一票，你有權投票，可是所知不對，投錯的那一面，這個是對佛法最大的損害。
　　我最近正在看《資持記》，是元照律師所寫的，他真是了不起，他整理律典的時候，看了五十幾種，我們現在要看一家之言都辦不到，換句話說中國古代的注釋，他都收集起來看，看了以後結論是怎麼樣呢？因為聖教傳到現在，既遠又久，再經過傳譯，所以義理一定難免乖誤百出。在這種情況之下，我們從義理上去考校、研討的話，很難把握住綱領，所以變成在枝末上面轉。綱領的確很不容易把握，由於個人的習性不一樣，所以所見的面也不一樣，各說各的。原則抓不住，在細則上、名相上去摸索，又是同樣的毛病，不曉得這個細則是為什麼而用的，為什麼要立的，這一點把握不住，所以不能說是錯，但是不一定配合得很好。
　　譬如說我們這裡現在要辦一所佛學院，要收多少學生，要教的內容是如何，應該配合這些內容再來安排一切。例如安排教室，假定我們這地方的人，一共就只有十個、八個，你把握不住這個原則，安排裡邊的設備可容納一、二百個人；或者我們本來是初級剛開始的，你卻是用最好的裝備擺在這裡，反過來的話，也是如此，結果每一個地方都產生了種種流弊。所以我們在事情上要把握住幾個重要的大原則，最好不要在枝末上面轉。因此常常說根本因何在（這個是不共的），要使它圓滿的共因是如何，這個必定要先深入認識，這一點特別重要。尤其是修學佛法的佛弟子們更應該注意，因為關於這幾件事情，它的流弊所及太嚴重，對我們的損害是太大、太大了。

【並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。】

　　關於這兩點也是好難避免。平常我們常常說找不到善知識等等，這個真正的問題都不是沒有善知識，而是善知識苦於找不到善學的學生，現在我深深感覺自己就是這麼一個不能善學的學生。從因果的必然關係來說，你有這樣的因，才能感得這樣的果。現在我們還沒有學，跑到寺院，看這個不如，那個不如，又要配自己的胃口，就好像買東西一樣，「老子跑來，出了錢向你買東西的，所以說買主就是你老子。」我出了錢跑來買你的東西，我要什麼你就得給我什麼，這是學佛的態度嗎？完全不是。
　　我們首先應該有兩個重要的概念，第一個，曉得自己的無知，所以要去學；第二個，所要隨學的對象一定是佛，而佛的完整內涵就在尊長身上。所以你一心一意要排除掉「我」的錯誤認識，然後處處地方去侍候、奉侍尊長，這是非常重要的概念。經論上面也說得很清楚，如果我們有不理解的地方，千萬不要自作主張，我們只能說自己現在是愚癡凡夫，應該努力地學。現在我們碰見一點點小小的枝節，乃至於大的都根本看不見，不曉得自己在愚癡當中，在見思煩惱當中，動輒看這個不對，那個不對，這個不是，那個不是，不配自己胃口，所以是越學這個「我」越大，這點我們要特別注意。本來這地方是講瞋恚，不談這些事情，可是因為這幾個問題對我們修學的人及對於佛法來說影響太大了，所以特別提一下。

※﹝第三忍差別分三：一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、思擇法忍。初耐怨害忍分二：一、破除不忍怨所作害，二、破除不喜怨家富盛喜其衰敗。初中分二：一、破除不忍障樂作苦，二、破除不忍障利等三作毀等三。﹞

　　前面第二個項目，能夠策發我們修忍的方便有了，然後正修的時候，我們就要了解忍的特質，忍有幾種不同的差別，第一個耐怨害忍就是通常說的生忍，即外面的眾生來傷害我們的時候該怎麼辦。通常這種傷害無非就是我們想要的東西，他不肯給，而且障礙我們。我們要的東西又分成外在的、內在的，利養、名聞等等，一方面是人家來害我們，另一方面是我們自己的嫉妒心。先說人家來害我們，這個又分兩部分。
　　平常世間人所求的東西，佛法裡面叫作八風，世間人一天到晚被它綑死，修學佛法的人認得了這個東西，從這地方跳出來，所以叫八風不動。哪幾樣呢？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。第一個就是對於苦樂而言，人家障礙我們得到快樂，使得我們受苦，這是我們無法忍受的，怎麼樣針對這個問題破除瞋心而能夠忍受它。八風當中另外六樣是：利衰，利是對我們有利，是好的；衰就是壞的。毀譽跟稱譏是屬於名聞方面，稱譏是當面稱讚你、譏笑你；毀譽的譽是背後有人稱讚你、說你的名譽，毀是有人毀謗你。所以「障利等三作毀等三」當中，好的是利、譽、稱，壞的是衰、毀、譏。
　　當人家來傷害的時候，你不能忍，怎麼來破除這個不忍？現在進一步，把不忍障樂作苦又分二：

※﹝初中分二：一、顯示理不應瞋，二、顯示理應悲愍。初中分三：一、觀察境，二、有境。三、所依瞋非應理。今初﹞

　　第一個，你如果如理地了解了以後，根本不應該發脾氣，不應該去瞋他。第二個，不但不瞋，還要去憐愍。慈悲是瞋的對治，你能夠慈悲的話，瞋心當然不會生起。
　　顯示理不應瞋分三部分：境就是對象，這個指法；有境是指人，誰有這個境。譬如我們身體上的叫支跟有支。支就譬如身體是五蘊－－色、受、想、行、識，這是支；有支，或者有蘊，是指具有蘊的這個人。觀察的時候先單單觀境，其次觀具足境的這個人，再觀所依，從這幾個角度來看不忍怨害之苦而瞋是不合理的。

【初中有四。一、觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。】

　　第一個是對這個境界，觀察來傷害我們、障礙我們快樂，使得我們受苦的境界現起的時候，他是不是可以作得了主，從這個角度觀察，不應該瞋。他怨害我們，我們就對他發脾氣，可是他為什麼怨害我們，我們為什麼要發脾氣，這個原因何在？你這樣去觀察一下。

【如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦，為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。】

　　我們觀察的時候，就覺得這個來損害我們的人，他心裡面先有要傷害的意樂，由於心裡的瞋，進一步起種種身口的行為來損害我們，遮止我們的安樂，乃至於在我們的身心造作種種苦的事情（不可愛的，就是苦）。這是第一步透過觀察找到作傷害這個境，它不在行為、行動上面，而是在策發行動背後的這個心。既然找到是心，那麼這個心理不外乎二種：他作得了主而來傷害我；或者他沒辦法作得了主而來傷害我。

【若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。】

　　如果是前者，他自己能夠作得了主而來傷害我，這一個情況我們不必瞋他，為什麼？他於損害無自在故。前面說他有自在，為什麼這地方說無自在呢？你可以說他是有自在的，可是他那個自在本身是由於他的無明宿業的煩惱種子現前。因為瞋是一種煩惱相，瞋生起的原因，第一個是煩惱的隨眠種子，第二個順生煩惱的境界現行，加上其他的非理作意等種種因緣和合起來，而產生損惱心。他要傷害你的時候，是他自己要傷害你，沒錯，可以說作得了主，可是那個傷害心本身卻是因緣生起來的，就算他不是故意，這個因緣本身是法爾如是的。
　　假定因緣不具足的話，就算刻意去思，也生不起來。為了使得我們更清楚起見，不妨自己想一想，現在坐在這裡，無緣無故叫你發一個脾氣，發得起來嗎？我想沒有一個人發得起來的。就是最會發脾氣的人，現在坐得舒舒服服，你歡喜茶，人家就端一杯茶，歡喜咖啡，就端一杯咖啡，要冷的，就給你冷的，要你發瞋心就發不起來，這很明白。所以要發起瞋心，一定是因緣和合。可以說他可以作主，可是既然那個瞋的現起本身是個因緣，實際上在這種狀態當中他的的確確是無可奈何。

【如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。】

　　由於種種因緣，而策發他生起瞋心，然後損害別人，由於這個加行而使得別人受苦，實際上這個人本身是一點都主宰不了，還是隨煩惱轉，為煩惱的奴隸。譬如拿印度當年的情況來說，如果我是個主人，我可以自己作得了主的，如果我是一個奴隸、僕人，主人告訴我怎麼做，那我只好去做了。拿我們現在來說的話，譬如我是一個劊子手，判官判了，說你要去對這個犯人刑罰，你就非得照著判官的命令去做不可，這個叫不自在；反過來自在就是我不是劊子手，我可以不接受外來的命令。實際上雖然你不是受外面的命令，可是你受裡邊的煩惱所使，雖然你不是受外面命令所使的奴隸，你卻是煩惱的奴隸，結果你還是作不了主。

【若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。】

　　如果他自己根本沒有自在，是一個佣人、奴隸，叫他怎麼做，他就照著怎麼做，就像個機器、汽車一樣，你輪子這麼一拐，它就向這邊，輪子那麼一拐，它就向那邊，你問汽車怎麼轉向那邊呢？這個一點道理都沒有，汽車它自己根本作不了主。所以在這種狀態當中，假定他全無自在的話，你對他瞋，那更沒道理呀！

【譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云：此是魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。】

　　譬如說有人被魔鬼附在身上，你要解救他，他因為被魔鬼所使，反而來傷害你，那個時候你會不會對他發脾氣？不會，你會覺得「他是被魔所傷，我正要來救護他，所以不管他怎麼樣，我不會對這個被魔所使的神經病人發脾氣，不但不發脾氣，而且努力去解救他。」
　　我們不妨換一個譬喻說，我是一位醫生，神經病人看見醫生就要打呀、罵呀，醫生會不會跟他對罵、對打？這很清楚很明白。所以了解了這個道理之後，不管他怎麼罵你、打你，你還是一心一意地想：我怎麼樣把他醫好，絕對不會生氣，一點瞋心也沒有，因為你了解他這樣罵你、打你，是根本一點自在都沒有。所以不管是從哪一方面，你都找不到一點點發脾氣的理由。如理觀察思惟，就是這麼好呀！

【如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思：此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。】

　　行忍辱波羅蜜多的菩薩行者，一看見怨家來作損害時，拿上面這兩個方法去觀察，會發覺對方的確是為煩惱魔所使，根本作不了主，所以不會生起一點點的瞋心；不但如此，還要想辦法幫忙他離開煩惱，因為菩薩解救一切眾生，就是幫眾生把煩惱拿掉。如果現在碰到怨家來作害，你自己還處在煩惱當中，能談得上什麼呢？本論之殊勝巧妙也在此，換句話說依著圓滿傳承的佛法，如理地分析思惟，你只要理路清楚，一層一層深入思惟，的的確確會找不到一點可瞋相。

【如《四百論》云：「雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。」月稱論師亦云：「此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力。《菩薩地》說修唯法想，堪忍怨害，與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。】

　　這個被魔所使、神經錯亂的人，責怪、打罵醫生，可是醫生絕對不會跟他發脾氣，也不會怪他。現在我們學佛，佛告訴我們說，那些來傷害你的眾生，是因為具有煩惱，作不了主，不是他自己願意呀！你認清楚了這一個觀點以後，對他就沒有瞋恨心了，就像醫生要去治療神經病人一樣的心情。月稱論師也說：這不是有情的過失，這是煩惱的過失啊！真正有智慧的人這樣善巧觀察以後，對眾生就生不起一點瞋心來了。《入行論》就是《入菩薩行論》，內容是告訴我們怎麼行菩薩行，裡面說的很多道理當中，現在所說的，是最容易生起正確的認識與見解，觀察的方法善巧無比，而且容易了解，所以對治瞋恚具有最好的功效，也是最大的力量。
　　《菩薩地》當中也告訴我們，菩薩行者在學忍辱波羅蜜多的時候，你了解了這個道理以後，就能夠忍受怨害。修唯法想是指原來傷害本身就是這樣的一個法爾如是的法，所以叫我們觀察來傷害的境是什麼狀態，這個前面已經分析過了。這個法本身是因緣如是和合，而這個如是和合的因緣，偏偏又是煩惱無明，既然你現在修學當菩薩行者的話，目的是要幫助眾生治煩惱病，現在這個煩惱病現起的時候，你會隨它轉嗎？當然不會，不但不隨它轉（所謂隨它轉，是指發脾氣、起瞋心），還要幫他忙！以上是說理不應瞋；要幫他忙是理應悲愍，這個後頭再說。

【若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。】

　　現在是進一步深察這個自在的內涵。假定前面所說那些有情真的有主宰的話，都應該沒有痛苦了，因為沒有一個人願意苦，苦都是不得已的，如果他有自在的話，怎麼會讓自己苦呢？所以他在這種狀態之下，顯然是沒有主宰。這些有情為煩惱所使不能自己作主，當猛利的煩惱刺激的時候，乃至於對自己最愛惜的身體都要傷害－－例如我們看見有很多人自殺，從山上面跳下來，或從樓房跳下來，或者以東西傷害自己，或者絕食傷害自己，想想看他對自己尚且如此，何況是對別人。你這樣去觀察思惟的話，瞋恚就自然滅除掉了。

【《入行論》云：「一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。」又云：「故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。」又云：「若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。」】

　　《入菩薩行論》上面就告訴我們，前面所說的一切，都是被他所使。換句話說，自己做不了主的，是被他主宰的。你了解了這個道理以後，就不應該再去發脾氣，一切都如幻如化，因緣生法就這個樣，這樣的因緣來，它就變成這樣，一下子因緣隨時改，它也隨時變，天下的事情無非是如此，你有什麼好瞋的！
　　所以不管冤家對頭乃至於親愛的人對你作非理時，若了解這個都是因緣所生，如理思惟了以後，不管他怎麼樣，我們都能夠安住在安樂上頭。假定說他是自己作得了主，而願意歡喜這樣做的話，沒有一個人例外的，都歡喜要樂，不願意要苦，在這種狀態當中，一切有情皆應該沒有苦，但實際上一切有情都在苦當中，所以說，他根本就是作不了主，這是因緣所生，而這個因緣當中是煩惱種子以及順生煩惱的境界使得他這樣。這是淺的，觀察的是生忍；到後面法忍的時候，乃至於最後觀察諦察法，又是一番境界，以後再說。像前面所說，當一個人為煩惱所使的時候，尚且要傷害自己最顧惜、最疼愛的身體，何況對別人呢？以上是第一種觀察法。

【第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。損他之過不出二事，謂是否有情之自性。若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。若是客現亦不應瞋，如虛空中有煙等現，不以煙過而瞋虛空，應如是思滅除瞋恚。】

　　第二是觀察他的瞋惱、損害別人是外來的，還是他本身就是如此的。如果這樣去觀察，不管是外來的還是他自己本身，你都不應該瞋，為什麼？要傷害別人，或者說他來傷害我，總不出這兩樣：這個傷害本身是外來讓他這樣做的，或者他自己本身就是如此的。如果說他的本性就是如此的話，你不應該瞋，因為本性就是如此，就像火就是燒的，水是冷的，你不能對火發脾氣說它怎麼是燒的，火本來就是燒的啊！眼前一切東西，光就是亮的，拿掉了光就是黑的，它本性就是如此，不是外來的。如果不是本性如此，而是外來的因素（「客」就是不是主的地位），那也不應該瞋，也不必瞋。就像虛空本身沒有煙，外來的煙障礙了虛空，那時候你對虛空也沒有什麼好瞋的。煙既然是外來的，虛空本身也是做不了主，外面煙來了，你瞋虛空，那是一點道理都沒有。

【《入行論》云：「若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。」「若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。」】

　　《入行論》說：如果來傷害你的這個愚癡的人，他的本性就是惱害別人，你沒什麼好瞋的嘛！就像火就是燒性，這個沒有什麼好瞋的。反過來說，如果過失是外來的話，他的本性是好的，那你更不應該瞋他，就像煙障礙虛空，你怎麼可以去瞋虛空呢？

【第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。】

　　你觀察直接、間接由什麼來損害你，不管你怎麼看都不應該發脾氣。如果你觀察是什麼東西直接來傷害你的，你就不應該對人生瞋恚了，為什麼呢？譬如說他拿刀來傷害我們，直接傷害我們的不是這個人，而是這把刀，你應該瞋那把刀。他拿刀來傷害我們，我們不會瞋那把刀，跟刀打架，卻會跟那個人打架，而人是間接地來傷害，如果要瞋間接來傷害我們的，還是不應該對人發脾氣，為什麼？如同這把刀來傷害你，但刀本身不會來傷害你，是這個人所使的，所以你會找間接使用那把刀的人，同樣地，這個人現在被瞋所使，他自己也做不了主，所以你還是不應該瞋那個人，應該瞋他的瞋心。所以不管是以哪一個方法去觀察，找了半天，找不到一點點可瞋的！

【如云：「杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。」故不瞋杖，亦不應憎能使之人。若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖。此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。】

　　就像《入行論》說的：這個真正直接親自來傷害你的，是那根棒子（當然現在不會瞋這根直接打在你身上的棒子）；而事實上能使用那根棒子的人，也不是你真正要找的對象，而是那個人背後的瞋心。
　　所以假定你不瞋那根杖，也不應該瞋用這根杖的人。假定你瞋能使杖的這個人的話，照理應該要瞋的不是這個人，而是使得這個人發脾氣的瞋。你如果不像前述道理這樣看待此事，就走上了非理的道路，所以認識了如理取捨，那就沒什麼好發脾氣的地方，了解一切道理都是平等的，這個時候，我們就不會瞋恚這個人。下面說明此處並未分別杖與能使杖的人有沒有怨心，是因為前面講破自在的道理時已經說明了。

【第四觀能發動作害之因不應瞋者。受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦。要由隨順眾因乃生。此因是宿不善業故。由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他。作是念已應怪自致。於一切種破除瞋恚。如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。如云：「我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。」】

　　最後一個，觀察能發動來傷害你的原因，那也不應該發脾氣。我們受到傷害而產生苦的時候，假定是無因、不平等因，那麼就不會產生苦；佛法告訴我們，一定要有隨順的、相應的種種因緣才會生起苦。追根究底找到這個因是宿生的不善業。前面是就眼前來觀察，最後的這一點是深入去觀察這個因。這是由於自己的往昔惡業所感，既然是你自己所造的，怎麼能夠怨別人呢！應該責怪是自己造成的啊。在任何情況之下，你怎麼看都找不到一點點可瞋恚的，瞋恚就破除掉了。就像地獄裡面的獄卒一樣，是自己造了惡業，感得他來傷害你，就是這個道理。就像我們犯了罪，然後被警察捉起來，是自作自受。我以前傷害了別人，現在就還給他了，所以我理應受此損害。

【又云：「愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應憎於他。譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰。由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。」】

　　這段話我們值得反覆再三地反省啊！我們沒有一個人願意苦，但是偏偏不了解苦樂之間的因果關係，因為不了解，為無明所愚，所以儘管不願意苦，卻偏偏忙著種苦因，這就是我們現在的毛病。沒有一個人例外的，都想去掉苦得到快樂，卻偏偏在苦因上面拼命忙，偏偏把樂因趕走，結果變成眼前這個狀態。所以一切無非是我們自己的罪惡所引發的，是自己害自己，在這種情況之下豈可以瞋別人。此處一層一層地深入，現在了解了我們真正應該瞋的、真正應該不忍的，是自己的煩惱，我們應該跟煩惱鬥，不是跟別人鬥啊！瞪大眼睛看自己的起心動念，絕不饒它一點點。我們現在就是寬恕自己，實際上是寬恕自己的怨家，乃至還保護它，保護得很嚴密，所以佛怎麼救我們都救不起來啊！
　　就好像地獄裡邊的獄卒，乃至劍葉林（地獄裡邊的樹，葉子都像刀劍一樣），都是我自己業力所感的，既然是業力所感的，我瞋誰啊？由於我自己的業所以造成他來傷害我，他傷害了我，他要下地獄去，這個情況是我害了他，不是他害我。所以真正如法了解了，當人家來傷害的時候，只有自己深自反省苛責：「唉！我對不起他。」怎麼會對他發脾氣呢？所以佛法真是妙！他來傷害你的時候，你不能如理了解，那就如世間的愚夫，會覺得他傷害了你，真正了解了，會發現是你傷害了他。他今天對我發脾氣，他是在造惡業，但之所以會對我發脾氣，卻是我的宿業所使。
　　你們都比我好，剛開始學佛就聽見這麼圓滿的教法，我學了二十幾年，現在才慢慢體會到。若是有一個人騙了我、傷害了我，以前的話一定是不曉得怎麼樣，現在平常狀態如果我不提正念，還是隨煩惱而轉，一點用場都沒有，佛法只是口頭的；但是只要正念提起來，那時候我就感覺到歡喜，不為它所動，為什麼？我傷害了他，現在還了這個債了。所以我歡喜的是從此不在這裡面轉，這是第一個歡喜。第二個歡喜是不但還了這個債，由於他來傷害，讓我正確、如理地感受到佛法的內涵，他也是我的善知識。從前的業是解決了，現在他又是我的善知識，增長我的善法，不但歡喜而且感激，你找得到一點可瞋的地方嗎？找不到，這是千真萬確的。更進一步他現在這樣造業了，還要墮落，我要憐愍他啊！由此一切的善法都生起來了，佛法真美，本論實在是太好了！但願諸位平常空下來與其胡思亂想浪費時間，不如多翻翻它、多聽聽它、多研究研究它、討論討論它，自然有好處在。

【霞婆瓦云：「若云非我所致，實是顯自全無法氣。」】

　　我們現在覺得自己有道理，「不是我造成的！」你可以這麼說，但是跟佛法差得十萬八千里，一點佛法的味道都沒有，太不了解佛法了。假定學了滿肚子學問，講起來頭頭是道，三藏十二部都通，乃至講給別人聽，但一碰見事情就說「非我所致」，那你還是在外面轉，一點都沒碰上佛法。以上是「顯示理不應瞋」的第一部分，從境來觀察，就知道瞋對方是不合理的。

【觀察有境不應瞋者。若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。如云：「於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。」】

　　有境就是指這個境界是誰有的。例如：這個地方有個茶杯是誰的？我的。換句話說，這個境是我有的；同樣地他來傷害或來怨害，我有了這個境。我們從這個角度去觀察也不應該瞋。對於他來怨害而發生瞋恚，這是因為面對他來傷害這個苦不能忍受，如果你仔細去觀察一下的話，那絕對不應該發瞋心。
　　如果你不能忍現在的一點點小苦，而發脾氣起一念的瞋心的話，結果會引生惡趣無量大苦。這樣想的話，絕對不會起瞋心！故應自念：我這個人真是愚癡到極點，不但是愚癡而且羞恥，真是見不得人啊！人家說你這個人是大笨蛋，自己還不服氣，當觀察以後發現自己真是個大笨蛋，那時候你會怎麼樣？我相信你們真的了解了以後，大家都會一樣：這兩隻眼睛剛開始長在臉上，學了佛法後長在頭頂，等到真正了解佛法以後，眼睛就跑到下頭去，見不得人了。這時才發現原來自己這麼地差而覺得羞恥，你還會瞋嗎？當然不會。所以在這種情況之下，你會發瞋的原因，是因為不能忍這個苦，結果你發了瞋卻造下將來無邊大苦的因。這就是我們常常說的，為貪眼前的一點小利，反而虧了大本。比如做生意人的目的是要賺錢，結果他為了貪小利而虧了大本，這種生意人不是大愚癡蛋嗎？現在這個大愚癡蛋不是別人就是我自己啊！了解了這個道理後，真是羞恥！所以要努力去防瞋心，不應該發脾氣。
　　我們溫習《了凡四訓》的時候，講到對下面的人第一個要慈，你們不妨回過頭想想，為什麼？你不要看它淺近，這裡所提出來的問題確實有它的價值。更進一步說：道理是一個，用在淺的地方－－下士，深一點－－中士，最後－－上士，就看你怎麼引申。所以我們真正要學的時候，第一也應該要發慈心，因為慈心一起，慢心就消失了，然後煩惱也消失了，那時才能如理觀察等等。本來你的知見不知不覺一直在邪見當中，現在因為發了慈心，邪見也就拿掉了。
　　所以就像《入行論》說的：既然你眼前小小的苦都不能忍耐的話，更應該努力破掉地獄大苦的因。真正有血性的丈夫，看到自己連這麼一點的小苦都忍受不住，就會自誓：「我尚且不能忍受小苦，所以一定要破那個大苦的因。」所以說「人無遠慮，必有近憂。」你若能看遠大的地方，那麼不管眼前遇到任何一件事情，就不會在那個境界上面轉；反過來說，眼前的境界，正是策發你如理思惟觀察的力量。至於怎麼樣把眼前的境界用來策發你如理思惟，留在下面諦察法忍（或者思擇法忍）當中解釋。

【其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。如《本生論》云：「若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。」】

　　怨家給我的苦，是由於我宿生惡業感得的果啊！現在他傷害了我，剛好把以前的惡業還清了，無債一身輕啊！不但如此，如果能夠從此切斷這個惡法，堪忍不造新惡的話，還能增長多福！這是就我自己這方面而言。至於對方，「不顧自法衰退」，他不了解或者了解了做不到，而發脾氣起瞋恚，在法上面是衰退了，但對我而言，卻淨了我以前的罪，而且增長我很多的福。在這種狀態中，不但見不到他對我的怨害，還見到對我種種的恩。所以不但會歡喜而且會感激，乃至於找不到一點點可瞋的地方。這是對生忍而言。對法忍下面會告訴我們，譬如說我們身體上面受的病，或者遭遇到了什麼事故等等，也可以用同樣的理由去觀察。就像《本生論》說的：若有人不思自法衰損，為淨我的惡來行損惱，此時我假定不能忍的話，再沒有比這個更忘恩負義的了。

【《入中論》云：「許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。】

　　《入中論》也這麼說：人家來傷害我，我如理了解了以後，坦然接受（「許」就是接受）如今所受之苦乃是淨除我往昔所造種種不善之果。我對這一點若不能了解、不能忍受，還反過來繼續發脾氣，不但不能淨除惡業，還要種下苦因，感將來苦果，這是不合理的。就像現在我們有重病去看醫生的時候，那醫生在我們身上針灸，叫我們吃藥，這種小苦要忍受，忍受了這個小苦，大病就能消除。所以在這種情形之下修忍辱是最好不過，最為應理的！我們現在不能忍，實在是顛倒。做為一個世間人不能忍是理所當然，他本來在顛倒當中。修學佛法的人，還在談道理的話，那實在太沒有法氣了。

【觀察所依不應瞋者。一觀能害因及有過無過，如云：「他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。」】

　　我們進一步去觀察能害我生苦的原因也找不到發脾氣的理由。你觀察能害的因，以及誰有過失誰無過失，不管從哪一個角度去觀察都不應瞋。「他器」是指他所使用來傷害我的器具。他用以傷害我的器具跟我的身體，這二者合起來共同造成我的痛苦，到底應該對這二者中的哪一個去發脾氣？要曉得這個無始惑業所感得的身體雖然形狀像人，實際上是一個大瘡，稍微碰到一下，那真是「痛苦不耐觸」，因為它是惡業所感得的，所以的確是耐不住、擋不住碰觸的。我對這個東西之所以不認識，是因為瞎了眼，無明，愛執這個身體真是顛倒無比。現在人家來損害它，你有什麼好發脾氣的？

【又云：「有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。」】

　　前面是說明對能害的因觀察，其次觀有過無過。有的人因為愚癡而行傷害；有的人因為愚癡而瞋恚。換句話說，來傷害的那個人是由愚癡而傷害你，我則因為愚癡而發瞋。這個裡面到底哪一個有過，哪一個無過？不經過前面的分析我們不知道，分析了一下，實在是一團糟。平常我們一切狀態當中都是這樣，吵吵鬧鬧爭論不休，大家都覺得自己有道理，實際上哪一個人有道理？實在找不到，想到這裡真是覺得可笑！眼睛就跑到下面去了，見不得人，只有策勵自己趕快努力修學佛法，一點也找不到可以瞋他的理由。
　　平常我們真的能夠這樣去想的話，心裡會覺得真是快樂，真是高興！所以當對方跑來傷害你的話，心裡會覺得那真是我的大善知識！佛告訴我很多道理，儘管告訴我了，但是如果沒有這個境界，就不能成就我的忍辱，就不能成佛！菩薩之所以不會待在極樂世界的原因，也就是因為了解這個道理。待在極樂世界的話，沒有辦法圓滿忍辱波羅蜜多，沒有辦法還債。
　　常常有很多人來問我：到了極樂世界還要回來嗎？他總覺得不要回來才好。現在你們慢慢地了解了，不是不要回來，要回來的。真正重要的是就算到了極樂世界，把這個道理學好了，到那時候要留在那裡都留不住啊！這是千真萬確的，你眼看著人家在賺大錢，而你卻停在那個地方一點進步都沒有；人家得到這麼大的快樂，你卻在那個地方享受小小的快樂，當然不願意做。記得前面的法思勝解吧！沒有正確的認識不能生起欲樂，下面說諦察法忍，就從這個地方來的。我們現在對這個法了解了以後真歡喜，這個歡喜是聽聞相應的，然後你多去思惟觀察，境界現起之時這個感受就來了。到那時候，就會覺得原來法是這樣好啊！你就跟法相應了。

【二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思惟發堪忍心。】

　　現在，以我們自己所受的來看，我們現在要作一位利他的菩薩。《遺教經》上面說：「譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」白衣尚且不應該瞋，何況你是個出家人；聲聞行者只管自利尚且不可以，何況我發了心，誓願為利樂一切有情，要修利他行，那就是要攝受一切有情啊！既然是要攝受一切有情的話，你會發脾氣嗎？像前面所說的，你是醫生，要醫的是那些為煩惱所使的眾生。有時候，你可以當作是醫生醫那個發了神經病的病人；或者你不妨看看狗，當狗咬你的時候，請問你會趴在地上跟狗對咬嗎？我想沒有一個人會吧！因為我們是人，更何況我們現在是發了菩提心的菩薩，比起牠來還要高萬倍，居然你趴在地上跟牠對咬，那實在是愚癡到極點！

【博朵瓦云：「佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」】

　　看看佛的聖教，佛告訴我們的基本道理是不要作惡，任何壞事情都不可以做。現在稍微有一點點怨害，你就沒辦法忍受而破口大罵，乃至於打架等等，這種情況第一個已經根本破壞聖教；第二個自捨律儀。不要說你現在所受的菩薩戒、比丘戒，就是說受居士戒，乃至於說受三皈依，那根本就錯掉了。整個的聖教，不是單單我有而已，但是如果你自己不堪忍怨害而做惡，從你做的事情上面推測的話，你是損害自己、消滅自己的法身慧命啊！這個身體本身就是惡業所感得的，你也莫可奈何，趁這個惡業所感得的身體在，才了解了佛法，進而修行增長自己的法身慧命，怎麼可以為保護這個惡業所感得的身體，而損害法身？絕不可以！這是我們應該了解的。

【又云：「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。」】

　　又云：如從牛背上面跳下來。西藏人通常都是遊牧民族，因為我不會騎牛，也不會騎馬，究竟怎麼樣不知道。不過曉得下來的時候，通常是把住後面那個叫做鞦的東西。馬身上不是有一個鞍嗎？馬鞍就是讓我們騎的，它的前面綁在脖子那邊，牛也是這樣，後面則綁在尾部。我們從馬背下來的時候，一隻手按著後面這個，一隻手把著鞍前面的一個把。從牛背下來的話，不一定如此，而是按著綁在尾巴上面的那個鞦慢慢地下來，所以叫緩鞦落。如果你急急忙忙跳下來的話，這樣反而會傷害你，這說明怨害來的時候，你要心平氣和的，不要急急忙忙地反應。實際上這位祖師就是在告訴我們修行的經驗。剛開始的時候的確你做不到的，但是只要能夠不匆忙地立刻反應，慢一點來的話，那就行了。
　　我想人人都有這個體驗，不要說修學佛法，就世間人而言，如果說境界現起的時候，你能夠稍微停一下的話，火氣就減了三分，說不定過了兩天火氣就沒有了。如果修學佛法的人能夠這樣做的話，那決定一點火氣都找不到；不但火氣找不到，還快樂、感激呢！這是我們必需要知道的。所以眼前第一件事情，當境界現起的時候，不要立刻衝動地對這個境界反應。那時候最好的一件事情是馬上把法理提起來，當然真正最好的是，事前你一直在思惟這個法理，然後境界現前的時候，正處在如法思惟的現行當中，你就派上用場了，不會被境界轉去。尤其是在瞋境界上面，因為瞋損害我們的程度太厲害了。

【第二理應悲愍者。謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。】

　　破除不忍怨敵障礙我們的快樂、令我們痛苦，這部分分二點，第一個是不應瞋，現在我們能夠做到了，第二個是不但不瞋而且還應該悲愍。
　　前面說的是思惟的方式，現在你再進一步地運用。至心思惟：從無始生死以來，沒有一個人沒有作過我的父母或親友。大家在輪迴當中，被種種煩惱引生種種的三苦，而且還在無常迅速變化當中，生命又短促，又受種種的苦，然後對苦的境界不知道，還被煩惱魔所轉，在這樣的狂亂當中，他們都在做什麼？損害自己眼前及以後的利益。我現在是學了佛、發菩提心要救濟他們的人，應該哀愍他們，怎麼可以瞋恚，乃至於由於瞋恚而加以反報呢？如果我們真正能夠這樣如理思惟，不要說至心，你稍微如理思惟的話，眼前我們這種問題就都沒有了。
　　以前我們常常說，你如理思惟的話，眼前問題都沒有了。現在的思惟比之於以前的思惟，是一層比一層深，你們能不能比較得出來？而這個深一層的思惟，一定還得建立在前面那個基礎上面，前面的基礎講業感緣起的道理，不過前面解釋得比較淺，越到後面解釋得越深。所以道理是同一個，當你淺的地方慢慢地修學了，你的能力增強了，障礙減少了，深的才能慢慢明白。反過來說，如果淺的地方你都不做或者不懂，深的你能夠懂嗎？如果淺的地方懂了不做，你就能夠做深的嗎？所以，我自己感覺，不必先說我是大乘或小乘，也不必說我要救無量無邊的眾生、要弘法，先看看法在我們自己身上產生了什麼效果、我對治了什麼煩惱，這些都是眼前你隨時隨地俯拾即是的。
　　早晨一張開眼睛、一聽見板聲，你是馬上就坐起來，還是趴在那裡想「唉呀！還早，等一下。」等你起來了，跑到佛堂時，是覺得又在做同樣的事情，還是你一心恭敬地作早課？到齋堂的時候，如何呢？乃至於眼前很多不理想的事情，譬如人家對不起你，或者你自己身體不舒服，你是用什麼方式去對待它的？你在這些地方一觀察，問題就解決了。能夠從這些小的地方慢慢地開始，那時才談得到你漸漸對佛法有一點認識，有一點了解，才算能夠把握住自己的問題並解決它。到那時候你才去幫忙別人，為時不晚，而且是真正有效。這是我深深的感受，要不然，講了半天是越纏越緊，如同剛才說的，不講道理，反正凡夫一個，大家容忍也就算了；講起道理以後，看看每一個人都是面目可憎，你看我固然是面目可憎，我看你更是面目可憎，那就害了！

※﹝破除不忍障利等三作毀等三分二：一、破除不忍障譽等三，二、破除不忍作毀等三。初中分三：一、思惟譽等無功德之理，二、思惟有過失之理，三、故於破此應當歡喜。今初　﹞

【若他讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者，則無屋用沙屋傾塌愚童涕哭，與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。】

　　前面指出為什麼不能忍的原因，是因為他來譏笑我，他來毀謗我。反過來說，我所要的是他來稱讚我，令我得到美好的名聲。但是現在你看看，他當面捧你、稱讚你，你有好的聲譽，有沒有什麼用場？這些東西能不能使你現在消災延壽、沒有病、得到利益，後世也獲利？實際上是一點用場都沒有，他讚歎了你幾句，你肚子不會飽，病不會好，壽命也不會延長，對眼前沒有用，對將來也沒有用，既然如此，失壞了你也不必懊惱啊！因為這些讚歎是沒有實際用場的。
　　譬如我們所住的房子是有實際用場的，而你從沙堆造出來的房子沒有實際用場的，所以對我們真實了解的人而言，沙堆屋弄倒了我們不會在乎，可是愚童就不一樣了，在他正玩得很起勁時，你把他那個沙堆弄掉了以後，那個小孩子會哭啊、鬧啊等等吵個不停。我們現在對於上面所說的那些事情生起不如理的反應，就與這個愚癡的小孩子一樣，等無有異啊！所以想到這裡不但不瞋，反而呵斥自己：「我這個人真是愚癡到極點，這有什麼好貪的！」對這些稱譽一點都不貪的話，那人家稱讚你，就不會貪；反之，人家不稱讚、毀謗你，你自然也不瞋，也解決了。

【如云：「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。」又云：「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」】

　　就像《入行論》所說的：當面的稱讚也好，使你得到好名稱也好，種種的奉承等等，實際上你會有什麼福氣？換句話說得到了這些對你有什麼好處？是不是增長你的壽命？增長你的氣力？幫助你將病除掉？令你的身體得到種種的安樂？沒有！假定你真正認識你自己的利益的話，像這些稱譽，有沒有對你造成什麼利益？沒有耶！
　　假定我們不了解，就會像前面譬喻中那個小孩一樣的愚癡。我還記得小時候看見，你們現在說不定還看見過，小孩跑去撒一泡尿，然後摻在地上的泥巴裡玩得很起勁，你跑去把它拿掉了以後他就大哭大鬧。我們就是這個樣子－－撒了一泡尿，然後弄得很起勁。撒的尿就是自己造的惡業，不但不知道，還弄得很起勁，人家告訴你不要，還對他發脾氣，真是愚癡啊！這點我們認識的話，就應該呵斥自己。

【第二讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。如云：「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉妒諸有德，破壞圓滿事。」】

　　更進一步，上面說的稱讚等等，不但對我沒什麼利益，反而對我有害，「非義」就是毫無意義的事情，它令我們散亂。修學佛法的人要遠離戲論，心裡面要想得定，如果一天到晚忙這種事情，定從哪裡起啊？令我們散亂的主要原因就是忙這些：這個人要顧，這個不好意思，那個人說什麼，這個又過意不去，這個又什麼等等！到底忙些什麼啊？我們一天到晚忙這些事情，其實別人讚歎我，令我有名譽，這都是令我散亂的原因，可是我們偏偏忙這些毫無意義的事情。正因為如此，我的厭離心就生不起來。也正因為這個可以令我名稱很高、地位很高，因此什麼都捨不得，所以爭名奪利，妒嫉有德，看別人有名聞，心想：「這有什麼了不起！」因此而退失種種善事。修學佛法的第一件事情是要生厭離心，能不斷地這樣思惟觀察的話，會發現稱譽有這麼多的損害，那時對這個東西會厭患得不得了，逃都來不及啊！人家來稱讚，馬上掩著耳朵逃開；人家來毀謗，反而感激他。
　　當年來果老和尚人家稱讚他，他馬上手指塞在耳朵裡面，乃至於拿棉花塞住，人家罵他，他向對方磕頭，直稱「好、好」，我當年看見了來果老和尚的語錄，很感動，心想來果老和尚真是了不起，現在我慢慢覺得佛法真了不起，因為我也體會到這種心境，你們只要去做，自然而然會這樣的。到那個時候，你會發現，很多毫無意義的事情，自然能夠捨離，絕對不會忙世間應酬等等，那時你的厭離心就生起來了，佛法也就來了。反之，一切真正圓滿的事都被讚譽等破壞掉了。

【第三如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。】

　　更進一步，他這樣使我退失譽稱及利敬，對這點正確的了解應該是什麼？是把我從惡趣當中救出來，這是千真萬確的事實，而且斬斷我們貪著這個的過失。本來譽稱利敬是使我們進入惡趣受苦的，現在他能夠幫忙我們去掉，他的確是像佛來加持我們一樣。如同前面說的：佛感謝提婆達多，這個道理完全在這個地方呈現。所以到那時候，感激都來不及，不但至心滅瞋而且生喜啊！

【如云：「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣。我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反瞋彼。我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」】

　　就像《入行論》所說的：如果有人破壞我的譽稱等，彼豈非把我從墮落惡趣當中救護出來啊！我現在要求的是解脫，而利養恭敬對我是綑綁，現在那個人是幫忙我解除身上的束縛，我怎麼反而還瞋他呢？如果我貪著利敬的話，將使得我墮落惡趣，他現在來幫忙我去除貪著心，就像佛來加被，把惡趣之門關閉，不放我到惡趣去，在這種情況下，我怎麼反而對他生瞋心呢？這個道理非常清楚、明白，好好地思惟啊！不要聽過了，書本一合，還給它了，那好可惜！好可惜！
　　以上是破除當人家障礙我們得到美稱名譽時，我們不能忍受而起瞋心；下面是破除我們不忍他人之毀謗而生瞋恚的狀態。
　　第二破除不忍作毀等三者。心非有體非他能害，若直害身間損於心，毀等於身〔亦不能損，既於身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。】

　　稱讚、名譽，反過來的就是毀謗、譏笑等，對人家來毀謗時我們不能忍耐，應該怎麼辦？他們來毀謗你、譏笑你，實際上毀謗跟譏笑，對你身體沒什麼傷害。他嘴巴在那兒開開口，就是如此而已。而我們心裡感受到的，卻是他罵了我！可是心是什麼東西？它不是實質的東西，拿不出來的，如果我們了解了佛法以後，更深一層觀察的話，這個就是無明根本了。心的確不像身體，它根本是無形無相的東西，既然是無形無相，那他來罵你幾句，對它毫無損害的。如果你身體受了傷，你被打了一下，會覺得痛，砍了你一刀流了血，在這種情況之下，你心裡邊會由於身上受傷而有感受。現在他罵你幾句，一來不會影響你的心，因為心本來就是空空洞洞的東西；二來又不傷害你的身體，身心兩樣東西都沒有損害，那有什麼好不高興的？如果能夠這樣了解以後，他辛苦地罵了半天，費了好大的氣力，都跟我了不相干了，心裡面不但一點都不會不歡喜，反而會很歡喜。你如果能夠這樣了解了以後，內心由於他的毀謗、譏笑而生起的憂悒也就沒有了，憂悒沒有了，瞋心也就生不起來了。如果我們能夠把前面那些道理好好地運用的話，在任何情況之下，你是找不到一點點可瞋之處的。

【亦如論云：「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋。」】

　　「意」就是我們的心念，它是沒有形相，沒有實體的東西，既然沒有形相沒有實體，誰也不能去害它。就像虛空一樣，儘管風怎麼吹，虛空與它了不相干；火在虛空當中燒，虛空還是動都不動，再熱也與它了不相干，冷了虛空還是動都不動。你的心也像虛空一樣，沒有實體。如果我們對身體放不下，耽著這個身體，那麼傷了你的身體，倒是會產生痛苦的。現在不是這樣－－他毀謗你、罵你，或者是譏笑你，心既沒有形可以被他傷害，也不會傷害你的身體，你因此而發脾氣，那豈不是一點道理都沒有嗎？到了這裡，我們一步一步再深入地探討。的確平常你不如理思惟的話，由於習氣所使，自然而然還是跟著習氣轉，所以宗大師一再地告訴我們，平常真正修習最重要的、最有用的就是如理思惟。譬如我們聽見外面兩個人大聲吼叫，你聽見了，只覺得這兩人聲音這麼大，其實他們兩個人在罵你，你剛開始還不知道在罵你的時候，最多只是把門關起來，聽不見就算了，他們罵他們的；等一下你聽見在叫你，耳朵就豎起來了，等一下又發現他們在罵你，心裡面就暴起來了。同樣的罵，為什麼前面你了不動心，而後面會這樣反應呢？這很明白地說明，原來是自己心裡面在非理作意。假定說因為罵就一定會受傷的話，那應該不必等到你心裡面起了一些作意以後才受傷，應該在他們一開始吼時，你就痛不可當，因為有實體的東西，就像一根棒子打在你身上，不管你曉得不曉得，哪怕你睡得很熟，馬上就把你打醒，痛得你要命，這是很明白的事實。
　　現在你一步一步深入，從前面了解是業的道理，乃至於更進一步成就你的忍辱，到這種情況之下，當然你會歡喜，哪有不歡喜的道理！若反而還要去瞋，那是絕不合理的。所以你要常常記得瞋恚帶給我們的嚴重過患，以及忍辱所得到的無比殊勝的利益。由於這個力量的推動，你空下來就如理去思惟，經常把法擺在心上轉。如果常處在這種狀態當中，一旦有人家罵你，不但不會使你痛苦，反而使你快樂。如果沒有外境幫助而單單以意識去思惟，這個力量不夠；當有人罵你，你的耳根又幫助意根如理如法思惟的話，就像燒火一樣，平常火上加油就加著瞋火，現在火上加油，是加到善法上，那個善法欲就會非常著力，使你愈來愈高興了。五根幫助你如法如理地思惟，力量就更強大，這是千真萬確的事實啊！
　　菩薩懂得了這個道理以後，絕對不願意走小乘的路線－－自己解脫，沉空滯寂。在世間行菩薩道有無比殊勝的利益，眼前快樂，將來究竟圓滿，對自己這麼有利益，還可以幫助一切人解決生死問題，實在好啊！這個要靠如理地認識正確的道理之後，努力去觀察思惟，現在我們主要修習的就是這個。所以我們常常說要修行，怎麼修？現在我們懂得了，原來就是透由如理思惟觀察，調柔我們身心，等到身心已經非常調柔了，到那時候欲止欲觀，樣樣都得的到。共下士道修習軌理部分的破除邪執，現在我們回想起來，一點都沒有錯，原來正規修行的方法是這個樣，所以我們一路上都用這個教授步步深入。

【霞惹瓦云：「若於康巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」】

　　這是祖師說明當初他們尊長、師友之間怎麼樣的修行，康巴、內鄔蘇巴等都是阿底峽尊者的再傳弟子，博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦都是敦巴尊者下面最主要的弟子，也就是復興西藏佛教幾位了不起的大祖師。我們平常是人家讚歎自己幾句，心裡就浮到天上去了，如果是罵幾句，一下子又沉到十八層地獄裡面去了，心裡面一天到晚為這個所動搖，或者在情緒上面，或者在知見上面，乃至於無關緊要的隨便一點點事情，你又想出十萬八千里，不曉得想到哪裡去了。現在他們三個人，不管你說什麼，就像土石，就是動都不動。你罵他，他也不動，你讚他，他也不動，你說他幾句，他也不動，所以他得到安樂。我們仔細想想，我們平常的苦惱在什麼地方呢？真正的苦惱，還是在我們無明相應的這種心裡狀態。

　　我們後學的人「耳根薄弱」，我們的耳朵實在是太薄太弱，小小的風吹草動就被它動搖。這是個形容，也就是說，我們現在對佛法的認識，實在是太差太差，雖然說修學佛法要八風不動，我們卻往往無風自動，一點點的小風就大動，大風的話那更是吹得無影無蹤。我剛出家的時候，我的師長就告訴我，耳朵要硬，嘴巴要軟，弄了半天我不懂，為什麼耳朵要硬，嘴巴要軟？現在懂了，原來是這個道理，不管別人說什麼話，你動都不動，但是你開起口來，千萬不要像利刃一樣，一出去就傷到人，軟的東西叫人家感覺得非常舒服，說愛語等等就是這個意思。因為我們不具足如法相應的條件，聽見了什麼東西，心裡就被它所轉，所以得不到安樂。

【若對馨敦說某作是言，答曰：「暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。」】

　　有的時候人家是針對你當面來譏笑或背後毀謗，另外一種不是這樣，而是說離間語，搬弄是非，例如說：「那個人你別看他當面如此，他在背後怎麼怎麼說你壞話。」要是我們聽見了這種話以後，就覺得這個是好朋友，他把情況告訴我了。而祖師們是怎麼做呢？如果你對他說這種話，他反過來說：「暗地當中人人都會這樣的，不要說罵我呀！乃至國王都罵，（對一般世間來說，古代國王是最高貴的，在專制時代，說了國王的壞話，甚至是要送命殺頭的。）你何必跑來搬弄是非，趕快去懺悔！」想想我們跑到這裡專門歡喜聽那些小報告，也有人就歡喜打小報告。看看祖師之作法，所以我們聽見了這種小報告，應說：「你不必說這種話，趕快去懺悔。」

【有謂慧金剛瑜伽師云：「人說我等為伏後者。」答云：「人不於人作言說事，又於何事。」次云：「速斷離間。」】

　　另外有一位祖師，旁人跟他說：「人家說我們也是背後打小報告。」伏後就是打小報告、暗箭傷人、離間等。他回答說：「世間人就是這樣，專門做這種事情，世間人如果不做這個，也沒別的好做，你跟著他們幹什麼？趕快去懺悔，千萬不要再離間啊！」這是祖師典型的榜樣。裡邊的重點是告訴我們，不管對於前面所說的那一項，乃至於人家用打小報告來挑撥離間，我們心裡面都要不為所動。進一步從這個公案當中，也讓我們了解應該如何去做。

【若作是念，由毀訾等，則餘補特伽羅於我不喜，故不歡喜。若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。】

　　假定我們心裡想：雖然毀謗等不是直接傷害，但是會令別的人都不歡喜我；譬如說有人在背後罵我，別人聽見了這些傷害我的話而不歡喜我，因為這樣的關係，我不歡喜別人毀訾我。那麼該怎麼辦？假定那些人聽信了旁人的讒言而不歡喜我，這種狀態對我有真正損害的話，那的的確確應該不歡喜；但是實際上他們不歡喜我，對我有真的損害嗎？沒有啊！一點損害都沒有啊！所以我不必為了這個事情不歡喜，這毫無意思啊！

【如云：「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂。」】

　　別人不歡喜我，對我現在也好，後世也好，能傷害我嗎？不能傷害我啊！我何必為了這個事情而不快樂！這樣一想，立刻就體會到世間都是顛倒的。現在我們認清楚了，自己要從這個地方透脫出來，還要幫助別人透脫出來。在這種情況下，你還有什麼不歡喜呀？對你有什麼損害呀？一點損害都沒有啊！這正是你要脫離的。以前愚癡顛倒，一天到晚忙莫名其妙的事情。就像上面說的比喻，小孩子趴在地上撒了一泡尿，在那兒作了個泥娃娃，結果被人家稍微弄壞了，就哭啊，鬧啊，實在可笑得不得了。事實上不用人家來弄壞，當你曉得了以後，一定會馬上把泥娃娃丟掉，趕快去洗手，如果說要送給你，你會連逃都來不及，所以不應該不歡喜啊！

【若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤。所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。】

　　進一步也許我們會這樣想：他背後說我壞話是沒有關係，不會損害我，但是因為他對我做了這種不利的言論，以後會障礙我得到利益，因為我原有美好的名稱，所以人家會來供養我，現在這個美好的名稱被他破壞了，以後人家不供養了！在這種狀態當中，對於這個毀謗等等，就忍不住要發脾氣、引瞋心，那該怎麼辦啊？是的，他這樣做是可能會障礙你得到好處，因為你的名譽被人家損害了以後，你的供養就減少了；但是你要了解，你得到的利養只是留在現世，你帶不走的！另外因為你不了解而不能忍受人家這種毀謗，發瞋心，造了惡業，這個是生生世世跟著你的。所以你因為沒有利養，乃至於受了這個影響，很快命都送掉，比之於你現在雖然得到了利養，但是因為引發了瞋心，以邪命而活，即使活得久一點，比較起來，前者遠來得超勝。你很快地送掉一條命，但是因為你修忍辱，結果你生了天；反過來，你眼前雖然得到一點點的利養，結果以後使你下地獄了。
　　眼前就算你得到利養，活一百歲，比之於得不到利養減了五十歲，你把五十歲的壽命換了最起碼的四天王天九百萬年的快樂，那個利益是大得不得了，如果到極樂世界，更是無法想像地大。反過來說，為了保護五十年的利養，發了個大脾氣，結果把你送到地獄去，最淺的地獄也要像天壽這麼長，你划得來嗎？我們真是愚癡啊！所以比較起來，前面是遠來得超勝。瞋是如此，對貪、對任何一切事情都是如此！你能夠善巧地思惟觀察法的話，我們眼前的煩惱，也自然而然都能夠慢慢地擋住。
　　這個裡邊有一點蠻重要的，不是說懂得了道理馬上派上用場，這我們千萬要清楚，現在我們總有一個缺陷，要不然就是不了解，一旦懂得了以後，心裡就著急：聽了半天，怎麼老做不到！不是的，聽懂了以後真正要做到，還要數數思惟觀察稱量，把我們的善淨之業透過思惟去增長，那個時候無始以來所積的等流、惡習才能分分消滅。你能夠這樣做，一定做得到，這個是我們必須要了解的，這理路很清楚，而實際上我們的經驗也是如此。不要說佛法，任何一件事，譬如寫字，告訴你以後，你曉得怎麼寫了，拿起筆來寫的時候，就像狗在地上亂扒扒出的痕跡一樣。現在學校大概不大練寫字了，我們那個時候天天要描紅，天天寫，寫久了，這個字就寫得好了！沒有一件事情例外的，所以修行也是一樣，我們必定要把懂得的道理在心裡邊不斷思惟觀察，在因地當中心心念念持續下去，自然而然會感得那個果報。不是聽懂了道理以後，急著要得果報，那你完全錯了，你要是急著忙這個果報，實際上卻是停在那裡，一步都沒有修行。

【設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫，終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境，爾時苦樂無差別故。譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時樂與不樂全無差別。】

　　假定你獲得了這個利養，能夠長時存活，永遠長生不老，那倒還情有可原，實際上，絕沒有這回事情。死是遲早要來的，而且實際上來得非常快。記住！前面都是後面的基礎，當你有了前面這個無常的認識，那的的確確你會很明白擺在內心的，這種事情還擋得了你嗎？絕對擋不了你啊！我們如果沒有把前面無常的概念認真修學過的話，現在不妨回過頭來再想想，一點都沒錯，不管你有多大的好處，到時候總歸要死，到死的時候，不管你受多長久的快樂，或是受很短的快樂，這兩種情形結果如何？死前沒有感覺到二者有什麼不同，只是你概念當中覺得好像過了一百年。我們回想看看，千真萬確事實如此！我今年六十歲了，想想六十年以前的事情，或者說回想六十年當中的事情跟昨天的事情，在今天的回想當中，看起來是一模一樣的，那一百年的事情，眼前只剩下一點的憶念。在意念當中，一百年跟一天乃至一剎那是沒有差別的。而且憶念的本質，不論當時受苦的或受樂的，眼前當下留下來的憶念本身，根本無所謂苦樂。就像夢當中一樣，等到夢醒的時候，這個樂或是不樂，都是一樣的。

【如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。】

　　你能夠這樣如理思惟的話，對於名聞、利養、恭敬等等，你就一點貪著都沒有，因為沒有貪著，所以他不管怎麼毀謗、傷害你，說你的壞話，你也不會憂悒，也不會要求他不要罵我，要稱讚我，自然而然地八風不動，而你安住在法上面的心量一直在增長，所以你的喜心無退。能安住在法上面，不論就自利而言或利他而言，那都對了！所以前面告訴我們，如果你要利他而不能忍，想退心的話，你懂得了這些道理以後，就不會退心了！你能夠這樣如理思惟，不但破除瞋，而且也破除貪，貪瞋兩個都拿掉了，而你能夠如理思惟的本身就是癡也沒有了，所以真正最好的修行就是這個。
　　大家總覺得修行好像要去拜一下佛、念一下佛才算，拜佛念佛當然是，可是，如果你不能如理如法的話，那拜佛也錯、念佛也錯啊！祖師一直告訴我們，如果你心裡不相應的話，頭顱磕破、喉嚨喊破也徒然，如果閉關，千年不出也徒然。反之，如果你心裡相應的話，拜佛、念佛是當然好！因為你身口意三業俱在，就算你不在拜佛、念佛，你坐在這裡的當下，這意業本身也在念念增長啊！這麼好！所以我們一定要時時處處提醒自己修學佛法重心在「得正見」，然後增長它，那個時候你心裡面的歡喜一直在增長，內心那種與法相應的法喜就不會退，這個才是真正的法喜，而且是真正的增長。

【亦如論云：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時，醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，體空手行。」】

　　論上面所說的文很容易懂。假定人家來罵你、毀謗你，因此而障礙你獲得利養的話，那我們想想看，你得到的利養，只能留在這個世間，死後是帶不走的，但是由於你不歡喜，發瞋心，這個惡業就牢牢地綁住你了，它會很堅固地永遠安住在你的身心當中。想到了這一點，我寧願現在死，也不讓這個惡存在我心中，增長我的邪命。實際上，就算你能夠長時期享受一點眼前的快樂，然而死亡卻是你沒有辦法免離的，最後還是要受的。何況等到臨終的時候，哪怕受了一百年、一萬年、一千年或一剎那的快樂，比較起來是一模一樣的；壽命長短是如此，內心的快樂、痛苦也如是。等到你最後走的時候，就像在曠野當中被強盜搶得兩手空空，然後去見閻王，因為你生前不能如法行持，被貪瞋癡所轉，所以送去上刀山下油鍋！想到這樣，貪瞋癡很容易就拿掉了。
　　這裡再說一遍，大家有不懂的，要想辦法弄懂，懂了以後去如理思惟，這是重要的地方。弄懂了以後，不要因為做不到心裡就著急，這著急本身還在錯中。弄懂了以後正好趁現在好好地如理思惟，你只要肯如理思惟一定做得到。如果你不如理思惟，只是著急我怎麼做不到，那是沒用的。實際上，前面雖然懂了，其實你沒真懂，你若真的懂了，就曉得怎麼去用它；而後面的著急，這個心理本身還在錯誤當中，所以關於這部分並沒懂！真的弄懂的話，會知道依著從淺到深的次第，第一步懂得道理，第二步先要把著急的心理想辦法拿掉，然後再把如法的內涵拿來思惟觀察，進一步境界現起的時候，正好派上用場，那個時候，人家來罵你也好、跟你囉唆也好，凡是你平常受不了的，現在你都覺得妙極了，以前在這種情況之下就生煩惱，現在碰見這個情況是增長我的法樂啊！他不顧下地獄造惡業來幫忙我、成就我的忍辱，他是我的大善知識，那個恩是不下於佛啊！在這種情況之下，你平常一直討厭他的，現在卻變成比甘露還要好，請問世間還有什麼不安樂的？安樂的境界是固然安樂，種種的違逆境界你也能安樂，這是千真萬確的事實啊！佛在因地當中就是這樣地在每一件事情上努力，所以他最後把境界轉過來了。
　　因此功德必定是從斷、證兩樣事情上面分分安立的。有很多事情，斷跟證好像是分開來的，但在這件事情上卻是同時成立，如果你不在斷上證的話，那就是犯了毛病。當然斷證有很多情況之下是兩個，譬如我們常常說，你不要邪妄分別，不管他說什麼你都不動，這是斷，這個斷本身證的是不為所動。現在我們這個斷而證的不但是不為他動，而且藉著惡劣的情況，就是這個娑婆的種種不理想，一下轉變過來，變成報身報土的莊嚴，這麼好啊！這是教法的圓滿。然後，我們稱讚如來、禮敬如來、如法供養等等，都在這裡，如果你還想到自己居然懂了，內心也高興，這個高興本身就是隨喜功德，的的確確隨時隨地十大願王一串就來了，這麼好呀！原本我們放下書本要去思惟觀察的時候，必須苦苦地思惟，現在妙不可言，聽完以後，放下書本內心是歡歡喜喜、高高興興，越想越高興、越想越歡喜。平常教你用功去想的話，想得頭昏腦脹，現在教你想的話，想得很愉快。進一步因為你心裡面有快樂，生理也就是少病少惱，佛法之美莫過於此啊！
　　這是個大乘教法，現在我們還是初學，才碰見一點皮毛就這麼好了，所以你越到後面是越快樂。人家說：修行是苦事，的確剛開始的時候，因為完全在自己的習氣當中，要把習氣拿掉的確是苦的，可是它苦不代表佛法本身苦，是你以前錯誤的習氣在苦，等到你拿掉了，跟法相應的話，哪怕剛開始一點點，就這麼安樂，到後面會越來越快樂，那還嫌多嗎？啊！修行實在好！

【第二破除不喜怨敵富樂，喜其衰損者。本為利樂諸有情故發菩提心，今於有情自獲安樂反起瞋恚。又云：惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱極為相違。故應於他幾大富樂，斷除嫉姤，至心歡喜。若不爾者，則菩提心利樂有情唯假名故。】

　　前面講到人家傷害我，我們的心裡面就不願意，可是，我們卻偏偏要傷害、嫉妒別人，現在特別就這一點來說。對一般人我們還不至於嫉妒，可是當怨家對頭得到了好東西時，你內心就受不了。在這種情況之下，我們怎麼對治它呢？
　　我們修學菩薩道，要求無上菩提，什麼是菩薩道？為利益一切眾生，乃至於要使他成佛，所以你忙的是這個事情。成佛的內容有兩樣，即眼前增上生和究竟決定勝，要把樣樣的好處都給一切眾生，這個是菩提心。我們現在學菩薩行的人，發心要做這件事情，現在你沒有給他，他自己得到了，你應該很高興，本來我要給他要花好大的氣力，他現在自己得到了，我真感謝他啊！結果你不但不這樣想，反而還去瞋恚，那豈不是顛倒嗎？發菩提心偈中說：「為利有情願成佛」，你發心乃至於要使他成佛，現在他得到一點點下劣的利養，你內心反而覺得憂惱，那跟你的誓願不是完全相反，完全違背了嗎？所以眾生有多大的好處，你就應該有多大的歡喜啊！絕不會有嫉妒的。否則的話，你說菩提心，那都是騙人！都是假的！

【如云：「為樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼。云令諸有情，成佛三界供，見下劣利敬，何故起憂惱。若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋。不願眾生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心。若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關。」】

　　這都是解釋這個道理，說本來是應該由你去供養他的，因為你發了菩提心要這樣做，結果現在他自己得到安樂、快活了！你怎麼反而不歡喜還要瞋恚呀？假定你不希望人家得到快樂，嫉妒人家的話，那怎麼叫菩提？所以，如果你對人家得到的快樂起瞋恚不耐的話，這怎麼談得到有菩提心？退一步說，不管人家是從布施獲得還是其他因素下得到的，這都跟你了不相干啊！你何必要去橫插他一腳呢？

【怨家衰敗，而生歡喜，及暴惡心，願其失敗，僅由此心，於怨無損，唯令自苦。設能損他，然亦俱害，思此過患，當一切種而正滅除。】

　　更進一步說，你歡喜怨家衰敗、得不到富樂，當怨敵仇家衰敗的時候，你心裡面生歡喜，或者他得到富樂的時候，你希望他失敗，這是非常強烈的暴惡之心，要曉得這樣對他毫無損害！唯一損害的是你自己啊！我們心裡面造的是惡業，何苦來哉！就算你真的能夠損他，但你受的損，反而更厲害。你了解了這個禍患的話，在任何情況之下，你一定要正對著這個問題，徹底地消除它。

【如云：「設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈為損他因。縱由汝願成，他苦汝何喜，若謂滿我心，損失豈過此。彼煩惱漁夫，利之所執，我於地獄鑊，定受獄卒煎。」】

　　如果說怨家有壞的、不歡喜的事發生了，你又有什麼好快樂的呢？要曉得，僅僅由你心裡的願望，希望他不幸，對他並沒有什麼損害。你心裡面所希望的，跟他了不相干啊！就算是因為你希望他受損害，希望他得不到快樂，而真的如你所希望的話，實際上損害的是自己，沒有比這個損害更大的了。因為我們現在這種心理狀態是「煩惱」。這煩惱的鉤子，就像魚鉤一樣，你不了解而把它一口吞下去，如同一條魚，吃了魚鉤就被它釣上了，我們現在吞下了煩惱鉤，種了這樣的因，眼前心裡被煩惱誘惑所擾，將來一定要受地獄的煎熬啊！這樣去思惟的話，在任何情況之下，誰都一定會想把內心淨化得乾乾淨淨。所以，佛法真是巧妙極了，不是叫你不瞋，而是叫你要瞋對，要瞋自己的煩惱，所以前面說，要鬥的是跟自己的煩惱鬥。你千萬不要忍受這個煩惱，一旦吞下去，那你完了。

【如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂，并於怨家所有盛事，一向視為不可樂相，由此生憂，憂增發瞋。若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。故應以前所顯正理，於此破其一向不喜，由眾多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。】

　　像前面所說的，如果有人為了障礙我的快樂，或障礙我親友的快樂，而做出種種不好的事情，我因此而起瞋心；並且對於怨家所有的好事情，我們看到了不能忍受，也不歡喜（這裡說不可樂相），因為這個不歡喜而生憂惱，由憂惱而發瞋恚，如果照著前面這個道理把它都破除掉了，這個憂惱心就沒有了，瞋心也就平息了，此時忍也就成功了。這裡所說的「正理」，就是前面告訴我們的如理正確無垢的道理。應該以它破除我們這些向來一直如此的錯誤，跟煩惱相應的不歡喜的心。然後由眾多門（就是由各式各樣的角度）去思惟以破除瞋恚。為什麼要這樣努力呢？因為瞋恚的過失非常嚴重；如果能反過來，利益也是非常地殊勝。
　　現在我們漸漸地了解，前面講到修習軌理破除邪執的部分說：你如果聞慧多，思慧就多；思慧多，修慧就多，將來你能夠斷過證德的功德也多。你了解得越多，你使用的方便也多，就能處處體會，在任何情況之下，不管你怎麼想，你找到的只是法樂。假定你了解得不多，而你用的方法又只有一個的話，那麼你只能用這一個。所以平常我們總是忙著要修行，覺得好像只要這樣就夠了，然而不管你是忙什麼，或者拜佛也好，或者跑到山裡面去閉關也好，用的都是死死的一個辦法，結果是你關在山裡可以，一出山，不行了；或是說關在山裡，到了夏天，熱了你就受不了，到了冬天，冷也受不了，叫你去買菜，不方便你也受不了，種種煩惱都來了，所以「關」不是一個辦法；至於念佛，剛開始念的時候蠻起勁，到了肚子餓的時候也不行，人家跑來找你談事情，也不行；拜佛也一樣，沒有一個例外的。所以弄到後來是閉關也不行，念佛也不行，拜佛也不行。
　　本論處處地方告訴我們，如果想圓滿修學佛法，不要著急，剛開始的時候，要如理聽聞，如理思惟。那麼有人就著急了，說：「唉呀！這個無常很迅速啊！到那個時候來不及啊，生命很短促！」這話是千真萬確，本論一開頭也是特別重視這個。正因為無常非常迅速，所以你要趕快找到種種如理法門對治你眼前的煩惱，那樣才對啊！可是你不這樣找正確的方法，卻說要趕快，結果關在門裡邊自己生煩惱，白白浪費了時光。現在我們大家都是犯這個毛病啊！所以，它告訴我們要先如理、如量、次第等等圓滿無缺地認識。你能夠這樣的話，不管你拜佛也好，念佛也好，閉關也好，坐在那裡也好，做什麼事情都好，你一直在增長善法。生命是無常，很快會過去了，而增長善法的結果是什麼？來生增上，你還愁什麼嘛！你的善法這樣增長的話，那個是增上生。
　　眼前你造的一切因都是善因，下一世，你碰見的比現在更好，而且會越來越好。你到了好的環境當中，你周圍那一些人也都很好。就算遇到惡人，或當惡的事情現起的時候，因為你宿生因地當中，都如法相應去做，結果是都成就你的功德。到了下一生，還是這樣策勵你向上。所以就算不往生淨土，你都不怕啊！更深一層說，菩薩之所以不怕的真正原因就在這裡，他已經能牢牢地把握住，一生比一生增上，這個道理我們務必要知道。這要靠了解得多，然後思惟得多，這樣的話，你造的都是善淨之業，你怕什麼？佛法不是講「因果」？我們現在積的就是「業因」，你現在積的完全是善淨之業，你還怕什麼？修學佛法的人如果連這都不瞭解，那還修些什麼？所以我們真正重心在這地方，要把握得住啊！並不是叫我們不要去修，也不是不要拜佛、不要閉關，恰恰相反，你要去做。把握住這個重點，到時候你是閉關也好、拜佛也好、念佛也好，做什麼都好。這個要分別得很清楚。

【能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。】

　　能夠針對著瞋恚這個毛病，來消除它的過患的如理完整的教授，就是上面所說的這個道理，這是我們修學佛法的人該修學的。我們應該拿這個如理的教授「跟煩惱駁難」，「駁」就是辯駁，「難」就是問難。換句話說，我們針對著問題，往來推敲，一再地思惟觀察，深入探討，前面告訴我們的都是這個。他們來傷害你，然後你去思惟觀察這樣對不對、那樣對不對，你內心當中，的的確確在如理分別這件事情。最佳的修行就是「如理分別」，現在我們不懂得這個道理，常常說：「唉呀，你不要分別了！」就把最好的法寶損失掉了，真可惜！所以眼前了解了這個道理以後，去反覆推敲，在內心把煩惱的怨敵摧毀。
　　經過這樣的思惟，結果你在任何情況之下，找不到一點點你不能忍的理由，找不到一點點你瞋恚的理由，所以自然而然忍辱就成就了。妙的是當你破除這個瞋心的時候，貪也拿掉了，癡也拿掉了。這裡之所以只講破瞋恚，是因為它損害最大，是第一大怨敵。前面告訴我們「而興駁難」這幾個字，注意喔！這就是我們平常正確用功的方法。不要把這幾個字隨便漏掉，你懂得了以後，經常擺在你心裡邊，反覆思惟觀察，修就修這個。你拿這個概念擺在心頭上的話，持戒，戒持得好；念佛，佛念得好；拜佛，佛拜得好；閉關，也對了；然後你把內心調柔了以後，兩腿一盤，要得定很快啊！這是我們應該要正確認識的，所以這地方告訴我們要與煩惱而興駁難。

【是故若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚，由眾多門發生堪忍，能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，於正教義獲定解故。有捨觀慧思擇修者，即捨此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如蛇應當遠離。】

　　「觀察慧」這三個字意思一樣，這個智慧怎麼來的？就是思惟觀察決擇。而這個智慧是破煩惱根本的正對治。而煩惱是我們生死的根本。我們常常說修行是要「了脫生死」，而最正確的唯一的工具就是智慧。要得到智慧，必須這樣如理觀察思惟，結果你不用，請問你修些什麼？所以說要拿這個智慧，很善巧地多多思惟觀察，如理地，正確無誤地正對著這個煩惱，把它一一摧毀，如此「則能遮止多類瞋恚」，各式各樣不如理的瞋恚，都把它遮止住了，忍就成功啦！
　　關於耐怨害忍簡單說完了以後，又特別提醒一件事情，就是要善巧運用這個最殊勝的暇滿人身，六道當中也只有人具足思惟觀察的能力。實際上，要破除煩惱，透脫生死，也唯有靠暇滿人身。
　　上面之所以能夠遮煩惱，是由眾多門破除瞋恚而發起堪忍的能力，在這種狀態中，能得堅固微妙的習氣。我們無始以來積累了染雜污垢的習氣，這個習氣堅固得不得了，怎麼弄也拿它莫奈何，經過了上面如理思惟觀察以後，這個微妙的習氣起來了，而且堅固。所以對於上面所說的正確無誤的、如法的正理要獲得定解。這個正理就是佛出世最完整正確告訴我們的教義，也就是諸法的真實內涵，對這個真實的內涵要獲定解，定解就是勝解。不是聽懂了就好了，你要確實去用，聽懂是第一步，聽不懂你還談什麼呢？但是單單聽懂而擱在那裡，書本一合，沒有用，還是在書本裡頭。所以我們必定要不斷地思惟觀察。
　　前面告訴我們修是「於善所緣數數思惟、稱量、觀察」。平常我們心所緣的都是惡的，不是在明顯的貪境、瞋境當中，就是在不明顯的癡境當中，自己還覺得很好，這個都不是善。現在如理稱量觀察，所緣的就是善的。「數數」，是不斷去思惟、觀察、思擇。經過了這樣的話，對這個東西產生決定不疑的認識，那個時候你起心動念就是它。平常我們遇見任何一件事情，「我覺得這件事情這樣」，「我看這件事情這樣」，這就是一般人說的「見解」。這個就是我們一向的定解，可是這個一向的定解都是跟煩惱相應的。現在我們真正要努力的是要對這個如理正教的意義，經過思惟而得到定解。
　　反過來說，有的人真是可惜啊！捨棄掉了「觀慧思擇修」，說要修行，結果修行的最佳工具（就是思惟、觀察的這個觀察慧），卻不要了，要曉得這樣的修行是捨棄了菩薩一切廣大妙行啊！入大乘之門的根本因是「菩提心」，方便是菩提心不共之因，慧是三乘的共因，這「方便」就是「思惟觀察」，要思惟觀察，一定要多聽聞。現在你捨棄掉了這個方便，然後說要去修行，請問在這種狀態之下，你怎麼修菩薩的大行？所以我們說要發菩提心、學菩薩行，結果行為是背道而馳，南轅北轍啊！我們必定要了解這個是最大的大障礙。
　　我們現在得到了最難得的暇滿的人身，要用這個暇滿人身去修行無上的心要，而揀擇法的智慧是中心的綱要，你卻不要它、捨棄它，所以這是個障礙。因為這東西是修行最主要的、最根本的，所以棄捨觀察慧這個障礙也是最大、無上的，就像毒蛇一樣，不要說跟它玩，老遠看見它，趕快躲開都來不及。我們現在不善學，往往不了解經論的真實意趣，在前面第十卷當中辨得特別詳細。很多人說：「不要分別啊！要如如不動啊！」這個是「果」，一定要經過前面在因位當中如理思惟觀察，修習以後，證得這樣的果，所以是這樣的因感得這樣的果。現在你在凡夫地，身心都在煩惱愚癡當中，還居然顛倒地說，這叫做「如如不動」，捨棄掉這個觀察慧，真是個大錯誤啊。前面大家重新再溫習一下，務必在一開頭的時候，關於正修跟破除邪執的概念要辨得清楚，所以前面曾經一而再，再而三地說明這個道理，這裡又說一遍。上面就是關於生忍那一部分，當人家來傷害你時，你怎麼樣對治因此而起之瞋心。

※﹝第二引發安受苦忍分三：一、必須安受苦之理，二、引發此之方便，三、處門廣釋。今初﹞

　　第二部分是說受苦的這種狀態，要安然忍受它。這裡的苦不是別人加諸於你的，是你自己本身所受的苦，這個苦也許是外面來的，也許是從內發的，乃至於你自己去找的。
　　第一個說明為什麼一定要去受這個苦，如果不一定要去受的話，那我們不必找這個麻煩，所以它第一步說明為什麼一定要受。懂得了以後，既然必須要受，它不是馬上叫你受，而是要找方法，而在找方法之前，也有引發我們想去找這個方法的一個方便。前面一再說，先要生起推動你、策勵你精進想學的這個心，然後你去學，那就對了。如果沒有這個心，往往我們會說這個也少不了，那個也要忙，沒關係，慢慢地來。現在有了這個心，你就會一心一意全部精神急著要去找，旁的事情都丟掉了，那時你才真正有進入修行的可能。所以它每一個地方的次第都是這樣的完美。

【如《入行論》云：「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐，故以苦為道不可不知。】
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　　論上面告訴我們，快樂的因很少，苦因非常多。注意這個「因」字，它不講苦、樂，而講苦因及樂因。我們現在要求的是求快樂，要求快樂先要找樂的因；我們要去苦，也要先看因地上怎麼做。真正去找的話，樂因很少，苦因則到處都是，因為這樣的關係，所以我們動不動就造了苦因，所以一直被苦纏在這裡。在這種情況之下，我們要修道，又必定是用我們現在的身，在現在的環境裡邊去修，所以如果說不能針對這個環境，用我們現有的條件來努力，請問你怎麼修啊？既然如此，你必定要對於我們眼前這個苦，有正確的方法對治它，所以不能不以苦為道，所以以苦為道是不可不知啊！
　　我們真正修行，就是在眼前這個苦上頭，了解怎麼安然忍受它。現在有太多的修行人，聽人家說這個世間真苦，修學佛法好啊！然後他就修了。他能感受到世間的苦固然很好，但是因為對如是因感如是果的必然關係沒有弄清楚，聽見人家說修行是好事情，他就以為把家裡一拋，跑到廟裡就快樂了。有這樣的事情嗎？沒有！我們必定要知道，真正要得到快樂，必定要去修，而要修的話，在家裡是一定修不成，所以才要到專門修行的環境，這是我們到廟裡去的真正原因。不是說你到了廟裡就快樂了，那完全錯了。到了寺院，你修的是快樂之因，而眼前的痛苦是以往之果，正要如法地拿出你正確的認識以及意志去修行。修行是苦事，這我們必定要認識，認識了就沒問題了。
　　就因為我們現在有種種的誤解，所以一到廟裡，總覺得好像只要袖手旁觀，看人家燒飯，等人家樣樣弄好了，然後我來張口吃飯，用完了飯，到佛堂去拜幾拜，然後早晨念它幾卷經，自以為我早晨幾點鐘起來，我打坐可以坐多久，可是天塌下來也不管，佛桌上面滿是灰塵也不理，覺得這就是修行，錯了！對此我們要有正確的認識。當你有正確的理解以後，拜佛是最好的事情；念佛，再沒有比念佛更好的；但是，除了正行以外，最重要的是把正行的中心把握住，這是第一點。這個時候你就是苦苦地修行，這雖然是件苦事情，但你是在積樂因。除了正行以外，然後早晨到大寮燒飯，或是當淨頭打掃廁所，從最下賤的地方做起，乃至於到佛殿去作香燈侍候佛，沒有一樣例外，都是最好的修行。怎麼講呢？你在積樂因啊！這是我們必定要認識的。

【若不爾者，如《集學論》說，或生瞋恚或於修道而生怯弱，即能障礙修善行故。】

　　假定你對這個不了解的話，在《集學論》中，菩薩們告訴我們，到那時候你受不了了，說：「修行還要這麼苦啊！」你說：「我跑來是為了修行，怎麼還要叫我燒飯、打掃廁所、作香燈。」好像人家都應該供養你，乃至於覺得披了這件衣服是理所當然該受人家拜的一樣，錯了啊！以我現在的了解，一披上這件衣服，就要戰戰兢兢：「我心裡面跟這件衣服相應嗎？」所以我常常說，一看見人家拜，我不是覺得他在拜我，我覺得他是個大善知識，提醒我：「法師啊！你現在撐諸佛的清淨幢相，心裡面跟清淨幢相相應嗎？」我內心警惕得不得了，這是佛陀示現來警告我，我是戰戰兢兢啊！所以我跑到廚房的時候，不但要親自去做一下，更想到說人家居士們辛辛苦苦省吃儉用送到這裡，那我當然趕快做啊！不但我自己去做，有壞的，我自己吃，填飽肚子就趕快去修行；正行以後馬上去打掃廁所，弄好了以後，馬上做香燈。處處地方都是在淨除我以往的惡習，以這個助行來增長我的功德。你認識了以後，就不會總是覺得這個不對勁、那個不如理，你沒有這種心情的話，瞋恚就生不起來了，這是第一個。在這樣的狀態當中，你對修道就會覺得應該打起精神來，這都是在為自己積聚資糧、淨除罪障啊！你就不會怯弱了。要不然的話，作點小事情，就這個不行，那個不行的。
　　所以不行的原因，容或你體力不足，但多半是你對修行的認識不夠，如果認識不夠，那就沒辦法好想了。所以，前面說無知的最佳對治是要學，如果這個不認識的話，那跟佛法是絕緣的。你要努力去學，了解了以後，才曉得唯一的辦法是－－如理地了解，然後如法行持。你就會發現原來我在這裡花一點小本錢，其實是賺大利益。本錢是一定要花的，但是賺回來的利益是不得了的。你一看見這點，就像作生意人一樣，生意越忙他越開心越高興。我們現在由於不了解，作了一點事情就怯弱了，所以下面說，你對這個道理如果不了解，不能以苦為道的話，對於修道的種種善行就會產生障礙－－「即能障礙修善行故」。

【此復有苦是由他起，亦有諸苦，無論於道若修不修由宿業起。又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。】

　　苦有兩類，有一類是不管你修道不修道，只要你宿生造了苦因，它總歸要來的。另外有一類苦則是修行才有的，不修行它不會發生。譬如我們現在跑到廟裡要修行了，可是早晨三點多鐘要打板，這麼冷的冬天，又不能讓你多睡一會，打了板就得起來，或者平常覺得累了就去躺一下，在這裡就不行！的的確確如果你不修行就不會有這種事情。以前想吃什麼、玩什麼，都是稱我的心意，但現在樣樣都不行；頭髮剃得光光的，身上花花綠綠的東西都剝掉，要看電視也不行，沒有一樣東西是順自己意的。然後還要作這麼多苦事情，這都是因修行而來的。

【如是若由宿業及現前緣增上力故決定起者，此等暫時無能遮止，起已必須安然忍受。若不能忍則反於此原有苦上，由自分別更生心苦極難堪忍。若能安忍雖根本苦未能即退，然不緣此更生內心憂慮等苦。若於此上更持餘苦助道方便，則苦極微而能堪忍，是故引發安受苦忍極為切要。】

　　這裡說明為什麼必須安受苦忍的道理。這個道理我們必定要認識，尤其是在座諸位決心想修學佛法的人，或者更推得深廣一點來說，任何一位真正想修學佛法的人，這一點必定要了解。如果不了解，不能安受苦忍的話，要修佛法不用談。像上面所說的，或者由於宿生的業力，這是我們必須淨化的；或者眼前種種因緣，因為你要修行，所以要衝破以往的無明、宿習。就像病一樣，如果生瘡就要動刀割除，如果是在身體裡邊就要吃藥，沒有一樣東西例外的，心病亦復如是。
　　為了要求增上而生的苦，這個苦是決定要來的，絕對沒有方法遮止它的。在這種情況之下，苦生起來的時候，你必須要安然忍受。實際上，我們誰都在忍，修行人不可以唉聲嘆氣地叫冤，必須心裡能夠安然忍受，安然忍受還要有安然忍受的條件。現在假定不能安忍的話，因為對原來的苦不了解，然後又再非理分別，結果這個苦本來就是無法避免的，加上非理作意，心裡面更是痛苦不堪。
　　現在不妨拿一些事實來說明，我們常有這個感覺，本來好端端的，然後心裡邊動了一個非理作意，自己去攀煩惱，在腦筋裡面胡思亂想一堆，結果是越想越煩惱，我想我們人人都有這個經驗吧！我們常常說的一個譬喻，譬如我跟某人吵架了，吵過以後我看見這個人在旁邊說話，本來是好端端的，但你心裡就會想：「這傢伙一定又在說我壞話。」然後越想心裡面火氣越大。再不然，沒有對象，也沒有跟人家吵架，好好地在做事情，內心就覺得：「哎！我本來好端端的，跑到這裡來修行……」就像前面說的，抱怨一大堆，這是對修行的本質沒摸清楚，以為修行就是離開了家，跑到這裡來享樂的，結果來了還得受苦，心裡面就會嘀咕，事情已經做完了，還嘀咕不已，坐在那裡愁眉苦臉，我想我們有這個經驗吧！再不然，你在忙，看見別人好像在那兒閒著，心裡邊又想：「他在那兒偷懶。」這些都是非理作意。本來就是無法避免的一些苦，因為火上加油，結果心裡面再增加一個苦，令自己極難堪忍。
　　在這種情況之下，如果能夠了解這個道理，反過來，不再非理作意、邪分別，而是如理分別地安然忍受它。雖然那個苦還在（並不是說安然忍受，這個苦就沒有了），但是由於你能夠不非理作意，因此外面的苦，就不會引生你內心這種非理作意的憂惱。更進一步，如果你在這上面能夠「持餘苦助道方便」，把這個苦反過來幫助自己的話，那這個苦就會變得很小，你就很容易忍受。剛才作生意的比喻是最現實不過的，作生意省力嗎？不省力，苦得很。但是因為你心裡邊覺得這是賺錢，是你該作的，所以不但不把它看成苦事，而且會策勵你，推動你去作生意，換句話說，推動你去做這件事情。如果說這件事情辛苦的話，它推動你去忍受辛苦，對不對？現在我們跑到這裡來，也是作生意，作什麼生意？賺的是佛法的法財，就是把煩惱換出去，正法換進來，世間的人是將商品換出去，把錢換回來，我們也是一樣的呀！對這個有正確的認識以後，我們不但一天到晚忙，還要去找事情做，所以應該以這個苦作為助道的方便。就像作生意人去忙一樣，結果是越忙越起勁，越忙越快樂，雖然有苦，但是你會感覺那個苦變得很小，這是我們人人有的經驗。
　　我們不妨再運用常提的一個故事，小孩子牙齒很痛，但是一看見糖，眼睛瞪得大大的，不讓他吃還不行，雖然牙齒痛，還吃得非常起勁。我們現在也是這樣，雖然受苦，但是的確要體會到裡邊的樂，在這種狀態當中，那一點小苦擋不住你。「是故引發安受苦忍極為切要。」這地方就告訴我們必須安受的道理，用什麼方法去策發它，這是絕對重要的，我們往往覺得不對就退心了，想想看退心的結果是什麼？後面精進度會詳細告訴我們，這裡不妨提前來說，退心的結果是－－安樂並沒有增加，而大苦是大大地增加，我們必定要把這個道理反覆思惟觀察，在內心當中生起如理如量的定解。到那個時候，你自然而然什麼苦都不怕，不會退怯，然後精進自然提起來。正知見以及勤精進這兩樣有了，佛法就在你手上。

※﹝第二引發方便分二：一、有苦生時破除專一執為不喜，二、顯示其苦理應忍受。今初﹞

　　引發忍辱波羅蜜安受苦忍的方法有兩點：第一，當苦生起的時候，應該把你一向對它不能忍受、不歡喜的這種執著心理破除。更進一步，對這個不歡喜的苦，還應該忍受，還要歡喜它。

【若已生苦有可治者，是則其意無須不喜，若不可治縱不歡喜亦無利益，非但無益且有過患。】

　　第一個，先看這個苦能不能對治它，換句話說，能不能把它消除掉。假定可以消除，你不必不歡喜，只要照著方法消除就行了，何必不歡喜呢？我們說「臨淵羨魚，不如退而結網。」你跑到河邊看見人家撈魚，你不要只是羨慕，趕快去撈；我們現在要求善果，可以求得到的，你趕快在因地上面努力，不要等在那兒乾著急。快樂的事情是這樣，苦的事情也是一樣，它如果是可以對治的，你也不必喊苦，找到對治的方法對治它，你應該感到歡喜啊！就好像生了病一樣，這個病痛苦得不得了，現在居然找到了一位好醫生，這位好醫生一定能夠幫助我，內心好歡喜，現在對治煩惱心病亦然。反過來，如果這個苦是沒辦法對治的，既然沒辦法治，你不歡喜有用嗎？不但沒有用，而且有過患；前面已經說過了，本來身已經很苦了，結果你心裡面反而讓它苦上加苦，不是自找麻煩嗎？實際上，這個自找麻煩的苦就眼前來講還是小的，在心裡邊增長煩惱的話，它的影響是輾轉無窮的輪迴大苦，這是很大的過患喔！這裡就告訴我們應該拿起力量來！

【若太嬌愛，雖於微苦亦極難忍，若不嬌愛，其苦雖大亦能忍故。】

　　這裡提出一個總則，如果我們太嬌嫩、太愛惜自己的話，即使一點點小的苦都受不了；如果不是這樣的話，再大的苦也不怕。我們現在常常稍微碰破了一點皮，針刺了一下，就像小孩子一樣哭得要命，乃至於老遠看見一隻蟑螂，就害怕得在那邊跳。我也看見過這種事情，那的確是太嬌了。像這樣一點事情都不能忍，居然說要修行，不僅要自己解脫，還要幫助盡法界、虛空界一切眾生解決苦惱，把這擔子承擔過來，結果自己碰到一點事情，就這個也不行，那個也不行，沒用的。

【如云：「若有可治者，有何可不喜，若已無可治，不喜有何益。」又云：「寒熱及風雨，病縛捶打等，我不應太嬌，若嬌苦反增。」】

　　如果是可以對治的，那就去對治，不能對治的，你不喜有什麼用場啊！不管碰見什麼情況，自然界的寒熱風雨、生病，乃至於別人傷害你、綁你、打你等等，不要太嬌嫩，如果太嬌嫩的話，反而增加苦。尤其是出家的同修們，為了離苦而跑到這地方來，如果還要嬌嫩的話，趕快脫下這件衣服回家去。至於在家人，想要修學佛法的話，也是同樣的道理，假定碰見這種情況而透不過的話，你不必說：「我在修習佛法。」應該策勵自己好好努力，先認識正確的道理，心理建設起來，那就一定可以走上去。

※﹝第二顯示其苦理應忍受分三：一、思惟苦之功德，二、思惟能忍眾苦難行之功德，三、從微漸修無難之理。今初　﹞

　　這裡告訴我們，照理來講，這種苦是我們應該忍受的，它分三項。首先思惟這個苦有大好處。進一步是思惟能夠忍受這個苦，進而行種種難行的功德。而且只要能夠漸漸去修的話，天下無難事。這個概念很重要！我們常常講注意因，就是在眼前的因位下因。我們往往對這一點不認識，聽見人家說念佛好，我也要去念佛；然後說念佛要得到一心不亂，我也要一心不亂，一天到晚希望能夠一心不亂，卻還是一直在亂。不論任何事情，想得到果都要靠種因，必須要一點一滴地積累。中國古代李白有一個很有意思的公案，他是非常有名的詩人，據說他幼年的時候逃學，不歡喜念書。有一天在路上看見一位老婆婆，拿了一根鐵桿在石頭上磨，他問老太太：「您在這裡幹什麼呀？」「我要磨一根繡花針。」她拿一根鐵桿去磨成一根繡花針，要是我們的話，的確沒有一個人會這樣做，但是這位老太太就是這麼磨著。李白一想：「這位老婆婆，年紀這麼老了，她能夠努力，我一個年輕人，卻不努力！」於是回去努力發奮，終於成為中國最了不起的一位大詩人。
　　世間法尚且如此；現在我們求出世法，要為法界一切有情解決所有的問題，我們該怎麼辦呢？要修，怎麼修啊？還是從眼前開始，只要這樣一點一滴去做，沒有不成功的。所以始終記住這句話：你只要跨一步，而且任何時候你都要跨一步，就是跟你眼前相應的如理如量的那一步，你要跨出去，一直向前跨那一步，等到最後成就等覺時，也是跨一步，這是千真萬確的事實，精進就從這上面講的。了解了這個道理以後，我們眼前生活當中的任何一點一滴都在修行，以前不了解會覺得這是助行，如果正確地了解，就知道這個才是正行！上殿、過堂、走路沒有一件事情例外，都是在跨那一步，你必須任何時候一刻不離，剎那剎那都認真地這樣去做。只要眼前當下的一念把握住了，剎那剎那生善滅惡，求世間就得到世間的，求出世就得到出世的，出世當中求自己解脫－－羅漢跟緣覺，求佛果－－菩薩，也都是從這上面做起的，所以說，從微漸修無難。

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