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| 2023/02/24 20:56:21瀏覽505｜回應0｜推薦0 | |
| 【又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天。彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。】
這是另外一種方法，前面是從背面推他，這裏是從正面拉他，共兩種力量。目連尊者又帶他們到平常白天經行的地方，在那裡化現出諸天。天上種種娛樂之聲非常地美妙，他們兩人聽見有琵琶的聲音就跑去，看見非常好的天宮。通常天宮都是一位天子為主，其他很多天女圍繞著，而那個地方的天宮雖然很熱鬧卻沒有天主，他們就問為什麼這地方沒天主？那些人就說：阿難有二位外甥出了家，努力修行的結果，將來會生到這裡。二人聽了很歡喜，原來精進有這麼大的好處。就回去稟白目連尊者。 假定我們也像阿難尊者的兩位外甥一樣，親眼看見如果不努力會遇見這麼可怕的遭遇，反過來如果稍微努力一點的話，有這麼大的好處，這會產生什麼效果呢？一般來說，除非非常愚笨，否則我們一定會努力的。所以《論語》上面說中人以上都可以，可是條件太差的還是不行，諸位千萬不要想：「我條件很差！」你如果條件差，今天根本聞不到佛法，聞到了佛法也絕對聞不到這樣圓滿的教法。 我們在正學《廣論》之前，可以先念一些漢地儒家的典籍如四書等，一方面是建立我們的文字基礎，一方面這其中有很多道理可以運用。《論語》上面孔老夫子策勵他的弟子要努力去做，當中有一位弟子冉求，他覺得自己「非不悅子之道」，不是不歡喜老夫子之道，而是「力不足」，是我做不到啊！老夫子說你覺得力不足，實際上不是這樣，是你自己限制自己，所以老夫子後面又說：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！」要做一定做得到。不過這不是硬來，也要有種種的方便善巧，照著正確的方法去做，一定做得到，這是我們應該了解的特點。目連尊者就是用這種種方便來引導他們，因此我們真正需要的是依靠善巧的師長。 【次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云：聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶？告云：二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。彼二厭離，作是白云：今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。目犍連子為說法已，證阿羅漢。】 真正努力是要先對理論認識，然後照著所認識的理論修行，真正的正法理論就是聖教，是佛菩薩對我們的教授、教誡。阿難的外甥看見經上說到了善趣還會墮落惡趣，就問尊者：「聖者，我們從人天當中死了以後還要墮落嗎？」目連尊者回答：「是的，要斷了煩惱以後才不會再輪迴生死，所以在沒有斷煩惱之前還是會在五趣輪轉。」五趣有時候稱六道或者三有，一般是說三善道是天、人、阿修羅，三惡道是地獄、餓鬼、畜牲，有時候會把修羅道拿掉，稱之為非天，或者列入鬼道，所以或稱五趣，或稱六趣。 總之煩惱沒斷之前，會一直在生死輪迴當中，就像轤轆一般不斷地輪轉。他們聽了這個道理就生起厭離，決心以後不再隨順煩惱而行。因為雖然暫時可以生天，但生了天還是會下墮，既然了解了這一點，同樣是要修行，那為什麼不直接了當斷除煩惱，還要先生天，然後再下地獄呢？現在我們了解了，忙世間的一切，辛苦了半天卻還是一樣輪迴生死，那為什麼還要忙這種毫無道理的事？如果同樣都必須努力去做的話，豈不是一口氣能夠解決根本的問題最好？這個是非常實在的問題。所以他們就請求目犍連尊者告訴他們正法，聽了以後如法去修行，結果就證得阿羅漢果，這是真正跳出生死輪迴的下限，這是一個實際的例證。但願前面所說的這種種的道理－－聖教，這是屬於宗、因的部分，以及種種實際上的喻，能夠策發我們精進。下面大師把前面說的這些道理再總結起來，叮囑我們要記在心上。 【是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫，其根本因者，謂讚修苦。縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說，即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。】 能夠滅除懈怠的就是發精進，實際上這是一件事情的兩面，要能發精進去修正道，必須內心當中意樂先轉變，願意斷除煩惱，因為煩惱會使我們造惡業而感苦果；願意認真如理修行，因為修行可以解決這些問題，自己有這樣的好樂心，這個是非常重要的。而策發內心希求解脫最根本的原因就是修苦。不是等到你苦了才修，而是在還沒感苦果之前，就去修那個苦的內涵，所以說讚修苦。所謂的修，就是理論了解以後不斷去思惟，到後來會轉變我們的心意，推動我們照這個方向去做。修苦是最根本的原因，除此之外還有其他很多條件，比如飯根本因是米，如果是麵的話，麥是根本因，但是單單有米跟麥還是不行，還要有其他的條件。 策發我們精進求解脫的根本因就是修苦，這裡的大師就是指佛，就算大師在世間，他告訴我們的也就是修苦，再也沒超過這個的了，實際上這個教授是從佛絲毫無差地一代一代傳下來的。 透過修苦，才能真正生起下士及中士的意樂，這個次第非常明顯。前面在道總建立上很清楚明白地說，《菩提道次第廣論》是要引導我們成佛，要成佛就要發菩提心、修菩薩行，這個叫上士，但是上士前面的準備就是中、下士，所以要由下而中依這樣的次第增上。先是念死，進而想想死了以後，極可能會墮落三惡道，這些使我們能夠策發下士意樂。進一步了解就算生了天，還是會再墮落，因此一定要跳出生死輪迴，這是中士的意樂。在此之上，進一步推度自心用種種的方式去利他，那就是上士，這個次第是非常明顯的。所以每學到一個地方，自己就要把道次第串聯一次，這一點對我們非常重要，如果不了解這個特點，把次第弄錯了，那就很糟糕。 以三士道來引導還有另外一個原因——摧伏增上慢，這一點非常重要。我們漢地一般來說是大乘根性，這是好的，可是現在大家並不了解佛法的次第，動不動就說我是學菩薩的行者，乃至自命為菩薩，實際上真正的菩薩是起心動念處處為了別人，而且必須是因為自己先了解生死的苦，才進而要幫別人徹底解決，所以如果沒有真正中士的內涵，不可能有上士的意樂，同樣的如果沒有下士的內涵，也根本不可能有中士的意樂。現在連下士都沒有，嘴巴講「為利有情願成佛」，就自以為是菩薩了，這是非常嚴重的增上慢。發了菩提心以後還要廣行菩薩道，那時再去證空性，否則很容易起增上慢，把我們該走的那條道路就走錯了。所以這地方又特別強調一下，前面說的次第非常重要，而每一個地方的質、量要到什麼情況才算，絕對不是嘴巴上面唸一下，或者似是而非好像有這麼一點就可以。有一位同學跟我講，他對緣起性空很有感覺，你不能說他一點認識都沒有，可是等他真正去實踐以後，才知道還差很遠。我自己的經驗也是一樣，必須慢慢去體會才曉得，我們沒有以正確的聖教來衡量的話，自己不會認識真正的質跟量。前面是講思惟三惡趣苦的質，以下講量。 【淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。】 思惟三惡趣苦可以淨化自己的內心，要修到什麼程度呢？遇到任何一個境，這種害怕的感覺會任運生起來。所謂任運就是不假思索的，平常我們不假思索立刻生起的就是自己的習氣，看見相應的東西就歡喜。現在要照著《菩提道次第論》告訴我們的次第一步步走上來，修到不假思索一碰到那個境界就感覺到害怕，曉得這些一沾上的話，將來就要受三惡趣這麼嚴重可怕的果，如果這種心理還沒現起，都還要修。 【內鄔嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，先作未作、現作未作、為念不念當來應作。若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎？作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」】 內鄔嗉巴是這個傳承當中一位非常重要的祖師。前面是講道理，下面再用祖師的語錄來證成。我們真正應該做的是不斷地去觀察，自己在對境時的起心動念，對於墮落三惡道的因，應該反省我們以前有沒有作、現在有沒有作、有沒有想到以後要作？假定我們以前已經做了，或眼前還在做，或者打算以後要做，將來就會感生三惡道。萬一真的生到三惡道的話，那時候怎麼辦？我能忍受嗎？這樣想了以後，還要繼續思惟，要思惟到「腦漿炎熱」。如果認真去想的話，你會全部精神貫注在這裡，那時候就會很害怕，坐也不是、站也不是，心裡面根本就安不下來，自然而然發生怖畏之心。有了這個怖畏之心，我們就不敢隨隨便便、馬馬虎虎了。這段是引祖師的話重新敘說一遍上面的道理。 【此是切要，現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多；諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。】 能發這樣的心是最重要的。我們現在得到了這個賢善之身，能夠修行佛法，如果能夠照著這樣的道理去做的話，以前的惡業可以淨化，未來可以減少造惡。以前造的善業，由於這樣很強盛的欲樂，能使它增長廣大，將要新作的善業也能夠作到。這樣的話，豈不是使我們有暇的人身一天都不空過，真正產生最好的用場了。 【若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。】 前面所說的這些都必須趁現在還沒有墮落時努力去作。如果現在得到暇滿身卻不如法去思惟這些道理的話，除了隨順我們的習氣，沒有第二條路好走。隨順我們的習氣永遠流轉生死，在輪迴當中，惡業是絕端地多，善業是非常地少。將來的果就看你造的業有多少，既然造這麼多惡業，那必定墮落。墮落惡趣以後，你想要求救護都沒有用。前面在三惡道苦當中已經講過地獄是絕端地痛苦，一旦墮落，除了忍受這個痛苦以外，沒有其他任何辦法，餓鬼也是如此，而畜牲根本沒有能力去抉擇善惡。所以一旦墮落了，即使要求救都來不及了。墮落三惡道以後，對於什麼是應該做的、什麼是不應該作的，因為沒有智慧力，根本就無法取捨。 【如《入行論》云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。」又云：「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃遍迷悶，彼處非有依，爾時我何為。故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」】 這是《入行論》上面策勵我們的偈子。它說假定我們有機會能夠做好事時沒有去做，而沒有做好事多半是造作惡業，以後墮落了，整個被惡趣苦蒙蔽住了，那個時候我能怎麼辦呢？在這麼恐怖的狀態中，誰能夠來救我們啊？我們可以想像得到，當突然之間遇到一個絕端恐怖的情況，我們是不是會想辦法求救？這是個很現實的問題。此時內心充滿了恐怖，到處找真正可以幫忙我們，作為我們依靠的人，卻都找不到，心中只有一片迷悶，那個時候我怎麼辦？現在要好好地想，一旦墮落就來不及了，要趁現在還能有所作為的時候，好好地找皈依之處。真正可以皈依的是誰呢？只有佛是一切眾生真正可以依靠的，因為佛唯一努力的就是「勤救眾生事」，勤就是精進，佛只做一件事情，就是救眾生。他不但努力救，而且他有大力，能夠「除諸畏」，幫忙我們解決一切的問題。《入行論》上這個偈子我們要好好地擺在心裡面。 【此僅粗分，廣如《念住經》說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。】 這個地方所說是粗淺的，但是重要的內容都已含攝在裡面，在《念住經》裡面有詳細的說明。我們一定要把它拿來好好地研閱，而且要常常去研閱，並依著去思惟，才能策勵我們努力去做，這個才是我們眼前最最重要的一個特點。到這裡為止，是思惟三惡趣苦。 皈依三寶 ※﹝第二、習近後世安樂方便分二：一、趣入聖教最勝之門淨修歸依，二、一切善樂所有根本發深忍信。﹞ 這也是屬於取心要的範圍，當我們得到了暇滿的人身，下面就勸取心要，在取心要過程當中，道次總體建立了以後，下面就分共下、共中、上士道。共下士道當中，正修下士意樂的第一科是發生希求後世之心，透過上面講的念死無常、三惡道苦，眼前的一切就不是我們真正求的了，轉而希求後世。第二科依止後世安樂的方便，就是現在要說的這部分。前面科判上面講的是「依止」後世安樂方便，這個地方是「習近」後世安樂方便，文字不同沒關係，只要我們懂得內涵就好。既然現世很快就會死，死了以後要下地獄，所以現世安樂是一無是處，我們真正能夠求的是後世的安樂。既然要使後世更好，那這一世就要累積能夠使後世更好的因。所以此處就說明習近後世安樂的正確方法。 趣入後世安樂的方便分兩部分，第一、真正趣入聖教最殊勝的門是淨修皈依，不僅要修而且要淨修，這是第一部分。第二，我們不是要安樂嗎？一切善樂的根本，就是要對於業果的道理發起深忍信。為什麼不是只說「信」而說「深忍信」？信有幾種，有一種是糊里糊塗就相信了，這種信不能幫忙我們真正解決的問題。所以在佛曾經告訴我們一句非常重要的名言：「信為能入，智為能度」。能讓我們真正進入佛門的是信，可是如果是糊里糊塗地信，碰到一點事情就動搖了，這樣的話，雖然是相信了，卻沒辦法真正趣入，照著它去做，因此不可能真正了解它的內涵。所以要想真正解決問題，必須依照正確的方法去做；要依照這個正確的方法去做，一定要信得過三寶，才願意棄捨自己的而跟著他學。真正的「信」本身要有很多條件，一開頭確立了這個以後，才能堅固自己的信心。「信為欲依」，相信了才能策發起好樂心，向裡邊真正深入追求；「欲為勤依」，有了這樣的好樂心才會努力去做，努力去做就得到好處。 「趣入聖教最勝之門淨修皈依」又分成四部分： ※﹝初中分四：一、由依何事為歸依因，二、由依彼故所歸之境，三、由何道理而正歸依，四、既歸依已所學次第。今初﹞ 趣入聖教的門是皈依，這種對三寶的信心不是普通的迷信，而是真正以智慧決擇的智信。既然是智信就要說明，為什麼要皈依的道理，因此先說「由依何事為皈依因」，以這樣的原因要來皈依。那麼皈依的對象應該是什麼行相呢？這也要把握得非常正確。第三是用什麼方法或者如何去皈依呢？第四，皈依以後又應該怎麼做呢？這四科我們雖然還沒有一步步深入地學，可是已經能夠從這個綱要上面把握得準，這個正是智信必須的條件，而不是含含糊糊地迷信。所以先把綱要把握住了，然後對每一個綱要再一步一步地趣入。現在看第一個「由依何事為皈依因」，為什麼要皈依？ 【因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。】 雖然皈依有很多原因，現在我們所學的，是要依據大師告訴我們的，從前面照著次第來，我們已經了解得很清楚，這一生很快就會死亡，根本沒辦法安住，死了以後不是沒有了，一定要有個去處，而這個去處也不是自己能夠把握的，誰做主呢？業。然而我們的業是怎麼樣的行相呢？大師引《入行論》來說明，實際上這也就是大師要告誡我們的。不但宗大師、阿底峽尊者、寫《入行論》的寂天菩薩，乃至從佛以來所有傳承的祖師們，也就是真正有成就的人，都是這樣告訴我們，而且沒有一個例外，他們都是照著這樣做而解決問題的人。我們希望解決問題，豈不也應該這樣去走！ 我們眼前有些什麼業呢？「如黑暗依陰雲中」，也就是說晚上再加上滿天烏雲，那是伸手不見五指，一點也看不見。「剎那電閃極明顯」，忽然之間一個閃電非常地明亮。就是說我們世間所有的人都在深厚無明的覆蓋當中，還要加上很多惡業的陰影，所以一點都看不見。這裡的看並不是指用我們的肉眼看，而是指有無慧眼去看。我們根本沒有力量選擇是非，我常常會引用《前世今生》、《新世紀的飲食》來印證，大家都說現代進步了，實際上即使以世間法來衡準都是一團糟，已經夠黑了，何況拿佛法來衡準。所以說黑暗再加上烏雲，唯一的光明唯有剎那閃電。「如是佛力百道中」，就是說唯有佛的光明在黑暗當中現起，我們才能真正看見真相。我們必須靠著光明認識是法、非法，才能照著法去行，也才能多少積一點白淨的福慧之業。實際上，我們都處在這種狀態當中，就算有機會看見光明，也非常短暫，像剎那閃電般。所以真正能造福慧的機會，也就非常微少。所以我們的善極為羸劣，微弱得不得了。平常我們真正做的都是重罪，不但重而且很強猛。 我們乾淨、清白的業少得不能再少，而黑業非常強大，既然如此將來一定會墮落。因為這樣而起大恐怖。我們不妨從自己一天的生活中去想，早晨聽到打板聲，你是覺得生死輪迴很恐怖，一心求出離，還要救一切人，於是馬上起來，還是你想天氣這麼冷，再睡一會兒？這個自己心裏很清楚。起來以後到大殿去唱念也是有氣無力、打瞌睡，就算念咒，你是想為了救一切眾生，提起全部精神念，還是癡癡呆呆地念？你仔細想想，我們所做的好事，其中都摻雜了很多惡業。面對著三寶卻不恭敬，不恭敬是愚癡的正因，對我們也有損失。若是壞事，那更不用說了。所以稍微想一想，就會了解自己所造的業，了解了就會生起怖畏，既然害怕，就要去求救了。我們現在之所以做不到，就是因為沒有生起怖畏心，所以前面這段話就是策勵我們生起怖畏。由於害怕，就會想辦法去求救，尋求可皈依之處。 【猶如陳那菩薩云：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。」】 下面再引陳那菩薩的話告訴我們：我們一直在生死大海中，這個生死大海，其廣無邊，其深無底。造成我們輪迴生死真正的原因就是煩惱。煩惱現出來的行相以三毒為主。貪等三毒非常地粗暴，非常地惡劣。造了惡業以後，一定會被這個惡業所吞噬，那個時候會產生很大的恐怖，所以現在要求皈依。這段話最主要是讓我們了解，我們的現況是在生死大海中，要對這個情況生起怖畏，然後因為起怖畏而求皈依。 【總為二事，由惡趣等自生怖畏，深信三寶，有從彼中救護堪能。故若此二唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。】 總結為兩點：第一是對於惡趣害怕，第二是深深地相信三寶，能夠從生死輪迴大恐怖的境界當中，把我們救出來，這兩件事非常重要。這必須是內心真實的感覺，不是嘴巴講一講的。假定只是嘴巴上講一講，那麼這個皈依也是很浮泛。平常我們講暇滿難得，很多人卻說暇滿好像並不難得。我介紹《前世今生》是希望大家了解暇滿難得，結果有些人看了之後，卻說有這麼多人在多生的轉世中都是當人，所以人身不難得呀！其實那麼多人當中有幾個聽見過佛法？聽見了佛法，有幾個相信佛法？即使是相信佛法了，有幾個了解佛法的內涵呢？了解了佛法，又有幾個照著去做？照著去做而內心生起皈依的又有幾個？這在《前世今生》跟《生命不死》中找不到一個！所以暇滿實在是非常難得的。 現在有很多人到處去皈依，皈依證有幾十張，幾乎每一位大法師都皈依過。這個叫皈依嗎？這是現在很不幸的地方。這還算好的，有些人唸一下「諸佛正法眾中尊……為利有情願成佛」，就認為自己是菩薩了。所以前面一再地策勵我們，不是拿佛法去衡準別人，衡準別人根本錯了，應該是要反觀自己，我們必須懂得次第，而不是要求別人懂得次第。現在很多學佛的人覺得佛法很好，實際上內心當中並沒有生起皈依的量。只要皈依的心沒有生起來，嘴巴上面講的都是空話，這樣是得不到皈依的好處的。所以後面這一句話告訴我們，應該努力修這兩個因。 ※﹝第二、由依彼故所歸之境分二：一、正明其境，二、應歸依此之因相。今初﹞ 由於前面生起恐怖了，所以要找一個能夠依靠的對象。這個分二部分：第一個正明其境，第二個說所皈依的對象應該有什麼樣的內容。 【如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」】 既然我們的現況是很快就會死，死了以後就被業所流轉。因此真正要去皈依的對象，他必須是這個問題已經真正徹底解決了，一切的過失已經徹底淨除，這是就離苦而言；此外，我們希望得到的一切功德，他已經究竟圓滿。這兩個是必須要的條件，前面是因，必然會產生後面的果，這點很重要。總之，我們思惟現生很快就會過去，而此生的一切到死的時候像作夢一樣，什麼都沒有。死了以後並不是生命就終止了，還會有下一生，下一生到哪裏是要看業來決定的。看到自己現在造的都是惡業，所以起恐怖而求皈依，既然這樣，要皈依的對象也不離開這個原則，他一定在這個問題上面已徹底地解決了，不會因造惡業使自己墮落。否則，若他自己不能解決，你去找他有什麼用呢！而且他的功德究竟圓滿，這兩個條件是必須要的。因此如果是自己真正有心，而且有智慧能夠辨別得清楚的話，那一定會皈依具備這二個條件的對象。實際上真正能夠解決我們的問題而應皈依的就是佛。「薄伽梵」是梵文，也就是佛。既然佛是我們皈依的對象，他為了救我們所說的法，當然也是我們皈依的對象之一，依照這個法去實際上修行的是僧，就是我們的同伴，這就是應該皈依的對象的行相。 【應歸之相分四，初者謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。】 對於應皈依的對象，應該要很仔細地了解可以皈依他的原因，這分四部分來看：第一、他必須己經絕對地調伏自心，這個根本問題解決了，所以再也沒有任何畏懼了。我們是有畏懼而去求他，他本身如果還有畏懼，那他自己還有問題，就像找醫生，如果他自己也生病，更不知道怎麼醫別人，怎麼能救你呢？所以他自己本身先要解決。這樣還不夠，還要加一個條件，必須在任何情況之下你去求他，他都能夠幫忙你，而且懂得各式各樣的方法。假定他沒有這個條件，他雖然自己問題解決了，可是怎麼幫人家他不知道，那還是沒辦法。就算他有能力也還不夠，如果他不願意幫忙，那還是不行。所以還要有大悲心。 大悲的內涵就是他要幫忙一切眾生解決他們的痛苦，而且這個眾生並沒有任何限制。我們世間人也願意幫別人忙，但對象往往有一定的限制，譬如父母對自己的子女願意幫忙，乃至於子女對父母或親人也願意幫忙，但對其他人就不一定。對朋友可以幫忙，對冤家就不願意。所以不但要有能力，還要具足悲心。此外，還要有個條件，世間很多人，如果你好好地供養他、送他錢，他會幫你忙，否則不幫忙。現在這個條件是不管你有沒有供養他，對他有沒有恩惠，在任何情況之下，只要你真正願意，如理找他，他一定幫你忙。所以財供養他不要，「要以正行而修供養乃生喜」，為什麼要以正修行才能生喜呢？因為佛就是依著正確的方法解決問題的，現在雖然我們去皈依，可是如果不願意照著他告訴我們的正確方法去做，那還是沒有辦法得救。最後這一點就說明這個皈依的對象是何等地崇高、何等地偉大！具足這四個條件，那才是應皈依的境。 【總之自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，大悲遍轉，普利一切有恩無恩，是應歸處。此亦唯佛方有非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。】 總攝起來，第一個，自己的問題解決了。第二個能夠幫助別人，能非常善巧地幫忙來求救的人解決問題。第三，他救的對象沒有任何限制，不管是親近的、陌生的、乃至冤家也好，他有大悲心，在任何情況之下都要救。從經論上我們看得見，世尊在世的時候有很多這種典型的公案。提婆達多一天到晚要害佛，佛則是大悲遍轉，從來沒有對他起一點點異心，對他和自己的兒子羅羅同等看待。第四是「普利一切有恩無恩」。真正能夠具足這四個條件的，「此亦唯佛方有非自在天等」，就是除了佛以外，再也沒有一位像這麼偉大的人了。 在印度民間覺得最了不起的是自在天，我們民間也有各式各樣的神，但這些實際上都不是真正的皈依處。如果了解了佛法，真正說起來，我們現在得到暇滿的人身，遠比他珍貴，反而倒過來皈依他，那是非常荒唐、非常可憐的事情。就等於我們手上有的東西遠比他值錢，居然自己不會用而跑去求他，或者把自己的換給他一樣，這其中最主要的原因就是無明，現在我們學了佛以後，透過佛法才指出這個行相來。由於佛是所歸依處，所以佛所講的法以及照著佛講的法去行持的佛弟子眾（也就是僧），這些也都是我們應該皈依的對象。 【由是若於《攝分》所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。】 這個道理是《瑜伽師地論》的《攝決擇分》當中所講的。我們理論了解了之後，要多去觀察思惟以產生定解，才能夠專心仰望恭敬依靠。如果能夠做到這一點，絕對沒有不救的，對這一點應該至心發起定解。 我們實際上是有問題、有苦惱的，因此要求皈依，所皈依的對象就是佛。真正得救的條件有兩個，一個是自己感受到痛苦需求救護，另一個是要有具足條件的人來救我們。現在外支（也就是外面救我們的這個因）不缺，因為佛已經成佛了，他也很願意救我們，問題在我們的內心沒有真實地以三寶做為我們的應皈依處，所以才會苦惱。 前面一再地強調、策勵，叫我們多去觀察思惟，在內心引生定解。若對這個理論不了解，那當然一點用場都沒有，就是了解了，還要實際上認真地去思惟、觀察，如果不努力地深入去思惟，那個時候我們的習性，或者說現行，還是如同以前一般被無明所使。皈依之前要先思惟苦，苦思惟起來了，還要再思惟皈依處三寶的可貴，所以下面告訴我們要去思惟它的功德。 大師外支已成，而我們由於內心當中並沒有真正一心一意地皈投依靠，所以才苦惱，因此我們應該了解佛的特徵。平常人即使你去求他也不一定能求到，佛則是無時無刻不想幫你，他不但自己的問題解決了，而且他有大悲心願意幫助別人。他在任何情況之下永遠在大悲心當中，一點也不會懈倦，所以佛才是真正能救我們的，再也沒有比他更超勝的了。他是真正無比勝妙的皈依處，我們應該皈依他。 【《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」】 《讚應讚》是佛弟子讚嘆佛的功德的。佛自己說：「我是你們無怙者的助伴。」因為佛初發心就是為了要救一切眾生而積資糧，現在成就了以後，他所做的沒有別的，就是以大悲心抱持、救護一切眾生。再沒有人能夠跟佛相比了，只是我們自己不去皈投依靠他，所以才會沉溺苦海。 前面說明為什麼要皈依，以及在這個原因之下所應皈依的對象，下面講怎麼去皈依。 ※﹝第三、由何道理而歸依者。《攝決擇》中略說四事：一、知功德，二、知差別，三、自誓受，四、不言有餘而正歸依。﹞ 這裡是引《攝決擇分》當中所說的皈依的綱要，一共分成四個部分：要知道三寶的功德；還要知道三寶的差別，就是三寶各有什麼特徵；第三個自己誓願去受皈依；最後是「不言有餘」，除了三寶再沒有其他的皈依處了。 為什麼要先知功德？在前面提到，我們是因為苦逼所以求皈依，這是推動我們的力量，但如果對所要皈依的對象的功德不了解的話，我們就不會去皈依他；或者理論上清楚了以後，如果不能透過思惟使內心當中真正改變的話，我們還是會隨順著自己的習氣。既然因為怕苦而找能解決我們痛苦的對象去皈依，當然對所皈依的對象有什麼功德，我們一定要先知道。知功德跟知差別，就是確實了解所皈依的對象他具有什麼樣的好處，以及三寶之間的差異，這兩個條件具足了，皈依的第二因才是真正地圓滿。 下面講自誓受，既然了解了這一點，自然而然誰都願意誓願去皈依。願就是好樂心，誓願則是非常強盛的好樂心。我們是經過辨別了之後，確信佛、法、僧才是救我們的。除了這個以外，其他不順這個正確的因的對象，當然就不願意去皈依。我們就是因為找不到離苦得樂的正確的因，所以才產生痛苦，現在找到了，怎麼可能再去皈依別的？如果去皈依別的，真正的好處就得不到了。所以這裏是非常清楚地告訴我們皈依的原則。 ※﹝初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三：一、佛功德，二、法功德，三、僧功德。今初分四﹞ 大師告訴我們，真正重要的，不但要了解，而且要不斷思惟憶念所皈依處的功德，也就是佛、法、僧三寶的功德。先說佛功德，佛功德分成身、語、意、業四部份，就是除了身、語、意以外，還要知道佛做些什麼事。 【身功德者。謂正思念諸佛相好，此亦應如喻讚所說而憶念之。如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」】 我們所以皈依他，是因為了解他有這樣特別的功德。就像我們為了要脫離三惡道苦而努力去思惟，就會有強盛的力量推動我們很想逃開一樣，現在也努力思惟三寶的功德，透過皈依我們不但能夠逃得開苦，而且將來能夠像佛一樣解決一切問題，所以思惟對我們是很重要的。偈頌中所講的內涵，文字比較容易了解，了解了以後，主要的還是在我們怎麼去思惟決擇。 偈頌中只是舉出一部分身功德，實際上佛的功德是無量無邊，我們完全無法想像的。第一句總說佛的身功德。佛身有種種的相好莊嚴，其莊嚴是我們無法仰望的，就如同萬里無雲的秋空，以宇宙間所有的星星莊嚴著一般。佛有三十二相八十隨形好，八萬四千無量的形相莊嚴，佛身是所謂紫磨金色，這是我們勉強以世間最珍貴的寶物去想，實際上，他比我們想像得到的珍貴，不曉得要超越多少倍。就像地獄的苦，我們世間再苦也沒辦法去想像地獄的苦；同樣地，我們世間再好也沒辦法想像世尊的好。我們只能以世間最好的東西努力去想，來策動我們對世尊的仰望，這才是真正重要的。 下面說佛身像金山的頂一樣，我們可以試著去想，人間所仰望的是不是金子？得到一點點金子就樂了；而佛像金山一樣，無比地光耀，無比地莊嚴。先說他的面輪，然後說他的嘴、手、腳，也就是五官當中最主要的部分，這些我們都要好好善巧地去思惟，這是佛的身功德，也是我們眼根所對的。佛的身相還有一個非常特別的意義，除了無量莊嚴以外，任何人一看見他，就會產生無比的力量。所以我們如果了解了這點，就知道經論上所說的都是千真萬確的事實。佛身是無量的功德所莊嚴起來的，這是我們無法想像的，如果我們要了解佛的身功德，就要閱讀經論然後多去思惟。 【語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希有道理，】 世界上所有的有情在同一個時候提出不同的問題來，世尊當下就能以「剎那心相應慧」，不要經過思索地，馬上能夠把握住所有的問題，而且他一句話便能夠解答一切。妙的是，問他的眾生各各不同，用什麼語言問他，就聽見佛用什麼語言回答，問什麼內容，佛也回答什麼內容，不管深淺完全能夠回答。這是佛的希有功德，我們覺得好像不大可能，實際上這是由於我們無明、福薄才會產生這樣的看法。就是世間的普通人，透過學習都可以多少做得到，的確有人可以一面跟人講話，手裏還做著事情，腦筋裏又想著別的事情；或者是一面在打電腦或開車，旁邊有人跟你講話，你還是可以一方面眼睛看著前面，一方面與他應對。我們的確有這個能力的，如果我們不斷地練習、增長，是絕對做得到的。 在我小的時候，曾看見過做生意的帳房，他們都有這個本事，一手撥著算盤，一手記帳，眼睛看著帳簿，跟他講話他也能應對，同時做好幾件事情，別的東西可以做錯，帳做錯是非常嚴重的，真正有本事的帳房就是這樣。很多祖師大德也都有這種本事，但他們不會炫耀，因為佛法的中心是在業感緣起，而不是這些神奇異能。憨山大師是大家耳熟能詳的一位大師，他有一個很有趣的本事。他有一段時候很至誠恭敬地寫經，全部精神都貫注在上面。如果是我們全部精神貫注在上面，旁人講話就都聽不見了，甚至會覺得人家干擾；他非常恭敬地寫，別人跟他講話他也可以應對，所以有人讚歎他是一位了不起的大德，也有人懷疑。曾經有人想要試試他，一口氣找了好幾個人去，大師在那兒很至誠恭敬地寫經，好幾個人同時問他，每個人問的問題都不一樣，都是奇奇怪怪的，但是大家都感覺到，他所回答的話就正如你問的，絲毫不差。平常我們在做簡單的事還可以回答，現在有好幾個人在同時間問，這是很複雜的，而且他又全神貫注於寫經，竟可以無誤地回答。 我舉出這些例證，是要告訴大家，如果你們真正透過正確的方法去練習，法爾如是，我們本身就有這個能力的。只是我們都被無明習氣所覆蓋，自己還很執著，不願意接受別人的意見，所以《廣論》前面叫我們要斷器三過。在《中庸》有兩句話「賤而好自專，愚而好自用」，我們已經這麼差，卻還很執著，不願意放下自己，好好地接受聖賢的教導，這個才是我們問題的根本所在。 【如〈諦者品〉云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」】 世尊為什麼這麼了不起？因為他已經徹底解決一切問題，圓滿一切功德，所以最殊勝的導師只有佛，二乘的聖者和菩薩多少也證得，但是證得最圓滿的只有佛。他以梵音宣說正法，梵音就是清淨的音聲，他能夠善巧地轉種種的正法之輪。法輪有好多種意義，「輪」是轉動的意思，也就是說，佛把他體證的法經過語言轉到我們的心裡，把我們的煩惱摧破、壓碎，煩惱淨化了，業就改善了，因此能夠「盡諸人天苦邊際」。在三惡道當中固然是苦，其實人天也是苦，但是要跳出生死輪迴，三惡道是沒能力的，只有人天可以。透過了世尊的正法，能夠把所有的苦究竟圓滿地通通淨除，那就是世尊的語功德。 【又如《百五十頌》云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。】 《百五十頌》當中說，世尊的形相無比的莊嚴，他說法的語言和美到極點，任誰聽見了以後，內心都會完全被他吸引過去，這是從表相上面說；進一步從內容上面看，佛能靜息我們種種的煩惱毒，我們的貪像灰塵一樣無量無邊，不曉得有多少，佛就像雨雲一樣能止息它。瞋像毒蛇一樣，在我們這個世界上，蛇跟龍的剋星就是金翅鳥，一碰到金翅鳥，他們就降服了。世尊也是一樣，能夠解除我們的瞋毒。還能摧壞我們的愚癡無知，就像日光照破黑暗一樣。我們還有一個大困難│我慢，我慢如高山，而佛語就像金剛一樣，所有的東西都被他摧破，而且他真正能夠絲毫沒有錯誤地見到問題的中心，所以說「見義故無欺，無過故隨順」。「善綴故易解，尊語具善說」，他能非常善巧地解釋，如果不善巧的話，他講的雖然是正確的方法，但是因為義理非常深奧，所以我們不一定真正能夠懂，現在世尊能夠非常善巧地把最深、最難的法表達出來，使我們容易了解，所以世尊講的法，真正是最究竟圓滿的，所以是「善說」。 再進一步來說，世尊講話的言音非常和美，因為他法爾具有這種功德，我們不管在做什麼，佛一講法，我們沒有一個人例外的，整個心都會被他吸引。至於所講的內容，假定我們照著去正思惟的話，一定會了解。我們不是不能了解，問題是欠缺去思惟，如果正確思惟的話，一定能把三毒淨除。我們覺得自己很欠缺，現在得到了佛法，所以會感到慶慰，這也是放逸者的皈依處，因為我們原本好樂世間的種種，聽了他的話馬上生起厭離。「尊語相稱轉」，對於不同的根器，佛能夠恰如其分、善巧地轉種種的法來淨化我們的煩惱。所以真正有智慧的人，聽見了佛語會無比地歡喜；中等智慧者聽了能夠增長智慧；「能摧下者翳」，「翳」就是眼睛被遮蔽了，佛法能夠淨除我們的無明黑暗，這個就是世尊的語功德。佛的語功德無非只有一件事情－－利益一切眾生，所以我們不但要知道，更應該這樣去思惟，時時憶念。 【意功德分二，智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。】 佛的意功德分智跟悲，其中智慧功德就是對於如所有性、盡所有性－－就是所有該知道的－－佛沒有不知道的，而且知道的程度，就像看掌中菴摩洛果一樣。平常我們看東西，遠遠地看不清楚，拿在手上就能徹底看清楚。 什麼叫「如所有性，盡所有性」呢？一個是講性空－－真諦；一個是講緣起－－俗諦。有一句話說：「人生是有限的，以有限的人生，要想認識無限的宇宙是不可能的」。通常世間人的看法是這樣，這是因為並不了解佛的功德；若能真正了解佛的功德，照著佛法去做，我們人人可以像佛一樣認識一切。我們把一切法總括起來可以分兩種：一個是緣起相，一個是性空的部分。緣起就比如你用功讀書，將來就能得到好的成績等等，一切人事物都是展轉相關的。真正最究竟、圓滿的緣起就是法界緣起，任何一樣東西要推它的原因，可以推到重重無盡，這就不是普通人所能緣得到的，但是世尊能夠緣得到，這是盡所有性。 性空則是說任何一樣東西它的體性都是空，這叫如所有性。因為是性空所以是緣起，因為是緣起所以性空。佛對這兩個都能夠看得很清楚，所以說「智無礙轉」，能夠沒有任何障礙地了知一切，所以世尊（能仁就是世尊）的智慧遍知一切，除了佛以外，其他的菩薩、聲聞就沒有辦法了解得這麼透徹。世間的凡夫那根本不必談，就算相似的認識了一點點，真正的內涵也不可能知道的。 【如《讚應讚》云：「唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。」又云：「世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。」應如是念。】 法界所有一切事物的緣起，在世尊看起來就像看掌中的酸果（菴摩洛果）一般。世尊意功德中的智慧功德，能夠遍觀法界一切，不管是「動、不動」，「若一、若種種」，他去觀察的時候沒有一點障礙，所以說「如風行於空」，就像風在空中一點障礙都沒有一樣，世尊的智慧對於一切東西都能夠徹底明瞭，我們應該這樣憶念，這是佛的智慧功德。 【悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在。是故若見諸苦眾生，常起大悲恒無間斷。】 一切有情之所以不能自在，是因為我們有煩惱和業，而世尊煩惱、業都解決了，可是也有一樣東西綁住他－－大悲。世尊由於大悲推動，使他要救一切眾生，這令世尊不能自在。也就是說，世尊所做的事情都是為了眾生；我們只為自己而忙，但世尊不是，他所有的問題已經完全解決了，所忙的只有一件事情，就是要救一切眾生。所以前面說大師外支已成。見到眾生苦，世尊的大悲從來沒有間斷過，沒有一剎那停止過，永遠隨著大悲轉。他有悲心又有智慧，這是我們應該認識而不斷思惟觀察的。 【如《百五十頌》云：「此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。」〈諦者品〉亦云：「若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。」又云：「若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。」應隨憶念。】 《百五十頌》讚歎世尊說：一切眾生雖然形相千差萬別，可是有一樣特徵是大家共同的，那就是為煩惱所縛。世尊為了解除綁在我們身上的煩惱，所以他被悲所縛，而這個悲也是恒常無間斷的。那到底我們應該先禮世尊，還是先禮大悲？這不是提出問題，而是策勵我們，告訴我們世尊的悲功德。因為世尊充分了解世間的過患，由他的悲心所策動，永遠住在生死中幫忙我們解決這問題。 〈諦者品〉講的黑暗不是沒有陽光的黑暗，是由於愚癡不了解事實真相的黑暗，這個黑暗我們稱它為「無明」，無始以來永遠蓋著我們，由於看不見事實的真相而造種種業，所以就在生死輪迴的牢獄當中永遠跳不出來。現在世尊（勝仙就是指世尊）發慈悲心要救我們，看見我們被欲所蒙蔽，自己還認為這個很好不斷追求，沉溺在愛貪的大海當中，總是被煩惱所逼迫。為了要除掉一切眾生的苦，所以「十力生大悲」，十力就是指世尊，因為世尊有十種殊勝的智力。有人會說：那佛還不是一樣在生死輪迴當中嗎？不是，佛已經徹底解決一切問題，他之所以在這裡正是他的功德，「智不住三有」，他的智慧能夠把生死輪迴當中的一切境界看得很清楚，絕對不會為它所綁。佛之所以還跟我們在一起是因為「悲不住涅槃」，由於佛的悲心，所以他不會住在涅槃當中，前面說「能仁常起悲，終無不起時」，所以看起來佛好像跟我們眾生一樣在生死當中，實際上佛是沒有過失的，這個就是佛的意功德。 以上是佛的身、語、意功德，下面是佛的業功德，每一個凡夫都在造業，佛的業是什麼呢？ 【業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。】 前四句是總的，世尊的身、語、意都是任運、無間地正饒益一切有情，不但願意幫忙一切有情，而且是正確無誤的。現在世間上也有人能夠幫忙我們，可是並不普遍，而且幫忙我們的方法並不正確，所以沒辦法真正地解決問題；世尊卻不然，他幫忙我們有兩個特徵：一個是任運，一個是無間。任運就是自然而然就是這樣，像前面說世間所有的眾生，每個人提出各式各樣的問題，他以剎那心相應慧，不須經過思考自然就能夠回答，佛有這種能力，而且這種能力從不間斷，這是非常了不起的！既然佛有這樣的能力，那豈不是我們所有的人都應該被他救出來了？沒有的原因其實前面已經說過了，大師外支已成，實際上是我們自己內支的問題。由於所化的眾生不同，只要因緣具足，世尊沒有不救他的，而且一定救到圓滿的程度，遠離真正的衰、損，一定會做所有應該做的事情。了解了這些，我們應該策勵自己，大師外支已成，問題是我們怎麼把貪著世間的心轉變過來，怎麼把眼前綁住我們的業，照著世尊告訴我們的方法一步一步想辦法淨除，這整個的內涵也就是現在學的《菩提道次第廣論》。 【如《百五十頌》云：「尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。」《讚應讚》云：「尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。」應憶念之。】 就像《百五十頌》說的：世尊所說的法只告訴我們一件事情－－要摧破煩惱，因為這是生死的根本。現世的一切都是「魔諂動」，都是魔所化現要來害我們、騙我們的。世尊特別指出在生死輪迴當中的一切都是毫無意義的，實際上其本質都離不開苦，這是就我們眼前來說。另外，佛也告訴我們怎樣才能達到無畏，才是我們該去努力的。「思利大悲者」，佛唯一想做的、不斷思惟的就是如何利益一切有情，他是這樣的一位大悲者，凡是能夠利益眾生的事情沒有不做的。《讚應讚》也說：世尊如果不度眾生，怎麼可能有這樣衰損的事情？世間所有的好事，沒有一個例外的，都是世尊賜給我們的，我們應該這樣去憶念，這個就是佛的業功德。以上是簡單、約略的說明佛的身語意業功德。 【此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恒相續，餘二寶德，亦復如是。】 這對我們非常重要，上面講的念佛道理是簡單的說明，假定我們能夠由各種不同的角度去憶念、思惟佛的種種功德，就能夠從很多方面引發淨信心，不但「信」而且「淨信」，這個才是真正我們要的。現在我們普通人的信，可以說是不清淨的迷信，因為並不了解真實的狀態，只是人云亦云。假定不但引發了淨信，還能夠數數思惟的話，那這個信心的內涵會非常猛利。平常我們的信心很弱，所以擋不住煩惱，假定心很猛利的話，那一定可以擋住煩惱。平常我們聽課常常有人打瞌睡，就是因為心裡並不猛利；假定我們多思惟佛的功德的話，一定不會這樣，這是我們眼前能體會得到的。能這樣的話，不但猛利而且是常恒相續。思惟佛的功德是如此，思惟法、僧的功德也是如此。 由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。 前面告訴我們的這個道理，如果能照著這樣去做，就能了解所有的經論都是告訴我們三寶的功德，因此都是眼前最佳的修行教授，指導我們怎麼一步一步地去做該做的，解決我們的問題。要瞭解佛的功德要多去思惟觀察，常常憶念。如果能夠這樣信心就會增長，而且強盛猛利，所有的經論都指出這個特點。 【念觀察修，皆是分別，於修行時，而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。】 正式修行是從皈依開始，之所以皈依，是因為瞭解佛有種種的功德，有能力救我們，這必須透過聽聞，然後如理觀察思惟，透過不斷地思惟、繫念才會產生信心。有一類人對佛法產生誤解，覺得不需要去思惟。在道前基礎裡面曾經破除邪執，其中有一類錯誤的執著，以為去分別思惟是不對的，透過這種錯誤的觀念，自然不會多去思惟觀察，多去憶念，所以大師特別針對這一點告訴我們，這個是修行非常嚴重的障礙。假定有人持這種想法，以為觀察思惟都是分別，認為正式修行的時候是不要思惟觀察的，如果這樣的話，那就犯了非常嚴重的毛病。因為要集聚資糧等等，必須透過思惟，現在你不思惟的話，那麼集聚資糧、淨除罪障等這些前面必須要修的方便法門都被擋住了，雖然得到了暇滿人身，也想趁這個機會如法如理地修各式各樣的法，但是因為正確的修法擋住了，就會白白浪費了人身，所以這種見解是一個大障礙。因此，這個錯誤應該拿掉，拿掉以後，才會如理地努力去做。 【此等若作常時修持，心隨修轉。故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。】 我們瞭解了這個理路以後，要恆常去努力。由於過去所造的罪障所覆，所以會不想做，而且資糧也不夠，做也做不好，但是只要破除了這個見解上的障礙，就會推動我們努力去做，經過一段努力以後，我們的心就會改變過來了，以前不習慣的會變成習慣。很多人都有這個經驗，剛來寺院的時候，一樣一樣改，特別是要念書、背書，覺得這件事情好辛苦。當然，一定是先認識了正確的理路，知道這是我要的才會來，但這還不夠，並不是說概念轉過來了以後，拿起書本就背得出來，必須不斷地背，背久了成習慣，很容易就能背得出來了。所以必定要先將錯誤的見解拿掉，拿掉了以後，不斷地去學習，這個時候我們所需要的新的、如理的這個習慣就會養成。修行也是如此，其實我們一路走上去都是這樣，剛開始的時候好像滿困難，但是你只要不斷去做的話，久而久之就行了。所以太賢法師有一首很有名的偈：「初入恆難永無易，由難若退何劫成。」剛剛開始進入的時候總歸是難的，一步一步走上去時，都會有這種類似的問題。如果不能克服反而退下來的話，你什麼時候才能成功呢？若不成功將永遠淪落在這個苦海，受極端可怕的地獄苦。 我曾聽見一位居士敘述他自己的經驗，我覺得這些例子都是三寶給我們的不可思議的加持，他說他在今世曾遭遇種種的苦，因為祈求三寶而得到加持，居然能看見自己為什麼要受這樣的苦。他看見自己過去世曾因為惡業而墮地獄受種種痛苦的相狀，因為此世能親身感受到，所以皈依的心就非常強猛，正如書本上面所告訴我們皈依二因的內涵。所以經論上所說的我們稱它為定量，量就是正確無誤，絲毫不能變動的真實相，而佛是「具量士夫」，由這樣的聖者來告訴我們正確無誤的內涵。所以我們除了修行是沒有退路的，瞭解了這一點，自然而然會向前去克服困難。 【又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。】 因為不斷地努力去修習憶念三寶的功德，覺得三寶有這麼大的功德，不但會希求救護，進而會生起羨慕之心，乃至於發願效學，希望自己能像所憶念的佛一樣圓滿，這個心就是菩提心。菩提心的內涵是為利有情願成佛，要解決一切眾生的痛苦，我們現在沒有這個力量，只有成佛才能夠成辦，因此我要像佛那樣。儘管理論上會感覺發菩提心是很難的，其實這個因就從皈依的時候開始，假定一開頭就走對了，然後過程當中積的都是這個因，這樣走上去，到時候要發起菩提心就容易了，這就是道次第無比珍貴的地方。所以前面道總建立的地方說，從下下開始努力，自然而然很容易就走到上上去，因為「下」本來就是「上」的前行，也就是它的基礎、準備工作，這個做好了，自然能夠一步一步向上跨。所以從進入佛門開始，不斷地走上去，都在增長菩提心的因種。 因為恆常憶念，所以「一切晝夜恆得見佛」。這個「見」有兩種，一種是用肉眼去看，而佛是以法為身的，究竟的內涵在我們沒有證得空性之前是不瞭解的，因此必須以我們的心眼去見。佛無時無刻不在加持我們，只是我們的心不趨向他而已，如果我們的心趨向他，念念去憶念的時候，那就等於見到他一樣。平常我們想做一件事情，但當痛苦來的時候，往往就會被那個苦境牽走了。如果我們的皈依強盛的話，不管再怎麼痛苦，即使在臨命終最痛苦的時候，我們念佛的心還是不會退失，而且會很清楚。 我們之所以要念佛，本來是怕死了以後掉到地獄裡去。就像平常在生病痛苦的時候，什麼東西都可能忘記，但絕對不會忘記找醫生，不但不會忘記，反而還會把醫生記得特別牢，因為我們瞭解醫生是能正確地解決我們病苦唯一的救護者。所以當理路認識正確了，如果你平常就能夠養成這個習慣，在潛意識裡至心皈依的話，臨終時當然不會退失。我們之所以不能產生這樣的效應，因為根本沒有找到正確的因，或是理論上找到了正確的因，可是沒有去努力修習、串習。見解上找到正確的因，而且實際上去努力串習，就像平常人死的時候會呼爹叫娘或找醫生一樣，臨死的時候當然不會忘記念佛！在我們想像中好像很難，其實難就難在我們因為顛倒而不知道、不如法行。這是非常重要的基本觀念。 前面這一段告訴我們，如果依著錯誤的認識，以為觀察修是分別而棄捨的話，那整條佛道要集聚資糧最前面的入口就被擋死了，乃至弄錯了，那後面還有什麼可談？這個是現在末法最可惜、最可憐的一個現象。其實，不要思惟分別是學禪學錯的人的錯誤概念，並不是禪宗的錯誤，這兩個要分清楚。禪真正要見的是空性，在空當中沒什麼好分別的，但這個必須從前面的基礎，有次第地一步一步深入，到時候自然能得到那個果－－在空性當中能所通通消失掉了，沒有什麼好分別的，這叫無分別智；而我們現在卻弄顛倒了，倒因為果。所以如果一開始就不要分別的話，不會分別是非的畜生反而變成是最好的，有這種事嗎？這幾句話是大師告訴我們的，它的根據在《三摩地王經》，下面就引出來。 【《三摩地王經》云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此。此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」】 《三摩地王經》上的偈就是前面講的內涵，透過了聽聞善知識的教誡，了解了佛陀世尊的功德，接著就是要去修。我們平常如果多去思惟觀察的話，自然而然心就會安住在所觀察的對象上跟著這個跑。現在我們要觀察思惟的是佛無量的功德，佛功德之中最主要的就是他的智慧，經過不斷地修習，心就會專注在這上面，自然而然一切時處都會覺得佛陀是這麼偉大，心心念念要解救我們，我也願意像世尊一樣，這種心情就是世間最殊勝的願菩提心。菩提心有願菩提心、行菩提心兩種，詳細內涵後面會講。又說：只有佛的身語意是完全清淨的，如果我們願意效學，能恆常地讚歎佛殊勝的功德，這樣來修心續的話（稱為「心續」是因為心念本身是相續的），那麼晝夜心都能夠念著佛，內心念著佛就等於見到佛一樣。如果能夠這樣去做，即使生病了乃至於快死了，心心念念仍是念佛，所以任何情況之下，都不會退失念佛，也因此而「苦受莫能奪」。我們平常在受苦的時候，皈依的心情往往會消失，但是如果能如理地憶念，不僅僅是面對苦乃至於死，念佛的心也不會消失。 【博朵瓦云：「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，若於所學能正習學，則一切事悉成佛法。吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」】 博朵瓦尊者說：假定能夠恆常地如理思惟，淨信心會漸漸增長，我們的身心相續就能夠漸漸地清淨、淨化，這樣就能得到加持。經由這樣修習，能夠產生殊勝決定的見解，不再受任何動搖，這才是真正誠心的皈依。如果對我們所學的能夠正確地修學，那眼前所做的一切事都是佛法，這是非常重要的特點。 雖然正走應該是這樣，但是現在實際上的狀態是，我們「對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜」。有太多人從來不曉得有佛，或者雖然聽見了但不相信，但是這地方的「吾等」是指信佛的人，或者是曾皈依過而自以為是信佛的人。我們這些信佛的人，實際上是不是真正能做到一個誠信的佛弟子相？佛有這麼了不起的智慧功德，我們應該是一心皈投依靠他，但實際上我們對佛智慧功德信仰依賴的程度不是這麼高，往往把佛的智慧看得還不如一個算得很準的算命先生。 【此復說云：「譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰，彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為，若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。若佛制云：『此此應斷，此此應行。』豈置心耶？若未能辦豈憂慮耶？反作是言：諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行，須如是行。輕棄佛語，唯住自知。」】 舉一個實際上的例子，譬如有一位算得很準的算命先生說：你今年的運很好！我們心裡就很安然；假定這位算命先生說：你今年有災難，若要解掉這個厄運，哪些事不要做，哪些事應該做。這時候通常我們就會被說動，努力照著算命先生的話去做，如果沒有去做，心裡就會不安：「算命先生告訴我要這樣做，我還沒做呢！」我們對世間算得很準的算命先生是如此，但是對佛是怎樣的呢？ 佛制了戒，告訴我們應行應止，假定我們平常歡喜做的，在佛制定的戒律裏說那對我們將來真的不好，應該要斷除，我們會放在心裏嗎？反過來，雖然我們不習慣也不想做，但是佛告訴我們這個要做，我們會照著佛所說的去做嗎？假定做不到，我們心裡面會憂愁嗎？對比一下，算命先生告訴我們的，我們會聽，如果做不到我們會憂愁，但是佛告訴我們的，我們不會在意，也不會憂愁，不但不憂愁，反而還會說：佛陀的教法雖然是這樣說，可是因為現在時代不同，地點也不同，不能照著佛講的道理去做，應該要像我們這樣才對。 博多瓦的時代相當於中國的宋朝，距今約一千年，宗大師引他這句話，代表宗大師的時代也是如此，藏地當時佛教的狀況遠比現在好，我們現在也是如此的相狀。對於佛制的很多戒條，有些人就會說：「現在這個時代已不一樣了。」用很多理由解釋說佛世是什麼緣起，如果佛在現代他不會制這個。當然我們不一定要死死地執著佛制的戒相，而是要瞭解它內在的精神，因為佛是根據這個精神而制定法則的。當然我們最好能把戒相及戒的精神內涵這兩點都把握住，但它到底是什麼精神，我們凡夫並不瞭解，這個才是真正麻煩的地方！所以應當謹遵佛制努力去做。 「輕棄佛語，唯住自知」，我們實際上很輕慢，這才是最嚴重的過失。我們將佛所說最殊勝、唯一能救我們的法捨棄了，反而拿自己的見解來處理事情，這就是我們的根本錯誤。無始以來的「我」－－無明，明明是虛假的、騙我們的東西，但是我們就拿這個自己傷害自己！而今佛來救我們，我們卻不接受，這是什麼原因？簡單地說，因為我們的障重福輕。以上說的這些，但願大家瞭解了好好地努力懺悔。前面講的還記得前生事情的那位居士，他遇見了絕大的痛苦，幸好遇見了佛法而曉得去懺悔，經過努力懺悔以後，淨相現起，這個是三寶的加持。所以我們現在真正最重要的事，是先要曉得錯誤，然後至誠懇切地去懺悔，決心要改過，而且還要能夠依著法去做。因此，我們應該棄捨自己的執著，照著佛語去做，這就對了，這就是真正皈依應該有的內涵。 【若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。】 前面這些道理是一個衡準的標準，我們要拿來如實地觀察自己。本論一開頭就告訴我們要很認真地去觀察，假定聽完了、講完了不去觀察，只是心裡面想想而已，那只是嘴巴上面空講，沒什麼意思的。相反的，如果我們能如理去觀察，反過頭來看看自心，仔細去檢查的話，會很實在地了解，我們現在犯的毛病就是這些。知道了佛的功德，為什麼無法至心皈依？因為我們並不是真正了解佛的功德，之所以會相信算命先生，是因為我們覺得他有能力幫我們，假定你不斷地去思惟觀察佛的功德，一比較，算命先生怎麼能比得上？在任何情況下根本找不到像佛這樣的覺悟者。算命先生你尚且會相信，佛有這麼偉大的功德，你怎麼會不相信呢？這時，你自然而然很容易轉變過來，所以這地方一再地告訴我們，最重要的是思惟佛的功德，努力在內心發起定解。 【此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要；此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。】 如果對佛功德生起了定解，再去思惟佛之所以會有這樣的功德是來自如法修行，因此對法也一樣地會覺得它有無比的功德。而僧是已經照著法修行的人，我們應該跟隨他們依法修學，這就是三寶。對佛、法、僧都能發起這樣的定解，就會一心一意地相信他，真正地皈投依靠，不但理論上曉得他是唯一可以救我們的，而且一心一意要皈投依靠，希求救怙，內心跟以前不一樣，完全轉變過來了，這樣的皈依，才能真正把握住中心。 如果這個沒有的話，連轉變心意的皈依尚且未生（所謂皈依，你了解了以後內心一定要有轉變才對），其他的更不必談了。好比你生了病根本不想找醫生，那醫生為你開藥、治你的病，這些都不會有了，這是非常重要的基本概念。因此，我們就能了解：為什麼這裏要我們觀察思惟佛的功德，乃至於身、語、意、業功德分別思惟，而且還一層一層抽絲剝繭把我們的錯誤指出來，策勵我們用正確的方法步步深入，並讓我們了解對佛功德生起定解的好處，以及沒有定解的壞處，這些都是本論最殊勝的地方。 【法功德者，謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。如《正攝法經》云﹕「諸佛世尊，所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。」】 因為我們恭敬佛，就會想知道佛怎麼會有這樣的功德？原來他是由於修道證滅，將所有的過失全部盡除，所有的功德全部圓滿，這是依據教量跟證量而生起的。教量是從聽聞思惟而得的一種比量，就像地圖一樣，得到了比量以後，如法去修行現證而生起真實的功德。因為這樣，當然我們對法也會尊敬。就像《正攝法經》說的：諸佛世尊的無量功德是從法生起，因為他接受了法，並照著法去行。「法所化現，法為其主，從法出生」，這是從不同的面來說明這件事情，下面是僧功德。 【僧功德中。正謂諸聖補特伽羅，此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。《正攝法經》云：「於諸僧伽，應如是念，謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，受持正法，依止於法，供養於法，作法事業，法為行境，法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，成就悲愍，常以遠離為所行境，恆趣向法，常白淨行。」】 所謂僧有二種：聖賢僧（勝義僧）跟世俗僧，真正來講還有啞羊僧、無慚愧僧。我們凡夫依照著教理，如法依戒定慧慢慢地修持上去，還未親自證得，這叫做世俗僧。現在這裡所指的是照著教理修持上去，親自證得、見到勝義諦的聖僧，他的功德是堅實的，因為這是得到果位的僧。什麼叫啞羊僧、無慚愧僧呢？雖然剃了頭，形式上也受了戒，披了這件袈裟，可是對佛所說的教法根本一無所知，問他什麼，他就像啞吧一樣回答不出，所以是「啞」；叫「羊」是比喻他就像畜生一樣愚癡。「無慚愧僧」就是在這種情況之下他還不知道慚愧。後面這二種都是地獄種子。總之，世俗僧就是指我們在凡夫地，一步一步依次第修上去，這是因；得到的果就是聖僧。現在僧功德主要是指果位的聖僧，當然這個果一定從因而來的，所以也可以從這上面來反推我們在因地上應該努力的方向。 如何憶念僧功德呢？前面說佛的功德由法而來，而法是要人去如理修行的，聖僧是由念正法功德，如法修行而證得這個果，我們從僧如理修行這一點而憶念他的功德。所以由法而再反推回來到僧的功德。如《正攝法經》說：對於僧伽應該這樣去憶念：僧伽在說正法（佛已經離開了，現在是僧在說正法；實際上佛世時，也有很多時候是僧在說法）。僧不但講說正法，他自己也受行正法、思惟正法，正法是從他這地方出生的。他受持、依止於法，供養於法，這就是僧所行的境界，他的法行圓滿。而僧的特徵是由於他如法行持，因此自性正直、清淨，不但如此，「法性哀愍，成就悲愍」。他所做的，總括一句－│遠離。我們都是貪著染污，而僧是遠離染污，不斷地趨向於法；我們是趨向於非法。我們是雜染的、黑的，他是白淨的，所以我們稱僧是清淨幢相，行相是清淨的，可讓我們瞻仰的。 在皈依的過程當中，第一是知功德，這是總說三寶；第二是知差別，說明三寶當中各別各別的特徵。 【由知差別而歸依者。如〈攝分〉說，由知三寶內互差別而正歸依。此中分六：相差別者，現正等菩提是佛寶相；即彼證果，是法寶相；由他教授，而正修行是僧寶相。業差別者，如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。】 這裡仍舊是如《瑜伽師地論》上〈攝決擇分〉所說的，由於知道三寶當中各別的特色而皈依。分成六部分，先說相及業的差別。我們說的體、相、用，實際上「相」就是他的本體。先說三寶的本體（行相），其次說明他有什麼作用。說到本體，親自證得無上菩提，這個就是佛，他所證的內涵就是法，照著他的教授而正確地修行的是僧。這個行相是我們眼前看得見的。相就是我們對境所觀察到的，比如這牆是磚頭做的、是白顏色的……，而三寶的行相就是前面說的。至於三寶有什麼作用、功效，這就是業差別。照著佛法僧的次第，佛是善巧於轉法輪教化，這是佛的功德業用。法是斷煩惱苦所緣，我們現在會苦的原因是造了黑業、染污業，造業是因為煩惱，起煩惱則是因為所緣的境都是非法的。如果真正能緣到法，法能斷煩惱，斷煩惱就能斷雜染業，斷雜染業就能斷苦，這就是法的功效。僧是勇猛增長業，之前說過僧寶是如法修行的清淨幢相，他以身作則，勇猛、精勤地斷惡修善，不斷地使白淨之法增長，作眾生的楷模。 以上是說明三寶的行相以及作用，看見了這些對我們會產生什麼效應呢？首先是信解，了解了也信得過，然後就願意照著去做，所以第三、第四是信解差別和修行差別。 【信解差別者，如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。】 信解差別中，對佛應該去親近承事，我們對於常親近的人，在不知不覺當中會受他的影響。現在我們真正要親近的是佛，親近他、接受他的教誡。皈依就是這樣，相信他能將我們從苦難當中救出來，所以願意依著他的教誡去學。當我們真正信得過也了解了，應該進一步去親近承事。是我們心目當中啟發了信仰、了解之後應該去做的。後面說要親近善知識，因為善知識是佛的隨順，親近他漸漸會靠近佛。 對法應該有的信解是什麼呢？佛是照著法修行而得的，我們現在要解決生死，也是如此，所以我們照著法去做希求，能夠像佛一樣地證得。對僧則是和合同一法性共住。真正修行的時候，必須要有同伴一起和合共住。僧團又稱為和合僧團，和合有兩種：理和、事和。我們的共同目標是同證無為擇滅之理，換句話說，我們現在是有為的，一直淪落在生死當中，要透過這個事相修行，將來達到這個目標，所以說事和、理和。事和就是修行當中依身、口、意、見、戒、利這六和而共住，同一法性是理和。有這樣的信解以後，照著去修行時該做的事，如其次第，對佛應該承事供養，對法應該修瑜伽方便，努力跟這法相應，僧是共受財、法，財是資養我們的身體，法是我們依著修行然後證得的。 以上是信解跟修行差別，下面為什麼是隨念差別跟生福差別？因為修行需集資糧，要集資糧一定要有最好的資糧田，所以要隨念三寶的功德。曉得了三寶的功德，以及對我們有這麼大的恩惠，我們才會想去供養，供養了才有福，有了福會增長我們的能力，才能夠如其次第一步步修行上去，〈決擇分〉上面這六種差別的次第安立是有這樣的原因。 【隨念差別者，謂應別念三寶功德，如云：「謂是世尊等。」生福差別者，謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，佛及僧二是依初義，此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅生長福德，以於僧伽定有四故。】 對於佛法僧三寶的功德，應該依像《隨念三寶經》上所說的那樣一一去隨念。接著是生福差別。要培植福德，真正重要的是功德田，有了福德才有本錢可以去修行。生福必須要的所緣有二種：緣人和緣法。對佛跟僧，所緣的是人。佛是三千大千世界中獨一而出；而僧一定是僧團，所以是眾多補特伽羅。依著佛法僧，我們才能夠生長福德。 我們曉得了佛法僧三寶的功德，及三者不同的差別，這時候內心確信：這才是我真正要皈投依靠的。這種依靠不是人云亦云、人情難卻，真正的皈依是內心確實了解，這個才是我要的，就怕自己心念不堅固，因此發下誓願。所以有了前面知功德、知差別這兩個原因後，一定會產生後面的結果－－自誓受，自己誓願一定要去受，所以第三是由自誓受而皈依。 【由自誓受而歸依者。謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如《毘奈耶廣釋》中說。】 由於知功德，曉得了三寶功德而去皈依；知差別，曉得所皈依的佛是這樣的內涵，以佛為師，依照著法去修行，依僧伽為助伴，這是正確的皈依。那為什麼還要有第四條「由不言餘而皈依」呢？這個很重要，當你正確了解所皈依的對象是如法的，而其他是非法的，那你是決定不會再皈依別的了。 【由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。】 除了三寶，再也沒有別的皈依處了，這是因為正確了解了內外道的差別。很多外道自稱為大師，他也講很多教法，有很多人跟著他學。由於我們如理地了解，所以分別得很清楚，佛是真正最殊勝的，所講的法也是如此，照著法去修行的弟子眾當然也如此。那個時候會覺得，這才是唯一的皈依處，絕對不會再執其他相違的，所以「不言有餘」，除了這個不再皈依別的了。有人問難說：「其他很多外道也是一樣，叫人只能皈依他，不能皈依別的，現在佛法也是這樣，那有什麼差別呢？」行相上面看是沒差別，但內涵上面完全不一樣。而內涵必須拿法來衡準，這個是非常重要的特點。 【此二所有差別之中，師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。《殊勝讚》云︰「我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。」又云：「於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。」】 「此二」是指內、外道，內就是佛、法、僧三寶，外就是跟三寶不相應的。我們的大師是佛，佛已圓滿無邊功德，一切過失都徹底淨除了，所有的功德究竟圓滿。外道也有被稱為大師、教主的，但他並未具足圓滿功德，我們當然就不要去皈依。 《殊勝讚》的由來是在佛世時有一位弟子，他本來皈依外道，後來轉皈依佛，在比較二者以後寫出：我捨掉外道師而皈依世尊，因為只有他是把所有的過失徹底盡除了，而且具足究竟圓滿的功德。此外，對於其他外道所教的這些道理，我仔細、善巧地去思惟觀察，在比較後確定我心裡真正信仰、可以依靠的就只有佛。其他的外道導師「非遍智」，並沒有正確而全面地了知一切，他本身的宗旨既然有錯，那內心所執持的也就錯了。「心壞者不見」，因為見解錯了，所以根本看不見正確無過的大師－－佛。 【教差別者，謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。如《殊勝讚》云︰「何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。」】 內外道的教差別是，佛所教的教法是安樂道，因為因正，所以照著這正確的因去修道，能得到安樂的果，把整個痛苦的生死流息滅斷除，將生死流的根本因煩惱淨除，絕對不會欺罔。所以是真正好樂解脫的人唯一的善妙方法，它能清淨罪惡，這是佛告訴我們的教法，外道則與此相違，所以這是教差別。就像《殊勝讚》說的：世尊的教法是由安樂的因，行安樂的道，得安樂的果，所以是說法當中的獅子。獅子有一個特點，牠一吼，百獸腦裂；佛一說正法，所有邪見統統被摧破了，世尊就是這樣，以正確的方法來教一切的眾生。 【《讚應讚》亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。】 這段非常重要，這裡特別說明世尊的教法跟外道教法的差別，讓我們知道依止世尊教法的真正原因何在。我們稱世尊是大雄大力，他是世出世間最了不起的人。世尊所講的內涵跟其餘所有外道根本的差別是：世尊告訴我們什麼是清淨的，應該趣；什麼是雜染的，應該遮。我們學佛最主要的就是要了解這一個特點。為什麼說佛講的法是清淨的，外道所講的是雜染的呢？因為世尊所講的法純粹沒有一點垢染地顯出世間的真相，世間的真相本來就是如此，所以佛語純顯真如。除了世尊以外，外道所講的法都是有錯誤的，有欺罔的。除了這個以外，哪裡還需要其他不同的差別！只有佛說的才是純粹的妙善之法，不但善而且妙，其他外道則是有錯誤的障礙法。 那些外道由於因地上面錯了，所以染污輾轉增上。經上說一般眾生包括所有外道都是「以苦欲捨苦」。我們受到很多的痛苦，希望解決這問題，但是所用的方法卻都是錯誤的、痛苦的因，也就是這裏講的「染」，世尊講的才是真正無垢、清淨的，才是我們真正應該依靠的，所以唯一真正的依怙就是世尊，這個才是世尊的教法與外道教法的差別，我們佛弟子應該注意這樣的特點。有些學佛的人很相信奇蹟感應，這些當然佛一定有，我們不講是因為如果不能把握正確的因的話，感應是很容易迷惑人的。實際上真正的、最究竟的神通我們也看不見，膚淺的神通外道鬼神都有。假定要講神通（就是超越我們平常的某些力量）的話，豈不見蒼蠅比我們厲害，蒼蠅能飛；狗也比我們厲害，狗的鼻子好；另外鬼神是屬於餓鬼道的，他們好像比我們能看見更多東西，所以應該辨別得非常清楚。也因此這裡特別說明佛陀教法與外道教法真正的不同點。 歸依以後要知功德、知差別，六種差別裡前一、二兩點是從佛那方面講，說明佛的體用，後幾點是從我們弟子這方面來說；既然了解了而要皈依，那應該怎麼去皈依，所以進一步說信解、修行。三寶有這樣莊嚴的體，接著講他的作用，而我們真正應該趣入的是信解，先從見解上面來策發，然後根據這個了解去修行。最後是隨念跟供養，這是我們一般人的下手處。總結起來這是皈依前面非常重要的幾個特點，有了這些，自然會步步增上，否則後面的道次統統說不上。所以在前面講述了佛功德以後，特別講必須要轉變我們的心意，了解是從哪裏做起。 以上是簡單地總說皈依的方法，在知道三寶的功德、差別後，啟發我們內心當中真正的好樂。由於知苦要求脫，那個時候是真的感覺到唯一救護我們的就是三寶，所以是自己誓願要皈依的，誓就是最強烈的願望，一定要達到的意思。因為了解了這個原因，就絕不再皈依其他的，所以後面就特別把為什麼不皈依其他外道的真正原因指出來。對這個理路很清楚的話，皈依對我們才有真正的幫助。從理論上面趣入乃至步步實踐，一定會得到我們所希望的、所願求的。 ※﹝第四、既歸依已，所學次第分二：一、攝分中出，二、教授中出。今初﹞ 皈依了以後應該怎麼學呢？佛是因如法修行而成佛的，所以佛是果，他的因在於如法修行。我們既然羨慕佛，也應該像佛一樣造正確的因。「法」實際上是佛成了佛以後告訴我們的，這個輾轉的因果後面會談。既然佛是這樣成佛的，那我們也一樣照著學，所以皈依了佛，就要照著佛告訴我們的道理－－也就是他的法去做，這就是皈依以後應該要學的。這部分跟後面步步深入的部分不同，這是初學者應學的，這又分兩個不同的傳承：先看《瑜伽師地論‧攝決擇分》所說的。 【初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故。法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。】 其中提到二個四聚，第一個四聚是：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。對於親近善士，我們一路學過來，用種種不同的方式去談論這個問題。前面說善知識是一切功德的根本依處。既然樣樣東西都是因緣所現起，無始以來我們造的業當中，從來沒有如法的，所以功德不會自己生起，除了依靠善知識，相信他並聽聞正法以外，沒有其他的路好走。所以善知識是一切功德的根本依處，他將佛所指示的「道」的法則告訴我們。佛是示道的大師，歸依佛的隨順行，就是親近為我們指示「道」的師長，所以我們應該親近善知識。 親近善知識是要從他那裡聽聞正法及如理思惟－－聽聞佛或者佛弟子所講的正法，也就是那些經、論的教授；聽完了以後要去思惟。我們所造的業都是從思惟而來，只有緣著法去思惟才真正能夠靜息煩惱，所以了解了以後，我們應該在這上面作意思惟。前面一再告訴我們這是非常重要的，因為教是因，證是果，親近善知識最主要的原因就是要聽聞教法、如理思惟；先從善知識那裡獲得我們應該了解的，弄清楚了之後去思惟就變成自己的，當生起決定的見解以後，以這個正確的因再如理去修證，就會證得。最後的「法隨法行」，就是隨順般涅槃法而去修行。皈依僧以後，對於照著這個正確的方法修行趣向涅槃的補特伽羅要執為助伴，這個的隨順行，就是應該和趣向解脫的人一起學。 【第二四聚中，諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者，謂佛聖教，由悲差別，故歸依此，於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。】 第二種四聚是諸根不掉、受學學處、悲愍有情、於三寶所勤修供養。為什麼要諸根不掉呢？因為平常我們凡夫造業，都是由於根識對了境以後就隨境而轉，所以有句話叫「眼不見為淨」，剛開始修行的人如果在這上面不能注意的話，那無法真正斷除外面的雜染緣，內心一天到晚在非常強烈的散亂當中，所以要想辦法厭捨。「掉」是散亂，是由於貪相應，看見了境內心很歡喜；另一方面，跟我們不相應的就瞋。貪瞋實際上是一件事情的兩個面，因為有貪所以有瞋。我們要想辦法深深了解這個錯誤，心生厭捨。 我們學了佛以後，真正想改掉以前的過失，應該做我們該做的，遮止應該要遮的，所以要諸根不掉，進而受學學處，隨分隨力照佛告訴我們的法去做。這個學處實際上就是戒律，當然廣義而言，所有佛制定的都是。悲愍有情，我們既然要學佛，佛法中又有大小乘二種差別，這二種學了以後的結果不一樣，我們想學最究竟圓滿的，那就是由於大悲心而不共小乘的大乘佛法。既然要學佛，皈依了以後，也希望學佛那樣，所以應該悲愍一切有情，對有情要斷除損害，乃至於將來漸次增上，能處處地方考慮到別人，幫忙他們解決問題。 最後是時時供養三寶，真正要修行是需要很多福德的，就像我們做任何事情都必須要有本錢－－身體健康、腦筋靈活、環境好等等，之所以要供養三寶，因為這個是最殊勝的福田。實際上佛根本不需要我們的供養，經論上面說佛安住在常寂光淨土當中，諸天之中最快樂的也完全不能跟佛比。諸天越向上福德越大，最下面的是四天王天，連天上最差的天人看我們人間，都覺得臭得簡直是個大糞坑一樣。道宣律祖的《律相感通錄》上說天人都不敢到娑婆世界來，因為我們人間的臭氣上薰四十萬里。你想想看，這麼臭！而佛菩薩的境界比天人遠來得高，他們不嫌我們臭而來幫忙我們，那是因為佛菩薩的大悲心，純粹是為了我們利益著想的緣故，所以我們要多集福德，而且時時刻刻要能夠想到，因此我們每天都要供養。在家居士以財敬供養，出家人則以身語承事為主。寺院是佛菩薩所住的地方，我們在寺院裡掃一個地、點一盞燈、撿一個垃圾，都是供養三寶。以上這二個四聚出自〈攝決擇分〉，下面是出自教授當中。 ※﹝第二、教授中出分二：一、別學，二、共學。初中分二：一、遮止應學，二、修行應學。今初﹞ 別學是說明歸依佛、歸依法、歸依僧個別的學處，共學是對整個歸依三寶而言的。別學當中有一部分是應該遮止的，不可以做的；有一部分是應該做的。現在先講第一個遮止的部分。 【如《涅槃經》云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸餘天、於諸有情捨離損害、與諸外道不應共住。其中初者謂於世間，若大自在遍入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。】 《涅槃經》上面提出三點，第一個「不歸餘天」，世間最高的大自在天及遍入天尚且不是我們應該皈依的對象，何況鬼趣、山神、龍等。這是說不可以不信三寶，而以諸天、鬼神等為真正的歸依處。假定是為了眼前現世的生活能夠如法地做很多事情，而請他們作為助伴，那這個是可以的。我們內心要分清楚，究竟的示道大師只有佛，絕對不是天、神等等。眼前為了生活上的需要而請其為助伴，譬如說我們出家人向施主乞食，生了病要找醫生，這個都可以。 第二，皈依法以後，對於人和畜生，或打或縛或穿鼻等等，乃至於實在是不能負重卻勉強牠，這個都不可以。凡是損害有情的事情都不能做，加行固然不可以，甚至腦筋當中起心動念都不可以，凡是這種都應該遠離。 皈依僧以後，對不信三寶而皈依土地、天等的這一些人，乃至於毀謗三寶的人，絕對不可以和他一起共住。原因有二：因為你跟他住在一起，不知不覺當中會受他薰染，這是眼前的；還有一個，你跟這些人在一起造了業後，將來會跟他纏在一起，不知不覺當中會受害，這一點我們要特別注意。即使對眼前而言，你覺得自己了解得很清楚，不會受害，下一世這種人一定會遠離佛法，萬一你跟他纏得很緊，一旦跟他去，就遇不見佛法。所以，不管對現在、將來都有害。我們正信、皈依了三寶以後，對於這些人都不要跟他共住。在世間我們為了生活，譬如說買賣，或者是大家偶爾接觸一下，之後就各走各的，自己真正的重心在三寶，這個是可以的。以上是別學當中應該遮的，下面是應該做的。 【三種修行應學者。謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」】 我們對聖像（就是佛的形象），不管它是畫的或是雕塑的，不管雕工、畫工好或不好，絕對不可譏毀，這是就我們的內心而言。還有，凡是聖像都不可以放在很髒或不安全的地方，乃至於拿去買賣，那是絕對不可以的。凡是不恭敬、掉以輕心，乃至於毀謗，統統都不可以做，應該至誠恭敬的，就像是佛親自在這裏一樣。下面舉《親友書》來說明，善逝就是佛，不管這個聖像是拿什麼東西雕塑或畫的，不論它的工好或壞，真正有智慧的人都應該去供養。這是大師引用古代祖師的教誡。 【《分辨阿笈摩》說，劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種異類惡語。謂云：「汝等象頭，豈能了知是法非法！」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。】 劫毘羅是迦葉佛時候的人，迦葉佛是釋迦世尊的前一尊佛，那是非常久遠的年代。他當時是一位外道，他的母親跟他說：「你要做世間最了不起的人，現在是迦葉佛出世，你要超過他。你先去和迦葉佛的弟子辯論，要辯贏他們。」結果劫毘羅就去辯，結果辯輸了，回去跟母親講，母親說：「既然在理論上辯不贏，下次你去的時候就蠻幹，對他們罵各式各樣的壞話說：『你們這些人像象一樣、像牛一樣、像什麼一樣……你們哪裏知道是法非法』，就這樣亂罵一通，他們一定辯不下去。」劫毘羅就照著母親的方法罵他們，後來他死後就墮落，從迦葉佛一直到現在都在畜生道當中。釋迦佛為了要讓弟子知道這樣的事情，有一次帶了弟子到某地，看見人們從河裏捕到一條很大的魚，釋迦佛就問：「你是不是劫毘羅？」魚說是，「叫你做壞事的惡知識是誰？」魚說是我媽媽，接著牠就把這段公案說出來。因為牠曾經罵學、無學僧，（無學僧就是已證阿羅漢果，學僧就是三果、二果、初果的聖者），所以多劫來一直感得很大痛苦的果報，到這一生釋迦佛時，還是感得各式各樣十八類頭很大的魚身。大魚又說：「這生完了以後，我會下地獄！」說的時候痛哭流涕。這就是告訴我們對於三寶要特別尊敬。 【《雜事》中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王令建大塔，有一工人，曾經二次作是譏云：「今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣。」後善成已，深生憂悔，將其工價造一金鈴掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。故於佛像不應說言，此如此類，於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。】 拘留孫佛比迦葉佛還要早，是賢劫的第一尊佛。拘留孫佛涅槃以後，端妙大王要造非常大的大塔。有一個工人看見要造那麼大的塔，心裡不大高興，曾有兩次說：「唉！造這麼大的大塔，哪天才造得成功？」後來造好了，看到塔這麼好，心裏就懺悔憂愁，用自己造塔得到的工錢買了一個金造的鈴掛在塔上，發出很優美的聲音。因為他之前心裡不歡喜，說了不恭敬的話，以後很多生就生得奇醜無比；可是他供養了一個鈴在塔上，所以感得聲音非常美妙。到了釋迦世尊出世時，他有一位弟子善和尊者，身矮而貌醜，但聲音非常美妙。有一位國王聽見了這從來沒聽過的美妙聲音，一定要見這個人，佛說：「你不要見，你見到了一定會後悔的。」國王說不會，他一再請求，後來見到了果然後悔無比，「怎麼有這麼醜陋無比的人！」佛就為他說尊者的宿世因緣，就是這個故事。 如果我們長得樣子怪一點，自己就很難受，他只說兩次：「造塔要造到什麼時候才會成功！」就感得多生多世這麼醜！所以對佛像不可評頭論足，不管造的佛像大小好壞，絕對不可以任意譏毀，或者阻止人家塑像造塔。所以出家以後在寺院裏，千萬不要輕易地開玩笑，我們往往隨便開別人玩笑，但怎麼曉得對方是什麼內涵？所以不要輕輕鬆鬆、動不動開開玩笑，並非不知道就沒關係，不會有果報。如果是無明造了業必得受報，那也莫可奈何，今天有機會知道了一定要警惕自己。 【大瑜伽師，奉曼殊像於覺前，請觀視云：「此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」覺答云：「至尊妙音之身，無所不善，師工中等。」說已置頂，於一切像，悉如是行。】 下面舉個例子，阿底峽尊者主要的弟子大瑜伽師，有一次拿了一尊文殊菩薩的像給尊者，看看這尊像好不好，如果好的話，某人供了四錢的金，正好可以把它買下來。阿底峽尊者馬上說：「不對！不對！文殊菩薩身相哪裏有不好的，絕對是好，是造聖像的工人技巧中等。」我們絕對不能說這聖像好不好，只能說畫的人、雕的人的工好不好，這個應該注意。尊者說完了，馬上把聖像放在頂上，這是最尊敬的意思，所以我們對一切聖像都應該這樣。以上是修行應學中對佛的學處，下面是對於法。 【雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。】 對於正法哪怕只有四句偈，都應該至誠恭敬，斷除一切輕慢不恭敬等等。比如說抵押經卷，把經卷當成貨物，隨便放在地上或髒亂的地方，這都不可以；或者把經典和髒東西一起拿，這也不可以；從經書上面跨過去也不可以，我們要用很恭敬很珍貴的心情，恭敬經典等如法寶。 【傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。又說覺至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒汙穢，沾其經書，深生不忍，說云：「可愍，不可不可。」咒師生信，遂從聞法。】 慬哦瓦是敦巴尊者的三大弟子之一，是傳承當中最重要的祖師之一。他只要看見有人拿經典要走過來，馬上就恭恭敬敬地合掌站起來，對法寶這麼恭敬！後來老了站不起來，他還是很恭敬地合掌，這都是我們應該學的。平常到大殿，乃至於進到教室裏，不可以輕輕鬆鬆、嘻嘻哈哈。我很嚴格地策勵大家在大殿裏要恭敬，同樣的道理，拿經典時也不可以輕慢，在教室裡學經典也一樣。如果不恭敬會遭到很大的損害，所以上課的時候，大家千萬不可以輕慢，要恭恭敬敬，否則對你有絕大的害處。你不歡喜可以出去，乃至於你不要來，千千萬萬不應該在這地方輕忽，將來會遭受到很大的傷害。 哦日在後藏，阿底峽尊者剛去的時候，有一位咒師（學密的人）對阿底峽尊者不恭敬，不相信他。有一次阿底峽尊者看見一位記錄用口水去沾經書，我們的口水通常都很髒，所以絕對不可以沾口水來翻閱經書。以前有的人修經典，弄好了以後用繩子把它紮起來，然後用牙齒把繩子咬斷，諸如此類的事情也不能做。阿底峽尊者看見這位記錄這樣做，心裏很不忍，所以很憐愍地說：「不可以、不可以。」那位學密的咒師看見阿底峽尊者的行為，內心生出很大的敬仰，就從他聞法。這告訴我們：所有祖師都是以德行來感人，所以聽懂了道理要去實踐，這才是我們應該做的。 【霞惹瓦亦云：「我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，現在愚蒙，如此已足，莫更作集愚癡之因，若愚過此，更有何能。」】 霞惹瓦是另外一位祖師，這番話對我們很重要。祖師指出我們對法根本不敬重，很輕易、很隨便，別的東西你可以玩，對於法千千萬萬不能隨便。或者我們隨便地去唸，或者拿著書本隨便玩耍，對經教三寶毫不在意，樣樣不敬的行為都可以做得出來。對法跟法師不恭敬是破壞智慧的因，也就是說如果不恭敬，將來感得的果就是愚癡。現在反過來看看眼前的狀態，我們已經夠愚癡了，以前造了愚癡的因，所以今天感得愚癡的果，假定還繼續造，將來會是什麼樣子？所以祖師警告我們，千萬不要再造愚癡的因，假定再繼續造的話，我們還有什麼能力能夠從生死輪迴當中透脫出來？智慧並不是說腦筋好，腦筋好是機伶，智慧是對正確的方法了解，很機伶的人往往是最愚癡的人，造了惡業把自己毀滅，我們千萬要了解這個特點。所以要的不是了解很多，能說善道，重要的是內心當中是不是真正如法誠信恭敬地去依教奉行，這才是真正要注意的。這是皈依法的學處，下面是皈依僧的學處。 【若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，又一切種不應分黨，視如怨敵，云：「汝等、我等。」應當敬重，猶如僧寶。】 對於僧伽或僅具出家形相的，絕對不要罵或毀謗；此外在任何情況之下，不要分黨，像怨敵一樣分你我，應該敬重他人。佛走了以後，大家就分黨分派，這個分有兩種，有一種是因為各人習性或喜好不一樣，所以所相應的學習方法也不一樣，因此而分出不同的宗派，這是佛所開許的。從這地方顯示出我們條件不夠，不能整個普遍地容納佛的一切法，只能從自己相應的地方進去，所以更應戰戰兢兢努力拿法來提昇自己，而不是爭我的對、你的不對，這是絕對應該禁止的。對學其他法門的人，我們還是很恭敬他。《律相感通錄》上面曾記載印度後來分黨的嚴重程度，兩個不同派別的人，互相不敢走到對方的地盤去，如果一個人跑去了，對方看你形勢孤單就會殺害你，這麼的嚴重。學了佛法心裡面卻是這麼執著，這個我們絕對要禁止。 我們也許在形象上面不會，內心中卻不知不覺排斥人家，特別是現在因為大師的教法剛進來，自然和國內的佛法有一些不一樣之處，我們很幸運能學到，要以之提昇自己，對於能相應的人，我們隨分隨力告訴他們。另外一點，各人有各人所相應的法門，我們彼此間應該互相尊重，因為有這些人從不同角度學他相應的，才能把世尊的教法圓滿地留下來。我自己沒有能力把世尊全部教法承納下來，而有不同的人來承納，最後結果能夠把世尊圓滿教法撐起來，所以這些人豈不是我們應該尊敬的？我們應該從這個角度去看。 【《勸發增上意樂會》云：「希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。」】 經論上面告訴我們，既然希求好樂功德（指看見了三寶如是的功德而好樂），不但皈依而且住林藪（就是出家），千萬不可觀察別人的過失。出家以後淨化自己都來不及了，譬如你病得要命，拼命求醫生，救病要緊，旁邊的病人你管他做什麼！我們應該了解這特點。學法一定是先了解理論，然後照這個理論去修行，不幸的是，我們理論了解了，以為我知道他不知道，然後輕視別人、笑別人，那根本錯了。中國古代有一句話說「太阿倒持」，太阿是鋒利無比的寶劍，本來該是自己拿著劍柄刺向敵人，現在倒過來，把鋒利寶劍捏在手上，把劍柄給別人，結果是不是傷了自己？因為手一捏寶劍的話，馬上自己就受傷；人家看到劍柄，一把抓住劍柄，輕輕一推，你也就送命了，這是古代的一個公案。 我們現在學了法，不能觀照自己而去衡準別人，還自以為聰明，這個是我們最容易犯的毛病。大家一起學，自己若是學得好，這是宿生種了一點善的因，才能感得這個果，應該趁這個機會努力增上。假定你真正好的話，現在應該不是佛就是菩薩，但你還是個凡夫啊！只是腦筋比別人好一點，如果因此輕視人家，結果自己吃了大虧，說不定將來他還比你強，就算眼前來看，也是五十步與百步之比，這是我們應該了解的。 自己覺得很憍很行，一有這樣的心，放逸就跟著來了。如果你真的聽懂了道理，拿來衡準自己，一對照之下差得不得了，慚愧都來不及，哪裡還會憍慢？反過來說，之所以憍慢，是因為根本沒有以法衡準自己，所以也不知慚愧，這是我們要了解的。所以佛告訴我們永遠不要看輕劣苾芻，否則一劫就不能得解脫，這麼嚴重，在世尊的教法當中清清楚楚告訴我們這個特點。 【敦巴仁波卿與大瑜伽師，見碎黃布在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如《三摩地王經》云：「作集如何業，當得如是果。」】 這兩位都是阿底峽尊者在藏地的弟子，敦巴仁波卿是傳承阿底峽尊者全部精要的人。因為藏系袈裟是用黃布做的，也就是僧的形相，所以哪怕一塊碎的黃布掉到馬路上面，他也很恭敬地馬上把它拿起來弄乾淨，放在乾淨地方，這表示出他內心當中一切時處都這樣恭敬僧。 如果我們自己能恭敬三寶，造了這個業的話，眾生也會恭敬我們。關於這一點，分兩點來看：第一點，假定真的希望別人來恭敬，我們應該造什麼因，不是懂得很多而起憍慢，應該是去尊敬別人。進一步來說，真正一步步深入了解佛法特徵的話，人家的恭敬並不是我們所要的，但是他如果對我這個出家的清淨幢相恭敬，由於恭敬三寶，他就會受用。我們前面說要悲愍有情，既然我是出家人，現在雖然不能像佛一樣幫他忙，可是我做得非常好，讓他看見了起恭敬心的話，豈不是我對那些人盡了一份責任！不管是想讓人家恭敬，從自己這方面出發，或者真的學了佛，從他人那方面出發，恭敬三寶都是我們應該做的。接著就引經論來印證。上面的部分是教授當中指出的別學，下面是共學。 【共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。】 第一個應該隨念三寶功德，前面皈依以後，在知差別當中，告訴我們內外道的差別，及三寶中互相的差別，實際去行的時候，真正下手第一步就是應隨時去憶念三寶功德數數皈依，不單是念一念而已，必須腦筋當中念念都如此。因我們無始以來習染非常強大，如果不是一念念緊跟著來，馬馬虎虎地，那是產生不了功效的。平常我們心裏懶懶散散，如果不提起精神來，全部貫注在一處，學任何東西都學不好。通常有幾件事情不用作意它自然就會現行，比如開玩笑、好玩，自己了解了這一點，就要知道用什麼樣的方式來改善，不斷地思惟內外道的差別及三寶的功德，因為這樣數數思惟，自然而然信心就增長。 關於隨念三寶功德，前面講完了佛的身語意業功德以後，特別告訴我們念觀察修的道理，下面又告訴我們隨念三寶的特點，可以從不同角度，以各式各樣的方法去憶念，記得這幾句話：如果在這方面數數思惟，則其勢猛利恆常相續。我們無始以來積的習氣都是追求世間的好處，不經過很認真去思惟的話，沒辦法在腦筋當中描摩出一個新的崇仰的對象；經過思惟以後，才知道真正唯一值得我們追求的是什麼，也就是前面說的，這才是應取，其他的應捨，因為這個是真如，其他的是雜染，內心當中自然會策勵我們。所以隨念三寶功德是共學當中的第一個，也是我們下手的第一步。 【第二、隨念大恩恆勤供養，嚼噉之先亦當供養者。】 第二就是要念三寶的大恩，因為念恩，所以應該要供養，而且要恆、勤，恆是不斷，勤是很認真、很努力。實際上真正說起來，供養最大獲益的是我們自己，這一點初學的同學要特別注意，非常重要。供養分幾部分：第一、財敬供養，第二、身語承事，有了這兩個基礎以後，第三、依教奉行。我們現在所以不相應，是因為條件太差，資糧不夠，換句話說又窮又笨！窮是指沒福，笨是指沒智慧。我們總希望腦筋好一點，總希望有更多的財富。假如是做生意的，會考量哪種生意最好，能賺最多的錢；如果種田的話，會考量哪種田最肥沃，可以長出最多東西來，這是世間共同的。現在供養的是福田，這田可以長出很多我們欠缺的福，而且再沒有比這個更肥沃的田。平常我們說一本萬利，這是個形容詞，世間一般來說根本不可能，做生意花了一塊錢能賺回五毛算是很好的，如果一塊錢賺一塊錢就不得了了；而供養三寶所能得到的好處，遠遠超過一本萬利，但是世間人卻不知道。 以我們出家人來說，不一定要財敬供養，出家很不容易，宿生要積很多善根，這部分應該說宿世早就做過了。我們應該努力的是身語承事。寺院是佛所在的地方，常住的任何事都很認真去做，這樣我們的福就增長，福若增長，智慧也跟著增長，這個我們務必要認識。現在世間人都學懶惰，最好的福田卻不去種，等到收成的時候，就望著別人有而你沒有。很多事情只要養成習慣以後，就不覺得難了，實際上做常住事對我們而言是最佳的培福，有了福以後智慧就跟著增長。 平常人聽道理時好像聽得蠻懂，實際上卻不會受什麼影響，所以我們必須不斷地思惟、不斷地念恩。譬如我很苦很窮，他給我很多的錢，或是我生了重病，他幫我醫好，碰到這種情況，我們是不是會一天到晚感念他？三寶也是這樣，當想到所有的好東西都從三寶而來，我們就很樂意去供養。由於這樣不斷地薰習，到後來會很羨慕三寶，進一步會想佛之所以成就，是因為他照著法去做，於是我們就願意照著去做，再加上透過財敬供養、身語承事，累積了福智資糧，又願意跟著師長學，這樣很容易就學會了。否則的話，雖然願意跟著師長學，但腦筋笨得要命，講了半天卻聽不懂，聽懂了以後也學不來。所以前面依師的時候就曾經提到供養，現在正皈依又說，這是有它重要的原則所在。 【如《三摩地王經》云：「由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。】 佛弟子都承許：經是金科玉律，指出來的真相絕對絲毫無誤。經上說世間所獲得的一切好東西，都是由於佛的福德而來，但是我們並不知道報佛的恩。為什麼說是由佛的福德來的？因為世間一切都有其必然的因果，要想得到善果，首先必須有認識因果道理的智慧，進一步，去做的時候，如果供養的是福田，所感得的福報就大。世間最好的不外這兩種東西，而這兩個的根本原因都是從三寶而來，但是我們並不知道，所以才特別說明。 經上面是舉飲食為例，實際上我們所有的好東西，真正追究源頭，都是三寶的恩啊！ 【由報恩德意樂供養，此中復二，謂供養事及供養意樂。】 我們了解了這點，要報三寶恩，願意很認真地去供養，那麼供養的方式，事相上應該怎麼做，內心當中應該怎麼安立？ 【初中有十，供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。】 第一個是供養身，也就是佛親自在這裡，我們去供養佛。佛走了就供養塔。佛涅槃後，供養他遺下來的靈骨之處，這就叫做塔。平常的寺院會供養雕塑的佛像，在印度這種地方叫塔，我們這裡叫寺廟。把寺廟整理得非常乾淨，也可以當作供養。第三個現前供養，佛或者寺院就在眼前，我們親自去供養。我們在寺院裡做事情就可算是現前供養（供養塔）。第四種是不現前供養，就是既沒親身遇見佛，也不在佛塔（也就是寺院），但是我們卻可以觀想供養一切佛、佛塔，這就是不現前供養。 【又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供。若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故現前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。此是俱供現不現前。論說初者，獲廣大福，第二較前獲大大福，第三較前獲最大福，故於一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。】 佛涅槃以後，造了一個或數個佛像、佛塔，這也不是現前供，不論供佛像或佛塔，我們供的時候心裡這樣觀想：因為法性是一個（佛真正證得的就是法性，也就是性空緣起之理），十方三世一切諸佛無一例外，所證的是同一個法性，因為法性是普及一切的，所以如果這樣供養，那麼現前供養、不現前供養、供養身、供養塔，所有的都包含在裡頭，等於供養十方三世一切諸佛。所以這個供養是俱供現不現前，現前的固然供，不現前的也是一樣供了。 第一個現前供養能得很大的福，第二個不現前供養較前福更大，第三個觀想同一法性俱供現不現前，獲福最大。所以不管我們是供養佛或佛像等，供養的時候應該憶念法性沒有差別，在供養之前先想供一尊就是供一切，這是非常重要的。 【自作供養者，謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，由悲愍心，唯教他供。又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養。此三福果，大小如前。】 自作供養是指親手去供養。如果因為懈怠、懶惰、放逸，自己不去供養，馬馬虎虎叫別人去，好像供養了，其實心裡面是一種輕忽。當然如果事情很多忙不過來，本來該你做的事情，請沒有事情的人去做，這可以。處處地方都是指出我們內心當中的行相，所以內心當中認真恭敬供養是非常重要的。自己不願意做而叫別人，這不好，下面說如果你真正有誠心把好的教別人，這不但可以而且是更好。 另一種是教他供養。我自己可以供養，但是看到別人非常貧窮，沒有福報，沒有力量供養，又不知怎麼供養，如果能教他供的話，他可以獲得很大的安樂，這是由於自己內心的悲愍而教他供養。就等於說有一塊非常肥沃的田，大家都搶著來種很多的好東西，我看見他很窮，寧願犧牲自己讓給他；或者以做生意來說，在鬧市有一間很好的店面，可以賺很多錢，看見別人很窮，就把那機會送給他。要以這樣的心去做！不是因為懶惰，「好了，那就交給你！」這個意思要弄清楚。所以不在行相上面，重要的是內心。內心安立對了，進一步才談行相，不是行相完全不要，主副兩者我們一定要弄對。 還有一種是勸他一起供養。這三個的福報大小，自供養比較小，因為只想到自己；他供養是想到別人，福報較前為大；自他能夠都考慮，福報最大。 【財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支遍禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。】 財敬供養是指供養種種的衣服、飲食、臥具、湯藥，這就是對出家人的四事供養。佛在世的時候，有二個身分：一個是佛；有時他自己說：我在僧數。其實他是佛寶，但是為了讓弟子了解，將自己也算在僧團當中。這些資身之具是出家人需要的，佛在世的時候也需要。除了這個還有其他的供身什物，也就是資養身體的種種所需。至於薰香等平常出家人不用，可是莊嚴佛身應該要用。下面敬問禮拜、合掌迎接、唱種種的讚。譬如上殿、過堂，或上供所唱的讚。那都是讚美佛、法、僧三寶的功德，印度當時很流行，是一種很莊重的禮節。 在中國古代也有很莊重的禮節，比如《詩經》，就是古代帝王或諸侯見面時的一種讚頌，這個讚頌以歌詠的形式而呈現，這是古代的一種禮節。不曉得西洋的宮庭音樂是否也是這樣來的，古典的宮庭音樂是非常高雅的。我們不能像唱流行歌曲那樣，如果為了自己陶醉其中，那完全不可以，應該用最莊重的心情來讚歎三寶。我們現在唸密集嘛，要以非常虔誠的心情去讚揚佛、菩薩、大師的功德，要有這樣的一個特點。 五支遍禮就是禮拜的時候，頭、兩手、兩腳全部著地，這是最恭敬的禮拜方式。還有右旋圍繞，這也是最恭敬的，我們要致敬的對象是三寶，繞的時候要右繞，所以平常我們在寺院裡如果從東邊到西邊去，要從大殿的前面走；西邊到東邊來，一定從後面走，這樣才是右繞。平常也是如此，走的方向總歸是右繞，養成習慣。除了這個以外，還有其他的供養，叫無盡奉施，另外供種種莊嚴具等，不管大小，或供佛或供塔，這是財敬供養。 【廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養，此復有七，謂所供物，眾多微妙，現非現前，自作教他，至心歡喜，猛利勝解，而為供養，復將此善迴向無上正等菩提。】 廣大供養就是前面所述說的，恆常以恭敬心去供養。這有七種：第一是眾多，然後是微妙、現前、非現前、自作教他、至心歡喜、猛利勝解，共七種而為供養，這叫做廣大供養。供養時的意樂要至心歡喜，而且以對三寶功德的猛利勝解去供養，這樣一定會有絕大的福報，要把它迴向無上菩提，這才是真正的廣大供養。這廣大供養是無窮盡的，對現在福慧兩樣都貧乏的我們，這一點非常重要。 【非染汙供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，自手供養﹐殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。隨順物者，謂諸淨物，遠離不淨，雌黃所塗，酥所灌洗，局啒羅薰，遏迦花等及諸所餘非清淨物。】 如果供的時候放逸懈怠、馬馬虎虎不放在心上，這就是染汙了。我們在寺院裡掃地、整理大殿，乃至在廚房裡切菜、煮菜，不要嘻嘻哈哈的，這樣不好。做任何事情內心都要很莊重，這點我們必須在平常養成習慣。雖然不是一下子就可以改得過來，不過千萬不要因為這樣就放逸，這樣的話永遠沒機會；如果自己放逸，再找藉口來保護它，那更是下流。這一點希望在座的每一位同學都能策勵自己，我們不要去要求別人，但是一定要告訴自己說：「我出了家，怎麼可以做這種下流的行為。僧是三寶之一，雖然我是一個凡夫僧，但這正是聖人的因啊！所以自己要下決心至誠恭敬去做。」在家居士如果體會到這一點，也要努力朝這方向去做。非染汙就是不可以有上面那些情況，而且由自己去做，還要以殷重不散漫的心去供養。去供的時候也不是為了求名聞利養，而是為了求無上菩提，這一點平常的時候就要小心。 如果國王是相信佛的，我們也不要為了從他那裡得到利敬而供養。隨順物就是我隨分隨力找得到的，不要為了供養而營求。古代最高的就是國王，以現在而言，譬如說某位大老板很有錢，我們不要為了要供養去跟他要，隨分隨力以能夠得到的東西來供養就好了。還有供養的東西要清淨，前面講的是內心當中應避免的情況，現在是就供養物來說。雌黃塗的、酥所灌的，還有有毒的花都不要供。有刺的花原則上也不要，像玫瑰花很美，如果有人送來了，我們就把刺剪掉再供。花主要是供色和香，味道不好的不要供；有的花很美，可是有異味，那也不要供；倒是香花很好，花總不會長得很醜，最多它不太美而已，那是可以供的。 【又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，攝集菩提廣大資糧，恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。】 像上面說的財物，多少我們都能做到，若要廣大供養，一般人的確不太可能，那怎麼辦？我們要曉得，一切世界當中，凡是佛所在的地方，都有無量無邊的最莊嚴的供養具，我們可以用心去供養。「歡喜俱」就是內心非常歡喜，非常隨喜；還有廣大的勝解，以這種心情去供養。對「廣大」的行相指得最清楚的，就是《普賢行願品》。「周遍思惟」是去觀想一切世界之中所有如來諸供養具，眼前對我們凡夫而言，這一點不大容易做到，但只要不斷地練習、不斷地增長，漸漸就能夠做到了。這樣做的話，不要花很大的努力，即能修很大的供養，集很大的菩提資糧，所以我們應該恆常不斷以很虔誠、善淨的心，歡喜好樂地努力的修供養。 【又如《寶雲經》及《建立三三昧耶經》所說，無主攝持諸華、果樹及珍寶等，亦當供養。】 還有無主攝持的東西，譬如我們到野外看見的花果，也可以拿來供養，不過要確定它是無主物。要是有主的，我們就用觀想，把這個美好的東西供養佛，還是可以的。凡是我們接觸到的所有的好東西，都可以拿來供養。別小看這點哦！平常我們看見好的東西，產生的心情是處處想到自己，現在要處處想到供養三寶。這個是下腳第一步，從這地方慢慢不斷地努力，才能夠一步一步增上，達到像前面所說的廣大供養。 【正行供養者，謂於下至搆牛乳頃，精勤修習四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。】 我們前面曾經說過：諸供養當中最好的是「依教奉行」，正行供養就是依教奉行。「下至搆牛乳頃」就是即使像在擠牛奶那樣短的時間之內，能夠如法行持，這個福就很大，時間雖很短卻有很大的福。當然我們儘可能希望能夠長時而且精進，不是馬馬虎虎、拖拖拉拉的。精進有兩個特點：心裡面所緣的是善法，然後很努力地去做。有很多人很認真，可是心裡所緣的不是善法，做壞事做得很認真，這個絕不是精進，這一點後面會詳細說。 我們該做些什麼呢？「精勤修習四無量心」，就是「慈、悲、喜、捨」四無量。「四種法集」就是四法印－－諸行無常、諸法無我、有漏皆苦、涅槃寂靜。「隨念三寶」就是前面講過的；「波羅蜜多」在後面會講，就是把三學推廣，乃至「能勝解甚深空性，無分別住」，這是到最後最高明的。下面的「淨尸羅」是我們下腳第一步要做的，對於自己所受的戒要起防護心，這個標準最起碼從沙彌戒開始，才算是清淨尸羅。在家五戒嚴格說起來還不算，不過如果以共下士的角度來衡準，那是它的隨順。 這個清淨戒的基礎是想要解脫生死輪迴的這種心，不求世間果報，在這個標準上面才是叫尸羅。內心當中要去防護，常想到：「我受了這個戒，要認真去做。」「菩提分」就是三十七道品，這是修菩提的支分。「六度四攝」就是布施、持戒、忍辱、精進等，對以上這些努力修行就是正行供養。 【若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。】 從供養身到正行供養這樣一步一步上來，能夠這樣供養叫做圓滿供養。皈依後下腳第一步就要開始供養，但是要做到圓滿供養，那是大菩薩才有這個本事。也就是說，供養是我們從下腳第一步開始到成佛一直要做的，這個我們要恒常放在心裡，不斷地努力增上。 【由如是等，興供養時，有六意樂，能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利：一者無上大功德田，二者無上有大恩德，三者一切有情中尊，四者猶如鄔曇妙華極難值遇，五者三千大千世界獨一出現，六者一切世出世間圓滿根本，作是思惟而設供養，此等是如《菩薩地》說而正摘錄。】 前面是供養的事相，那麼供養的時候內心應該怎麼安立呢？應該以下面的六種心去行上面的十種供養。對於三寶中任一個（佛或法或僧），你能夠稍微這樣如理去思惟的話，就能生起無量無邊的大利益。這個利益要說明一下，平常我們所求的利益都錯了，「果利」的意思就是說眼前是種因，果報在未來。我們一般人做事情都希望眼前就有果報，做了一點事就希望人家看見我很努力，希望馬上得到一些很好的回應，世間人就希望發財升官，用這種意樂去行種種供養的事還是有福報，但也就只是得到這些而已。現在這裡的「廣大果利」是指「無上菩提」，這才是真正的廣大果利！為了得到無上菩提，所以我們必須要得到暇滿人身，然後身體健康等這些條件當然也需要樣樣具足，但這並不是最主要的。現在世間一般人真正可憐的地方就是都著在小小的利益上頭。 拿世間現實的例子來說，譬如做生意的人忙著賺錢，假定他今天賺了一百萬，他絕對不會拿著一百萬去吃喝玩樂，他自己只用一點點必須要的，然後再繼續去賺，把賺來的錢再輾轉投資，將事業不斷地擴大。世間稍微成功一點的生意人尚且如此，現在了解了供養有無量無邊的利益，應該把供養的功德迴向無上菩提。世間人只看見很短的這一生，尚且要這樣輾轉投資，現在我們所看的時間這麼深遠，要作的事業這麼廣大，反而不如他們，有這個道理嗎？因此如果真正了解了佛法的特點，我們所求的一定是這個廣大的果利。這裡告訴我們得到這個廣大果利的正確方法，以下面這六種意樂來憶念三寶而行供養。 第一，三寶是無上大功德田，從田裡可以長出我們要的東西。另外還有恩田、悲田。功德田是外在的，因為三寶有非常大的功德，我們願意去耕，就能得到大利益；恩田也是外在的，譬如父母對我們有大恩。悲田則是內在的，就是以我們的心力去耕種的，悲田的對象是窮苦的有情，我們以大悲心去耕。 三寶、佛菩薩不但是大功德田，而且對我們有大恩。以世間來說最有恩的就是父母。現在這個功德田是最大的，所以叫「無上」，不但如此而且有無上的大恩德，因為它對我們的好處和恩惠也是沒有任何人能超過的。第三是「一切有情中尊」，三寶就是佛、法、僧，佛在所有的有情生命當中他是最尊貴的。佛是「兩足尊」，福德、智慧究竟圓滿，世出世間再沒有超越他的了。僧是「眾中尊」，是指依法和合的清淨僧團，是最殊勝的團體。法是「離欲尊」，能幫助我們究竟徹底解決一切問題。佛法僧是我們所能夠緣到的一切事物當中最尊貴的。就供養的對象來說，就是供養佛跟僧；法是我們要如理去做的。 第四個就是「猶如鄔曇妙華」，鄔曇華又叫優婆羅華，也叫做靈瑞華。這種花很美，極為稀有，一千年或者幾千年才開，開了以後馬上凋謝，就好像三寶要等很長、很長的時間才出現世間，出現以後又很快消失了，所以很難遇到。第五，三千大千世界之中，最多只出現一尊佛，所以非常難遇。最後一個是「一切世間出世間所有圓滿的根本」。世間所有的好東西都從三寶而來，從枝末看好像不是，可是從究竟去看根本都在這裡。佛不出世的時候世間也有十善，請問這是怎麼來的？眼前看是世間的聖人帶來的，可是從究竟去看的話，會看見其實一直有很多佛菩薩在這世間；如果眾生的福報夠，他現出的就是菩薩的面貌；佛不出世時，則以世間聖賢的面貌而出現。他們都是宿生學了佛以後，發願把善法帶到世間，使世間人照著這個善法去做，維持世間的一切和樂。所以世間一切的好東西，就它的真正根本原因來說，都來自三寶。世間是如此，出世間更是如此。所以我們供養的時候，內心當中要以這六種意樂去思惟。上面所說的是從《瑜伽師地論‧本地分‧菩薩地》當中摘錄出來的。 【恒常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。】 上面所說的這些，我們平常就應該隨分隨力地做，如果遇到特別的佳節以及大時會，譬如過年、圓根燈會、結夏，還有佛菩薩的聖誕和初一、十五等等這些特別的日子，更要隨自己的能力修最好的供養。 【復次恒須受飲食故，爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。】 平常我們別的東西不一定有，可是飲食是天天有。假定在飲食之前能先這樣供養而不間缺的話，不必刻意地努力，也就是「少用功力」，就能夠圓滿很多資糧。了解了這個道理，所以我們的受用，哪怕喝一杯水都要先供養。我們的同學常常在喝水之前先供佛，這個很好，不必花很多時間，把水舉高供養一下，然後就可以放下來自己好好地緣念，不是舉得高高的供養了半天，樣子做得很好看；當然如果內心緣念得好那是很好，可是如果單單是做這個表相，那不一定需要，內心的意樂才是最重要的。也許有人不透過表相的話內心就提不起來，希望這樣透過表相來提策內心，我還是很贊成；反之如果心力不一定提得起，卻舉了個半天，那我覺得無此需要。在形相上並沒有一定的法則，可是內心上面有一個重要的原則，這個要把握住。 【此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，是霞惹瓦語錄中出。】 供養的時候，絕對不是馬馬虎虎，很差的東西也拿去供養，最損福的莫過於此，要供養最好的，這個才是重要的。現在有很多人供養的時候，以手指頭沾一點水彈一下，這樣根本不成供養，那是惡習慣，非常不好。現在我們這裡有一些同學慢慢養成好習慣，有客人來就把好東西拿出來請客。我看過的有兩類人，有一類就是這樣的，我非常讚歎；另外一類，客人來了就裝窮，表示我在這裡都很克儉，然後苦苦惱惱地說不方便，先把壞東西吃掉，留著好東西自己慢慢吃，這個是我們最大的犯忌，最損福的莫過於此。但願我們每位同學平常多注意這種地方，特別是對於三寶。其實我們不但對三寶，乃至於世間的一切有情，例如救濟貧窮，這一點我們要注意，這是霞惹瓦語錄中所說的。 【譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍。如是能生若現若後一切善樂，最勝福田，於其四季一切時中，常恒無間，堪種一切善樂種子。復應於此如經說云：「當以信犁，耕耘福田。」若未能作，至極堪惜。】 古時候真正的好處都從田裡出來的，也有極少數人到海裡面去撈寶、開礦，大部分都是種田，雖然也有做生意的人，但如果沒有人種田，那還做什麼生意？換句話說，根本的好處都從田裡出來的。現在有一塊這麼肥的田，到下種的時候你不下，讓它任意荒蕪，長滿了草，那真是很不忍。我們平常看見世間小小的好處就拼命去爭，現在對我們有這麼大利益的福田，如果好好耕耘，所得到的果報，不管現在或未來一切善的、快樂的都能獲得。平常種田有季節性，春天可以種，冬天不能種，現在這個功德田一年四季都可以「恒常無間」地去種一切善樂的種子。對這樣的福田，我們要用「信犁」去耕。內心的清淨是非常重要的，前面一開頭告訴我們道的根本在親近善知識，其中最重要的就是淨信心，現在一步一步學上去還是這個。所以假定遇見這麼好的大功德田而不去做，那非常可惜。 【故如《讚應讚》云：「如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。」】 《讚應讚》上面說：就像三寶（尊就是指三寶，特別是指佛，由於佛而有三寶）這樣的一個福田，是三世間在任何情況之下都找不到的，我們要布施，佛、法、僧三寶就是第一殊勝的福田。因為三寶是清淨的、究竟的，如果能夠在這裡下種子的話，所得到的果報是真正最究竟、圓滿的。這個狀態「猶如虛空界，橫豎無邊際」，因為這個福田無量無邊，如果在這地方做一點好事，利益是無量無邊，但如果做了壞事的話，那害處也是無量無邊。 在這種情況之下，你如果不好好地做，那只有害。有些人會說：「沒關係，我不做只是得不到好處而已。」一般的世間人如果是這樣，就損失了很大的好處；如果我們出了家而不去做的話，這是隨順無明的習氣，內心是在輕慢當中，馬馬虎虎，出家人的職責就忘失了。有很多同學很好樂出家，這是件好事情，願意學法也是好事情，可是要認真去學！前面一直告訴我們，並不是要我們馬上要做得很好，但總是隨分隨力去行持，不要隨隨便便地不在意。課業上固然要用功，平常出坡的時候千萬不要吊兒啷噹像兒戲一樣，如果是剛來，那還沒有關係，一旦慢慢學上來了，乃至於剃度了，那種嘻嘻哈哈、輕輕鬆鬆的態度，千萬要改善，特別是在大殿這些重要的地方，這個習慣大家要培養，利害之間我們要分得很清楚。 【於最勝田，尚不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，故一切時，當勤精進供養三寶。】 三寶是最殊勝的田，我們對這樣殊勝的田居然不認識，甚至把它看得還不如世間普通的田，那實在是我們太差。譬如今天來了一個很尊貴的客人，也許他很有錢，也許他很有勢，我們心理多多少少會莊重一點，但那是世間的，出世還談不到；現在這個無上的大福田，我們居然不知道好好地去莊重、恭敬，這是我們的愚痴。因此了解了這個特點以後，在任何情況之下都應該精勤地去供養。不過這個「一切時處」並不是叫我們連晚上也不睡覺地去做，而是說在能做的時候就要去做。前面修持軌理中也告訴我們，上座的時候要很努力，下座以後如果累了可以稍微放鬆一下，但腦筋不要去緣跟法不相應的事情，要去思惟、溫習該學的道理，這個是我們應該了解的。若能這樣做，不知不覺當中，就把我們歡喜嬉笑這種放逸的習慣，慢慢扭轉過來了。這一點要常常策勵自己。 【若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。】 有這樣一塊肥沃的福田（大功德田），一般人因為條件太差不知耕耘，我們現在既然了解了，應該很努力地供養。如果能夠如法去做，在這殊勝肥沃的福田當中種善根，我們修學佛道次第的智慧力就能夠大大增長，這是總的。我們真正要想解決生死問題的根本，要正對治它最主要的就是智慧。有了智慧，依此如理行持，自然種種功德都跟著出來了。 慧又分成聞慧、思慧、修慧，由於勤修供養，慧力會漸漸增長，本來聽聞不能持文的現象就會改善。「持文」分成兩種：有一種是要背卻記不住，還有一種是對這個文的內涵不懂。聽懂了以後，自己好像有一點概念，可是認真去思惟，仍是摸不清楚，這是思惟不能解義。進一步即使思惟起來了，還要去修習；如果修了半天，卻無法在身心相續中生起應有的證量，這是「修習相續不生」。這個時候是「慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授」，這個是大師提示我們真正的重心。 「修習相續不生」尚且如此，現在我們是思惟不能解義，乃至於第一步聽聞都不能把握住，更糟糕的是明明三寶是個福田，大家不知道；世間非福田，大家卻顛倒地拼命去忙，把全部精神投注在裡頭。或者從另外一個角度看，這是一個福田，我們應該種善種子，而很多人面對這個福田，竟然任意去造惡業，就等於在最肥沃的福田種些有毒的、有刺的東西，長得遍地毒、遍地刺，世間的真相就是這樣。了解這一點我們特別應該策勵自己，這幾句話就是宗大師告訴我們的最中心的教授，我們要一切時處記在心中。 【如是亦如吉祥敬母云：「作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。」】 「作詩大善根」這個「詩」字不要單單看成寫文章，它有很多內涵，必須對我們了解的道理一層一層深入，才能夠達到這樣深厚的善根。我們做早晚課時祈求文殊菩薩增長我們的聞、思、修、講、論、著智慧，這六種智慧是有次第的，最開始的時候是「聞」，無聞慧的相狀是聽聞不知義、不能持文，無思慧是思惟不能解義，無修慧則是修習了在相續中卻生不起來。有了聞、思、修慧以後，才能夠講解、論辯、著作。這裡的「作詩大善根」指的就是具有著作智慧的大善根。能得到這樣的大善根，是從哪裡來的呢？「依尊故」，都是依著三寶，就像江河的水雖然很少，到了夏天也會暴漲一般。特別是在印度，印度最大的河是恒河，到了夏天雨季，所有的河都會暴漲；我們這裡也是一樣，很多溪流平常都是乾的，或只有一點點水，但是等到雨季的時候，水就愈來愈多，到後來是一片汪洋。為什麼智慧會這樣快速增長呢？因為他依的是真正最勝的福田。 【又如說云：「供養亦復不賴其物，是在自信。」若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，無餘財物，應如是行。】 物品小一點沒關係，重點是淨信心，這個很重要。假定是有了信心，用曼陀羅、淨水、無主攝持的東西都可以供養。曼陀羅就是所謂的曼達，平常我們用的有銅盤，好一點的是銀盤，最好的是金盤，還有石頭做的，一般有三層，依次第把米、五榖，或者很多寶石、金銀放在上面，這樣來供養。清淨的水也可以供養，野外摘來的無主的花果，都可以供養，這是在自己沒有別的東西可供才是這樣。 【如現實有而不能捨，作是念云：「我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。」等同博朵瓦云：「於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云：『栴檀冰片妙香水』，是諸生盲欺明眼者。」】 假定我實際上有而不捨，然後嘴巴說：「我很窮、沒福德，沒有別的可以供養，只能這樣。」那是騙人！就像博朵瓦祖師所說：在一個很髒的盆子裡稍微丟一點點香草，然後說：「這都是靠信心啦！所以這就是栴檀冰片妙香水了。」這明明是欺騙人。諸佛菩薩說實在的並不需要我們供養，我們是為自己積福而供養，如果這樣做豈不荒唐？等於自己瞎了眼睛還去騙明眼人。明眼人看得很清楚，我們以為別人看不清楚而騙他，那就是我們太沒有賢善相，這個是博朵瓦祖師教誡我們的。 【又如樸穹瓦云：「我於最初供養香草，其氣辛辣；次有四合長香供養，其氣甘美；現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。」若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學，傳說此師每配一次，須用二十二兩金之香。】 像祖師樸穹瓦，他修供養可以分三個階段，剛開始的確很窮，那時所供養的是香草，味道雖然有一點香，可是又辛又辣，但是盡自己的力量去辦。也就是說雖然是最差，哪怕是一點點，用自己的信心還是盡力去供養。後來供的就比較好了，有「四合長香」，就是四種好香合起來的，這個香又甜又美。現在供養的是最好的沈水香，那是最上品的、最好的。 說完了樸穹瓦祖師的例子，大師就告訴我們：假定我們因為很少就不供，那一生當中就這樣了。不供養的話，供養的果報不會從天上掉下來，所以雖然窮，還是要盡心盡力去辦。那個時候雖然物質上少，可是意樂上很盡心盡力，就如前面所說，乃至於喝一杯水，都先恭敬地供養，吃飯前也供養。這是為什麼在寺院裡一定要供養，即使眼前心裡面不一定提得起來，可是儀軌一定不廢，因為漸漸練習，總有一天我們內心會慢慢提升，不能因為少數人一時提不起就廢掉。雖然眼前不一定做得很好，只要繼續努力下去，一定會漸漸增長，本來修行這件事情就是這樣。所以，剛開始的時候雖然東西很少，但是我很努力地用心供養，因為如果不供的話，那永遠是這樣。如果永遠這樣那還不錯，至少還維持一個窮人之身，實際上我們會墮落，那才真正可怕！反之，雖然少，很認真殷重地去做的話，漸漸就會得到好的乃至最好的，所以應該像樸穹瓦祖師這樣。 據說樸穹瓦祖師每配一次香，要花二十二兩黃金，看看這位祖師的做法！所以為什麼我們這裡有好的供養品，一定先供佛。有時也可以稍微留一點在特別的節日供佛。如果畢竟沒有好的，那只好供差一點的，這個我們要注意到。所以如果我們真正肯努力的話，好東西一定會出現，其實現在已經漸漸出現了。記得我剛出家的時候，一般寺院裡面沈香很少，通常都是檀香，檀香都是劈得一根一根，而檀香末也不是用檀香做的，是用柏樹的心磨成粉作成的。現在有很好的沈香，的確是大大改善了。我剛出家的時候遇見一位善知識，他供養佛菩薩的任何東西都是最好的，可是他自己的生活卻非常清苦，那時候我就想到，真正典型的祖師都是這樣。他供佛的時候不嫌好，只要有好的東西統統供，自己的受用不嫌壞，這個才是真正修行的人的特點，這是我們要把握住的。我們現在往往相反，自己吃的、住的是最好的，譬如自己的房間整理得乾乾淨淨，還在裡面佈置了一個小佛堂，可是到大殿卻馬馬虎虎，這樣非常不好，像這種地方都是我們應該注意的。 【若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希菩提者，是於正法極少知解，造次亂言。】 已得資具自在的大菩薩眾，最起碼是初地菩薩，初地以上的菩薩絕對不會貧窮，他的福報非常大。進一步來說，八地以上的菩薩不論想什麼都能夠遍緣法界，他以所有的好東西去供養諸佛，實際上不但八地菩薩，乃至於等覺菩薩尚且如此。〈普賢行願品〉的十大願王中第三個是「廣修供養」。普賢菩薩他以什麼樣的心情去供養呢？在〈普賢行願品〉裡面，有這樣的描述：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡，念念相續，無有間斷。」等覺菩薩尚且這樣，所以他的福報、智慧會這麼大。我們現在已經窮成這樣，如果還不努力，請問我們來修行，修些什麼？很多人說我是來修行的，匆匆忙忙把自己關在房裡面，你修些什麼啊？要你做一點常住的事情，就說：「我是來修行的，不必做這些。」當年我就犯這個毛病。我現在一直後悔這件事情。不單是供養，其實做很多事情都是這樣，這是我們應該策勵自己的。自己的事可以少做一點，常住的事情要很認真去做，這就對了。我們如果能夠這樣如法地供養，將來智慧、福德增廣，很多事情自然就可以解決。世間本來就顛倒，現在我們學了佛，如果還在這個地方顛倒，那是根本錯誤。 大地菩薩尚且這樣勤於供養，如果我們得到了一點點「相似功德」－－又小，又是相似，其實還不是真的，以為自己有了功德，就覺得我要求菩提不靠這樣供養，就像剛才說的，我要用功，不管別人，那就錯了，佛菩薩不是這樣的。所以我一直感覺到，我們往往自以為在學佛，實際上學的是「我」，學了半天，學出來是自己想出來的佛而不是真的佛。這是對正法了解得太少，「造次亂言」就是亂講，或者直截了當地說就是胡說八道，這是我們應該避免的。 【以是應如《寶雲經》中所說而行。如云：「應當聽聞諸契經中，所有如是廣大供養、廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。」】 應當像契經當中佛告訴我們的一樣，以最真實的善心，增上意樂，從內心上面去做這樣廣大供養，乃至於廣大承事。實際上這個依次第就是財敬供養、身語承事、依教奉行，而這個功德還要迴向求取無上菩提。以上這一部分，就是皈依以後應該念恩供養的部分。 【第三、隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者，謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。】 為什麼「隨念三寶數數皈依」放在第一呢？因為這是根本，根本有了以後，正皈依是皈依法，如法去行持，但要去做需要有很多條件，我們現在福德不夠所以要先供養，供養以後，再進一步去做的時候就隨念悲。大乘跟小乘的差別就在悲心，是只管自己還是像佛一樣兼顧別人，我們既然要學佛，佛的廣大功德是由悲心成就的，因此我們不但自己要皈依，還要幫助一切人令得皈依，不但自己解決問題，還要幫助一切人解決問題。 既然自己找到了正確的、最好的路，現在有能力了，馬上就要隨念悲，讓周圍的人跟我一樣，因為他們曾經都是我的父母！如果我們一開始就這樣漸漸增長的話，到後來進入中士，發起了出離心，那個時候我們自然很容易就想到旁人；否則一開始就只管自己，不管你做得多好，到後來要學大乘就困難了，因為習性一旦養成了要扭轉過來是很難很難的。這一點我們自己稍微反省一下，很容易就看得出來。所以才一皈依，剛剛從緣自己的顛倒當中出來學佛的時候，就應該把這個種子就隨分隨力地放下去。這樣去做的話，一方面自己的福德會大大地增長，另一方面我們將來要走的路，順理成章地就是這條菩提大道。現在太多學佛的人，都在這點上面把握不住。因此，我們現在學佛了，也希望別人和我們一樣來皈依三寶。 【第四、隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。】 既然我們皈依了三寶成為佛弟子，前面這個基礎有了以後，不管做什麼事情，有什麼需要，真正做的時候，都應該要照著佛菩薩的方法去做。所以第一個先要供養、啟白三寶。譬如做一件事情，先想想做這件事情是為了什麼？如果是為了供養三寶而做的。應該要依照佛告訴我們的方法，不照著世間其它的方法去做，這個是皈依以後應該學的；不管做什麼重要的事情，應該把以前世間的方法棄捨掉。前面已經說明過，假定需要世間的方法，請他為助伴，作為次要的，輔助的，這個可以。因此大師在下面特別說明，在任何情況之下，不應依止不順三寶的邪道等儀。如果不是請他來做輔助，而是以他為主要的，那在任何情況之下都不可以，而是應該以三寶為主；如果還需要世間的很多幫助，就照這個原則而請他來，這個我們要把握住。第四點最重要的是要至心歸憑三寶，所有一切作為應該依照三寶的方法去做，這一點最重要。 ※﹝第五、由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二：一、攝分所出勝利，二、教授所出勝利。﹞ 我們現在了解，一切殊勝的利益都是從皈依而來。前面已經告訴我們要隨念三寶，然而單單隨念還不夠，還要至心地去皈依。因為我們無始以來的習氣很強，如果不以全部精神去皈依的話，一下就忘記了，所以要全部精神投入去皈依。修皈依要白天、晚上各三次，如果這樣去修皈依，那時時都會有很大的警策的心力。皈依三寶的勝利也分〈攝分〉所出、教授所出。先看〈攝分〉所說的。 【初中有二四聚。初四聚中，一、獲廣大福者，如《無死鼓音陀羅尼》云：「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。」】 〈攝分〉當中皈依三寶的大勝利，分兩部分來說明，每一部分又分四點。 經典上面告訴我們，佛的功德是我們無法想像的，法以及僧也是不可思議的，這個僧是指聖僧。單單這樣不夠，還要信心，信心也不可思議。前面三樣說明大師外支已成，但如果我們不願意去信他、照著他的方法去做，那也沒有用，所以我們應該相信他。為什麼講信心不可思議呢？世間人平常做一點好事情，都會得到好的果報，假設我們對三寶有淨信心的話，得到的果報是無法想像的，這個才是真正重要的。我們要多看經論對這一點生起定解。所以假定真正能夠這樣去做的話，將來得到的異熟果報是完全無法想像的廣大。 【《攝波羅蜜多論》亦云：「歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。」】 單單皈依所得到的福，假定看得見，能夠衡量的話，這個福報以三界為容器都無法容納。三界就是欲界、色界、無色界，我們這個地球，只是欲界的一部分，是很有限的，這個地球是人類以及畜生所居住的處所，地獄也在欲界當中。天有欲天、色天、無色天，也還在三界當中。皈依的福廣大得無法想像，以三界來衡量也沒辦法衡量。就像你要去量大海水，用手一捧一捧地量，那是永遠捧不完的。假定你至心皈依的話，所得的福報即使以三界來衡量，也像用手掌捧大海水一樣，沒辦法衡量它的福，這是我們無法想像的，但這是千真萬確的事實。 我們最難生起的就是淨信心，淨信心非常非常難。我們現在信心是有一點，但很微弱，很多地方被無始來的習氣障礙住了，所以平常的時候，我們必須努力克制。關於習氣，每個人只有自己認真去對境體會，就比較容易感受得到，否則習氣現起我們根本不知道，但願同學們以這一點來互相策勵。以上是第一個獲廣大福。 【二、獲大歡喜者，如《念集》中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」於餘二寶亦如是說。我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。】 《念集》中說：如果我們白天晚上都能隨念佛的功德，皈依佛只有我們人才能夠得到呀！這裡只引出皈依佛的部分，《念集》中對皈依法、皈依僧也同樣這樣說。如果能夠這樣去想的話，就會增長歡喜。在我們的感受當中好像沒有這麼歡喜，至少對我來說一般情況之下沒有，但真正用心去想的話，一定會生起歡喜的。舉個例子來說，假設你心目當中一直有個想要的東西，譬如在童年念書的時候，看見旁邊的小朋友有什麼東西，會覺得我如果也得到那多好呀！也許剛開始時胃口很小，只想有輛腳踏車，一旦得到了，往往會歡喜得晚上睡不著覺。皈依三寶對我們有絕大的好處，只是我們自己的善根太差所以不了解，如果真正了解了，想到皈依三寶有這麼多好處，就會越想越高興。這個是非常實在的，只要諸位願意去做的話，一定會體會到這個特點。 【三、獲三摩地，四、獲大清淨者，謂由等持及慧學而得解脫。】 皈依不是單單嘴巴上念一下，而是在我們內心當中。如果你如法皈依的話，皈依以後一定會照著去學，因為皈依的原因是知苦，而且是非常大的苦逼，而你曉得三寶是唯一的救護，所以一定會拼命認真去做；就像被毒蛇咬了，腳馬上腫，曉得要立刻找醫生否則一定會送命，你一定馬上盡力去做，這是一樣的道理。所以如理了解了皈依以後，一定會努力照著去做。照著去做福就一定會增長，然後腦筋思惟的全是佛的教誡。因為全部精神貫注在這裡，所以平常掉舉、散亂的狀況一定會減少，罪障漸漸淨除，念力慢慢凝聚。因為念力凝聚，進一步依法增上的話，不但會由念而得定，也能在定以後得慧，慧是解脫的根本，所以得到大清淨，以上是第一個四聚。 【第二四聚中，一、具大守護者，至下當說。二、於一切種邪勝解障，皆得輕微或永滅盡者，謂由信解歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。】 第一個具大守護，三寶是我們真正最佳的保護，這個在下面教授當中會講，實際上整本《廣論》都是在說明三寶是我們真正最佳的保護。因為表面上外在有很多東西會來傷害我們，使我們感覺到痛苦。現在了解了所有好的、壞的都是我們的業造成的，所以真正最佳的保護是自己的業。造了善業自然而然得到最佳的果報，而善業唯一的來源是要有正確的方法，正確的方法必須要佛來告訴我們；瞭解了道理去修行，必須要僧作助伴，除此以外就沒有別的了，所以正確的內涵就是這個。至於整個深細的內涵，整本《廣論》就是講這個。這個「至下當說」，要從這個地方去了解，否則我們看了「至下當說」，找了半天好像沒有講。 第二，於一切種邪勝解障皆得輕微，或永滅盡。平常的時候我們對於錯誤的（就是邪的）很執著，不肯放下。勝解的特徵是你認定這個東西就是這樣，別人再怎麼說都動搖不了你，我們現在有的是邪勝解，做了壞事人家來規勸，我們就是不聽，不為所勸。不過以世間來說，反正弄來弄去一樣糟糕。現在得到了正確的方法以後，如果肯努力去學的話，自然可以分辨得出正邪，這對我們非常重要。譬如有很多同學，在世間的條件都非常好，聽了這個法以後，就有能力分辨得出：世間這些都是騙我們的。然後就能把世間人改不了、很執著的東西漸漸地放掉了。所以這不是個理論，是實際上我們可以體會到的，邪的勝解障漸漸輕微，乃至於整個拿掉。邪勝解是怎麼來的呢？由於信解邪師惡法的緣故。這個拿掉了，造的惡業就漸漸地清淨，這是第二個好處。 【三、得墮入正行正至善士數中。四、為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天愛念歡喜者，謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂。諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言：我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間；是諸人等，今既成就多住歸依，亦當來我眾同分中。】 以前多在惡伴當中，現在離開了，由於我們做得正確的，就會去到該接近的正行跟正至善士當中，也就是走在正路上面，到正確的地方去，而同行都是善士。皈依以後，愛念歡喜我們的人分兩部分，一個是大師及同梵行者，就是佛跟僧，除了這個出世的以外，還有「於聖教淨信諸天」。這包含有世出世間的，「大師同梵行」都是出世間或者趨向於出世間的，他們都愛念歡喜。諸天都會說：我們當初因為歸依了三寶，依法去做，所以離開下劣的地方到這裡來。現在看到世間那些人也能夠如法安住在歸依，將來也會到這裡來，好高興。這個我們可以用生活中的經驗去體會，如同我們在這裡覺得很好，總希望好朋友來得越來越多，當你看到他們能夠照著正確的方法去做，也來到這裡，那是不是會很歡喜？所以不管世間的賢善之人或出世間的聖者都會歡喜。他們因為歡喜所以自然會保護我們，出世的佛菩薩固然不談，就是諸天也具有很大的威德，他會歡喜來保護我們，這是我們真正能得到的殊勝利益。 上面所說的是〈攝分〉當中的，下面看教授所出的勝利，也是八點： 【教授所出勝利分八：一、得入內道佛弟子者，總有多種建立內外差別道理，然共稱許覺與寂靜論師，以有歸依而為判別，謂得歸依，乃至未捨。是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。】 第一個勝利是我們能夠進入內道成為佛的弟子。鑑別內外道的標準有好幾個，在藏地、漢地都是如此。在藏地，大師特別舉出兩個重要的人，一個是覺，就是阿底峽尊者，另一個是寂靜論師，就是最早把佛法帶進藏地的一位大師，他們兩位都是以皈依三寶與否來決定是否是內道。不過不是指歸依的儀式，而是指「得歸依」。什麼叫得歸依？從前面一直學過來，了解了三寶的功德、知道三寶的差別（個別的行相），至心歸投依靠，自己誓願一定要照著它去做，從此絕對不再用別的方法，由於這份懇切的力量，照著儀軌去做，口誦心惟，那就會得到三寶的加持，內心當中會覺得我現在是佛弟子了。 舉個例子來說，譬如有人來到鳳山寺，起初不一定是一心一意想留下來學，到了某一個程度以後，成為這裡的住眾，乃至於剃了頭，內心當中自然會覺得我是鳳山寺的一員。或者是內心很仰望一所學校，就拼命用功念書、考試，考上了以後，一旦註冊拿到一張學生證，你會覺得自己就是這學校的一員了，得歸依就是這樣的心理行相，內心當中心心念念自己是三寶弟子，不是說我歸依了幾個老師，我有多少張歸依證，而對境的時候完全不照三寶所指示的去做，也不曉得到底要做些什麼，這個不是皈依！不是以這個標準判別，這一點我們要特別注意。 假定有一天你心生棄捨說：「我不再做三寶弟子了。」這樣捨掉以後就沒有皈依體了。舉個例子來說，譬如你身上穿著一件衣服，不管你感不感覺到，只要你不脫掉，這件衣服就一直在你身上。這是有色的東西，我們現在以心來歸依，只要你不捨棄，心裡面自然而然任運的會有這種力量。有一天你心裡要棄捨，不要它了，那個時候皈依就沒有了，它所有的好處也就沒有了，所以說「乃至未捨」，這一點對我們很重要。 當這種至心歸憑的特點沒有的時候，不管你做什麼好事都不算是三寶弟子。這個很重要，世間常常說做好事就好了嘛，何必一定要去歸依、受戒！以世間來說這個道理對，以佛法來說不對，當你皈依了三寶，或者受了戒依法去做，即使做小小的一點事情，種的因都種在最殊勝的福田當中。同樣的種子種在不同的地方，譬如把一顆種子種在最好的肥田裡面和丟在石頭上面，結果當然不一樣；或者種在田裡面，卻用海水澆灌，再好的種子也會爛掉。這很不一樣，將來講到戒的時候就非常清楚了。所以歸依以後這個福任運一直在增長，持了戒以後福更大，發了菩提心以後更是無法想像，不管睡覺或醒著，這個心自然而然相續存在，所以這個福就很廣大。在世間做的善，就算你去隨喜，增長得很有限。如果靠三寶這個功德田，就相當於把種子種在大肥田裡，不必去管它，它自己會生長，這就是歸依的特徵，當然你內心當中要有這樣的種子，這個差別我們應該要了解。 【二、成一切律儀所依處者，《俱舍釋》云：「受歸依者，是受一切律儀之門。」《歸依七十論》亦云：「近事歸三寶，此是八律本。」此中意趣，謂由歸依而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。】 歸依了以後要不斷增上的話，必須要受戒，一切律儀的根本都是從歸依開始，所以《俱舍釋》說：受皈依是一切律儀之門，也就是說我至心願意照著佛告訴我們的道理去做。佛弟子的律一共有八種，《歸依七十論》也說這八種律的根本都從歸依開始。接著宗大師的解釋：由於有了歸依，所以真正能堅固涅槃意樂，就是想要滅除一切痛苦的心。我們是由於怕苦所以要求出離，曉得三寶能夠幫忙我們解決而來歸依。所以歸依以後就要依法增上，第一步就要受戒，戒體是從內心上面來說的，有這樣的一個內心的意樂，戒體就發生。 【三、先集業障輕微滅盡者，《集學論》中，顯示歸依能淨罪時，說云：「此中應以生豬因緣，而為譬喻。」謂有天子當生豬中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有者罄盡。】 第三先集業障慢慢地減輕，前面已經說過了，這裡特別再說。《集學論》當中說歸依能夠淨業障，舉了一個喻：講一位揭末那法天子死後本來要生豬的因緣。天死的時候跟人不太一樣，人死的時候無法知道自己下一生將到哪一道，天死的時候，他會知道自己將投生於哪一道。人死之前通常會生病，有的時候是意外，譬如被車子撞死了。天人在死之前會有「五衰相現」，這五個狀態出現時，他就要死了。哪五個現象呢？平常天的衣服永遠很乾淨，現在穿的衣服會髒；第二是天人頂上有鮮花等各式各樣的莊嚴，而死前花會枯萎；第三是天人的身體平常不會髒不會有味道，現在會髒而且有味道；還有，他平常的時候身上不會出汗，要死的時候腋下會出汗；另外本來他在座位上總是高高興興的，現在會覺得坐不住了。這五種狀態（五衰相）出現，就表示很快就要死了。除了這個以外還有一個特點，天有神通，他死前會知道將投生哪一界。這位揭末那法天子看到自己死了以後，下一生墮落為豬，啊！這是無法忍受的事情。我們現在聽這個故事很容易，如果一旦自己真的親身體會到的話，那是完全無法忍受的。 我聽過一個人敘述他前世的故事，這個人曾經有過一次修行的機會，但做了壞事，就墮落到餓鬼中。他今生在三寶的加持下很清楚地看見自己墮落餓鬼時的情形，他那個鬼媽媽很疼愛他，到處去找吃的東西－－痰、大便，找到痰的話，那算是一頓美味，是加菜。我們能夠想像嗎？平常他們連痰都吃不到，餓得實在很痛苦，所以他說餓鬼當中最好的加菜就是痰。我們現在到豬欄邊去，已經受不了了，何況自己去當豬？我曾經有一次到鄉下，到豬欄裡一看，覺得蠻好玩的，因為住慣城市沒看見過，那時已經出家了，覺得那些豬很可憐，就為牠們皈依。那地方臭味撲鼻，實在無法忍受，就像在糞堆裡面，豬欄裡到處是大小便。現在從天上掉下去，如果是你的話，受得了嗎？所以前面一直說千萬不要等到果報臨頭的時候，那時來不及了！ 這個天子五衰相現，看到下一生要墮落為豬，就拼命到處去求解救的方法。平常我們在世間會去求有錢有勢的人，在天上也是一樣，他就向天上很有權威的大天主去求，結果到處求都沒有辦法，最後有一位天主告訴他應該去求佛，他便去見佛，佛陀教示他：「你只有一個辦法－－皈依。」他以臨終前很短的時間拼命懇切地念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。當我們被毒蛇咬了，是不是一心一意想到醫院去，那還不一定會死，而他是肯定要死，而且墮到那種地方！所以他就拼命求，幾天後就死了。天人都有神通，他的同伴想要看看他到哪裡去了，但通常他們（三十三天）的神通都只看得見下面而看不見上面，他們看下面找了半天找不到，人間找不到，豬當中也找不到，餓鬼、地獄當中都找不到，到哪裡去了呢？大家就去問佛，佛說你們找不到的，他生到兜率天上去了。皈依的功德福報就是這樣！ 還有一個類似的公案，有一位天子，他本來死後會墮落，後來因皈依而生天。他生天的情況是怎麼樣呢？天有六層，第一個四天王天、第二個三十三天（就是忉利天），然後夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。他一層層地投生，一直升到最高，然後回到人間，再從人間一層一層地投生上去，如此七返，然後再到人間，那個時候值佛出世，成為佛弟子，修行而解脫生死。他的因就是一次這樣的皈依，種下他超出三界的因，這是千真萬確的。 但是皈依要到什麼程度呢？至心皈憑。不過人通常是要死的時候容易生起皈依心，現在還不覺得會死，提起來好像可以很認真地念一天，明天就懈怠了。所以本論告訴我們修行的時候要念死，這是有它很重要的原因的。現在我們雖然不是臨終，平常的時候就要隨分隨力集資糧，求下一生比現在更好，因為我們要求無上菩提；如果能夠把握這一點的話，雖然不能那麼懇切，但是可以漸漸地增上，這是我們現在做得到的，這一點我們應該特別注意。這裡所舉的《集學論》的偈頌，說皈依了佛不會墮惡趣，會生為天，皈依法、皈依僧也是這樣。這個就是教授當中所出八種勝利中的第三個。 【四、積廣大福者，如前所說。五、不墮惡趣，由前應知。六、人與非人不能為難者，如經云：「諸遭怖畏人，多歸依山林，及歸諸園囿，歸所供樹木。其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，以智慧觀見，諸四聖諦理。此歸為尊勝，此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」】 第四跟前面《攝分》當中說的內容一樣；第五不墮惡趣，由前面所說的內容應該可以了解，所以不再說。 第六皈依以後，其他的人、非人就不能來為難、傷害我們。非人是指除了人以外的，特別是指世間上各式各樣的妖魔鬼怪。一般來說，非人是指六道當中的修羅，他有跟人共同的特點，但不是人；八部當中也有一部叫非人。皈依之後，人、非人就不能來留難我們。關於這一點，要簡單說明一下，好像我們皈依了三寶以後，還是遇見一些困難嘛！怎麼說不為難呢？實際上應該了解，佛法真正告訴我們的是世間的真相，也就是緣起性空。你造了什麼因，這個業一定會感果。所以，並不是人家來傷害我們，而是自己造了惡的因感得的惡果。我舉個簡單的譬喻，譬如國家制定了法律，現在你犯了法，國家來制裁你，譬如警察來抓你、法官來判你，請問這是警察傷害你，還是你犯了法傷害自己啊？是我們犯了法，自己傷害自己，警察好端端的不會來抓你，所以我們要了解這個道理，這個時候才懂得人與非人不能為害的內涵。 經上說有很多人遭遇到困難，因為害怕而皈依山林田園、所供樹木，乃至求神問卜等等。總歸一句話，他歸依是因為遇到了困難希望求個依靠，解決他所遭遇到的困難，免除他的怖畏。實際上這些山林等並不是真正值得我們尊敬、尊貴之處，因此皈依他們並沒有什麼特別的好處。這種歸依不是第一，因為他並不能真正幫忙我們解決問題，雖然去依靠他，問題沒有辦法解決。這是指出所皈依的對象錯誤了。區別了錯對以後，把錯的拿掉，剩下來的就是對的。 正確的就是皈依三寶－－佛、法、僧伽。佛能夠真正解決我們的問題，因為他有幾個特點，第一，他對世間的真相以及苦樂的真正原因徹底了知，所以說知苦（苦諦是世間的真相），以及苦集（為什麼是這樣的原因）。譬如我們身體生了病，虛胖水腫，表面上看見胖起來了，醫生一看就知道不對，可是一般人也許以為你很健康，發福了，會不會這樣？我是隨便舉一個例子，世間人對事實的真相不清楚，明明是苦事情，他會把它看成快樂的，就像剛才說的，那虛胖浮腫明明是病，他卻說你發福了。 再舉一個例子，是我親自經驗的一件事情，地點在美國，這個跟《新世紀飲食》一書有關。《新世紀飲食》上面說，大家總覺得肉、蛋、奶是最營養最好的，實際上並不一定。特別是近代，由於商人的唯利是圖，抹殺了很多事實，以致造成大家的誤解。有一個人他也聽說這些東西吃了以後對我們有傷害，不過聽了以後也就過去了，後來接觸了佛法，覺得還是吃素好，所以他就開始吃素了。因為他長期在美國，西方人最講究營養，在他們的生活當中極大部分都是吃肉、蛋、奶等，所以一旦全部改成素食以後，身體會有很劇烈的變化。這是由於之前身體當中積累了很多毒素，他平常已經習慣了這種運作的方式，所以不會感覺到有什麼傷害。可是一旦不吃了，身體需要一段時間的適應和調整，那是從已經深深中毒的狀態減輕的必然過程。 他後來才遇見一位這方面的專家，知道他以前已經中了很深的毒，現在這種情況正在排毒，這是好現象。但當初他停止肉食的時候並不曉得，在他的感受上很不舒服，整個身體不能適應，精力不如以前，乃至於皮膚發癢、頭昏昏的。大概經過了幾個月，他覺得的確是營養不夠，才會頭痛、體力不夠，畢竟他對佛法的道理認識得非常膚淺，又偏偏深中這個邪見的毒，所以後來很快就再恢復了肉食。恢復沒幾天就容光煥發，身體又好起來了。他就告訴我：「師父你看，還是科學有道理，吃素食營養是不夠的。」當時我也不太懂，就告訴他：「好，就這樣吧！」 沒過了多久，我碰見雷久南博士，她是讀麻省理工學院的，這不但在美國是第一流，也是世界第一流最好的學校，她畢業以後在美國的三大腫瘤中心待過十年，專門研究這些事情。她還在麻州唸書的時候，接觸到一個提倡素食的人，她完全被這個素食主義者提出的主張所說服，所以畢業以後就開始素食。她那時候並沒有信佛，後來信了佛，可是她覺得在西方以佛法不太容易說服人家，而她因為本來就在美國第一流的學校，得到最好的學位，有最好的職業專門研究這個，自己又身體力行，後來在波斯頓治療過各式各樣的怪病。有的病人醫生覺得已經是絕對不可能活的，透過她特別的素食調養就醫好了，所以她的經驗很豐富。實際上病人治療以後都很清楚明白，開始解毒的時候毒素會排出來，就像我們抽鴉片、抽菸，停止了以後，菸癮來的時候會渾身難受，這是一定的道理；素食也是如此，這個叫排毒、淨毒時期，對這個人來說身體是難受的，可是這是個好現象，但他並不一定知道。 一般世間的人對事情的真相的確不一定能看得清楚，真正看得最究竟、徹底的大覺者是佛。佛是印度話，翻成中文叫大覺世尊。因為他是真正最崇高的，值得我們尊敬的，他真正把世間的真相，而且為什麼會這樣的原因都看清楚了。苦諦就是世間的真相，苦集就是為什麼會這樣的原因。既然了解了苦跟苦因，是不是有辦法把它改善呢？因為有很多事情是沒辦法改善的，如果沒辦法改善那也就算了，現在是有辦法改善的，所以佛告訴我們：有方法可以正確地、一點都不錯地超脫各式各樣的苦，照著這個方法去做就脫苦，這就是八支聖道，這個才是真正離苦得樂之道。如果照這樣如法去做的話，最後就得到般涅槃。般涅槃是印度話，中文的意思簡單來說，就是所有的困擾都消失了，這是因為能以智慧觀見四聖諦。我們世間人都是顛倒、愚癡，這個的正對治（對症下藥）就是智慧。因為他以正確的智慧看見這個四聖諦理，「諦」就是正確的，這個道理是聖者所見的真理。這樣的皈依才是真正尊勝、第一的。由於皈依了正確的皈依之處，所以能夠解決一切苦惱，能夠做到這一點，別人就沒辦法傷害你。 剛才說到有造了業一定會感果。實際上，如果把皈依的心提起來，三寶會加持我們。就像剛才那個比喻一樣，假設你犯了法，或者你欠人家錢沒還，債主就告到法院，法院出傳票讓警察來抓你，從形相上看是警察抓你，實際上是因為你欠了人家錢。欠了人家錢當然應該還，就算你到處去求救，都沒有用。可是有一種方法可以救，假定你去投靠一個人，這個人願意幫你，而且有能力幫你，譬如你欠人家一百萬，現在你皈投的這個人是個億萬豪富，他有無窮無盡的財產，他也同意幫你，人家要來抓你，他就出來說：「沒關係，他欠的錢我來負責。」這樣就可以擋得住，那個債主拿了錢高高興興地回去了。不過這個是暫時的，接著還要你如法去做，慢慢才會改善，這個道理後面會講。了解了這一點，我們就知道什麼是真正應該皈依的地方。前面講的是道理，下面舉一個喻。 【此中應以成就風索外道等緣，而為譬喻。】 這是說有個外道，他有一根風索，那索使出來可以致人於死地，非常靈驗。他有什麼需要就會威脅人家、傷害人家，人家也怕他。有一次他遇見一個牧童，就拿風索要傷害他，結果那個牧童一動都不動，他自己想不通，正好旁邊有條狗，他就拿那根風索在狗身上一碰，那條狗就死掉了。「奇怪，我的風索沒有失靈，為什麼用在這個人身上卻不行呢？」就問他有什麼本事？這個小孩子說我的確什麼本事都沒有，想了半天，說：「我是皈依三寶的弟子。」風索外道想：「我的風索這麼厲害，他只是皈依就能這樣。」所以他後來也就放棄風索而去學佛。 另外有一個很有趣的故事。大約是民國七十八年，那時我在南普陀第一次講《廣論》。南普陀是個寺院。民間很多人神佛不分，廟裡供釋迦牟尼佛，他們叫佛祖，供觀世音菩薩，也是叫佛祖，供一尊媽祖也是；然後土地公也是菩薩，城隍也是菩薩，觀世音菩薩也是菩薩，就這樣亂供。民間有很多這種廟，還有乩童。有一天有個乩童，居然到南普陀來，聽說他平常還蠻有感應的，有很多人被他迷住了。他到南普陀，在那兒亂跳，我們就勸他，但勸了半天也沒用。後來有位同學看見勸不動，就坐下來唸大悲咒，一唸，乩童就跳不起來，只好乖乖跑掉了。所以如果心裡面能真正皈依，心念很正的話，他就拿你沒辦法。如果你再很虔誠地唸大悲咒、六字大明咒等，一唸，馬上就不敢作怪了。當然六道都是苦惱眾生，我們眼前沒辦法救他，但也不願意傷害他。這個例子最主要是讓我們了解應該皈依的是三寶，皈依處正確就有這樣的殊勝利益。 【七、隨一切想悉當成辦者，隨行何等如法所作，若先供養、歸依三寶，祈禱成辦，則易成就。】 皈依三寶之後，不管我們想做什麼善事，都容易成就，不過這個要說明，必須是如法所作。皈依三寶以後會了解幾件事情：第一個，什麼是正確的苦樂；第二個，什麼是苦樂正確的因，所以我們真正想的應該是如法的正皈依。皈依以後一切都應該隨順著三寶，不應該違背三寶，不能說皈依了三寶，我有一個冤家，菩薩你幫我把那個冤家害一害，這根本不叫皈依，也根本不曉得什麼是皈依，這個我們應該了解。這一點也就是前面第四，隨做何事應該供養啟白三寶，這樣我們要做的就容易成就。因為佛對事實的真相看得最清楚，這個事實背後正確的原因也看得最清楚，這兩點弄清楚了，當然是這樣。就像這是什麼病、這個病是什麼原因造成的、應該用什麼藥來改善都看清楚了，把這個藥放進去，這個病就會好。或者以種田來說，譬如你要種一樣東西，應該種在哪裏、下什麼肥料、如何去培植，這些都做對，它當然長得好。 【八、速能成佛者，如《師子請問經》云：「由信斷無暇。」謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，由此不久，當得成佛。如是憶念諸勝利故，於日日中，晝三夜三，勤修歸依。】 總歸起來，歸依能夠最快速地成佛。佛是一切達到究竟圓滿的聖者，從斷惡方面說，已經究竟斷一切惡；從成就功德方面說，已經究竟圓滿成就一切功德。經上說，由於淨信心皈依三寶以後，能獲得殊勝的閒暇（也就是前面所謂的暇滿），然後照著皈依已應該學的這個殊勝之道，一步一步地增上，而後依次第達到成佛。 我們對以上〈攝分〉中出及教授中所說的皈依三寶的殊勝利益，應該不斷思惟憶念，以策發我們每天晝三夜三勤修皈依。 【第六、下至戲笑乃至命緣，應當守護不捨三寶者：身命受用，定當捨離，若為此故，棄捨三寶，則一切生輾轉受苦，故任至何事，不捨歸依。作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說捨歸依語。諸先覺等說一學處謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。】 前面是從正面說明皈依有這樣殊勝的利益，現在反過來說，我們不論在任何情況之下都不捨皈依，即使開玩笑乃至嚴重到有生命危險皆應守護不捨皈依。假定有人威脅說：「如果你願意捨掉皈依，我就放你；如果你要堅持皈依，我就殺你。」就算是這樣，我也不願意捨。當然不一定有這樣威脅要殺的情況，但是我們皈依了三寶就應如法去做，現在假定要做不如法的事，可以保存生命，如法去做則會失去生命，這時我寧願失去生命，也要保護我的皈依，真正皈依以後應該這樣。 因為「身命受用，定當捨離」，我們的生命不管怎麼保護，終歸是要死的，沒有人能不死。假定為了生命而捨棄三寶的話，以後一切生中都要輾轉受苦，所以在任何情況之下，不可以捨棄皈依。道理雖然是了解了，但因為我們心裡無始以來都是雜染之業，從來沒有跟三寶相應，也沒有造下深厚的因緣，所以遇見境界時，還是會隨順著習氣走。因此雖然皈依了，也了解這個道理，如果沒有對三寶的功德生起正確的認識和堅定的信心的話，還是不行。所以要誓願一定要做到，即使說笑話也絕不說捨棄皈依，嚴重的乃至於為了生命也絕不放棄皈依。這是我們應該了解的。 上面是說明六條共同學處。下面講到在宗大師那個時候，有些前輩說皈依以後有這樣一條學處：無論你到哪裡去，對於那個地方的如來應該學皈依，譬如到東邊去，東邊是藥師如來，向西邊去，西邊是阿彌陀佛，如果你向西，除了皈依三寶以外，還要皈依西方的如來，向東也是這樣，宗大師指出這種說法並沒有經論根據。說到這一點，大家要注意，從大師的傳記及各方面都證明大師是文殊師利菩薩，文殊師利菩薩早就成佛了，他是一位大權示現的菩薩。大師這一生的示現，從小就絕頂聰明，遍學當時藏地所有圓滿的教法，但他絕不會隨便亂開口，一定還要有證據，所以他總是引經據典闡明經是怎麼講的、論是怎麼講的、祖師是怎麼講的，即使他要破除前輩的說法，也會說明是由於這種說法沒有根據而破除。為什麼我特別指出這一點呢？因為現在我們剛剛學了一點點，什麼都不知道，就常常自己說「佛講的！經上講的！」我們有根據嗎？沒有根據，都是憑自己想像的，這是我們最差的地方。所以在學的過程當中，應該注意這一點。 【如是六種共同學處，是如《道炬釋論》中說。各別學處初三種者，契經中說。後三種者，出於《歸依六支論》中。如彼說云：「應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。」〈攝決擇〉中所說此等，迦摩跋云：「此諸學處，內鄔蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。」此語出於此師所傳《跋道次第》中。】 上面講的六種共同學處是從《道炬釋論》摘錄出來的，《道炬論》本身很簡要，它的解釋據說是阿底峽尊者自己造的，也有說是尊者的弟子造的，也有說尊者寫了《道炬論》以後，因為這本論是簡單扼要偈頌式的，尊者就親自解釋，而尊者的弟子再把尊者的解釋說得更詳細一點，有這些不同的說法。 各別學處的三個遮止應學，是出自《涅槃經》。後三修行應學，對佛法僧要恭敬，捨離不恭敬，這三種出於《皈依六支論》。接著引出《皈依六支論》當中的偈頌。「形像」是指佛的形像，「頌」就是指法，碎黃布指的就是僧伽的袈裟。對佛像我們應該信解它就是大師（佛），頌就是佛親口說的法，這都不可以譭謗，後面的「淨未淨諸人，應觀為善士」，就是指僧。這段是說明六種各別學處的來源。除此之外，《瑜珈師地論‧攝決擇分》當中，也同樣說這個道理。 關於《攝決擇分》中所說的「此等」皈依學處，在內鄔蘇跋的道次第論著中並沒有提到的這一點，祖師迦摩跋曾經做過解釋：「內鄔蘇跋應該是有說到這些學處的，因為我倆同從老師阿蘭若師那裡聽聞得知。」阿蘭若師是阿底峽尊者在藏地最主要的弟子之一，換句話說，這是從最完整的傳承中，有成就的祖師傳下來的。 關於皈依已應學，分〈攝分〉中出、教授中出二部分，教授中出又分別學、共學，已經一一交待清楚。 【若有違犯此諸學處，當成虧損及棄捨之理者：有說違犯六種成捨，謂初三種各別學處及恒修歸依、為命不捨、供養三寶。有說由其九種成捨，謂加違後三種各別學處。其餘僅是虧損之因。】 假定違犯了這些皈依以後的學處，這個皈依就不完全，有點虧損了，嚴重的是「棄捨」，整個皈依都捨掉、毀掉了。那麼到底什麼情況是虧損、什麼情況是棄捨呢？有一種說法是如果犯了以下六樣的話，皈依就捨掉了。就是別學當中的前三種－－皈依佛以後不皈依餘天，皈依法以後對一切眾生遠離損惱，皈依僧以後不跟外道住，這是應止的，再加下面三條：恒修歸依、為命不捨、供養三寶，如果這六點都違犯了，那就捨了，這是一種說法。 另外一種說法是要犯九種才算捨棄，除了上面六點以外，再加後三種各別學處，就是《皈依六支論》當中說的，對大師乃至任何大師的形象皆應恭敬，對法，乃至四句偈等應該恭敬，對僧應該恭敬，不該不恭敬、輕毀等，這是另一種說法。以上是棄捨皈依的情況。如果犯其餘部分就是損傷皈依，譬如一棵樹，把它連根拔掉就死了，如果只砍掉一點，就只有受傷，並沒有死。這是宗大師當時一般所流傳的兩種說法。下面是宗大師提示我們的話。 【然作是思，若與為命亦不棄捨有違犯者，實捨歸依。如是雖未棄捨三寶，然俱愛執三寶異品大師等三，亦違不言有餘大師，心未誠歸，故亦成捨。若未犯此，僅違學處，非是捨因。】 這兩種是大師告訴我們的，假定我們遇到命難時捨掉了皈依，實際上這就違犯了「為命不捨」，心裡面既然已經捨掉，當然皈依體就沒有了，這是一種。還有一種，雖然心裡沒有說要捨棄皈依，卻牢牢地愛執三寶異品，就是跟三寶不相應、相違背的，因為不再誠心皈依，所以也成了捨皈依。真正皈依三寶，內心當中會覺得三寶最殊勝，我一定要照著去做，這才是真正皈依三寶必須的條件，並不是嘴巴上面唸一下就算。當初皈依的時候，心裡這樣想：「我皈依了佛，不皈依餘天；皈依了法，要照著法去做；皈依了僧，不共外道住。」誓言是這樣，現在心裡面卻違犯了這誓言，不再誠心皈依，既然沒有誠心皈依，所以也就是捨掉了，這是大師告訴我們的捨掉皈依的兩個原因。皈依有這麼多的殊勝好處，如果你要得到好處，那麼就不能違犯這二點，如果違犯了，皈依就沒有了。 假定沒有犯上面這二點，只是違犯了該學的學處，那麼這不是棄捨三寶，而是對於皈依三寶有了虧損。有了虧損得到的功德就會打折扣，我們希望漸次增長的效果相對地也就少。經論告訴我們皈依有這麼殊勝的功德，但我們覺得自己皈依了，卻好像看不到什麼功德，原因就在這裡。 【是故歸依，是於佛教，能入大門。若有歸依，非唯虛言，則是依止最殊勝力，內外障緣不能違害。功德差別，易生難退，倍轉增長。故如前說，由於怖畏及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。】 皈依是進入佛教的大門，假定這個皈依不是嘴巴上講講而已，而是真實的內心至誠懇切地去皈依的話，我們就是依止了最殊勝的力量。這個時候內在、外在的障緣就沒辦法傷害我們，功德也很容易生起，不容易退失。現在我們雖然皈依了，可是功德卻難生易退，原因就是如前面說的，雖然沒有捨皈依，但是有所損害；還有很多人根本沒有誠心皈依，也得不到皈依體，只是種點善根。 總之，由於怖畏死後墮落三惡道的痛苦，所以要找皈依處，因為相信三寶才是真正有功德的，於是來接受皈依，皈依以後努力照著應該學的去學，這是非常重要的。以上就是共下士當中皈依的部分。 現在把皈依再總說一下：第一皈依的原因是什麼，為什麼要皈依；在這種原因之下，你所要皈依的對象（皈依境）應該具足什麼條件；條件具足了，你怎麼去皈依；皈依以後應該如何去學，這樣去做會得到什麼殊勝的好處。 理路了解了，現在回過頭來看一下我們目前的狀態，這很重要，因為我們學佛並不是學一個理論，以後當個學者可以寫文章，而是學了以後要能運用，還要不斷地思惟自己為什麼以前沒有因緣皈依；另外，皈依以後還要隨念悲，希望周圍的人也能皈依。了解了自己目前實際上的狀態，怎樣如法地淨除自己的違緣，增長順緣，幫助周圍的人進來學佛。 我自己以及我看見周圍很多人，不信佛的不管，就信佛的人來說，好像很少人談皈依的四因。為什麼皈依？因為皈皈很好嘛！為什麼好？不知道，人家說好嘛！就只是這樣！或者不了解皈依以後會有什麼好處，好像皈依以後就會發財，買獎券會中獎，諸如此類的理由，實際上都不是皈依的正因。難怪最究竟、最圓滿的佛法，到了現在末法的時候被人家稱為迷信。你說這些人不相信三寶嗎？他相信，但是為什麼相信他不知道，說出來，也是一片迷糊，這樣的相信並不是純淨的正信。現在我們了解以後，一方面自己要提升、淨化，然後要幫助別人了解這個道理。 實際上你不能說這樣的皈依不對、不好，因為很多人就是從這樣開始。我們了解佛法以後，看到這種迷信的狀況，並不是就排斥他，他雖然如此，還是宿生有一點淺薄的善根力量，造了一點相應的業，所以業感果時，這一世他又來皈依了。就像我們一生的過程當中，誰都不是自己事先想清楚為什麼要去念小學才去念，都是父母要我們去念的。從佛法來看，這是他的業，由於過去種了善根種子，因此多多少少也能夠進入佛門，可是勉強歸類，只能說是很膚淺的善根，如果以理智去衡量，這是屬於迷信而不是正信，這個我們要分辨得出來。 實際上目前我們所面對的外在的境力量非常地強大，祖師們有一句名言：「境風浩浩（或是炎炎），燒盡功德之林」，浩浩是指它非常地強大，炎炎是非常地強烈。由於環境是這樣的強烈，因此雖然我們對三寶有一點簡單的信心，但是由於不了解內涵，一面對境界就容易「燒盡功德之林」，這是一種狀態。更進一步來說，如果只是迷迷糊糊地跑去皈依，對三寶沒有非常強盛的淨信心，只是嘴巴上面說一說，這樣是得不到皈依體的。當然從結一個緣來說，這是非常好的，佛法講緣起，這個善種子已經種下去，遲早有一天會結果。可是眼前結的不是這個果，眼前的業都是染污之業，得不到皈依的好處。既然沒有得到皈依的體，那麼皈依的功德也說不上來。 反過來說，就算不一定了解，但是心裡很虔誠，或者宿生有一點善根，也有可能得到皈依體。但是得到了以後，如果不曉得怎樣善巧地實踐皈依已應學的學處，雖然一定有皈依的功德，這個功德的確不可思議，非常強大，但它是會用盡。皈依的功德所以能相續增長，是因為皈依以後淨信增長，能把握暇滿照著學處去做，一步一步漸次增上，所以能使罪業漸次消除、功德增長，最後達到成佛。如果不知道道理，即使得到了皈依體了，功德還是不能增上。既然不能增上，外面的情況又這麼嚴重，很容易還是隨著無明去做，就像雖然有很多錢，可是你只花錢而沒有收入，到後來還是會用盡，這是我們應該了解的。所以從這個地方去看，真正好的順緣不大容易集，但是違緣卻非常容易。 現在，就實質來說是個邪見增上的時代，不相信三寶的人根本不談，就算是有一點膚淺的相信，也皈依了，可是不懂得這個道理的話，不會生起很強的淨信心來。前面已經說過了，不恭敬是壞慧的因，佛法真正最重要的是智慧，但是我們對於三寶，由於不懂得道理而不知道要恭敬，自以為很聰明，但聰明不是智慧，這種聰明是染慧、顛倒見，造的都是可怕的罪過，而智慧反而每況愈下。 除了不信佛的人以外，就是我們學佛的佛弟子，也往往容易犯很多錯誤。現在時下最流行的是淨土法門和參禪，這的確是佛說的非常殊勝的善巧法門。有些人說：「現在是末法，已經沒有法了，我也不知道怎麼修學，所以只有拼命一心一意地提皈依。」如果真的沒有法了，這樣是對的，但現在有法他不要，反而說：「現在是末法了，經論都不要去學，這些都沒有用的啦！」然後他應該是拼命念佛，可是也沒好好念，卻到處勸人家不要恭敬三寶，不要去學法。 舉一個比喻來說：荒年沒有食物時，會去吃樹皮草根，只要能吃飽肚子，能夠活命就可以了。可是現在有食物可吃你不吃，還說只要吃樹皮草根就好了，吃這些幹什麼？現在我們有法可學而不恭敬，是不是就等於這樣的狀態？雖然不是山珍海味，可是有很實在的菜、飯、麵，卻說這個不需要，應該吃樹皮草根！我絕對不是說禪不好、淨不好，而是說我們應該注意不要犯這樣的錯誤。所以前面說有人拿了一尊佛像去問阿底峽尊者這尊佛像好不好，阿底峽尊者說：「佛像哪有不好的，只是造佛像的人技術不一定高明。」這樣分得清楚吧！不管我們學什麼法門，上面這個道理是我們絕對需要了解的。 佛法分下、中、上士，「士」有一個特別的意義，就是能夠正確如理如量地依法而行的人。現在這裡是最基礎的那一部分，所以叫「下士」。下士最基礎的量是要希求後世，而不是這一世。前面已經把用什麼方式引發希求後世之心說過了，了解了實際上的狀態，我們自然會照著正確的方法去走。也就是說，世間人人都會死，而且很快就會死，死了以後墮落是這麼可怕，既然我們是為了求安樂而去努力，怎麼可以走這種顛倒錯誤的路呢？指出正確方法的是佛，我們了解了願意去做，那最基礎的部分叫下士道。 【設作是念：如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔？如《集法句》云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴，故正歸依是為法寶。若能得此，解脫畏故。最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。】 假設你這樣想：由於念死及怖畏死後墮惡趣而求皈依，能救我們的只有三寶。皈依三寶以後照著歸依學處去學，但是三寶是如何把我們從苦難中救出來呢？ 「有箭」，有就是指三有，只要還在生死輪迴當中，就像中了毒箭一樣，非死不可，而且絕端痛苦。能夠斷除有箭的這條道路是佛告訴我們的，所以我們皈依的佛（如來）就是告訴我們這一條路的大師，我們應該做的是照著大師所指示的道理而行。以下是對《集法句》這一偈的解釋。我們所歸依的三寶當中，佛是指示我們的大師，也就是我們求得真正脫苦的一個榜樣，僧是指歸依以後要去修行最重要的助伴，真正歸依的是法寶。如果能夠得到法寶，我們害怕的這些痛苦就都能夠解脫。 法寶怎麼來的呢？最起碼都是從了解了以後如法去修行，實際從下面一步一步增上而來的。修行分兩方面，錯的地方要改、要遠離，對的、有功德的事要去做、去修行，所以不外乎錯的要斷除、功德要修證這兩方面。經過這樣的分分斷證，從下面開始輾轉地增上，然後才能夠得到。「非離此外，忽從他來」，不是離開了斷證，從外面無因而來，而是一定有它必然的因果關係。了解這個特點以後，後面大師的教誡就很重要，不是聽過就算了，真正重要的是應該精勤如法努力。 【故於此時，是須善巧善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。】 既然前面告訴我們法寶是從斷證的修行而得，那麼必須在修行之前，對修的內涵有正確的認識，惡的要斷除，善的要修行。所以我們必須了解，造了善、不善的業一定會感得好、壞（或者是樂、苦）的果報，個別個別絲毫不爽，如是因感如是果。了解以後，要照著所了解的去做，作為正式的修行，這個才是我們到這裡來真正重要的，而前面的都是準備工作。就像世間的學校一樣，我們剛剛進去的時候，寫字、認字、念書，那是準備。有了這個準備我們才能懂得經論上面的道理，懂了以後才能去修行，修行以後才能去掉惡業、增長善業，自然而然將來感得的果報是離苦得樂。 關於這個特點，單單了解是不夠的，必須要久思，不是馬馬虎虎想一想，而是要恒長相續不斷地去思惟，這樣的業會感得這樣的果，「二業」是善業、惡業，會感得樂果、苦果，我們要長久地思惟，才能夠如理取捨。這一點我們都能體會得到，通常人家告訴我應該這樣、應該那樣，道理很清楚，我們也接受，但是聽過以後往往沒辦法實踐，乃至於聽過就忘記掉了。一般的事情尚且如此，何況對我們有這麼深刻影響的佛法，因此我們必須要久思，恒長地努力，能夠做到這一點才行。否則雖然我們很害怕很快就會死，死了要墮落，但因為不能如理取捨，還是不能解決這個問題。 【是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，此復依賴於諸業果得深忍信。】 所以真正能夠救我們的是在因地當中，絕對不是已經感果的時候。在因地當中把內心不善的起心動念轉過來，要做到這一點所必須的條件是，對前面所說造業感果的道理不但要認識，而且要「深忍信」。前面一再說等到感果就來不及了，像我們眼前的狀態，習慣性地對了境以後，一定被境界轉去，比如大家在玩，叫我坐在這裡好好地念書，很難！所以這地方特別告訴我們，不但要相信，還要很深地相信，深到能夠忍可於心，也許表面上看不出來，可是內心當中，業果的道理像刻在我們心裡一樣，產生這樣的認識以後，對境才有力量。 深信業果 ※﹝第二、引發一切善樂根本深忍信中分三：﹞ 我們再回憶一下，下士總共分三部分：一、正修下士意樂，這是質，第二、要達到什麼樣的量，第三、去除此中的錯誤。現在是在第一步正修下士意樂，也就是質的部分。下士所求的不是現世，而是求後世的安樂。前面說過等到感果已經來不及了，一定要在因地當中把握，既然說是因地，那一定是著眼於未來，而不是眼前現起的。這個概念如果了解了，平常對境的時候，就會知道這只是眼前的。我們拿當前一剎那來說是眼前的，把這一剎那積累成一生就是今世的，這都不是我們要的東西，我們真正要的是在未來。實際上這眼前跟未來無非是因果，眼前所有這些東西都是已經感得的果，果是由之前的因來的，將來我們希望的果則是在眼前種因，這是非常重要的一個概念。 所以，從科判整體大綱的脈絡依次第清楚地一步步深入，了解了以後再回過頭來把整體統攝起來，然後平常可以用很多喻或者依所了解的理路，再去思惟觀察，不論是什麼境，一遇到自然很清楚，想要真正得到離苦得樂，必須在因地當中去把握。 正修下士意樂的第一個重點是希求後世，這一生一定要死，而且很快就死，死了以後由業決定，會墮落惡趣，而墮落是這麼可怕，由於這樣所以策勵我們皈依。那麼後世怎樣才能把握得準？現在就要說明「第二、引發一切善樂根本發深忍信」，也就是說引發一切善樂的根本，是對業果發深忍信。這又分三部分： ※﹝一、思總業果，二、思別業果，三、思已正行進止之理。初中分二：一、正明思總之理，二、分別思惟。今初﹞ 首先對業的整體要有一個基本的認識，不管什麼業，善業、惡業，身、口、意諸業，只要是業，它一定有這樣的特徵，所以叫總業果。對業整體的特徵要去思惟，這是第一部分。對業有整體的了解以後，如果能夠成就一個圓具德相修一切種智所依之身，則修道的進程會很快，所以應該修求這樣的身，這是第二部分思別業果。了解了以後，我們應該怎麼做？這是第三部分。第一部分先說明業的總相、綱要、特徵，這是我們應該了解的。我們對世間的東西了解得很多，它用來輔助是可以的，如果忘掉了業，那是個顛倒。我們有很好的腦筋，如果不用在思惟業果上面，那也只是世間的機靈，這很冤枉，所以腦筋應該用在這裡，再把世間其餘的用來作助伴，那就對了。 【初中有四：業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。】 從四點來說明業，第一、業決定一切，第二、業會增長廣大，第三、沒有造不會碰到，第四、造了一定不會失壞。我們現在先看第一個業決定一切。 「異生」就是指我們凡夫，「聖者」就是已經超越生死的聖人，換句話說，一切有情，不管是凡夫或者聖人，只要他有快樂的感受，都是善業所感。這快樂是我們要的，天上是非常快樂，人間是苦樂參半，乃至於到了地獄裡邊被火燒時吹來一陣涼風，他也會感覺到快樂，雖然那是非常細微的一點點。在我們感覺當中，風吹過來好像沒有什麼嘛！其實不是這樣的，這個還是要造集了善業才會感得。任何樂受無論大小，絕對沒有偶然的。「從不善業發生安樂無有是處」，只要是安樂的，一定是善業所感，沒有從不善業感樂果的道理，也不會是無因而來，這是好的方面。至於壞的方面（就是苦的），讓我們感覺逼迫的痛苦，不要說凡夫，即使證得聖果的羅漢，在沒有進入無餘涅槃之前，他的身體還在，還會感受這個身的苦，而所有這些苦都是以前造集了不善業所感，從善業發生苦是絕對不會的。 【《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂非無因生，亦非自性、自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。】 所有大大小小的苦都從不善業而來，造了惡業會感生惡趣（惡道），造善業則可到善道得到安樂，乃至於步步增上，得到各種最快樂的果報。所以苦樂不是無因而有，也不是天生的。如果是自性有的話，那它本來就是如此，不會改變的，而事實上它是會改變的，造成它改變的就是你造的業。了解了這個道理，真正要希求的是知道正確原因的佛菩薩來指點，然後修行的時候，需要同行助伴。因此整體來說，由善業不善業生總苦樂，至於種種不同（差別）的苦樂，則是由你造的種種不同的善惡業而來。 我們的業通常是兩者夾雜的，好事之中也有夾雜壞的因，壞事可能也有夾雜好的因。譬如你幫人家一個忙，可是心裡面嘀嘀咕咕不大高興，從幫忙來說是做了好事，但心裡面嘀嘀咕咕，這是一個雜染，我們有太多這種情況。反過來說，做壞事可能也夾雜好的因，但是任何一點點業都不會紊亂，都會感果。 【若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。】 大師特別告訴我們，對於業決定一切、業果不欺罔，能夠發生定解，這對我們最最重要。從表面來看，我們都相信了，但是離定解還有相當大的距離。假定真的對業生起定解，那麼做任何行為，都會策勵自己照著業的道理去做，可是我們現在並不是這樣。這有兩個原因：第一是了解得不清楚，我們自以為了解，實際上這裡邊是有錯誤的；還有一種，雖然了解清楚了，但是不深刻，所以說要深忍。對於業決定一切、業果不欺罔獲得定解，這是作為佛弟子最重要的正見。這裏提到「內佛弟子」，我們已經是歸依三寶的佛弟子，但是是不是懂得佛法的特徵？遇到問題時，是依照佛指示我們的，從內心去找出問題的癥結，還是在外面的形相上轉？對業果的定解是真正重要的第一步正見，所以說這是一切白法的根本。 進一步來說，為什麼一切都是業感果、由業來決定呢？這是正見當中的核心，這個問題到後面上士道再來談。簡單地說，因為性空故。空性不是空，這個要弄清楚，最容易誤解的是講空性就和空混為一談。空是沒有，空性是一切萬事萬物的特徵，這兩者的差別我們以後要很善巧地把它分清楚，現在不細談。至於如此因感如此果，現在的行為上種的因就叫做業，一定會感得相應的果，善業感樂果，惡業感苦果，這就是業的特徵當中我們應該了解的第一點，也是最重要的一點。 【業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者。此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」】 業還有一個很有趣的特點－－它會增長廣大。雖然是微小的善業，但是它會感發很大的樂果，反之，惡業也是如此。增長的原因是在內身而不是在外面，內身也就是我們的內心。《集法句經》上面說：現世做了一點點惡事情，這個因到下世會感得很大的怖畏、很大的痛苦。就像被毒蛇咬了一口，傷口雖然很小，如果不馬上治療的話，跟著血液流到身體裡邊是會送命的。惡業是如此，善業也是這樣。 【從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說：牧人喜歡，及彼手杖所穿田蛙，五百水鵝、五百魚龜、五百餓鬼、五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說金天、金寶、牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》、《百業經》等，求發定解。】 從輕微的業會引起廣大的果，對這個道理應該看《阿笈摩》以及《賢愚經》上說的這些因緣，以求發起定解。像《賢愚因緣經》裡邊說的金財因緣，那是世尊在世的時候，這個小孩生下來時手就握著拳，打開來一看，手裡邊有兩個金子鑄造的錢，把這兩個金錢拿走，馬上會再出現兩個金錢，他一輩子都用不完，大家覺得奇怪。後來他出了家，有人去問佛，佛說在毘婆尸佛的時候，有一個人靠撿柴薪賣過活，生活非常清苦，有一次他看到佛和眾僧接受王家的供養，心想：「我這麼窮，應該供養佛陀！」於是就將他非常辛苦換得的兩文錢供養佛陀及眾僧。佛陀悲愍他就接受這兩文錢。他好高興！雖然就這麼兩個錢，不過這兩個錢比我們現在一百塊、一千塊都值錢，因為是他僅有的。他心裡好高興說：「現在我懂了，種了善因就會有善果，沒有種善因就沒有善果。我這一生這麼窮，是因為以前沒有種善因，今天有因緣種善因真是好高興！」因為這樣的因緣，所以感得九十一劫中每一生出生都是手握兩個錢。 這裡還有一個最重要的因素，就是他供養的時候，內心當中意樂很純淨。我們面對人家來要東西，有時心裡面很不高興，態度很不好，所以雖然布施的錢有功德，會增長，可是內心當中厭惡的業，也是一樣地增長。這個樵夫不是這樣，他供養時很殷重，供養了以後，心裡一直很歡喜，所以這個業就不斷地增長，後來就感得這非常大的果報，一直到釋迦佛出世的時候，他手中還不斷地會有錢出現。當時供養兩錢，就像現在的兩個銅板，但果報卻是感得手中有兩個金幣，怎麼用也用不完。《賢愚因緣經》上面有很多這樣的例子，它告訴我們一個特點：內心當中的意樂很重要。 【復次尸羅、軌則、淨命、正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。】 我們學習業果之理，真正重要的是要能如理行持而慢慢增長，所以關於業的增長廣大和造業過程中很多重要的特點，這裡要講一下。特別是對於修行人，在照著世尊的教法去修行時，除了理論認識以外，最重要的就是持戒。在戒的內涵當中有幾個特徵：尸羅、軌則、淨命、正見，這後面會說明，所以這裡不作詳細解釋。初學時要想完完整整地做到不大容易，四個之中最重要的是正見。像我們現在到寺院來出家、受戒，整個的戒叫尸羅，裡面包含重要的根本戒，以及其它的輔助戒，乃至於很多的細則，例如有很多是關於如何穿衣、吃飯、睡覺的。而正見是持戒的根本，要了解為什麼要持戒？戒從哪裡守起？戒並不單單是在形相上面，而是心對境的時候如法去做。內心當中自己要很清楚，有的時候你能夠如法去做，例如眼前那個境界不好，應該把心擋住不要去看；有時候雖然外相上規規矩矩的，但內心當中卻不能夠如法去做。至於什麼是如法、非法，全依正見抉擇。 我們常常談一個問題—境沒有好壞，就看你內心怎麼去看待這件事情。譬如布施，人家來跟你要東西，你也可以這樣想：「唉！叫化子嘛！給他一點錢。」這就是世間的想法，無所謂正見不正見。還有一種想法是：「唉，真討厭！可是如果不給他，人家看了會說我這個人真小氣！」不得已就給他一點錢。這種心理都是雜染的。如果對方來的時候，你心裡想：「啊！布施真是殊勝，將來會有好報。」這是比較好了。還有一種真正是慢慢地照著大乘精神來提升的，這種布施有兩個特點，第一個就是淨除我們內心的慳貪，以前總覺得他來跟我要，是把我的東西拿去了，現在了解實際上正是因為布施，使我內心當中的慳貪能夠捨掉，真好！他是我的善知識，我就給他。另一個特點是：我所以要布施是為了要成佛。依照大乘的精神去看，這樣的作法才對。所以這個正見是從內心上面去講的，持戒也是這樣，內心很清楚為什麼要這樣去做。 現在說明虧損、不虧損。我們對境的時候，雖然曉得這樣做不好，但因為自己習氣非常強，不知不覺當中被習氣所轉，所以不一定做得好，但內心當中這個正確的見解在。這就是正見未虧損，但是尸羅、軌則、淨命不圓滿。這個不圓滿是少虧損，並不是戒體根本沒有了，假定根本沒有的話，不是墮到龍當中，一定墮地獄。雖然有的龍有很大的神通威力，真正說起來龍絕對不如人，但在六道當中除了人以外，有智慧能夠辨別是非而修行的只有龍，這是龍非常特別的地方。 【《海龍王請問經》云：「世尊我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍、龍子、龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊現大海中，諸龍、龍子、龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊，有何因緣而乃如此？世尊告曰：龍王，若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」】 這是《海龍王經》上面所說的，有一本現在流通的經叫做《十善業道經》，就是《海龍王經》當中的一品，是專門講業果的。拘留孫佛就是賢劫千佛當中的第一尊佛，賢劫之初拘留孫佛在世的時候，大海裡龍、龍子、龍女很少，龍的眷屬也很少，現在卻多得不得了，是什麼原因呢？佛就告訴牠，假定有人能如法地出家，他的知見是正確的，但是在戒上稍微有一點虧損，這樣他不會墮落到地獄，而是投生到龍中。如果出家受戒後，正見失壞，其他的也亂來的話，那一定要墮落到大那落迦或者其他的地獄裡去，這個是非常可怕的。 【此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大師教法之中，有六十四俱胝；迦葉大師教法之中，有八十俱胝；吾等大師教法之中，有九十九俱胝。由其虧損軌則、淨命、尸羅增上，於龍趣中已生當生。吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。】 賢劫第一尊佛是拘留孫佛，第二尊佛是金仙大師，也就是拘那含牟尼佛，第三是迦葉佛，第四就是我們釋迦世尊。在他們的教法中出家，死後墮於龍中的人，共同的特點是出了家以後雖然行為上不太清淨，但是對於聖教，內心當中的正見沒有退失。深忍意樂是指信心深深地忍可，而不是膚淺的信心，膚淺的信心是不可能有正見的，真正的正見必須對它有很深刻認識。有很多小沙彌，好像現在對佛法還不太了解，實際上是他們宿生曾經認真修行，這一生自然很小就到寺院來。世間上的人都追求外在的享受，他們居然願意放棄世間到這裡來，這是宿生串習所感得的。所以原則上可以推知，我們宿生豈但具有正見，而且軌則、尸羅、淨命也比較好，否則這一生是會生在龍當中。但是剛剛進來寺院的時候，世間的習染還很重，大家要好好努力；現在的客觀環境非常惡劣，我們很幸運在這裡沾染不到這些惡習，自己要更加策勵，這一點是相當重要的。 所以只要出家以後真正能夠如法行持（當然正見最重要），即便尸羅等少有虧損而墮落到龍當中，但是因為正見的力量，等到龍死了以後，還是會投生於人天；除了趣入大乘的行者以外，其他的一定會在賢劫千佛當中證得阿羅漢果，可見正見的威力是何等的偉大、何等了不起！而趣入大乘的人更好，大乘是生生增上一直到成佛。成佛絕對不是短時間可以成就的，必須要集無邊的功德，所以大乘的行者看見在這個世界上可以修無邊的深廣妙行、集無邊的功德，他不會對小小的得證羅漢果滿意，自然不會受這個限制。就好像現在世間上面做生意的人，為了賺大錢，他就不願意跑去休息，這是同一個道理。 【是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已，雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。】 業的行相就是這樣，哪怕非常小的黑業、白業，它都會跟著你，就像影子跟著它的形體一樣。除了這個以外，還會增長廣大。對這個道理要生起堅固的定解，它會產生的效果就是對於再小的善都要努力去做；再小的惡都要斷除，不會馬馬虎虎不去管它。實際上一般來說，大惡我們不會造，大善我們一定很樂意去造，但這種機會眼前並不會太多。平常最多的就是好像不大不小的那種業，內心總是覺得無關緊要，這一點如果不改，一生就馬馬虎虎過去了，所以真正要去做的時候，就從這個地方去努力。如果自己能夠不斷從小的地方策勵，將來才有可能一步一步增上。 修行需要一個非常重要的特點－－精進，精進就是從這種小地方一點一滴積累起來的。所以不管從任何一個角度都告訴我們，就算現在做不圓滿，至少內心上正見要提起來，這個是根本。然後要努力去斷惡修善。 在做的過程當中，還要把握一個重點，不要說：「我是想做啊！但是我力不濟！」這個不但是出世的聖人，連世間的聖人也告訴我們這樣是不對的。《論語》上面有一段話，冉求說：「我不是不想學夫子，我力量不夠啊！」夫子就告訴他：「哪有不夠的道理！是你自己限死了自己。」我們要注意！內心的東西是沒有形相的，事情還沒有做，內心已經覺得：「噯呀！我是不行的，我是很差的……。」本來用功就是要用你的心，結果功還沒有用就說你不行！我們最大、最嚴重的錯誤就是這樣，很多人會陷在這個習氣裡。所以說修行沒有別的，就是要改掉我們的習氣。這種習氣會形成一種外在的力量，還會反過來影響我們，太多人就陷死在這裡頭，所以被習氣限制住是我們修行人最嚴重的致命傷。 【如《集法句》云：「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」】 《集法句》上說：鳥在虛空當中，它的影子會跟著它走；人也是一樣，在太陽底下，你到哪裡，影子就跟到哪裡。同樣地，無論做了妙行或惡行，這個業就跟著做的人轉。下面作個比喻，像我們上路前，如果準備了路糧就安樂，沒有準備路糧就會受苦，這個就是作善業、惡業的差別，作了善業，一定會往善趣，反之，下生一定墮惡趣。 【又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」】 經論處處策勵我們，不要以為惡小就沒關係，要知道就像小水滴，雖然很少，但不知不覺當中，一個很大的容器就滴滿了。好的、壞的都是這樣，剛開始都是一點點，覺得無所謂，久而久之，壞的可以充滿，好的也可以充滿。 【《本生論》亦云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」】 第一個偈對我們最重要。這一生有的人造善，有的人造不善，變成一種習慣性，到下一生的時候，自然而然就是這樣，不要努力它就會現起，就像在夢當中一樣，它自然會現行。我們常常覺得：「我就是這樣，我已經習慣了！」正是因為這樣所以才要來修行。無始以來就是因為習慣安於現狀，所以一直輪迴六道，乃至會墮落三塗，這是我們必須要策勵的。所以修行人千萬不要說「我已經習慣了！」如果是不對的，無論如何要改，這是修行的第一步。 對於業果的定解，是內佛弟子的第一個白法，現在很多修行人不求種因卻急求現成的果報，乃至求神通、求感應，不知不覺都被這個東西卡死了。我曾經看過很多人有很神奇的感應，當初不知道也覺得蠻好，現在才了解，真正最要命的致命傷就是這個。修學佛法是如此，世間也是這樣，有的人很難被勸服，因為他覺得有一套好的東西可以證明他的道理。所以我們修學佛法，如果一開始學錯了，也偏重於見神見鬼這些東西，說不定也會見到什麼，或者有感應，這時還以為自己很對，那就完了，這一點對我們非常重要。 我們真正應該做的就是修行，像是布施、持戒等六度。如果不好好努力，不管現在有什麼樣的種姓、色相、年少、強壯等德，長得非常莊嚴，各種條件都很好，有大勢力，又有大財富，對不起！沒有用！這些無法讓你後世得到安樂。反過來說，眼前雖然看起來一無是處，可能長得又醜，也沒有勢力，又窮，但是如果能夠去布施、持戒等，這個功德就能使我們後世的安樂增廣。增廣的程度就像夏天的江河，本來只有一點點的水，後來就能充滿大海。 所以我們應該曉得從哪裡取捨，真正應該善巧定解的是業果的道理，不但要認識，而且要非常地善巧，善巧是在定解以上的更深一層。了解造了善不善業，將來一定會感得苦樂果，應該努力斷惡修善，這是我們眼前最重要的。要想做到這一點，需要一個根本條件－－信，所以最後一句說「無信豈能如欲行」。這個信是淨信心，如果真正有淨信心的話，一定會產生如上所述的功效。所以佛法裡面說「信為欲依」，當我們正確的相信了以後，就會願意去做。佛告訴我們的道理，中心就是業感果，對業果的淨信心能夠增長的話，我們就會想去做，而且一定做得到。這個是第二部分－－業增長廣大。 【所未造業不會遇者，謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。】 如果沒有造的業一定碰不到，就是說，沒有造感苦樂果的正因，一定不會感得苦樂的這個果，這個特點非常重要。佛告訴我們的這些道理，我們現在好像很容易就聽到了，實際上真的這麼容易嗎？要成佛必須經無量劫，乃至捨頭目腦髓這樣去努力，我們現在稍微做一點事就覺得好辛苦，覺得這樣也不對，那樣也不對；佛不僅不在乎辛苦，他連頭目腦髓都能捨，而且不是一生，是無量生都這樣努力才能夠成佛，成了佛才能夠告訴我們正確的法。我們能夠去受用它，也一定有因，如果宿生沒造這樣的善因，今生一定碰不到。所以過去不一定造過遇見全部的因，但一定有造過遇見一部分的因，假定造的是遇見全部的因，我們應該生在佛世。現在至少得到了一點點，如果在這基礎上努力的話，將來自然會增長，這一點對我們是非常個重要的，大師也在此處特別策勵我們。 【已造之業不失壞者，謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，如《超勝讚》云：「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」《三摩地王經》亦云：「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」】 已經造了這個業，一定不會失壞，也就是說，只要你造了業，善的一定感得可愛的果，不善的一定感得非可愛的果。我們都希望要可愛的、要離苦得樂，那就應該造能感得可愛果的業。佛法最珍貴的地方就是告訴我們：要有好的果，必須因地上造善的因，造了一定會碰到，不造一定碰不到；反過來說，你若造了惡業一定逃不了苦果，唯一的辦法就是你不要造。有人會懷疑：造了業一定逃不了，那麼造了以後懺悔有用嗎？如果懺悔懺得掉，那豈不是造了以後逃掉了？我想老同學都知道，一定要懺悔，懺悔了，這個罪就會消失，後面講到懺悔的地方再談這個道理。正因為造了以後一定不失，所以萬一造的是惡的業，果報一定是你不希望的，絕對不能等到果呈現的時候才懊悔，來不及了，必須在果還沒有呈現之前去懺悔，那麼這個業就不會感果了。 《超勝讚》說：「梵志說善惡，能換如取捨。」梵志就是印度的婆羅門。梵志說所做的善惡是可以換過來的。實際上不然，「尊說作不失，未作無所遇」，世尊告訴我們，做了以後不會失去，沒有做一定碰不到。下面引經證成，「此復作已非不觸」，做了以後不會碰不到，換句話說做了以後一定會碰到。「餘所作者亦無受」餘是別人，別人造的業不會由你來受，別人做的別人受，你做的你一定逃不了。戒經上面也有一首很有名的偈，是說就算經過一百劫－－這個「百」在印度的習慣當中有兩種解釋，一個就是一百，還有一個解釋是泛百，就是包括一切，也就是說造了業以後，不管多久這個業都不會消失，一旦因緣來了，造業的有情仍舊是自己要受那個果報。佛法的最極中心就是業果法則，所以說對業果法則獲定解是一切白法的根本。 上面四點把業的整體說明清楚了，任何一個業都有這些特點。我們再做個總結：第一，一切都是業決定的。所以眼前一切的果報，都是看以前造什麼業來決定，反過來說，眼前不管造了什麼業，將來這個業一定有果報的。這樣的業因決定會感這樣的果，而有這個果一定是有這樣的因才感得的。第二，造的業會增長廣大，主要是內因果的增長，也就是我們的內心。造業有幾個條件：我是能造的人，重點是我內心的意樂，然後所對的對象，還有造業的內涵或方式。譬如「我幫你」，這包含了三樣東西，一個是「我」－－造這個業的人，所造的是幫助別人的業，幫助的對象是你。當然，我很認真地幫你，或馬馬虎虎地幫你，在內涵上又有差別。這些因素都會影響這個業的結果。 這裡說到業的增長廣大，被幫的對象是決定的，幫忙的事情，譬如你經濟上有困難，我幫忙你伍仟塊錢或伍萬塊錢，這是個固定的數字；那這個業的增長就看我的內心，是以什麼樣的心情幫的。前面我們談過遇到乞丐，有一種心態是：「好了！拿去、拿去。」另一種是：「啊！這個人很可憐，我要幫他。」這兩個內心行相不一樣，這是幫時的心態。幫了以後心裡面還繼續想：「剛才那個乞丐真討厭！」另外一種你覺得：「唉呀！這個人真可憐，想必有很多人像他這樣。」這兩個心態又不一樣了。也許你不一定想到別人，還是想到這個乞丐：「啊！他今天雖然得到幫助了，明天不曉得怎麼辦？」內心當中又是一種想法。還有一種從自己這方面說：「我以前不知道怎麼幫助別人，今天居然有這個機會，我終於懂得怎麼去幫助別人了，我做了一件好事情，真高興！」 這幾個簡單的例子，我想大家能夠體會到。這個業就根據你的內心，受內心的影響而擴大，所以是內因果，不是外因果。外因果是外面的，譬如剛才說我給你伍仟塊，你就是你，伍仟塊就是伍仟塊，可是增長廣大是看內心而說，這是業的增長廣大。業還有兩個特點，就是造了一定會碰到和不造一定碰不到。所有的業都有這樣的特點，所以叫「總」－－整體的，我們要了解業的特徵，而且從這幾個角度去思惟觀察。 ※﹝第二、分別思惟分二：一、顯十業道而為上首，二、決擇業果。今初﹞ 第二分別思惟。所有的業都具有上述四個特點，現在再分兩部分來思惟，一、顯十業道而為上首，二、決擇業果。業有很多種，可以略分為十類，叫十業道，「上首」就是最主要的。然後下面各別地來談每一種業會感得什麼果。 【如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶？總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道。若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。】 我們不是要離苦得樂嗎？現在了解一切的苦樂一定有它的因果關係，主要的原則就是上面這四點。我們應該先從什麼樣的業以及它的果，去思惟觀察而生起決定不移的、正確的認識，然後照著所知的道理，該做的去做（稱為取），不該做的不要做（稱為捨）呢？ 總的來說，能夠使我們造好的妙行或壞的惡行就是身口意三門來決定，一切的善業、不善業很多，雖不能用十種業道完全含攝，但是世尊簡單扼要地把眼前我們所對一切善法、不善法，最根本、最重大的總攝為十種，惡的叫十黑業道；我們了解這個不好，想辦法把它斷除，就會產生最大的好處、義利，把這些含攝起來，同樣也可以攝成十個白業道。因此我們了解了業的總相以後，要趣入的最明顯的大要，不外乎這十種，壞的方面叫惡業感苦果，斷除了以後叫善業感樂果，一切義利的根本從此而起。 【《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」《辨阿笈摩》亦云：「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」】 這裡引兩本經論，一本是《俱舍論》，一本是《戒經》。《俱舍論》說：把最粗顯扼要的善跟不善業總攝起來，就是這十業道。《戒經》上面告訴我們應該做的事情是：「應護諸言」，這就是身口意三業當中的口業，「善護意」就是意業，「身不應作諸不善」，身不要作諸不善業，這是身業，如果能夠斷惡修善，清淨身口意三業，就能夠得到佛道，大仙就是佛。能夠依大仙所說的道去做，就能夠證得滅諦，滅除一切煩惱，痛苦就能徹底解決。從身語意三業當中再開出來，身有殺盜淫三種，語是妄語、粗惡語、離間語、綺語四種，意業是貪瞋癡三種，總攝為十種。 【由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。】 我們對這十種黑業道以及它所感得的果能夠善巧地了解了以後，平常就要從起心動念的細微處努力去防護，使身口意不會被不善所雜染。真正的防護是從等起防起，等起就是做這件事情內心當中啟發的因緣。平常我們心對境的時候，等起有兩種狀態，一種是自己不知道，習慣性地就做了，還有一種是自己內心很明顯的歡喜或討厭，通常不外乎這兩種狀態。 現在我們仔細對照內心認真去檢查一下，第一種是心裡並沒有刻意去想就這樣做了，有沒注意到自己常常有這種狀態。舉個簡單的、實際上的例子來說，今天我在廚房看見有一個容器，上面幾個字，可是這些字是上下顛倒的。或者我們拿書的時候應該端正地拿，可是有的人的習慣是隨便拿，乃至拿成顛倒，他自己並沒有辨別清楚。如果你去注意，太多地方就是這樣，這是習慣性的，自己察覺不到，若察覺到，應該不會這樣做。 察覺不到的這個，好像內心當中沒什麼動機，他並不是喜歡把這東西倒過來拿，也不是由於討厭這東西而把它倒過來，可是他就會倒過來拿。請問這是什麼等起？前面我們剛講過，《本生論》云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。」不管善業也好，不善業也好，慢慢地久了以後，習慣就是如此，那時候不要策勵，一對境自然而然就現行，就像作夢一般不由自主，習慣性的就是如此，在不知不覺當中就會去做。 這個等起就是以前你已經養成了這樣的習慣，所以我們現在有很多都是習慣性的動作。了解了這個特點以後，應該知道對我們不好的要努力改。可是我們有一點非常糟糕－－會保護自己的習慣，因為自己也沒感覺到，一遇緣它就來了。譬如打瞌睡，你注意觀察，有的人說閒話的時候眼睛瞪得很大，叫他睡覺也睡不著，而該做事情的時候，他就打瞌睡了。他不會感覺到的，可是就會這樣。在我們所有的生活中，這種狀態都很明顯，但不去注意根本不知道，因此在這裡，我願意在「等起」這兩個字上面提醒大家。 今天早上就有兩個例子，我在辦公室裡面也看見一包傳真紙，有人習慣性地把它拆開來，字很明顯，卻放顛倒了。其實平常太多這一類的事情，我不是責備他，只是透過這個事相感覺到我們人就是這樣。做為佛弟子應該有一個共同的特點：注意到了，就應該努力改。人最明利的是眼睛，意根雖然非常利，但是它很難緣到現量，緣出來的往往都是非量，這點先不談。現在眼睛瞪得大大的，這麼簡單的東西放在前面竟會放顛倒，請問我們要想學深細的東西做得到嗎？也許有人說：「哎呀，這是小事情！」我們現在就必須在小事上練習，正因為小事，做錯沒太大關係，譬如一包鹽雖然你拆顛倒了，它並不會因此而味道改變，鹹的變成甜的；但是經論上面講的道理，如果你弄顛倒了，會產生什麼後果啊？你希望離苦得樂，能夠生天乃至成佛，結果變成離樂得苦，乃至上刀山、下地獄。所以必須要從小事上注意，使我們六根非常地明利。就像練字一樣，一開始當然不允許在正式的招牌上去練，隨便先拿一張草稿紙，練壞了丟掉沒關係。有些人腦筋好像蠻好，可是就是粗心大意，我們要記得兔子跟烏龜賽跑的公案，千萬不要憑藉自己的腦筋靈，最後輸也輸在這個上頭，這一點我在此順便一提。 【習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。】 要從起心動念防護起，努力去練習我們應做的十種善業道。古人說：修行的人，熟處轉生，生處轉熟。熟處就是我們以前一向習慣的十惡業道，要慢慢遠離，生處就是十善道。我們都不熟悉、不善巧的，要慢慢把它轉熟，所以這裡用一個詞－－習近。如果能夠把它轉過來，善巧了知什麼是黑業以及感得什麼果，從內心當中努力去防護，使身口意不要犯，這個時候就變成十種善業。十善業道是能夠成就從下中上所有一切應該走的道，及我們希望得到的兩種利益的根本。兩種利益就是增上生和決定勝。增上生是成就佛的報身因，決定勝是成就佛的法身因，諸佛是「二足尊」，這兩樣東西究竟圓滿了，才真的是世間最珍貴的，我們所希望、祈求的就是這個。這個義利的根本就是從十善業開始的，決不可以缺少，所以佛在很多地方數數稱讚。下面是引經證明。 【《海龍王請問經》云：「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處，何等名為根本依處？謂十善業。」】 《海龍王請問經》有好幾種版本，我們現在流通的《十善業道經》，就是《海龍王請問經》當中的一品。這部經說，諸善法是人天眾生的圓滿根本依處，它是根本而且圓滿。這十樣都做到了，在人天當中，你要得到的都能圓滿。根本就是生到人天，但人當中也有很多長得殘缺或貧窮等諸多不理想，這就是不圓滿，這裡是不但得到人天身，而且樣樣圓滿。再向上，聲聞、獨覺的根本依處也從十善業開始，而且不但是聲聞、獨覺的根本依處，也是佛菩薩無上菩提的根本依處。對境的時候止住十惡業，你能夠擋住它，這就是十善業。不只說出道理來，下面還用種種比喻，是表示強調，一而再、再而三地叮嚀教誡。 【又云：「龍王，譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、國土、王宮，一切草、木、藥物、樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切榖，若耕若耘，及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所。龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」】 經上面龍王問了一個問題，佛回答說：就像一切的聚落（就是普通的鄉村）、都市或城邑，乃至大一點的國土、王宮，這些主要是人聚集的地方，以及所有的草木、樹林，所有我們能做的一切事情（邊際就是所有的一切，沒有一個例外），所有種子的集聚，出生一切穀物，不管耕或耘；總之，或者是正報，就是有情，譬如人，或者是依報－－無情，譬如樹木、穀物，以及我們在這個過程當中做的種種事業，比如種植、收成，人無非在這樣的方式當中相續下去，這些東西千變萬化，各式各樣，但它有共同的特點：皆依地住，統統靠著地而安住、存在，地是它們共同的依處。十善業道也是生人天、得學無學沙門果、獨覺菩提及一切菩薩所有妙行等，一切佛法所依止處。就像大地是一切有情、無情以及種種事業的根本依止處是一樣的。也就是特別強調，我們要想得到好處，小到人天、大的到無上菩提，根本所依就是十善業道。 【是故《十地經》中，稱讚遠離十不善戒所有義理。《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」】 所以《十地經》當中，特別稱讚十善的戒（就是我們歸依了以後，誓願照著世尊告訴我們的戒法，要斷十惡，行十善，稱為十善戒），說它有非常殊勝的義利。經上這樣說，《入中論》也這樣講。這部《入中論》有非常特別的意義，簡單介紹一下。佛出世所說最重要的法，就是性空緣起。可是這個道理非常深奧，所以一直到龍樹菩薩，才清楚地決擇外道、內道，把佛法深刻的意義寫成《中論》。《中論》的內涵很深，所以後來月稱菩薩就寫了《入中論》來解釋，透過祖師的注解，我們才可以趣入真正的中道，了解性空緣起，這是非常重要的一部論。論當中說：「若諸異生」，異生就是凡夫，凡夫當中最好的是人天。「語生」就是聲聞，因為聲聞是聽了佛講的種種如法之語，如法去做而出生的聖者。「自力證菩提」是指獨覺，獨覺有一個特點，他並不是透過聽聞佛講的法而證果，他是自己開悟的，所以叫獨覺。實際上是因為他宿生已經種了善根，雖然佛不出世，可是他一對境自然觸發他的善根而能夠證果，所以說是「自力證菩提」。「勝子」就是菩薩，由菩薩而證得佛。真正要修行是一步步的增上，決定勝及增上生的因是「戒非餘」，沒別的，就是前面講的這十善戒，這是一切戒的根本。 這裡把所有的業當中最重要的綱要先列出來，所以先總說十業道是上首。正面的講完以後，另外有一種就是防錯誤，乃至於反顯的，本論每一個地方講完以後，大師總是把沒有說完的統攝、補充，或者是破除邪執（錯誤的執著），下面一段就是破除邪執。 【如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云：「我是大乘者。」極應呵責。】 上面一再說明，所有的善法都是從防止十惡的十善戒當中開始的，這是根本，所以一般來說，這部分都列入共下士。有很多增上慢的人不了解法的次第，自己連最低的共下士都沒有，甚至連一個尸羅（十善戒當中的一個戒）都不能好好地努力去做，卻自己覺得：我是大乘，那些都是小乘的內涵，不需要去做。事實上，不論大小乘都應該對最細微的戒要數修防護而善守護。前面特別講，為了防止三門造惡業，所以要從等起（內心當中）努力防護。有時候對境當下自己完全感覺不到，因為無始以來這個習氣太厲害，不精進努力的話它就是擋不住，所以下士就應該好好努力斷十惡、修十善。雖然是下士，但是要求中士、上士也必須通過這個，所以叫共下士。而那些增上慢人連這個都做不到，他也不去防護，反而說：「我是大乘，這是為小乘講的。」這是錯誤的邪見，所以大師特別說「極應呵斥」，這應該被極力呵斥。下面馬上引經證明。 【《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言：我是大乘，我求無上正等菩提。此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前，欺罔世間，說斷滅語。此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。】 這個《地藏經》是《地藏十輪經》，單講《地藏經》的時候，往往誤解以為是《地藏本願經》，現在這段文是出在《地藏十輪經》，地藏三經當中另外一本是《占察善惡業報經》，通常會把這三本經常放在一起說。《地藏十輪經》上說：透過修持十善業道最後能夠成佛，假定有人乃至命存以來（就是在生前），連最起碼的一個善業道都不曾好好地努力防護過，卻說：「我是大乘，我是求無上菩提的，這個都是小乘、下士的，不要去管它。」如果這樣說的話，這個人是「至極詭詐」，他是騙人，說大妄語，因為世尊很明白地交代我們必須這樣努力。 如果你是外道還情有可原，人家知道你不相信佛，所以並不會因為你這樣說而以為佛法就是這樣。現在你自命為大乘，大乘行者是佛真正最重要的弟子，結果佛的弟子說不必護善業道，人家聽了會說：「你看！這是佛的弟子說的。」如果大家都相信他，豈不是把佛法都毀掉了！所以這是最可怕的。這在戒當中叫大妄語，隨便說一個普通的妄語，不一定會墮落到地獄，可是說這種話一定會墮落，非常可怕，因為所有的佛都這樣說，他卻把它否定掉。佛告訴我們的中道是最恰當最正確的道理，錯誤的見解有兩種，一種叫常見，一種叫斷見，現在這一類屬於斷見，這是見解當中最可怕、最糟糕的，所以大師特別說這個犯的是斷滅語。這種人命終以後，由於他的愚癡，看不見事實真相，顛倒了，所以會墮落。大師特別解釋經上說的「顛倒墮落」就是墮落三惡道，至於到哪一道去，後面的決擇業果會告訴我們。 ※﹝決擇業果分三：一、顯示黑業果，二、白業果，三、業餘差別。初中分三：一、正顯示黑業道，二、輕重差別，三、此等之果。今初﹞ 上面是「分別思惟」業果當中的「顯十業道而為上首」。下面第二部分「決擇業果」，就是各別各別來說明它。這裡分成三部分：第一、顯示黑業果，第二、白業果，第三、業餘差別。業當中有黑的、有白的，還有不能單單以黑白二者含攝的，統統放在「業餘差別」中去說明它不同的特徵。現在先看顯示黑業果，當中又分三部分：第一個，先說明黑業道。然後同樣造一個業也有輕有重，所以也說明一下業的輕重，最後才講這個業感得的果。實際上這十個黑業道反過來就是十善業。 【云何殺生？〈攝分〉於此說為事、想、欲樂、煩惱、究竟五相。然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事、意樂、加行、究竟，易於解釋，意趣無違。】 第一個殺生，《瑜伽師地論‧攝決擇分》說，任何一個業都有五個部分：事、想、欲樂、煩惱、究竟。五項當中的二、三、四項，也就是想、欲樂、煩惱，這些都是內心上的，所以將這三項含攝為「意樂」，所以五項就變成三項了，再加上「加行」，這樣一來，總共就變成四項。好像項目減少了，其實內容反而增廣，不但增廣而且解釋的時候更清楚、更明白，所以說「易於解釋」，而要表達的內涵也並沒有違背。下面就根據這四項來說明（實際上內容應該是六項，也就是前面的五項，再加一個加行）。 【其中殺生事者，謂具命有情。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。】 這個「事」，就是我們造業所對的對象，譬如殺生，被殺的這個生命叫做事－－造這個業的對境。殺生事者，就是具有生命的有情。具有生命的都是有情，如果我殺我自己－－自殺，這個算不算殺業呢？算。但是下面說「此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。」造殺罪的話，第一個要有被殺的對象，第二個是以什麼心情去殺他，然後用什麼方式去殺，把他殺死了。我想殺的對象叫事，而我有殺他的動機，因為有時候我並沒有殺的動機，但也有可能殺，比如螞蟻在地上，我不曉得，一腳把牠踩死了，雖然殺了，但是並沒有犯殺的戒，一定要具備內心當中想去殺這個條件才算犯戒。這樣雖然沒有犯殺戒，那隻螞蟻不會白死，因為業決定一切，這到後面會講。 實際上不要說螞蟻，譬如我們傷人而犯了罪，世間判罪有兩種，一種叫刑法，一種叫民法。刑法就是你有動機要去害人，被害的人就是事，你想去害人的動機就是你的意樂。單單有害人的動機而沒有害的行為沒有罪，人家也不知道。我有動機要去害人，也的確採取行為（加行）去傷害他了，但是他並沒有受傷，或者是騙錢，結果你沒有騙到，這個罪就不大。或者沒殺死只是碰傷了一點，這個有一點罪；如果殺死了，這個罪就大。世間這種情況叫做刑事，你犯罪了。還有一種，我也沒有想殺他，但是可能不小心把他弄死，現在有太多這種例子，經論上也常常有這種譬喻，譬如大家在一起玩，拿了石子隨便丟，結果打死了一個路人，雖然殺了，但不犯罪，這個叫民事，但你得賠償。 佛經裡也是這樣，從業去看是更深細，世間只是很有限的那部分，而佛法告訴我們：你所以誤殺他，是因為當年他曾經誤殺過你，別人有意害我跟無意害我，對我來說一樣是死了，一樣痛苦。所以不要認為誤殺沒有犯殺戒就沒有關係！真正學了佛的人不可以這樣想，應該知道你這樣害了他，將來這果報會一點不差地回到你身上。 這是為什麼我們佛弟子，從歸依開始就要斷除傷害別人的任何一點加行和意樂，乃至於開玩笑都不要。我們常會開別人玩笑，覺得很好玩，但是你想想看，別人開你玩笑，你痛快不痛快？假定別人開你玩笑說：「你這個傢伙像豬一樣。」你會高興嗎？事實上你並不高興。既然你自己不願意，那為什麼要開別人玩笑呢？學了佛的人這種事情就不要做。開玩笑會傷人，對別人和我們自己都不好。平常就要慢慢養成這個習慣，不要覺得很輕鬆，小的地方覺得無所謂，慢慢地對大的也會輕忽，那麻煩就來了。 前面談到自殺，這個被殺的有情是自己，為什麼這樣是有加行、無究竟呢？這個戒是在下士所談論的，特別是大師在藏地，他受持的是一切有部的戒，一切有部判罪都是從形象上面判。佛陀所傳的戒到後來分成很多不同的部派，藏地是用一切有部的標準去判的。假定以世間來說，就是我殺了人，人家要告我，結果這個狀還沒有告，我就死了，那個罪也就不成立了。同樣的道理，我拿刀自殺，加行是有的，但等到我死的時候，造罪的這個人（我）已經死了，既然死了這個罪就不能成立，所以自殺沒有究竟罪，不過這個是一切有部的判法。對於戒如何從根本上深入去學，因為現在不是講戒所以不細說，但是我們要了解這個特點，所以大師根據戒說自殺只有加行罪沒有究竟罪。另外《瑜伽師地論》則說殺生是殺別的有情，不是殺自己。以上是事的部分。 【意樂分三：想有四種，謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤。】 內心當中分三樣：想、欲樂、煩惱。想有四種情況，譬如我準備去殺張三，但因為晚上天黑，對方是不是張三看不大清楚，所以有兩種情況：是張三，你也覺得他是張三而把他殺了；還有一種，不是張三，但你覺得他是張三而把他殺了。另外還有兩種想法，他不是張三，你也覺得他不是；第四種是他是張三，可是你覺得他不是張三。一共有四種想，其中第一、第三是不錯想：他是張三，我也覺得他是張三；或者他不是張三，我也覺得他不是張三，這個沒錯。二、四這兩個想是錯誤的。所以殺生的時候，由於「想」的對或錯，審罪就不太一樣。 【此中等起若有差別，譬如念云：唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，故於此中須無錯想。若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。】 他內心當中生起一個念頭－－我要殺天授（印度人的習慣，生了兒子就說這是天給的，或我祈禱後得到的，所以叫天授、祠授這些名字），卻誤殺了別人，那沒有根本罪。所以剋定對象時須無錯想才可能結根本罪。另外一種情況是「於總事轉」，就是說隨便哪一個人來我都殺，因為一開頭內心當中就「於總事轉」，所以只要殺了就犯了，不需要錯想或不錯想的簡擇。這個道理，在其他九種業道當中也一樣。 【煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂殺害。】 造業的時候內心當中的煩惱有三種狀態：一種因貪而作，一種因瞋而作，另一種因癡而作，我們舉實際上的例子來說明。一般來說，世間人殺生（譬如吃肉）是為了營養，這是為貪而殺。認為害蟲對我們有害，就把它殺死，這是因瞋而殺。很多外道認為有些生物天生是讓我們人吃的，這個是錯誤的概念，實際上並不是這樣，他並不瞭解事情的真相，這樣去殺就是因癡而殺。「等起者謂樂殺害」，內心當中歡喜去做殺害的事。想、煩惱、等起這三種屬於意樂。 【加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作，等無差別。加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。】 什麼叫加行？就是這個殺的行為。能加行者包括我們自己做或教別人做。平常我們有太多的事情都會自作或教他作，殺生也是如此，自己去做固然是有殺生罪，教別人做，當別人殺的行為完成了，自己也同樣的有殺生罪。加行體是指作這個行為所直接憑藉的工具，比如用刀等器具或木杖、或用毒，或用咒。咒也是相當厲害的，一直到現在，民間還有用咒殺人的。隨便用哪一種方式去傷害對方，這殺人的工具、方式就是加行體。 【究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。】 什麼叫究竟呢？就是我要去殺的這件事情徹底完成了。由於採取了殺這個行為，使他當場死掉了，或者當時雖然沒死，後來他死掉了，只要他死了，那麼殺這個行為就達到究竟圓滿，殺生罪也產生了，所造的這個業也究竟圓滿了。戒上面有一種說法，就像《俱舍》上所說「前等死無本」，假定我去殺人，結果被殺的人還沒死，我就先死掉了，這個時候殺生的行為不究竟，所以沒有根本罪，因為我這個生命已經消失掉了，我又換一個身體了。罪是以我來講的，我還活著的時候他沒死，所以就罪相來說，這個罪不究竟。這是《俱舍論》的說法，一切有部的判法也是這樣。如果我們用另一種觀點去衡準就不一定，戒律裏有不同的派別，大乘戒的判法就不太一樣，譬如宗大師所持的戒是一切有部律，但以他的見解來說是中觀應成的看法，這兩個是不一樣的，到後面會講。以上是說殺生，身三惡業當中第一個。 【不與取事者，謂隨一種他所攝物。意樂分三：想與煩惱俱如前說。等起者，謂雖未許令離彼欲。】 第二不與取，不與取我們稱為盜，就是人家沒有給你，你去拿了。不與取也是一樣分事、意樂、加行、究竟。就事來講，隨便哪一樣東西只要不是你的，是別人所擁有的－－「他所攝物」。為什麼要特別講別人呢？因為有些東西是沒有主人的，這個狀況就另當別論。意樂就是內心當中的想法。「想」這跟前面一樣，必須無錯想，譬如我要偷某人的錢，我認為是他的錢，我去拿，但也有拿對了或拿錯兩種，所以實際上想也有四種。煩惱也是貪瞋癡三毒隨一。 等起是他並沒有允許你去拿，但是你有這樣的想法。也就是說，明明曉得這是他的東西，他不會給我，我拿了是不好的，我就偷偷地去拿。這裏面有一種狀態，在戒裏面叫親厚想，譬如兒子內心曉得這東西是父母本來就要給他的，沒有得到父母的允許而去拿，那不犯。像在家裏面父母給我們的，雖然我們去拿的時候父母不知道，但我們不會心跳，父母看見了也沒有關係；然而當我們拿別人的東西的時候，你就害怕他看見。不過這親厚想是不能騙人的，自己內心要清楚，以後在戒裏面再去細說。 所以等起是內心知道他並不允許，卻要把這東西從他那裏拿走。為什麼叫離彼欲呢？本來是他的，他放在那裏，我現在把它拿過來變成我的，我藏起來他也不知道，這東西離開原來的地方了，當你把那東西拿離開原來的地方，盜的業就成就了。 【加行中能加行者如前。加行體者，謂若力劫、若闇竊盜，任何悉同。此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取。或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。】 能加行如同前面所說的自作、教他二者都是。加行體就是所用的方式。盜有兩種，一種是偷偷的，一種是硬來的，硬來稱為搶，偷偷的叫偷，不管用哪一種方式，都是他不允許，而你把他的東西拿走。如果欠人家債，賴掉了不還，或者是別人的東西寄放在我這裏，明明是他的東西我卻把它吞沒了，這個也是不與取。凡是用種種欺詐的方法，不管是為自己或為別人，總是由於這樣，使別人損失了，這樣的行為都是盜，都是不與取。 【究竟者，〈攝分〉中說：「移離本處。」於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟。是故應以發起得心。此復若是教劫教盜，彼生即可。譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。】 什麼是究竟呢？〈攝決擇分〉說：本來這東西放在這裏，你把它從這裏拿到別的地方，離開了它本來的地方，此時即盜業究竟。關於這個道理有各種不同的說法，大師的判斷是－－從這個地方拿到別的地方只是盜當中的一個例子，不能含括所有的盜，因為有些東西是不能搬動的。我侵占別人的錢，他的錢被我拿過來了，固然是移離本處，但若侵占別人的土地，土地是不能搬動的，「然亦皆須安立究竟」，但他還是要安立究竟。「是故應以發起得心」，就是當你覺得：「我已得到了！」的時候，就是盜業造作究竟。譬如侵占田地，你用塗改契約等種種方式，當最後你覺得：「我得到了！」那塊地雖然沒動，但你已犯了盜罪了。 如果不是自己做而是教別人做，當別人這件事做完成的時候，你的罪也就完成了。舉個例子，譬如我派人去殺一個人或是盜一樣東西，不是自己去做而是教別人做，當別人把我教他做的這件事完成的時候，這個業就完成了、究竟了。儘管我不知道對方何時死，當對方被殺死的時候，我的殺罪就完成了。盜也是如此，我派別人去拿，他生起得心的時候，我跟他一樣盜罪已經究竟了。 下面欲邪行就是男女的行淫。關於這部分，我不在這裏細說，重要的段落大概說一說就好。 【欲邪行事者，略有四種，謂所不應行、非支、非處、及以非時。】 欲邪行的事有四種：所不應行、非支、非處、非時。支是指女性的產門，處是處所－－適當的地方，時是時間。 【此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男、非男非女。此之初者，〈攝分〉中云：「若於母等、母等所護，如經廣說名不應行。」如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」他所攝者，謂他妻妾。具法幢者，謂出家女。種姓護者，謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者，或雖無此，自己守護。若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，顯自給價，非欲邪行，大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。】 首先說明不應該行淫的對象，這個只有結了婚的男女才可以，除此以外都不可以。母等所護是指她還沒結婚，還在母親所保護之下，這種情況就不可以。馬鳴阿闍黎對此有比較慎重的說明。「他攝」是指他人的妻妾。「具法幢」者是指出家女眾。另一種情況是她沒出家，但她今天受了八關齋戒，那也不行。反正在她身上有戒，與這樣的對象行淫是最嚴重的過失。「種護」指還沒出嫁，由父母所保護的女性，或是由具有特別身份的人所保護的人。譬如以前的有錢人家，除了他的妻妾以外，還有一些女性是他家屬，你也不能對她亂來。或雖無他護，自已保護也可以。王護是指王家所保護，包括宮廷裏邊的宮女等。乃至於娼妓，她本來賣淫，可是人家已經付錢將她訂下了，這些都是不應該行淫的對象。這也顯示出如果是自己給價的娼妓，不算欲邪行，大依怙尊阿底峽尊者，也同意這種說法。 【非支分者，謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支？口、便道、嬰童，腿逼、及手動。」大依怙云：「言非支者，謂口、穢道，及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。非處所者，謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」大依怙師亦如是說。】 除了女性的產門以外，其他的統統不行，譬如同性戀等亂七八糟的行為，這都是嚴重的錯誤。穢道即大便道，自手就是一般說的手淫，這個不可以。「非處所者」，做這件事時，一定要有適當的地方，凡是這裡所列出的這些地方，絕對不可以。人一定有人的行為，畜牲才隨便在那裏都可以亂來。這是說不可以在不適當的地方行淫。 【非其時者，謂穢下降，胎滿孕婦，若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，匪宜習故，若過量行。量謂極至經於五返。馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」大依怙尊亦復同此，稍差別者，謂晝日時，亦名非時。非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。】 非時，這時間也有所限定，「穢下降」是女性月經來的時候，這個時候不適合行淫。孕婦懷了小孩快滿胎的時候，或小孩吃奶的期間，或受齋戒，或有疾病，這些時候都不應該行淫。「若道量行量謂極至經於五返」，這也都包含在內。大依怙尊講的也是一樣，不同的是白天也是非時，一定是晚上的時候才可以。非處、非時、非支這三點，雖是自己的太太，如果犯這三點的話，也是邪淫，何況是別人，所以是很嚴峻的。這是欲邪行的「事」。 【意樂分三，想者，〈攝分〉中說，於彼彼想，是須無誤。毘奈耶中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。《俱舍釋》說：作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。】 根據〈攝分〉當中說，想一定要對。沒有把對方錯想成是其他人才算犯。但是戒律中不這麼說，戒律中說，不管想錯不錯只要有不淨行都犯。《俱舍釋》說，把他人的太太錯想成自己的太太而行淫，這個不成業道。把他人的妻子錯想成另一個人的妻子而行淫，成不成業道有兩種說法，或者說成，或者說不成，以上是宗大師列出各宗各派的說法。實際上我們現在應該怎麼看待這個問題呢？原則上如果對初機，不妨放寬一點，可是我們現在要從嚴，因為生死的根本就是男女的淫欲－－真正的根本是「我」，但策發生死的業當中最可怕的就是淫。 【煩惱者，三毒隨一。等起者，謂樂欲行諸不淨行。】 貪瞋癡都有可能，一般來說是貪，有時候對敵人我們蓄意去傷害，懷著這種心情去做的，這種就是屬於瞋。至於因癡而做的，我們現在不去細說它。我講一個笑話給你們聽，據說小偷到人家家裏去偷東西，萬一偷不到，對他來說是很不吉利的，所以萬一偷不到東西，隨便一樣東西他都要拿一個。其實他並沒有想拿這東西，可是他自己有這種禁忌，好像出去偷竊，不拿到東西是不對的，所以哪怕無關緊要的東西，他也要拿一個，這就是由於癡而引生的。的確很多地方都有這種情形，像剛才說畜生是天造來讓我們殺的，這根本沒什麼理由。諸如此類的，十惡業當中都有這種狀態。等起是內心當中想作這種事情。 【加行者，〈攝分〉中說，教他邪行，教者亦生欲邪行罪；《俱舍釋》說，如此則無根本業道。前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。】 加行有兩種說法。〈攝分〉說教別人去做這件事情，教者也犯罪，但《俱舍》則說沒有根本業道。這個必須要仔細觀察，所以說「然須觀察」。因為淫主要是貪欲很重，你叫別人去做，自己並沒有這樣的貪欲，所以就要看你以什麼心情教別人。假定你以瞋心教別人去做，譬如你要殺害對方，自己雖沒去做，教別人去做了，那麼你本來就犯了瞋，對方去做這件事情，你覺得滿足了，它是跟你的想法、煩惱相應那就犯。但是以貪的話，貪是自己去做的，若是教別人，那就要觀察。以我們自己來說，這就要比較深細地在這地方去觀察。不過不管我們受哪一部戒，祖師都有非常嚴密地判定，碰到這種情況，千萬不要用我們自己的想法去想，這是要特別注意的，否則我前面說了，你們自作聰明這樣去想，那不一定對，祖師通常都有他特別的用意、立意在這裏。究竟就是「兩兩交會」。以上是邪淫。前述殺、盜、淫是身所犯的三種惡業，下面講語四種惡業。 【妄語事者，謂見聞覺知四，及此相違四。能解之境，謂他領義。】 妄語業的「事」是我看見的說沒看見，沒看見的說看見；聽見了說沒聽見，沒聽見的說聽見；覺、知也是一樣。所以妄語的事是見、聞、覺、知以及與此相違的四種，共有兩大類。「他領義」就是你告訴他的話，他聽懂了，也相信了，所以妄語的對象是能夠領會你所要表達內涵的有情。 【意樂分三：想者，謂於所見變想不見，及於未見變想見等。煩惱者，謂三毒。等起者，謂覆藏想樂說之欲。】 「想」是明明看見的你說沒看見，反過來，沒看見的你說看見；「聞、覺、知」也是如此。至於煩惱，貪嗔癡三毒都可能引起妄語。貪瞋我們容易了解，癡最容易犯，我們常常說妄語，往往無心，就隨口而出。另外，在西方有一句話叫「善意的謊言」，好像你非妄語不可，本來是黑的事情卻說成白的，這都是癡相所攝，非常不好。 所以由癡而引起的妄語有兩種，一種是我們誤解了，以為善意的謊言應該要說，一種是莫名其妙的自己的習慣性。這個習慣對我們是非常嚴重的傷害，正因為如此，所以對治自己的習氣一定要有精進的力量。平常我們最容易犯綺語，一天到晚歡喜說笑話、聊天，還說是在研究佛法。假定你有這個習性，寧願不要研究佛法，要把這個習性擋住，因為佛法真正的目標就是要對治習氣，現在你用佛法增長習氣，這是我們應該很嚴密地檢查到的。等起是歡喜說掩蓋事實、改變事實的話的這種心態。 【加行者，謂或言說或默忍受或現身相。此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯。】 加行有幾種，人家來問你，你不一定要開口。假定有人說你這個人很了不起，你證了什麼果了，你不一定說：「是，我是！」只要你不否認，心裡默然接受，人家就會認為是這樣，所以沒有開口，也可能犯妄語。世間上就常常有這種狀態。只要內心當中有騙人的欲樂，出聲是犯，不出聲還是犯，這一點我們要注意。而且不論你是為了自己的利益還是別人的利益，只要是有意騙人，你就犯了。 【此中說於妄語、離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。《俱舍本釋》於語四業，皆說教他亦成業道。毘奈耶中，說起此等究竟犯時，要須自說。】 妄語當中還有一種情況是教別人說妄語。實際上你教別人說妄語、粗惡語、離間語，別人去做的時候，別人犯了，你也犯了。這有兩家說法，有一類說，只有你自己說才犯，教別人不算；有一類說你教別人說也算。加行中有自做，有教他做這兩種。 《俱舍》中說教他作語四業的話，自己也算犯。可是毘奈耶（就是戒經）說，妄語一定要自己說，教別人的不算，有這兩種不同的說法。粗惡語也一樣，我沒有講，我教別人去罵人，他果真去罵人了，根據戒律來說，我沒有犯，因為我沒有罵人；可是根據《俱舍》跟大師所判，我教他罵人，我雖然沒有罵人，我也犯。妄語、粗惡語、離間語、綺語都一樣這個是加行。 【究竟者，謂他領解。《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語。離間粗語，亦皆同此。】 什麼是究竟呢？你騙他，他聽懂了，也相信你的話，那個妄語就變成究竟。如果你騙他，把事實扭曲了，可是他不了解，就沒有騙成。《俱舍》說他如果不了解的話，你是犯了綺語，因為你說的話跟事實不相應。至於離間，你要挑撥他們使他們分開，但他不懂，因此他們沒有分開；還有罵人，你在罵他，可是他不懂，這都不成究竟罪。所以這個罪相、業相是非常細微的，將來學戒的時候會細說。 【離間語事者，謂諸有情，或和不和。意樂分三，想及煩惱如前。等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。加行者，隨以實語若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而有陳說。究竟者，〈攝分〉中云：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。】 離間語就是說各式各樣的壞話來挑撥離間。這有兩種情況，一種是他們本來很和合，你從中挑撥；還有一種，他們本來就不和合了，你再加以中傷。所以不在他們和合不和合，而是你有意做，而且去做了，那就是犯了。等起就是你內心的動機，他們本來蠻和合的，你希望他們不和合，分開來；還有他們本來就不和合，但也有可能變成和合，可是你不希望他們和合，所以你用語言使他們不能改善。至於加行，假使你挑撥離間人家，不管你講的話是實在的也好，不實在的也好，若是實在的，你講了，是犯離間；假定不實在的，除了離間以外，再加一個「妄語」罪。「若美不美」也是一樣，不美則除了離間還犯粗惡語。你要做的事情，不管是為自或為他，只要說了就犯，這是加行。根據〈攝分〉當中所說，什麼是究竟呢？你要去離間他們兩個人，雙方都理解了你所講的話的時候就究竟了。 【粗惡語事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想、煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。加行者，謂以若實若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者，〈攝分〉中說：「究竟者，謂訶罵彼。」《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。】 說出讓人聽了以後心裡會起煩惱的話，這樣就是犯粗惡語。粗惡語也叫惡口，惡口是很傷人的。就像有人常常習慣性說「三字經」，那就是惡口，是非常糟糕的癡相狀態。粗惡語的事是所忿恨的有情，等起是內心當中就是喜歡說罵人的話，乃至習慣性地罵人。加行就是你罵人家，無論是實在或者不實在，就算是真的事情，也是不對；不實在的，那更是糟糕。「或依種過」，「種」是指他的種姓，譬如說：「你這人真下賤、下賤胚。」在印度種姓等級分得很明顯，最上面的屬於王族，叫剎帝利種，然後祭司界、宗教界叫婆羅門種，第三是吠舍，就是農人階級，最後一個叫首陀羅，那是賤民。如果他是屬於賤民階級的話，不能進入其他種姓的屋裡，其他種姓住的地方他不能住，否則的話，人家會說：「你這個下賤種，你來幹什麼？」這就是依他的種姓來罵他、傷害他，他聽了心裡面也被傷害了。或者是他身上有什麼缺陷，或者是造了什麼惡業，或者破了戒，或是現行所有的過失，總之凡是不可愛的，人家聽了會不歡喜的話，我們都不要去傷害人家。至於究竟，〈攝分〉中說，你只要罵了他，就是究竟了。《俱舍釋》說，必須對方了解，傷人的粗惡語才算究竟。 【綺語事者，謂能引發無利之義。】 綺語就是你講這句話是沒有真實意義的。論業的輕重，綺語是最輕的，但是對我們的損害卻是最大的。我們平常不會無緣無故去殺人，淫我們也不大容易犯；重大的盜也不容易犯。比較起來，盜是比較難防，不是有意偷盜，而是無意之間可能會犯。語業也比較難防，尤其綺語最難，特別是修行人。經論上告訴我們一個特點：修行人只要內心當中不是依止於道、趨向於滅，所講的話就是綺語。我先把這個比較嚴格的標準告訴各位，但願我們以此做為目標，好好努力。 前面已經說過我們的習慣非常厲害，如果再不自我策勵就沒希望了，可是我們習慣於保護自己，總有一百萬種理由說明自己是對的，這就是為什麼我們到現在還流落在生死當中的原因。特別是腦筋好的同學，這一點我願意跟大家共勉，並不是我比你們強，我也是一樣，我最慚愧的也就是這一點。在僧團當中本來就是互相策勵，如果反而互相寬宥，僧團就會敗壞了。所以雖然綺語是比較輕的罪，但願我們也很認真去注意。 同學當中有很多人，人也蠻好，又能說善道，但就是犯這種毛病。說實在的，我內心當中最不歡喜的就是這種人，因為我自己也很容易犯這種毛病。我們既然離開了世俗到這裡來，總希望同學們互相策勵，一個人雖然做不到，因為互相策勵，大家見了面就會勸諫：「我們要好好努力增上！」靠著這樣去增上。這一點，我願意再三申誡在座的每一位同學。 【意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。加行者，謂發勤勇宣說綺語。究竟者，謂纔說綺語。】 意樂裡邊分三，想是指自己起了說那些無意義之事的想法，因為綺語不須能了解之對境，不必論對境錯誤與否。實際上說綺語本來就是由於內心當中歡喜說這種話。我想起當年看過一部電影，電影中出現很有趣的一幕，有幾位很有成就的人，在一個很大的宴會上面，每個人都各說各的，說得很起勁，卻都不聽別人在講什麼，這就是「綺語」。四種口業之中，除了綺語之外都必須對方領解才算犯，只有綺語不需要對方領解，只要你內心當中有這種想法，你說了，就犯。 我們應該發勤勇的是修行，綺語是對我們最大的傷害。所以戒上告訴我們，最小無關緊要的戒，卻是我們最容易犯的，別以為這是小小的戒，如果自己不去注意，到最後就因為這樣而破戒。什麼是綺語的究竟呢？一說完就是，這個非常容易犯。下面說七點，並非只有這七點才是綺語，而是這七點是平常我們最常見的。 【此復七事相應：謂若宣說鬥訟競諍。若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。若苦逼語如傷嘆等。若戲笑遊樂受欲等語。若樂處眾宣說王論臣論國論盜賊論等。若說醉語及顛狂語。若邪命語。語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續；若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。】 人家吵架了，我們去宣揚。其次，我們應該學的是內明，如果對外論（世間各式各樣的論著），或者其他的咒語，內心當中很歡喜而去讀誦。「若樂處眾宣說王論、臣論、國論、盜賊論」，眼前這點最容易犯，所以在現在這個世間持戒是非常困難的，反過來說，現在若能持戒更是功德無量。再說，出家人談這種事情的話，人家都會笑我們。現在世間的環境中有很多這種宣傳資料，所以出家的確有它的特點。家對世間人來說視為當然，但我們就看它是個牢籠，這是為什麼出家能夠真正離欲跳出輪迴、為什麼僧眾對信徒來說是值得尊敬的、為什麼我們稱他為清淨幢相的原因。我們可以信佛，但是不一定要出家，這個要分得很清楚。在這個地方應該特別是指出家人，我們尤其需要斷除綺語，但是在家人願意認真去做，那也是件好事情。 我非常讚歎在寺裡的每一位同學，我們始終沒報紙、沒電視。現在有了電視，也只是看一些我們應該了解的內涵。通常只有在遇到法會時，才偶而看一點介紹跟我們相應的內涵的影片，譬如「生命的吶喊」，我們看了以後，對現在世間的染污會產生警策作用的。所以我們這裡的同學，電視放在這裡從來不會去碰，乃至於有人連電視怎麼開都不會，我非常讚歎，這個寧願不要學。即使有時候報紙來了，重要的消息看一下，其他不必多看。這樣的特點，但願我們每位同學好好放在心上，好好地警策。 【前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。】 前面已經講過有兩家之說，一個教他說也算犯，另一個必須自說才算犯，這兩家的判法不一樣，照一切有部的解釋，要自己說才算犯，但是其他的各宗不一定。至於宗大師應成的說法，教他說也算犯，這是我們要了解的。上面四種是語業，下面是意業－－貪瞋癡。 【貪欲事者，謂屬他財產。意樂分三，想者，謂於彼事作彼事想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂欲令屬我。加行者，謂於所思義，正發進趣。究竟者，說：「於彼事，定期屬己。」謂念其財等願成我有。】 貪的對象就是別人的東西。煩惱就是貪瞋癡任何一個。等起是心裡想：這個別人的東西我希望得到它。前面的加行是我們看得見的行為，現在貪瞋癡的加行就是內心當中起念頭，想著怎麼得到它。至於究竟就是覺得我一定要得到它，如果有這樣的心，那個貪即究竟。 【此中貪心圓滿，須具五相，一、有耽著心，謂於自財所。二、有貪婪心，謂樂積財物。三、有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。四、有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。五、有覆蔽心，謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。】 具足下面五樣，貪心就圓滿了。一是對於自己的財物有耽著心，就是內心當中非常喜歡、非常愛護，對它很執著。第二是除了耽著原有的以外，還希望擁有更多。前面兩樣是對自己的東西，第三種是對別人的東西，覺得這個東西好，內心當中就對它放不下。接著就是第四個，心裡想這個東西怎麼使它成為我的，只要生起這樣的念頭那就是謀略心。 第五覆蔽心是對於自己這種心，不曉得它對我們是有傷害、有很大的過患的。對於世間來說，應該感覺慚愧、羞恥，對出家人來說更應該遠離。所以由於不了解事實的真象、不明理，居然讓前面這種心繼續下去，這叫做「有覆蔽心」。這五樣具足，貪心就圓滿。如果缺了任何一種，那就不圓滿。貪真正的根本我們現在雖然拿不掉，至少應該常常感到慚愧，學了佛法，乃至都出家了，為什麼心裡老是會這樣！假定我們常常這樣去想，自然犯罪的心情會比較少。其實慚愧的心對任何惡業都有這種功效。所以平常的時候，總要想辦法用種種思惟讓自己生起慚愧心。 我的一位老師有個很有趣的特點，我現在一直願意效學他，這雖是無關緊要的小事，但是對我們有一種鼓勵的作用。他從兩方面去做，一個是他還沒做到，但是他會說一定要做到。他說：「我不是說給你聽，而是說給我自己聽－－我一定要做到，一定要做到。既然我已經講了這個大話，做不到，很慚愧呀！所以我沒有騙人的意思。有時候人家誤會我，我內心當中更覺得很慚愧。」這是第一個，從內心當中策勵自己。還有一個特點，他的房門一直開著，他也不准別人關，除了晚上睡覺以外，門從來不關，一起來門就打開了。平常我們總是想盡辦法把不好的掩飾起來，所以為什麼戒律上說，出去或在什麼情況之下要兩個人一起，因為我們總是想躲在後頭，做那種犯罪的事情，讓人家看不見，這個是覆蔽心。我們寧願讓人家看見，引發我們的慚愧，正因為我們的習氣很重，所以更要在這上面特別注意。因此我願意舉一個實際上的例子來策勵大家，很多大德們都有這種精神。 【《瑜伽師地論》中，於十不善，俱說加行。又非圓滿貪欲之理者，謂作是念：云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲。又於其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。又作是念：云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等。又作是念：云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事於我，得衣食等。又作是念，起如是欲：云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利，遍入世界，乃至願生他化自在。又於父母妻子僕，等同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。】 《瑜伽師地論》上面對十不善都有說加行。下面說明不圓滿的貪欲，論上舉出的這些例子很容易懂，就不詳細解釋。我們內心當中一天到晚不曉得厭離生死輪迴，而且還要不斷地增長。乃至於修行了，還是想讓人家知道我修行、我是少欲、我是精進……。修行本來是自己的事情，卻想讓人家知道，這都是貪欲的心。 【瞋恚心中。事想煩惱，如粗惡語。等起者，樂打等欲，云何令其遭殺縛，若由他緣，或自任運耗失財產。加行者，即於所思而起加行。究竟者，謂於打等，期心決定或已斷決。】 瞋的等起就是內心當中想要傷害別人，或者打、殺，或者別人遇見一些不幸的事情，他已經很不好了，你還幸災樂禍，希望他損失財產等。加行是腦筋當中不斷地想這件事。究竟跟前面一樣。 【此亦有五，全則圓滿，缺則非圓，謂具五心：一有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故。二有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故。三有怨恨心，謂於不饒益數數非理思惟隨念故。四有謀略心，謂作是念何當捶撻，何當殺害。五有覆蔽心，謂於瞋恚不覺羞恥，不知過患，及與出離。】 瞋恚也有五相圓滿。第一是對所瞋的對象，心裡面老是釘在那上頭。其次是心裡老是放不下。同樣地我們對於所貪的東西也是會放不下，一心想獲取；瞋的東西放不下是希望他受害，兩個方向正相反。第三是對於所瞋的對象心裡面有怨恨，還想繼續去傷害他。謀略心就是動腦筋想去傷害對方。覆蔽心也是一樣，對自己的瞋心，不會感覺這是不應該做的而生起羞恥心，不曉得它的害處，這兩個都是共世間的，至於出離，這是出世間的。 【僅成損害心者，謂作是念彼於我所，已作正作，諸無義事，故我於彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心。如是願他現法喪失親屬資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。】 有一些不是圓滿的瞋心，僅僅是損害心，就是說他對我做很多毫無意義的事情，傷害我，所以我也要同樣地去報復他、傷害他，只要這種念頭在，都是損害心，雖然不圓滿，但是已經犯了。總之想要損害別人，希望對方現在或將來不好，這些都是損害心（就是不圓滿的瞋恚心）。 【邪見。事者，謂實有義。意樂分三，想者，謂於所謗義，作諦實想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂誹謗欲。】 事就是所誹謗的事。十惡業當中的邪見，與根本煩惱當中的癡和不正見有一點不太一樣，十惡業裡的邪見所包含的範圍比較狹，煩惱當中的癡跟不正見範圍很廣，三界中都有。這裡的邪見就是誹謗實有義，世間有很多因果緣起的法則，這是世間真實的情況，但他把它否定掉，所以是斷滅見。印度有一種外道叫斷見外道，他們認為四諦、三寶、業果等，這些真實存在的事情都是沒有的，這就是他所誹謗的對象。意樂跟前面一樣分三部分－－想、煩惱、等起。想是認為以有為無的誹謗是正確的。煩惱就是貪瞋癡三毒中隨便一種；等起就是內心當中有這種好樂，歡喜誹謗。 【加行者，即於所思策發加行，此復有四，謂謗因、果、作用、有事。誹謗因者，謂云無有妙惡行等。誹謗果者，謂云無有彼二異熟。】 這個邪見的加行就是把內心所思想的變成一種誹謗的行為，因為誹謗的對象不同而分成四種。總說起來，世間所有事實的真相就是因果，也就是造了業一定會感果，這當中又分成幾個特點，一個是從因去看，一個是從果去看，一個從因果的作用內涵去看。所謂謗因，就是他不承認善行、惡行是快樂、痛苦的因，或認為根本沒有因。我們曉得要去除痛苦就要避免造惡業，希望快樂就應該造善業，快樂、痛苦一定是之前造了善惡因才感得的，現在他說沒有這樣的事情，所以說這是謗因。反過來，誹謗果就是認為造了這個因沒有這樣的果報，異熟就是果報。 【誹謗作用分三：誹謗殖種、持種作用者，謂云無有若父若母；誹謗往來作用者，謂云無有前世後世；誹謗受生作用者，謂云無有化生有情。謗實有事者，謂云無有阿羅漢等。究竟者，謂誹謗決定。】 誹謗作用就是誹謗從因到果當中必然的作用。我們人是由於自己的識加上父精母血而形成的，所以父是殖種，母是持種，這個是事實，他也否定這個。或者是否定從前世到後世這個因果作用。當我們死亡以後會化生為「中有」有情，他也認為是沒有的。印度的斷滅見者有這種說法，他們認為這些都是沒有因的，只是碰巧形成的。謗有四種，總之都是謗緣起法則當中的從因到果，因為根本上否定這一點，所以這裡邊的幾樣東西他也都否定，甚至對於對緣起法則已認識清楚，能夠解決問題的真實聖者都否定掉。邪見是惡業當中最重的一種。以上是加行。當他確定以為如此的時候，就是邪見。 科學的精神很可貴，可是也偏向於這方面。當然並不是所有的科學都是這樣，我只是特別指出學科學基本上應該有的原則－－對於無法了解的事情，只能說「存而不論」；可是現在很多學科學的人犯了一個錯誤，簡單地說，除非能證明它不存在，才能夠否定它，但現在沒辦法證明不存在，只是沒辦法看見它存在而已，這並不構成足以否定的條件。就好像房子外面的東西我們看不見，只能說我沒有看見，我不知道，但是我們很容易犯一個錯誤－－認為自己看不見的東西就是不存在的。如果想法偏於這一類的話，那就是這裡所說的邪見，是惡業當中最糟糕、最可怕的。 【此亦由於五相圓滿，謂具五心：一有愚昧心，謂不如實了所知故。二有暴酷心，謂樂作惡故。三有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故。四有失壞心，謂謗無布施愛養祠祀妙行等故。五有覆蔽心，謂由邪見不覺羞恥，不知過患及與出離故。此五若缺，則不圓滿。】 邪見也有五相圓滿，第一個愚昧心，對於所知道的事情，並不正確地了解。不但如此，還喜歡作惡。已經很笨了，又不曉得自己笨，還要去作惡，也不去善巧觀察。如果我們能夠好好地認真觀察，是可以體會得到的。第四就是內心當中對布施、祠祀這些事情，作意地去誹謗。 貪、瞋、邪見都有五相圓滿，現在我們從文字上面了解它比較容易，而實際上我們平常非常容易犯。假定我們了解了覆蔽心的行相，自己能夠察覺到那最好。「不覺羞恥，不知過患，及與出離」的內心行相我們要了解。學了佛以後最容易犯的一個毛病就是學「我」，以「我」去解釋，自己還覺得很對！自己一覺得對，就察覺不到其實自己對佛法這麼深奧的道理是不懂的，羞恥心也就消失掉了。對佛弟子來說，這一點是相當重要的！我自己一生就常常陷在這個地方，剛開始根本不知道，後來我看看很多同學，大家都是這樣。我們現在學佛了，能夠遇到這樣好的教法，卻陷在文字理論上面，怎麼一步一步突破這個，這是我們眼前應該注意的一個特點。文字了解了以後，怎麼樣去了解文字所指的內涵；了解了文字所指的內涵，還要努力地精進對治，這是對我們眼前來說非常重要的。 【雖其邪見復有所餘，然唯說此名邪見者，由此能斷一切善根，隨順諸惡，隨意所行，是為一切邪見之中極重者故。】 剛才說到六根本煩惱當中的不正見，真正說來，邪見還有其他的，它所包含的範圍很廣，乃至於根本煩惱當中的貪瞋癡也很廣。現在這個十惡業之中的邪見為什麼特別指出來呢？因為這個能夠斷一切善根，這是最可怕的，善根一斷，惡業一定跟著來，所以這個是邪見當中最嚴重的，因此在下士道最粗淺的十惡業當中就提出來。下面總攝三毒跟十惡業的關係。 【其中殺生粗語瞋心，由三毒起，由瞋究竟。不與而取邪行貪欲，由三毒起，唯貪究竟。妄言離間及諸綺語發起、究竟，俱由三毒。邪見由其三毒發起，唯癡究竟。】 殺生、惡語、瞋心可能由貪瞋癡這三種煩惱所引起，而由瞋究竟，如果以瞋心去犯的話，這個惡業最嚴重。偷盜、邪淫、貪心，由三毒起，由貪究竟，這三種都是貪。妄語、離間、綺語由三毒發起，也由三毒究竟。邪見由癡究竟，就是對真實的事情不了解、迷糊。 【此等之中，思唯是業而非業道，身語所有七支是業亦是業道，思行處故。貪欲等三，業道非業。】 業本身是一種造作，動腦筋就是一種思想，是心裡的一種造作，這個是業不是業道。身語可以造作，所以是業，也是業道。我們內心當中想要做一件事情，真正去做的時候，是不是要動身口？就像我有一部車子，但我要開的話還要有道路，這部車子本身是能動的，可是沒道路它動不來，所以能動的、造作的、這個叫做業，然後它一定開在那個道路上。所以身口是業也是業道，它自己能造作，也可以由思（身口一定是由於思）透過身口去造作。貪等三是業道，真正內心啟發的是思心所，思心所在貪上面走，所以它是業道，不是業。前面是「分別思惟」當中的「正顯示黑業道」，下面第二個是說明它的輕重。 ※﹝第二、顯示輕重分二：一、十業道輕重，二、兼略顯示具力業門。﹞ 【初中有五，例如殺生，由意樂故重者，謂猛利三毒所作。】 除了十業道個別的輕重以外，還特別顯示一些具有強盛力量的業，這些業本身就具有一種強大的力量。 十業道的輕重從五點（意樂、加行、無治、邪執、事）來看，這五點用例子來說明。譬如殺生，由意樂故重就是做這件事情的時候，他的心非常強盛、猛利。這我們可以體會得到，譬如殺一隻螞蟻跟殺一頭牛，這個心就不一樣；牛跟人又不一樣。我們同樣殺螞蟻，心情也會不太一樣，有的時候根本是不小心，這個沒有犯罪，當然還是有誤殺的業。有時候我們不經心地隨手把牠弄死了，你心裡面還是對牠有厭惡之感，那又是一種；還有一種，你對螞蟻實在是非常厭惡，想辦法要趕盡殺絕，這種情況的心就比較強了。所以我們自己可以很清楚地看得出來，這是瞋。貪也是一樣，我們有時會由猛利的貪心而造業。 【由加行故重者，謂或已殺生，或正或當，具歡喜心具踴躍心，或有自作或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同行者意便欣慶。由其長時思量積蓄怨恨心已，方有所作，無間所作，殷重所作，或於一時頓殺多生。或令發起猛利痛苦而行殺害。或令怖畏，作不應作而後殺害。若於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。】 這就是由加行故重。這文字容易懂並不難，你們自己細細地看一下就行。這裡所以不講是因為它很廣泛，我鼓勵大家在自己閱讀研究時，這個加行倒是要細細地去揣摩觀察，平常對境的時候，一比較，就曉得自己是以什麼行為去做的。 【由無治故重者，謂不能日日，乃至極少時持一學處，或亦不能，半月八日十四十五，受持齋戒。於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等。又亦不能，於時時間，獲得增上慚愧惡作。又不能證世間離欲，或法現觀。】 什麼叫無治呢？造惡業是可以對治的，針對它把它改善，但我們並沒有去對治，所以罪就重。造惡業應該用造善業去對治、改善它，但我們沒有這麼做，「不能日日乃至極少時持一學處」，哪怕很少的時間都不能持一學處。學佛以後，本來要照佛告訴我們的道理，或者皈依已應學的學處，或者持五戒、八戒；出家人則是持沙彌戒等，很認真地反省自己：「我是學佛的弟子，我是持戒的人。」但是我們沒有這樣。八關齋戒、優婆塞戒每個月有固定的日期，應該在半月或八日，或者十四、十五受持齋戒，認真持守，但我們也沒有這樣。也不能常常去布施、修福、拜佛……等等。「又亦不能，於時時間，獲得增上慚愧惡作」，這是講內心上面的，惡作就是對自己所做的事情感到厭惡，所以惡作本身可善可惡，你做了善事卻覺得後悔，那是壞的；做了惡事，你覺得「我怎麼做這麼差的事情！」那個是好的。慚愧則一定是好的，我們對「慚愧」兩個字要特別注意，一切白法都從慚愧而來，我們往往對慚愧不善巧，也不容易引發，常常自己覺得我做得很好、做得很對，那個慢心一起來，「慢如高山，法水不入」。最後是特別以出世的情況來說的，證得世間的離欲或者法現觀，就是以法在出離方面真實地去現觀那種境界，那是專門指修行中士以上的。 【由邪執故重者，謂由依於作邪祠祀，所有邪見，執為正法，而行殺戮。又作是心：畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪。諸如是等，依止邪見而行殺害。】 照理說祭祀是好事情，可是錯了就很糟糕，然後錯的事情又以為對的，以這樣的心情去殺害。有一些惡律儀，乃至於世間的很多概念都是這樣，譬如：「這個人犯法，該死、該殺！」犯了罪我們應該同情憐憫，他們很可憐，不知道法才去犯了法。所以若是因錯誤的見解而做的，那更是糟糕，這一點我們要了解。還有一類的邪見，就是認為畜生都是天上所化來養我們的，本來就該殺的，這種邪見很糟糕，同樣的殺，這個罪就重。 【由事故重者，謂若殺害大身傍生，人或人相、父母兄弟、尊長委信、有學菩薩、羅漢獨覺，及知如來不能殺害，而以惡心出其身血。違此五因，為輕殺生。】 這段說明由於所殺對象的緣故而成重業。有情眾生當中，譬如傍生有小有大，殺大身傍生的業就比較重，所以殺牛、羊的罪就是重的，殺人或具人的樣子的就更重。人當中如果是親人，像兄弟、父母，或尊長、委信（委信就是堪信之處，值得我們信任的、信佛的人，通常指自己的師長、出家人，還有菩薩等等），有學菩薩、羅漢、獨覺，一個比一個重，最後如來最嚴重。如來是我們沒有辦法殺害的，但是惡心出他身上的血，這就非常嚴重。殺害這裡所說這五種就是重殺生，跟這五種相反的就是輕的。 【餘九除事，如其殺生，輕重應知。由其事故重不與取者，謂若劫盜眾多、上妙及委信者，劫盜孤貧，出家之眾及此法眾。若入聚落而行劫盜，若劫有學、羅漢、獨覺、僧伽、佛塔，所有財物。】 上面顯示輕重的時候以殺生來比喻，餘九業道除了由事故重的內容與殺生不同以外，其他由意樂故重等幾樣，都跟殺生一樣。先看由其事故重不與取。「委信者」就是我們堪信仰的人。或是他本來已經很苦、很貧乏，你還去搶他。為什麼提到聚落呢？因為在人多的地方偷盜，那個盜心就比較強。此外，聲聞乘分四個次第：初果的聖者叫預流、二果叫一來、三果叫不還、四果叫羅漢。羅漢也叫無學，他再沒有什麼東西可以學，已經究竟了，前面的三果叫有學，是沒有完全證得羅漢果以前的聖人。 【由其事故重邪行者，謂行不應行中，若母母親，委信他妻，或比丘尼，或正學女，或勤策女；非支行中謂於面門；非時行中謂受齋戒，或胎圓滿，或有重病；非處行中謂塔近邊，若僧伽藍。】 委信就是真正的可信之人，他妻指別人的妻子，正學女就是式叉摩那尼。 【由其事故重妄語者，謂為誑惑多取他財而說妄語，若於父母乃至於佛，若於善賢，若於知友而說妄語，若能起重殺生等三而說妄語，為破僧故而說妄語，於一切中，此為最重。】 為了騙他很多財物而說妄語，這是重罪。為了破和合僧而說妄語，是一切妄語當中最可怕的，因為僧是寶；這裡的僧是指凡夫僧，聖者的僧一般人破不了。佛法的傳承靠凡夫僧，如果破了和合僧團，等於三寶都破掉了。所以破和合僧是所有妄語當中最可怕的，這一點要特別注意。 【由其事故重離間語者，謂破壞他長時親愛，及善知識父母男女，若能破僧，若能引發身三重業，所有離間語。由其事故重粗惡語者，謂於父母等及餘尊長，說粗惡語，若以非真非實妄語說粗惡語，現前毀罵，訶責於他。由其事故重綺語者，妄語等三，所有綺語，輕重如前。若諸依於鬥訟諍競所有綺語，若以染心，於外典籍，而讀誦等。若於父母親屬尊重，調弄輕笑，現作語言，不近道理。】 這些都是業最重的。如果我們講話所對的對象是尊長等，這個都要特別注意。 【由其事故重貪欲者，謂若貪欲僧伽、佛塔所有財寶，及於己德起增上慢，乃於王等及諸聰叡同梵行所起增上欲，貪求利敬。】 貪也是一樣，自己有一點小小的功德，便覺得自己了不起，生起增上慢，這毛病我們平常非常容易現起，這一點要特別注意。「王等」包括有錢有勢的人，看見了他們，由於自己內心當中的增上慢，很容易會引發重的貪欲。 【由其事故重瞋恚者，謂於父母親屬尊長，無過貧苦諸可哀愍，諸誠心悔所作過者，起損害心。】 如果瞋父母、尊長等，或貧苦應該被憐愍的人，這個業很重。或者他曾經傷害過你，可是他內心真的悔過了，如果你對他起瞋心的話，一方面由於阻止了他的悔過向善，一方面由於他心裏己經向善了，你對這樣的對象還起瞋，所以罪是重的。 【由其事故重邪見者，謂能轉趣謗一切事，較餘邪見此為最重。又謂世間無阿羅漢，正至正行，此見亦爾。與上相違是輕應知。】 前面所說的斷滅見，由於它緊跟著會否定掉一切真實事相，這是所有邪見中最可怕的。乃至於說世間根本沒有聖者，「正至正行」，行是正在做，至是已經到達，一個因一個果。否定沒有出世的因果，這種邪見是最增上的。現在很多否定佛法的人就是犯這種黑業。 【〈本地分〉中說有六相，成極尤重。加行故者，謂由猛利三毒，或由猛利無彼三毒，發起諸業。串習故者，謂於長夜親近修習，若多修習善惡二業。自性故者，謂屬身語七支，前前重於後後；屬意三支，後後重於前前。事故者，謂於佛法僧諸尊重所，為損為益。所治一類故者，謂乃至壽存，一向受行諸不善業，未曾一次受行善法。所治損害故者，謂永斷除諸不善品，令諸善業離欲清淨。】 前面講的五種重業專門指十黑業，〈本地分〉的六相則並非專指黑業，善業、惡業都包括在裡面。第一個由加行故重，由猛利三毒引起的是重的惡業；由猛利無彼三毒，以三個善根（無貪、無瞋、無癡）很猛利所造的業是重的善業。第二、恆長相續串習的業是比較重的。自性就是就業本身來說，十業道有不同的輕重。譬如殺生、偷盜、邪淫三種身業中，殺最重、盜其次、淫第三。因為殺會損害他人的生命。你偷他的東西，他命還在，把命害掉了，這個最嚴重。所以就損惱別人來說，前面重。最後面這三種意樂是對自己斷善根而說的，所以愈向後愈重，這個我們要分清楚。 第四、由於所對的境故成重業。對三寶及諸尊重等處，如果損害的話，那是非常可怕的惡業，如果為益的話，那就是很大的善業。第五、所治一類，這是專門做壞事的，我們以善法去對治惡法，所對治的就是惡法。你一生所做的都是不善業，沒有受行一次善法，這都是重的惡業。最後一個所治損害是專指善的，因為對治煩惱，煩惱被損害掉了，所以這是善法，能夠永遠斷除種種不善，乃至於離欲。平常在世間有種種的貪欲雜染，離欲的話就是清淨的。 【《親友書》中亦云：「無間、貪著、無對治，從德、尊重所起業，是五重大善不善，其中應勤修善行。」其三寶等為具德事，其父母等為有恩事，開二成五。】 無間就是猛利恆常的，乃至貪著、沒有對治等等，這個文字一一去對照前文就很清楚。具德是指三寶而言，父母是對我們有恩的，這裏把它分開是開合的不同。以上是說明十業道的輕重。 【第二兼略開示具力業門分四。由福田門故力大者。謂於三寶、尊重、似尊、父母等所，於此雖無猛利意樂略作損益，能得大福及大罪故。】 前面是指因猛利的三毒、或者因串習的緣故，所以所造的業就很重。現在跟前面這些沒關係，這四門本身就有很大的力量。第一是福田門，他本身具有強大的力量。第一個是三寶，尊重就是自己的尊長，包括世出世間的一切師長。似尊重，譬如我們在僧團當中，自己的師父叫尊重，其他與師父同輩的，他也很有學問，很有修持，雖與自己沒有師徒關係，這就是似尊重。對這些人雖然沒有強盛猛利的意樂，但只要你對他們稍微造作一點壞事，就有非常大的罪；反之對他們有一點利益、供養、恭敬，就有很大的福報。 【此復猶如《念住經》云：「從佛法僧，雖取少許亦成重大。若不與取佛法僧物，仍以彼等同類奉還。盜佛法者，即得清淨，盜僧伽者，乃至未受不得清淨，福田重故。若盜食物，當墮有情大那落迦，若非食物，則當生於諸獄間隙，無間近邊極黑暗處。」】 《念住經》告訴我們，三寶的東西，哪怕只是取一點點就非常嚴重。假定佛法僧的東西，取了以後覺得不對，應以同樣的東西奉還。但是否奉還了就清淨，這其中還有差別，佛、法之物你取了，以同樣東西奉還，就清淨了；僧伽之物不是！你取了以後，即使去還他，要他受用了才算，如果他未受用，你還是沒有清淨，因為那是非常重的福田。盜僧伽物，如果偷的是食物的話，那一定墮到有情大那落迦，就是最可怕的八大地獄；不是食物的話，就墮到諸地獄的間隙，或無間地獄、近邊地獄等極黑暗處。 【《日藏經》中特說犯戒，受用僧物少許，或葉或華或果，當生有情大那落迦，設經長夜而得脫離，復當生於曠野尸林，無手乏足諸旁生類，及無手足盲餓鬼中，經歷多年恆受苦等極大過患。】 這一點非常非常重要。《日藏經》當中說如果我們出家而不好好守戒，犯戒以後受用僧物，哪怕一點點，都要墮到大有情地獄，而且時間很長、很長。等到從地獄罪畢出來以後，「復當生於曠野尸林」的旁生類，那非常可憐，或者生於餓鬼當中，這一點特別要注意。上次講的僧護因緣當中，他看見的很多都是出家人，都是由於無知犯戒產生的罪報。 【又說已施僧眾苾芻，雖諸華等，自不應用，不應轉與諸居家者，諸居家者，不應受用，罪亦極重。即前經云：「寧以諸利劍，割斷自支體，已施僧伽物，不與在家者。寧食熱鐵丸，火燄極熾猛，不應於僧中，受用僧伽業。寧取食猛火，量等須迷盧，不以居家身，受用僧財物。寧破一切體，貫諸大丳上，不以居家身，受用僧財物。寧入諸舍宅，火炭遍充滿，不以居家身，夜宿僧房舍。」】 凡是人家來布施僧眾的東西，自己如果不用的話，也不可以轉給在家居士，在家居士也不能受用，它的罪很重，這一點我們要小心。我們常常出了家以後，人是出家了，還好像在家人一樣，有什麼事情就去找父母，要東西也向父母要，自己有東西也給父母，這是非常嚴重的罪，父母尚且不可，何況其他人！所以說出家無家，我們應以三界為家。 還有一點，就上士來說，所有一切眾生無非是我們過去的父母，哪怕是螞蟻，我們也應該懷著報恩的心來看待。講到報恩，好像要拿好東西給父母才算是報恩，其實是要如法修行才可以報父母恩，不是拿世間的情緒來報恩，世間的東西父母已經夠多了。只有一種狀態是可以允許的，就是父母欠缺、需要這些東西，而我能如法地獲得，這個情況可以，也應該做。那什麼叫如法呢？供僧分下來給我的那一部分，我自己可以左右，而不是拿大眾的東西，大眾的千萬不可以，這是第一個條件。其次，假定父母很有錢，也不要給他。如果父母親的確需要這些東西，那時候我們以這樣的心給與，因為需要維持他的生活。但心裡要清楚，我們真正能救他的就是如法修行，修行成就了，功德迴向給父母，這才是我們真正應該做的，這點在後面有很明確的說明，這裡不細談。 《日藏經》說：寧願拿劍割斷自己的身體，施了僧伽的東西，千千萬萬不要給在家人；在家人寧願吃熱鐵丸，乃至於火燄燒身，也不要在僧伽當中受用他們的東西。寧願取食像須彌山這麼大的猛火，也千萬不要以在家身受用出家人的東西。 有一點要說明，了解了這個道理，當在家居士來寺時，我們絕對不敢動用寺裏的東西給他。但有一種淨人例外，就是他是在家人，今天是為做三寶的事情而來。因為的確有很多事情，出家人不應該做，也不能做，那個時候需要淨信的在家居士來幫忙，出家眾不能說請他們來幫忙，到了晚上還讓人餓著肚子回去，從古至今都是這樣，這是對淨人的作法。有時候把它寬限一點，譬如大家非常好樂到寺院來，的確他內心上值得鼓舞，來了以後可能就掃個地，哪怕做一點很小的小事情，這就是開緣。他內心當中存著很善淨的意樂，有心跑來幫忙，結果幫忙的人很多，以他的意樂本身並沒有要侵犯僧物，那時候哪怕只是搬張凳子，多多少少隨便做一點，用齋時間到了，是可以給他吃的。這個正確的認識對我們非常重要，必須要好好地學。 還有一個常有的錯誤概念，我曾經聽見過，當時自己也糊里糊塗。有人說：「寺院的東西本來就是大家吃的，因為十方信施，十方來十方去，本來就是人家送來的，我也送了一份，為什麼我不能吃？」這是非常嚴重的錯誤，非常可怕。對在家人而言，人家送來是為了供養三寶，你是不是三寶？反過來說，對出家人而言，我們不要覺得自己是僧寶就理當享用，應該反省我是不是如法地持戒，這對我們很重要。並不是我穿了這件衣服就算三寶，單單穿了這件衣服，卻不知慚愧，那是最糟糕的。所以我們要從兩方面了解這件事情。 【又僧伽中，若諸菩薩補特伽羅，是極大力善不善田。《能入發生信力契印經》說：「設如有一由忿恚故，禁閉十方一切有情於黑暗獄。若有忿恚背菩薩住，云不瞻視此暴惡者，較前生罪極無數量。又較劫奪南贍部洲，一切有情一切財物，若有輕毀隨一菩薩，亦如前說。又較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟，若於勝解大乘菩薩，起損害心，發生瞋恚，說諸惡稱，亦如前說。」】 出家人當中，如果他是個發心的菩薩，或者受了菩薩戒，那力量更大，最大的就是這個，對他造善就是善田，造不善就是惡田。所以經上說：假定有一個人由於發了瞋心，把十方世界所有的人都關在黑暗的牢獄裏，這罪非常可怕。另外有一個人對菩薩發了瞋心，背著他、不看他，覺得這傢伙真討厭，這對我們來說是很平常的一件事情，可是假如對方是菩薩的話，那就非常嚴重！這個罪比起前者要重太多、太多。 殑伽沙就是印度恆河的沙，細而白，數量無量無邊。佛的塔是非常大的大福田，你去供養小小的東西，就生無量的福，如果造了一整個的塔，那福有多大！如果把它毀掉，這是何等可怕！現在不是燒掉一個，是像恆河沙數那麼多，這是無法想像的大罪惡。可是如果有一位勝解大乘的菩薩，所謂勝解大乘，還不是登地菩薩，是指他已經發了世俗菩提心，或者發了世俗菩提心之後隨分隨力修定慧的菩薩，如果你內心當中瞋恚他，這非常嚴重，比焚毀殑伽沙數諸佛塔廟還嚴重無數倍。 現在問題來了，他是個菩薩我們並不知道，我們最可怕、最愚癡的就是這樣，所以為什麼要好好地學。有人說不知者無罪，請問：譬如有一張很值錢的鈔票、一塊黃金，或者非常值錢的金剛石，可以值上幾百萬、幾千萬，你不知道把它丟了、燒掉了，您能不能說不知道所以就不算燒掉、丟掉，有沒有這樣的事情？以世間犯罪來說，分民法跟刑法兩部分，刑法你固然沒有犯，但是依民法弄壞了就得賠，這麼貴重我們怎麼賠得起！想到這點，正因為我們無知，所以要趕快認真學習，在學習的過程當中，特別要防範增上慢還有寬宥自己。 【《能入定不定契印經》說：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼還生，及將前說一切有情，放出牢獄，悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若於諸能勝解大乘菩薩，淨信瞻視及由淨信樂欲瞻視，稱揚讚歎，較前生福極無數量。」】 前面是對勝解大乘的菩薩發瞋心，不願意看他，背對著他。現在反過來是我相信他，因此就很歡喜地看他、稱讚他、讚美他，這樣會得到非常大的福德。平常我們很容易以自己凡夫的心去衡量他人，看他人不對，所以說最嚴重的就是「學我」。我們應該了解凡夫心的局限，要真正好好學佛，才有可能轉得過來。平常很多腦筋好的人，往往就在這上面犯了非常嚴重、非常可怕的罪過。 【《極善寂靜決定神變經》中亦說：「較諸殺害南贍部洲一切有情，或盡劫奪一切財產，若於菩薩所修善行，下至摶食施諸旁生，而作障難，能生無量罪。」故於是處，極應防慎。】 下面又有個比較。就造業來說，殺螞蟻的罪較輕，殺狗、殺牛的罪較重，如果殺人就更嚴重了。現在說把南贍部洲所有的人都殺光，或者把他們所有的財物全部搶來，這是何等嚴重的惡業；但比起另外一種情況：菩薩在好好地修行，譬如施食，哪怕他只拿很小的東西布施給一個旁生，我們如果去障礙他，不讓他做，雖然我們並沒有傷害那位菩薩，只是阻礙他修善行，這個時候所犯的罪是無法衡量的，比前面殺一切有情的罪更深重。 以上是具力業門當中的第一個，由福田門故力大，福田是專門指我們所對的境來說的，是造業當中事、意樂、加行、究竟中的「事」。這裏告訴我們，這幾個境有特別強大的力量，所以對這種對象所造業的力量也非常大。因此凡是這種地方，我們應該非常認真，好好謹慎防止，不要去犯。第二所依門力大，原則上是講我們的意樂方面。 【由所依門故力大者。謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。】 造罪的時候，同樣以身口意造業，可是罪的輕重卻有差別。就像即使很小的一粒鐵丸，掉到水裡馬上下沈，如果把它製成器皿，比如鍋子，比起那小鐵丸大很多，但是它卻會浮在水上。同樣地，我們以身口意造業，如果有智慧的話，雖然業很大，卻可以不沈下去（指墮落），乃至於可以派上用場，所以智慧是非常重要的。佛法真正講的就是智慧，不過注意哦！智慧不是腦筋好，腦筋好可以幫助我們生起智慧，這是事實，但是腦筋好並不是智慧。 【此因相者，《涅槃經》說，諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。由無悔心不能善行，由覆藏過，雖先有善為惡染污。故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。】 這個原因依《涅槃經》說，就像蒼蠅被牠喜歡吃的涕粘住了就脫離不了，愚癡的人造了很多小罪而被小罪所牽。這是因為他雖然造罪卻並不了解這樣做是錯誤的，因此也就不會生悔，這是我們一般人最容易犯的第一個錯誤，由於沒有悔心，所以不能行善。其次，造了罪還要覆藏，由於覆藏，雖先有善為惡染污。 關於覆藏，文字很容易懂，內涵卻很不容易懂。豈但是佛法，其實儒家也是這樣。《論語》上面有幾句很有名的話，「小人之過也必文」，小人有過失一定要掩飾，君子則不是，「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」君子有過失，人人都看見，因為他不會遮掩，遮了就看不見。這是說出理論，事實呢？我記得有這麼一件事情：陳司敗問孔老夫子：「昭公知禮乎？」孔子回答：「知禮。」他反問孔子：「昭公娶同姓的女子為妻（那時候的禮節是不允許的），如果昭公知禮的話，還有誰不知禮？」孔老夫子聽見了，說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」這件事情從表面上去看，是孔老夫子犯錯了，仔細去看，我覺得孔老夫子沒有犯錯，因為昭公是他的國君，以一個國家來說國君最尊，以家庭來說父母最大，人家說你的國君或父母的過失，當然是應該為他掩飾，所以孔夫子是有道理的。要是普通人遇見這種情況一定講很多道理，孔老夫子不講道理，他卻說：「丘也幸（我真有幸啊）！苟有過，人必知之。」 我為什麼講這個特點？因為凡是世間、出世間的聖人皆是如此。一般凡夫沒有理由，還要想盡辦法掩飾，有很多人很巧妙地轉了個彎來掩飾。孔老夫子的確有理由，但當別人指出他的過失時，他不會責備別人不懂禮貌，不會狡辯：我這樣做才是如理行。孔老夫子這樣做是有很多原因的，因為即使對方說錯了，你把他擋住，以後人家就不願意跟你說了，這就是擋住別人來向你進諫，以及自己能夠學習的機會。 所以孔老夫子說他自己有幾件事情是最擔憂的：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」他擔憂好的事情不能去做，曉得不善卻不能改；而我們曉得不善，竟馬上把它掩藏起來，這就是智與癡的根本原因。但願我們好好地互相策勵，只要我們能真正改過，「人皆仰之」。另一方面，就算想盡辦法掩飾，人家還是看得很清楚，既然你掩飾了，人家又何必講呢？反過來說，看見人家掩飾過錯，你雖然沒講，可是你會不會因為他掩飾了，就覺得他對？還是你心裡面更是覺得：「唉，這個傢伙就是這樣的一個人！」這是我們要很認真思惟的。因為不能改過遷善，先前的善業又被惡所染污，所以本來很小的罪在此生受掉就算了，結果卻因為自己非常重的愚癡，沒有智慧，就變成眼前不受，可是將來墮落到最可怕的地獄裡邊。 【又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，謂重愚癡、善根微薄、惡業尤重、不起追悔、先無善行。故說輕微是指智者，能悔前失、防護後過、不藏諸惡、勤修善法、諸惡對治，若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。】 由於這五相，造了輕的惡業卻會在地獄受苦果。這地方點出來所依門是智慧。下面五點指出真正有智慧的人的作法：首先，萬一做錯了，他能夠追悔。實際上我們是無法避免過失的，必須要了解這個特點。不要說佛法這麼深廣，即使以世間法來說，《論語》告訴我們：「過而不改，是謂過矣。」犯錯而不能改，這才是真正的過失。照理說我們犯了過，曉得了應該馬上改，就怕自己不曉得，人家願意告訴我，「啊，真高興！」因為這樣我們才有機會改。我們現在的致命傷，是犯了過還要想辦法掩飾，人家告訴我了還不願意聽，這個是我們學不上去真正的根本原因。所以了解了以後，對以前造的惡要去追悔。前面說過業會增長廣大，你追悔的話，那個業就不再增長，只要不增長，它就不一定受報。這才是我們真正學佛的佛弟子應該注意的。假定有好腦筋用在這裡就對了，這時好腦筋就幫助我們增長智慧。往往是有好腦筋的人卻不好好地從這地方去做，對法不重視，知道了還故犯，那是更嚴重。對於這點，但願我們每一位同學好好地策勵。 【《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意樂，謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。】 這是第二種所依，《寶蘊經》說，三千大千世界所有的有情全部進入大乘，都具有轉輪王這樣高的地位，然後各以燈燭，量像大海水那麼多，燈燭的炷像須彌山那麼大，這麼多的人以這麼多的東西去供養佛塔，這個福大得不得了，但不及出家菩薩作小小的供養。前面是一切有情趣入大乘，他們都是菩薩哦；後面那也是位菩薩，不過是出家的菩薩，這個出家菩薩以小小的燈燭供養佛，福德比這麼多的在家菩薩大。以意樂而言，出家、在家都是發了菩提心的人，福田都是佛塔，出家菩薩供很小的東西，在家菩薩這麼多的人，供這麼大的東西，但功德卻是出家菩薩大。為什麼？所依門力大－依戒。前面所講的是依智慧，第二個是依戒。 【由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較於前前，進趣優勝。如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。】 所以很明顯的，差別在所依的戒。這個戒有三種，我們可以用不同的角度去看：一個是別解脫戒，一個是菩薩戒，一個是密乘戒；另外一種說法：一個是攝律儀戒，一個是攝善法戒，一個是饒益有情戒。越後面的戒越深越廣，所以修道的時候，得到的功德越大，那就是所依門力大的緣故。以在家人來說，受一日一夜的八關齋戒所修的善根比起未受戒時，前者的功德也遠遠超過後者。 【《制罰犯戒經》說：「較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多。」亦是由其所依門中，罪惡力大。《分辨阿笈摩》亦云：「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。】 上面說具戒而行善的話功德極大，但反過來說，以受戒之身造惡業的話，罪過也是一樣極大，因為它是具足大力量的，造善業可感得極大的樂報，造惡業則感得極大的苦報，這是我們要了解的。戒有這麼大的功德，你受了以後，小小的持守就有絕大的功德，小小的違犯也有很大的損害，此處特別是說明這一點。所以戒律上面告訴我們：寧願吞熱鐵丸，千萬不能以犯戒身去受用人家的供養。萬一我們犯了怎麼辦呢？要懺悔，對初學佛法的人來說，懺悔非常重要。 看了這個可能有很多人會說：「這麼嚴重，好可怕哦！我不敢出家，不敢受戒。」條件不夠的話，的確不要；可是一般人來說，如果具足條件的話，那不要怕。經論上面告訴我們，雖然你不受戒就不會因犯戒而墮地獄，可是不受戒的話，你沒有這個善根種子，要走上去是非常困難的。舉個很簡單的例子：佛在世的時候，凡是要出家的人，佛陀的弟子們都要觀察他有沒有善根。沒善根是不可能出家的，因為沒善根，你出了家也是不可能修行，如果做了壞事更是要墮落的。 佛經上有很多這種典型的例子，其中一例是：有人喝醉酒了，跑到祗洹精舍要求出家，寺裏的大比丘乃至阿羅漢，一看，知道他喝醉酒了，看看他有沒有善根，上座一個個都說沒有，他就吵、哭、鬧！等到佛回來了，就問他：「你有什麼事？」他說要出家，佛就把他帶進來，讓他出家，他高高興興地剃了頭，出了家。酒醒後，他才發現自己怎麼出家了！就逃回去了。後來弟子就問佛：「世尊，你不是說出家需要條件嗎？為什麼你這樣輕易讓他出家呢？」世尊說：「這個人從來沒種過善根，他今天幸好喝醉酒跑來，給他種個善根，種了善根，他將來就有很好的果報！」所以不管怎樣，真正地比較起來，就算出了家下地獄，也是值得的。我絕對不是鼓勵大家出了家做壞事下地獄，對我們已經出家的人來說，知道犯戒的後果這麼嚴重，應該策勵自己不要犯戒，而不是因此而不敢受戒，因為只有佛法可以救我們，世間是沒有路的。 【敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。】 比起普通世間人造十惡業，出家人造惡的話，由於所依門力大，所造的惡是非常非常可怕，特別是現在末法的時候。反過來說，末法的時候持戒很難，但是如果認真去做的話，哪怕持小小的戒，其功德是絕端地大，比正法的時候還要大，這一點對我們是極大的鼓勵，但願在座的每一位同學很認真地策勵自己。 【由事物門故力大者。施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。】 事物是指我們布施、供養的東西。所有的布施當中，以正法布施為勝；諸供養中，以正行供養為勝。正行供養前面已經說過了，法布施到後面會講。正法布施是最最超勝的，因為正法布施是兼財施的，而財施不能兼正法布施，而且財施是有限的，法布施是無限的。現在有很多人誤解法布施，認為法布施是指口頭上宣講佛法，其實不只是這樣，當然，講道理確實是法布施，布施的是教量，但還要實際上的行持才能真正幫助人家，何況講法若要真的講得圓滿，自己也應該要有實踐的經驗，這一點我們要知道。否則我們嘴巴上面講一講，雖然有功德，實際上這樣還是很遺憾。有太多這種典型的例子，有很多人能說善道，但因為自己條件不夠，結果變成三世怨，這非常可惜。聽的人如果如理地聽，當然是會受用的，所以他的功德還是在，不過對他自己來說變成三世怨，那是很划不來的。我曾聽過這麼一則故事，有一個人，前世是個修行人，他講法講得非常好，能說善道，很多人受用，很不幸，因為積了功德，下生再來的時候，就變成條件很好的世間人，造了很多惡，死後三惡道無處不去，這樣的結果實在太嚴重、太可怕！ 【由意樂門故力大者。《寶蘊經》說：「較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。」】 《寶蘊經》說，三千大千世界所有的有情統統各建佛塔，而且那些塔都大得像須彌山一樣，而且還經微塵沙數劫這麼長的時間，拿所有最好的東西去供養，這個福德是不得了的大。前面講供養的時候說，乃至喝水，我們觀想供養，都有這麼大的功德，何況現在這麼多有情供養這麼多東西。假定菩薩以一切智心（這就是他的意樂），哪怕只散一朵花，這個福遠遠超過前面的。什麼是不離一切智心？就是希求成佛之心。佛的功德無量無邊，我們先看八地菩薩的功德。以我們的了解，修道要進入資糧位都很困難，然後加行位、見道位，到初地菩薩的功德就不得了，然後從初地到八地還要一大阿僧祗劫，到八地是徹底跟二空相應了，這時候哪怕供養一朵小花，這個福德之大，前面七地所有菩薩，乃至所有有情的一切功德全部加起來，都不如他供養一朵小花的功德。佛的功德更是無量無邊，菩薩小小的供養就有這麼大的福德，我們了解以後，如果能常常去思惟發菩提心的功德，就不會被眼前小小的利害所阻礙。 我們最嚴重的障礙是只看見自己眼前的一點利益，一般來說，講共下士很容易，但是我們很難看見共下士應該看見的。下士是共通的，共下士是透過下士應該走上去的共道，可是我們只能看見下士，看不見共下士。換句話說，我們應該有深遠的目標，才不會被眼前這種小小的利害所障礙。因此這裡就是告訴我們，要想累積福德、淨除罪障，理論了解了，就要多多去思惟、觀察，擴大我們的心胸，沒有第二條路，因為這都不是我們憑過去經驗可以得到的東西。 【如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知。又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」】 以這個例子來說，我們內心當中，所緣的是好是壞，是為自己或是為他人，由於這個意樂的差別，結果就相差很多。通常只要是為自己，不管你做什麼都是非常有限的，所以我們要把為自己擴大為為他人，而且是要把他救到成佛。我們平常很容易起心動念都是為自己，真的要為別人這就很難了，但為人著想是我們真正應該做的，而且要慢慢地擴大所緣。 除了這個以外，還有心力的強或弱、恆常跟短暫等，都會影響業力的大小。善的固然是如此，惡的也是這樣，惡的當中又以瞋心為最嚴重。《入行論》說：我們以一千劫行布施、供養善逝等，做很多善行所積聚的功德，發一念瞋心就能夠整個毀掉，瞋心就是這麼可怕！ 【此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」《入行論》中亦云：「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」】 瞋普通人已經很可怕了，假定瞋同梵行就更可怕，同梵行就是我們的同行，其中如果有發了菩提心的，你瞋他就更糟糕。但我們怎麼會曉得周圍的人有沒有發菩提心呢？至少我們所對的都是出家人，所以更應該好好地努力觀功念恩，千萬要注意防止觀過心。眼前我們雖然不太了解，可是努力去做一定做得到；反過來說，除了努力去做沒有第二條路。如果懂得了道理而不去改的話，即使經過久遠劫，一對境這個習氣仍然馬上又現起。所以我常常以《前世今生》那些公案策勵諸位，多少劫以前或者幾千年以前的事情，一旦對境的時候，他那個老毛病全部現起，跟當初一樣，一點都沒改變。除非你對治以後它才會改變；否則只是境界不現起而已，那個習氣還是在。今生既然有學習的因緣，真正要做的最重要的事情，就是如法地去正行供養，這一點我們應該了解。 《三摩地王經》中這一偈特別是指我們出家人，或者至少是修行人，假定同行當中你討厭我，我也討厭你，那麼無論持戒、多聞、學定、在安靜處修行、供佛那都救不了我們。所以不要以為做了很多事情，就很有功德，我們常常因為做了功德，憍慢心就生起來，看不起別人，接著瞋心等等就來了，這點是我們要特別注意的。 「勝子」就是勝者之子，也就是菩薩，如果我們對他發暴惡心（就是瞋恚），世尊說你發多少惡心，就會感得那麼多劫的時間在地獄受苦。平常我們瞋心發過以後，好像不現起了，可是心裡還在嘀咕，老放不下這件事情，這雖然不像當時很大的瞋心，可是也一直在增長惡業，這是最可怕的事情。我們常常為了一件小事情，經年累月地記在心裡面，那就是不斷地在增長它。前面說隨喜別人做一件好事情的功德非常大，如果做了惡事情你去隨喜它，或者老是去惦念它，也是一樣會增長擴大，這個我們要注意。 顯示黑業果當中，第一個是正顯示黑業道，然後決擇輕重，下面就講果報。 【第三其果分三。異熟果者。謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。〈本地分〉說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，《十地經》說，中下二果與此相違。】 異熟果就是前面造了業以後感得的果報。為什麼稱它為異熟呢？因為造的因跟所感的果之間有幾個相異之處。第一是造因的時候有善有惡，但是感果報的時候，這個果報體無所謂善惡；第二個時間一定不同。所以因的類別是善惡，感得無記的果報；時間是因在前面、果在後面。所以是異時、異類、變異而成熟這個果報，這就是所感得的正報。 十惡業的異熟果報，要看你造業時所依的事及內心意樂。以殺為例，所殺的對象譬如小蟲最小，大的旁生是中等的，人是最大的，所以事有上、中、下；然後造惡的時候心中的三毒也有強、中、弱，所以有三個三等。「上品殺生等十」，如果是最上等的，那就會感生到那落迦（地獄）當中，中品的感生到餓鬼，下品的感生到旁生，這是〈本地分〉當中所說的。《十地經》所說的不太一樣：上品下地獄是一樣的，中品感得旁生，下品感得餓鬼。其實這個本質上並沒太大關係，每一部經有它的宗，從不同的特徵上面去說。前面曾經講過，就所受的苦來說，畜生比餓鬼好，就智慧來說的話，餓鬼比旁生好。以上說明異熟正報，下面講等流，分為兩種。 【等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋癡三，上品猛利。】 惡趣苦報盡了以後，從惡趣出來生到人道中，「如其次第」就是根據殺、盜、淫等的次第：殺生感得壽短；盜是貧窮，錢財缺乏；淫感得家室不貞；妄語則會常被毀謗；如果離間人家，此生自己的親友就不和合；造了惡口業的話，感得會常聽人家說這種不可意的話；宿生多綺語，現在講話就不威嚴，人家不聽；至於貪瞋癡三種，因地當中這樣，今生感得的等流果是三毒又很猛利。等流果以前翻譯為「習果」，「習」就是指習慣。這跟異熟不太一樣，異熟是變化的，等流是跟他以前造的因相應的，同等的情況又相續而來。前面這十種都是〈本地分〉講的。 【〈諦者品〉及《十地經》中，於其一一說二二果，謂「設生人中，壽量短促多諸疾病；資財匱乏與他共財；眷屬不調或非可信妻有匹偶；多遭誹謗受他欺誑；眷屬不和眷屬鄙惡；聞違意聲語成鬥端；語不尊嚴，或非堪受無定辯才；貪欲重大不知喜足，尋求無利或不求利；損害於他或遭他害；見解惡鄙諂誑為性。」】 〈諦者品〉及《十地經》當中，每一樣都說兩種果，殺生者不但壽短而且多病。偷盜者感得不但窮，自己擁有的財還要與他人共用，換句話說自己的錢財別人可以拿得走的。古人說「五家所共」，在古代，國王來奪取的時候你一點辦法都沒有，水、火及自己的不肖子孫，諸如此類。你雖然有一點錢，卻無法左右它，或者別人也可以支配你的錢。當初妄語騙人家，現在被人家騙。惡口的等流果就是講的話會引起大家吵架等等。 【諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。】 上面講的叫領受等流，就算生到人當中，還會領受跟因地當中相應的果報。還有一種叫造作等流，就是前世造作的時候是這種心情，這一生再來內心當中又會一直歡喜做這種事情。我們自己從因地上面仔細檢查，看得出來前世大概從哪一道來，以上是等流果。異熟果、等流果都是正報，嚴格說起來，異熟果是外表的，領受等流也是外在的，造作等流主要是指內心的。除了這個以外還有主上果（或增上果），這種果是依報，就是我們生活在世間所依憑的，比如我們所住的大地、房子，以及衣服等種種受用的東西。 【諸主上果或增上果者，謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等皆少光澤，勢力、異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。】 如果多殺生的話，感得外面的器世間匱乏。有情叫正報，生活的憑藉叫依報。造了殺生業，就感得世間的飲食、藥、果等皆少光澤。勢力是指吃這個東西所產生的效果，像在現代雖吃很多效果卻不大。我們以為這些都是此生努力所得來的，實際上真正最重要的還是業所感的果，此生的努力當然會有影響，因為還是因果的呈現，但是影響比較少，因為實際上主要是由於以前殺生而感得的果報。 【不與取者，謂眾果少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。】 如果犯了偷盜的話，換句話說不是經過自己努力而獲得的話，這一世的環境會感得果實很少，或者根本長不出來，或者雖然長出來便壞掉了，或本來裡邊的內容應該很飽滿，結果長出來裡邊沒有東西；天氣則是要不是雨多得不得了，把所有東西都沖掉，再不然就是根本沒有雨，農作物都乾死了，現在這個世界就是這樣。民心非常惡劣的時候，感得的增上果就是這樣，所以佛說現在是減劫，很多情況都是每況愈下，在這個時候我們更應該策勵自己努力力爭上游，雖然困難，但是沒有退路。進一步來說，就是因為難，所以我們少少的努力就會感得更好的結果，但願我們不要單單為了自己，還要為了眾生、為了佛法。另外，如果貪欲心很強，那產生的結果處處都是污穢不淨的不可意果，非常的糟糕。 【虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏恐懼因緣。離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，乾地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。】 如果妄語的話，所做各式各樣的事情都沒有多少成就，也沒多少好處，做什麼事情都不和合，互相欺誑，都有怖畏、恐懼的因緣。恐怖、畏懼是語四惡業的果報當中共同的特點。因為離間是處處使人家不合，以致於感得所住的地方也是高高低低，處處不平，所走的路也困難險阻，而且有很多怖畏、恐懼的因緣。粗惡語也是這樣，所住的地方樹林都是枯槁的、光禿的；本來池河應該是水流泉湧，而今卻感得河是乾的；而且地是鹵（鹽分高）的，長不出東西來。這段的文字雖然容易懂，我們要仔細地好好去思惟觀察。 【貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微唯減無增。瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。諸邪見者，謂器世間，所有第一勝妙生源悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所，非救護所，非歸依所。】 貪欲強的話，所有的好事情漸漸地就衰退減少。瞋恚心會感得非常恐怖的疾病、橫災，還有敵人、野獸，比如獅子、老虎等，這些都是很可怕的，還有蟒蛇、毒蛇種種毒的東西，乃至於非常暴力的夜叉非人、惡賊等，這都是瞋恚所感得的果。 邪見最糟糕，總的來說，就是世間所有最好的東西全部隱沒了。個別去看：明明是不清淨的，看起來好像是清淨的；明明是苦惱的，卻以為是安樂的；這些都不是安居之所，不是救護所，也不是歸依所。目前的世間就說明了這一點，這都是我們因地當中邪見所感得的果，現在已經感果了，應該從這裡策勵自己覺醒過來，這是我們應該注意的。上面是黑業道，下面白業也是這樣。 ※﹝思惟白業果分二：一、白業，二、果。今初﹞ 【〈本地分〉說：「於殺生不與取欲邪行，起過患欲解起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業。語四意三，亦皆如是，其差別者，謂云語業及云意業。」】 業的輕重已經在黑業當中講過了，因此以下說明業的因跟果就可以了。什麼是白業呢？對於殺、不與取，欲邪行，能夠了解這是錯誤的、有過患的，以前以為這些都是好的，現在了解這些是不好的。「過患欲解」就是覺得不好而要排拒它，於是生起殊勝的善心，想要把這些惡行靜息、擋住，有了這個認識以後也去實踐。語四意三也是這樣。總之，了解了黑業道的過患，然後進一步依善法把它淨除，這就是白業道。 【事及意樂，加行究竟，如應配合。例如遠離殺生業道事者，謂他有情。意樂者，謂見過患，起遠離欲。加行者，謂起諸行靜息殺害。究竟者，謂正靜息圓滿身業，以此道理，餘亦應知。】 前面談十惡業時，從事、意樂、加行、究竟來說明，現在造善的時候還是拿這個一一配合。舉例來說，例如遠離殺生業道，事就是其他的有情，意樂是內心當中了解殺生有很大的禍害，所以對於殺生起遠離欲，前面提到「過患欲解」，就是我們很清楚它的過患，當內心對一件事情起貪瞋癡時，就提醒自己千萬不可以造這個惡業！就是這種心理。加行就是靜息殺害，我們現在整個的修行都是在靜息十惡業。究竟就是把這個修善的事情做到圓滿。其他我們只要這樣一一配合就對了。以上是白業，下面說明白業的果。 【果中有三，異熟者，謂由軟中上品善業，感生人中、欲界天中、上二界天。諸等流果，及增上果，違於不善，如理應知。】 就異熟果來說，如同惡業是根據造業的強弱感得那落迦（就是地獄）、餓鬼、旁生，善業也是一樣，依強弱來分，弱的感得在人道當中，中的感得生欲界天，最強的感得生上二界天－－色界，無色界。等流果及增上果就是跟上面不善的反過來。 【《十地經》說：「以此十種，怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄捨一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。」】 依這十善業能夠從惡道感得人天的善趣，在這個基礎上面，進一步了解：就算能夠跳脫惡趣，但是到了善趣以後還是可能會墮落，生死本身就是件很恐怖的事，所以對生死產生恐怖。不過並沒有悲心，只管自己而未考慮到別人，以這種心情，「由隨順他言教修習」，由於聽聞了佛的聖教，認真去做而成就聲聞果。聲聞的特點就是聽見了勝者佛告訴我們的言教，了解世間的真相就是苦性，而且即使生天也是一樣，所以為求自利而修解脫道，這樣成辦的就是聲聞果。 獨覺行者與前面一樣，感到生死的恐怖而求出離，也沒有悲心，不過不同的是：聲聞是聽了佛陀講的法之後去修行成就的，現在這一類不是聽佛說法，而是靠他自己觀修緣起而覺悟，這樣成辦的就是獨覺果。 最後這一種是最了不起的。假定心緣得廣大，具足悲心要救一切人，而且還有善權方便，曉得救人的方法；所以這裏面要有幾個條件，有了悲心沒有方便不行，知道方便沒悲心也不行。這樣還不夠，還要不斷地廣發正願，因為我們無始以來的習氣太重，只有不斷地努力才能夠做得到。發願終究不捨棄任何一個有情，但發覺自己不行，知道要救眾生只有成佛，於是努力修學佛道，對諸佛的智慧緣慮而修，這樣的菩薩就能夠照著菩薩道一地一地修上去。「波羅蜜多」就是菩薩所應修的菩薩行。由於非常善巧地修習這些，就能夠成就最圓滿的佛果。 【如是二聚十種業道，及彼諸果，凡餘教典，未明說者，一切皆是如〈本地分〉、〈攝決擇分〉意趣而說。】 「二聚」就是十種黑業道和白業道，以上對這些業道及其果的說明，凡是沒有清楚說明是根據哪一本教典的，全部都是依《瑜伽師地論》中〈本地分〉跟〈攝決擇分〉的意趣而說。 上面告訴我們業果的道理，這是思總業果當中的分別思惟，先是顯明十業道為上首，其次是決擇業果，這又分成顯示黑業果、白業果、業餘差別。黑業果、白業果已講完了，這裏面說明了十業道中每一個業道的特徵、業的輕重，以及造了這個業以後，根據它的輕重感得什麼果，這些是最重要的。業還有相關的其他部分，這就在下面「業餘差別」裏來說明。 【第三顯示業餘差別中，引滿差別者。引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。諸能滿者，則無決定。於樂趣中，亦有斷支，關節殘根，顏貌醜陋，短壽多疾，匱乏財等，是不善作。於諸旁生及餓鬼中，亦有富樂極圓滿者，是善所作。】 業的其他差別當中，第一個是引業跟滿業的差別。引是能夠牽引下一世異熟果報的業。異熟分苦跟樂，因地當中造了善法，就牽引到樂趣，造了不善的惡法，就引到惡趣。善趣是指六道當中的天、人、修羅，或者五趣當中的天、人；惡趣指三惡道－地獄，餓鬼，畜生，這是引業。滿業則不決定，就算引業是善業，感得的是樂趣，照理說樂趣都是好的，但是樂趣當中也有不理想的，譬如雖生為人，但卻四肢殘缺，或長得很醜陋，壽短多病或貧窮愚昧等。也就是說他的引業雖然善，滿業卻是不善，所以滿業是不決定的。 反過來說，引業不善而生到旁生（就是畜生）以及餓鬼當中（地獄是純苦之處，一定沒有快樂，所以只說兩種），但畜生、餓鬼當中也有很富樂、很好的。我們現在看得見，有很多動物，例如狗，我常常覺得人不如狗，當然牠的腦筋絕對比不上人，可是如果養狗的主人很有錢的話，不但給牠吃得好，還會特別為那條狗做很好的衣服給牠穿上去。當然這是以人來看牠，我想那條狗並不希望穿這件衣服。 佛世的時候也有這個公案，有人修了很大的福報，但是沒有智慧，結果感得出生為象卻戴瓔珞。印度的象是很值錢的，所以國王的象掛了很多的瓔珞，這種就是畜生當中富樂圓滿的。餓鬼當中有一類叫作福德鬼，像民間信仰當中的什麼公或者什麼神，他們實際上是鬼道眾生，由於不善業而引到惡趣，但是他的受用很好，這就是他的滿業是善的。 【由如是故，共成四句：謂於能引善所引中，有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類；於諸能引不善引中，有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。】 因此引業、滿業之間，應該分成為四類差別：就是引業是善的當中，滿業可能是善的，也可能是不善的，這是兩類；另外，引業是不善的當中，也有不善的或善的滿業，所以總共四種。這就是業餘差別當中的引業跟滿業。 【《集論》云：「應知善不善業，是能牽引及能圓滿，於善惡趣受生之業，能牽引者謂能引異熟，能圓滿者謂既生已，能令領納愛與非愛。」】 善業及不善業可分成能牽引的引業跟能圓滿的滿業，能引的業是引生下一世的異熟果報的，能滿的業則是決定下一世果報生起以後，一生當中所領受的好或不好，這是引滿的差別。這也可以用總別關係來看，對整體的來說，那就是引，對它的個別來說是滿。或者用簡單的比喻，比如有一幢房子外表很莊嚴、很好，可是裏面很破，髒東西一大堆，住進去很不舒服；反過來說也許外面看起來毫不起眼、很糟糕，可是裏面卻佈置得非常好，讓你感受很舒服。在這個比喻當中，房子就是整體，相當於引業所引的異熟。 佛法告訴我們業果絲毫無差，它的內容的確不是那麼粗淺。學了以後要多去觀察、思惟，而且這種觀察、思惟並不是閉上眼睛憑空去想，必須在生活當中去感受，它是縱橫交叉的。就像我們常常介紹的《了凡四訓》中就說：有很多人惡心造善法，有很多人善心造惡法。以惡心造善法來說，惡心就是引業，造了善法就是滿業，惡心使引業不好，造了善法所以滿業是好的，諸如此類。 同樣的，我們現在做很多事情之時並沒有智慧，以自己的想法去做，可是倒很認真做得蠻好，這是一種。還有一種，他有智慧，可是做的內涵不好。現在世間上很多人以自己的想法去做，覺得好像盡心盡力，這種情況通常引業不一定好，滿業可能好，所以真正的是非好壞，一定要以佛法來衡準。這有個根本原因，因為我們在無明當中，而無明的中心是我，平常我們總是以「我」來想事情，學了佛還是學「我」的佛，這點我們應該注意。以上是講引滿之間的關係，以下說明能引、能滿的因與感來的果之間的關係。 【《俱舍論》云：「由一引一生，能滿則眾多。」謂由一業能引一生，非能引多，亦非眾多共引一生；諸能滿中，則有眾多。】 《俱舍論》說，一個引業引來一生，滿業則不是，一生當中有很多不同的滿業，使得這一生過完，這是就領受方面來說。也就是說一個引業只引一生，「非能引多」，不能引很多生，也不是很多個引業共引一生，這是《俱舍》當中的說法。《集論》的講法則不同。 【《集論》則說：「頗有諸業，唯由一業牽引一生；又有諸業，唯由一業牽引多生；頗有諸業，由眾多業牽引一生；亦有諸業，由眾多業牽引多生。」釋中說云：「有由一剎那業，唯能長養一世異熟種子；及由彼業而能長養多世異熟種子；有由多剎那業，唯能數數長養一世種子；及由眾多互相觀待，而能數數長養展轉多生種子。」】 《集論》講的就很廣了，有些業是一個業只引一生，這與《俱舍》所說相同。但除了這個以外，還有一業可以引多生和很多業只引一生的，也有很多業引多生的，變成四句。這裏不談滿業，一生中一定是很多滿業，滿業絕對不會一個業滿一生，所以就不提它，這部分跟俱舍是一樣的。我們若要真正了解業，不但要知道黑白業及其輕重，以及它感得什麼果，還必須了解引滿之間的關係。因為佛法最重要的根本就在業果，所以對業果的深忍信是一切善樂的根本。 【定不定受業者，如〈本地分〉云：「順定受業者，謂故思已，若作若增長業。順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。」作與增長所有差別者，即前論云：「云何作業，謂若思業或思惟已身語所起。」又云：「增長業者，除十種業，謂一夢所作，二無知所作，三無故思所作，四不利不數所作，五狂亂所作，六失念所作，七非樂欲所作，八自性無記，九悔所損害，十對治所損。除此十種業所餘諸業。不增長業者，謂即所說十種。」】 業餘差別當中，第二點是定不定受。「定受業」就是你造了以後，一定會受報的業。一定要受的是「故思已，若作若增長」的業；不定受的就是「故思已，作而不增長」的業。「作」就是造作，主宰造作業的是我們的思，就是心理作用－－思惟。平常我們腦筋的動作特別多，實際上這都在造業，這一點要特別注意。腦筋靈活是非常重要的，相當於你手上有一個最好的工具，這個工具可以作壞的用途，也可以作好的用途，造作的中心就是思。「思業」就是我們動腦筋，「思惟已身語所起」就是動了腦筋以後身語跟著去做，這個叫作。如果作了以後再去增長的話，那一定受。除了此處所說的十種以外都是增長業，也就是說做了以後不一定感果的，只有這十種，其餘都是會增長的，如果是增長業的話，將來一定會感果。不定受是不一定，不是不感果，不一定跟不感果是不一樣的。 「無知所作」是當我們做的時候，自己不知道。譬如平常不小心踩死了螞蟻，的確自己不知道。還有一種情況，我無意傷人，但是糊裏糊塗把有毒的東西放在某處，也許我有特殊用途，別人不知道而誤食或碰觸到，他就受了害，我完全無心傷害他。有很多業是我們在不知道的情況下所造的，此種情形雖然業是造下了，但是它不會增長。 「無故思所作」跟「無知所作」有什麼差別呢？無知是自己不知道；至於無故思，業的特徵是用思心所去造作的，但有時你做事情只是直覺的反應，或者人家叫你做，你聽見了就去做，這是無故思所作，在這種狀態當中所造之業是不增長的，不增長不是沒有業而是不一定感果。假定是幫助人，譬如我說：「你拿這東西去幫助那位乞丐。」你就拿去給他了，你腦筋裏面並沒有去思惟這一件事情，並沒有這個想法，人家告訴你，你就去做，你內心是知道的，所以不是「無知所作」，而是「無故思所作」。 一般我們所做的事情都是對自己有利益的，然後會不斷地去做；「不利不數所作」則是既沒有什麼利益，也不是常常去作，這種情況我們實際上自己思惟觀察一下就知道。「狂亂所作」是內心狂亂、不清楚的情況下所造的業。「失念所作」跟「無故思所作」之間有差別，譬如我剛才講的有毒物品，你曉得它是有毒的，不能任意放置，所以你很注意這件事情，放得很好。可是有的時候你為了別的事情而忘記了，這種情況說不定會傷人；同樣地，好事也是如此，這是失念所作。「非樂欲所作」是你並不想做，別人叫你去做，你實在不願意但你還是做了。「自性無記」是指這個業本身就是無記的，沒有善惡的，譬如走路，走路本身不會感苦樂果，諸如此類的。「悔所損害」是指造了業以後，你後悔、追悔，如果追悔的心比較強，本來定受的業可以變成不定受。這是世間共同的，不一定要懂得佛法，以世間的理也可以知道。「對治所損」是指經過對治所損害的業。假定不善法對治了就不感果，當然反過來，你如果造了善法也是這樣。聖教當中告訴我們的都是對治不善法的，但是也有一些外道是以惡法去對治善法的。除了這十種以外，其他都是增長業。不增長業就是所說的這十種。上面是〈本地分〉所說。 【〈攝決擇分〉亦說四句：一作殺生而非增長，謂無識別所作，夢中所作，非故思作，自無樂欲他逼令作，若有暫作，續即發起猛利追悔及厭患心，懇責厭離，正受律儀，令彼薄弱，未與異熟，便起世間所有離欲，損彼種子及起出世永斷之道，害彼種子。】 〈攝決擇分〉當中說到四種情況：以殺生為例，第一是作而不增長，就是不定受業。其中第一個無識別所作，就相當於前面的無知所作，夢中所作、非故思所作、非樂欲所作跟前面提過的都一樣。暫時作了以後猛利追悔，就是前面的第九種，厭患心、懇責厭離、正受律儀等等，使以前所造的業漸漸減輕，或在尚未感果之前就能夠生起對世間的離欲，使原來的種子受到損害乃至於完全斷除，這個是作而非增長。 【二增長而非作者，為害生故，於長夜中，數隨尋伺，然未殺生。三作而增長者，謂除前二句一切殺生。四非作非增長者，謂除前三。】 第二個反過來，是增長而不作。業包括腦筋去思惟，以及思惟後身語所作。譬如殺生，行為上並沒有做，但他腦筋當中不斷地去想。增長就是心裏去隨喜，或者去想這件事情。有很多人平常歡喜胡思亂想些莫名其妙的事情，但他行為上沒有造作，這就是「增長而非作」。我們很多時候身口行為不一定造善惡業，譬如走路、坐著，這都不是善業或惡業，可是腦筋會不斷地動，這已經在造業了。修學佛法的佛弟子如何才能夠充分利用暇滿人身，重點就在如理思惟；要想如理思惟，必須要正確了解聽聞正法……，如此一步一步往前推，這些前面已經說過了。第三是又作又增長，就是除了前面二種以外所有的殺生業。「非作非增長」就是既不作也不增長。 【從不與取乃至綺語，隨其所應如殺應知。於意三中，無第二句，於初句中，亦無不思而作，他逼令作。】 十業道當中，不與取、淫乃至於語四支的最後一支綺語，可以依殺生之例而推知。意業就不太一樣，貪瞋癡當中，沒有第二句「增長而非作」，因為第二句本身並沒有動作，純粹是腦筋當中去造作。假定意業不去動的話，那純粹動腦筋的第二句當然就沒有。第一句是作而不增長，作有兩種，一種是腦筋作，一種是身口作，意業本來就沒有身口造作，不思而作是腦筋沒動，意業當然不會是不思而作。不思而作的情況，比如叫你把東西送給別人，你沒有動腦筋，拿了就跑過去送他；以意業而言，這是不可能的。 至於他逼令作，別人來逼你的話，只能逼你的身口，假定是你願意去作，這就不是別人逼的。既然心裡面不願意，你的意就不會造作，所以意業也沒有他逼令作的情形。前面我們講的是業的善惡，此處辨別的是作業的形式，這是比較粗淺的，從這個地方我們可以細細地去思惟觀察。業相非常細微，所以必須很認真地多去思惟，像我們平常多是粗心大意，這樣離修學佛法還有很大的距離。平常應該儘可能多策勵自己，把心用在這上面，使自己不斷地淨化改善。以上說明了何種業是定受，何種業是不定受。定受中還有差別，下面說明。 【決定受中，依受果時分三。其中現法受者，謂即彼果現法成熟。《本地分》說此復有八：若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，於現法受。若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。如是若於諸有情所，增上損惱增上慈悲。又於三寶尊重等所，增上憎害，及於此所，增上淨信，勝解意樂。又於父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，於現法受。若由增上報恩意樂所作善法，於現法受。順生受者，謂於二世當受其果。順後受者，謂於三世以後成熟。】 決定受依受果的時間又分三種：現法受，造的業這一生就會受；順生受，第二生一定受；順後受，第三生以後受，那時間就很長了，感果可能是第三生、第四、第五乃至無量生以後，這都列入順後受當中。 現法受，就是造了這個業以後在現世就會感果。〈本地分〉中說有八種現法受。第一、有增上顧戀意樂，也就是內心當中非常強烈地貪著。有很多人只顧自己，處處以「我」為出發，這是最難以觀察、最難以拔除的。其實很多人有很好的腦筋，但是他的腦筋一天到晚在「我」的身上轉，這個就是顧戀其身，還有對身外財物等諸有的顧戀。如果是增上的顧戀意樂，那麼一定現法受，這是惡的。增上不顧意樂就是反過來，以很強烈的無貪無瞋無癡的意樂，處處不為自己而為了利益別人。這個跟第一種恰恰相反，第一種是惡法，這是善法，這個也是現生受。 前二種是對自己來說，增上顧戀自己的身體等，或不顧自身而助人，以下是從對象來說。如果以很強盛而且不斷加強的心（增上就是不斷地加強）來損害別人，就會現法受，這是惡的。反過來，增上慈悲也是現法受，而這是好的。另外一種是對功德田、敬田，就是三寶和尊重（就是師長）等等，對他們猛利損害，一定會感得現世的惡報；反過來，以猛利的淨信、勝解意樂而供養等等，現世一定感善報。 最後一類是對父母諸尊重，這跟三寶不同之處是，他們是我們的恩田，對我們有恩。尊重是指父母、尊長，比如叔叔、伯伯、祖父母等等。對我們有恩的人，我們應該去報答他，而現在卻對他增上酷暴背恩，這種情況之下造作的業一定現法受；反過來是增上報恩意樂，這也是現法受。了解這個道理之後，看看現在的世間實在是太糟了，絕大多數的人再得人身的機會少之又少，再上昇的機會更少。知道要報恩的人已經很難找了，從小不聽父母的話，長大了根本不管父母，而且對此視為當然，普遍都是這種現象，那對三寶就更談不到了。但願各位同學好好去注意，不但是自己如果犯了要去懺悔，還要盡心盡力想辦法把教法留下來，這是唯一真正能利益人、對大家有用的珍寶。 現法受不是現生受完以後就好了，來生還是要受。比如我們對三寶、父母損害了以後，現世固然是馬上感果，下一世一定墮落，所以除了現生以外，下一世還會受報。前面的結論說引、滿業，一個業不一定只感得一生，會感得多生，經論上很多這種特別的例子。一般來說，大概是一個業感得一個果；可是有很多的情形會一業感多果，這是我們應該了解的。更何況感果之時往往又輾轉地增上，造一個業的果還沒有完，下面又不斷地增長，所以說一墮惡道的話，要回來非常、非常難。 【於相續中，現有眾多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟。輕重若等，於臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者。若此復等，則先所作，彼即先熟。如《俱舍釋》所引頌云：「諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。」】 我們每個人身心相續中，都有無量無邊的業，業感果的次第是這樣的：重業一定最先感果，比如五無間業，在任何情況下一定先感果。假定沒有重業，「輕重若等」，這時就要看臨終的時候哪一個業先現起，「近」是靠近死的時候。重業比如說我們正在上課，忽然接到一通電話，告訴你發生了一件非常重大的事情，此時我們心裡面就被這個業綁住了，一下課你一定馬上去做。平常我們做很多事情都是這樣，如果不是正在上課，你一聽見馬上就去了。以一生來講，我們感得的業報體，因為受到壽量的限制，所以引你到下一生的業不會馬上感果，當然如果這個惡業的力量太強的話，壽命就減少了，所以我們要很清楚地重視這一點。近業例如平日下課有好幾件事情可以去做，臨近下課之時有人告訴你：「你下課沒什麼事吧？」「沒有！」「跟我一起去！」你就跟著他去了。所以不但是生死如此，平常也是這樣。 假定臨死的時候或是下課的時候，沒有什麼特別的事情，那就是隨順你平常的習慣，平常習慣做什麼，自然而然就做這個，這點我們大概都可以感受得到。比如說下了課以後，假定你習慣背書，這時候你就背書，這個是習慣性。假定沒有這個習慣，那就照著造業先後的次第來。以上就是業感果的次第。 了解了業感果的次第，就知道修行對我們絕端重要。無始以來造的業，善的、惡的都不知道，不過原則上，可以確定一點－－我們宿世沒有造下聖人之業；假定造了，那我們現在應該不是凡夫而是聖者，即使不像佛一樣，至少像羅漢、緣覺，但我們都不是！我們都在生死輪迴當中，造了無量無邊的業。也許我們會認為應該不那麼可怕吧，這是對業不了解，真正了解的話，會知道每一個人都可能造過非常可怕的業，只是眼前沒有感果而已。今天我們住在寺院，大家一本正經地談論佛法；假定換一個環境，你回家去了，周圍的親戚朋友都在看電視、聊天，也許你第一次、第二次還擋得住，過了幾天以後，你大概就會跟他們一樣了。以我自己來說，儘管在寺院裡好像策勵得很好，跑出去有的時候也可以擋得住，但通常擋住的時間很短。我曾經有過一次經驗，剛剛學佛時心很猛利，人家叫我去看電影，絕對不去看，他們硬拉我去看，我進入電影院坐著，結果坐了兩個小時像白癡一樣，有時閉上眼睛不去看，有的時候張開眼睛也視而不見，自己還覺得蠻好；可是擋不了多久，到後來慢慢地不但電影也看，什麼壞事情都跟著他們做，這是我親自經驗到的，你們也可以自己想想看。 所以只要還在生死輪迴當中，我們根本不曉得過去曾造下什麼樣的業。怎麼辦呢？修行！而且要認真地修行，最好能夠出家，因為出家有僧團的保護。在僧團，再怎麼放肆也放肆不到哪裡，所有外面的事情都跟我們絕緣了，電視、電影、報紙都沒有，有的就是三寶，大家開起口就是討論佛法；就算我們一時做不到的，還是以佛法來互相策勵。因此惡緣都拿掉了，周圍的環境中只有一樣東西－－策勵增上的，這是非常重要的。然後自己也努力地提策，就算不能一口氣造很重的善淨之業，假定生前不斷地串習佛法，臨終時道友都在旁邊提策，所以感果的會是第二順位的近業。 近是跟串習有關，假定不串習，近也沒有用。比如下了課有人找你一起去做某事，若是陌生人，你會不會跟他去？不會。你平常習慣做的可能有幾樣事情，這幾樣事情當中何者在那個時候現起，你才會跟它去；如果是從來沒習慣的，就算它現起，你也不會跟它去。了解這個道理以後，所以即使沒有重業，我們平常在這裡串習的都是與法相應的善淨之業，而且周圍都是三寶、善友，這個又是近又是習，一定是這個業先感果。 因為這個業先感果，所以你來生就跟這個教法、這群人有關，在這裡邊不斷地增長，增上生的特點就是這樣。這樣不斷地增長，一直到見道以後，你就自由了，你自己可以完全作得了主。乃至於見道以後再去償還業債之時，不是去還人家，而是去度人家，這一點我們要了解。了解這個特點以後，會很正確地認識到這是沒退路的，真的要想離苦得樂，只有一條路－－修行。而且只要真正修行了，一定有好的結果。到這裡為止，思總業果的道理告一段落。 在共下士當中，正修下士意樂分兩大部分，第一部分要發生希求後世的心，之後是依止後世安樂的方便。依止後世安樂方便包括皈依和於業果發深忍信，深信業果又分為思總業果、思別業果，以及第三個思惟了以後照著這個道理去做。第一部分思惟總業果講完了，現在講思別業果。這裡有個問題：思總業果當中分成兩大部分：第一正明思總之理，第二分別思惟。請問思總業果當中的分別思惟，跟思別業果有什麼差別？顯然一定有差別，所以列為兩科；但既然是兩科，為什麼都叫分別思惟，這有非常重要的根本原則，先簡單講一下。 我們不是要求離苦得樂嗎？所有的苦樂都是業來決定的，業果是佛法的根本，世間的真相就是業果，只有佛才對這個內涵有究竟徹底圓滿的了解，因此首先要對業果有個整體的認識。這個整體又分總別來談：正明思總之理、分別思惟。首先說明業的整個內涵有四個特點：第一、一切都是業決定的，也就是說有這樣的因一定感這樣的果；反過來說，你希望要的果報都是根據你造的因來決定。因此，假定我們希望離苦得樂，那一定要了解什麼是苦樂之因，造離苦之因、得樂之因，那才會得到所要的結果。 第二是業會增長廣大。萬一造了惡業，不但不能增長它，還要拿掉它，而善的造完了還可以增長它，這是業的特徵。然後是業造了一定不會消失；不造一定碰不到。這對我們極端重要，如果了解了這個特點，就算遇見了壞事也不會抱怨。因為沒什麼好抱怨，完全是自己造的，要抱怨只有抱怨自己為什麼造了這個業，這很清楚。以上是業的總原則。了解了總相，然後分別談業的個別行相。首先顯示業中最粗顯、重大的，攝為十黑業道；斷除它們有大好處，攝為十白業道。接著決擇十業道及其果，惡善業〈黑白業〉一定感得苦樂果，造的時候又有輕重差別，還有其他的差別相。所以這個分別思惟還是使我們對業的整體有所認識。 我們今天來學因為內心有一個最究竟、崇高的大目標〈或說宗旨〉－－成佛。為了要達到這個目標，一定要對業的整體有正確的認識，曉得業既然是這樣，就會找到自己應該走的路，這就是思別業果。所以思總業果中的分別思惟與思別業果，在內涵上面有很大的差別。就像我要到某處，需要一部汽車，所以先把各種廠牌汽車的資料蒐集以後作比對一下，了解為了達到目標，我要選什麼樣的車。所以這個科判對我們真正的價值在這裡。下面就是思別業果，我們真正重要的是要修道，修道需要暇滿人身，暇滿不只是一個空洞的名詞，這個人身有它的內涵。 ※﹝第二、思惟別者，謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，然若成一圓具德相，能修種智，勝所依者，修道進程，非餘能比，故應成辦如此所依。此中分三：一、異熟功德，二、異熟果報，三、異熟因緣。﹞ 如果能遠離十黑業，一定可以獲得善妙的所依之身。換句話說，這個果報體一定不是惡趣身，一定是善趣身。但我們的目標不單單如此，是要靠著這人身去修「種智」，就是指佛的智慧。走佛道所要依靠的身體要非常地好，如果有了這樣圓具德相之身，修道的時候就進步得非常快，遠遠超過其他之身，所以我們應該要成辦圓滿俱足一切功德的修行人身。了解這個道理以後，就像前面說的，資料很清楚、很明白地擺在眼前以後，我們選定下述這樣的一個人身。它的內涵分三部分說明：一、異熟功德，首先說明這樣的果報體有什麼功德。二、異熟果報，說明這樣的果報體有何作用。功德指的是整個的體，果報是它的功效。三、異熟因緣，說明積了什麼因才能感得這樣的果報體。現在我們看這個報體整個的總相： 【初中分八：一、壽量圓滿者，謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。二、形色圓滿者，謂由形色顯色善故，顏容殊妙，根無闕故，眾所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。三、族姓圓滿者，謂生世間，恭敬稱揚，諸高貴種。四、自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。五、信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語於他無欺，堪為信委，於其一切諍訟斷證，堪為量故。六、大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂於惠施，具足勇健精進等德，由此因緣，為諸大眾所供養處。七、丈夫性者，謂成就男根。八、大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，於現法緣，起大勇悍。】 第一個壽量圓滿，宿生造了長壽的業，感得這一生壽長。第二個形色圓滿，包括兩種：形色及顯色。形色就是長相，讓人家一看就歡喜。顯色是指膚色，如果長相很好但面色蒼白，或者黑黑的，東一塊、西一塊，那麼雖然形相很美看起來仍不好，所以不但要形相很好，還要顏色光彩；然後要根無缺，大家都喜歡看到你，這個就是形色圓滿。第三個族姓圓滿，現在好像不大重視人的出身，可是實際上這還是有關係。在古代的印度，如果是下賤種，不管你長得多好，永遠沒有機會出頭。實際上，即使是現在，家世還是很重要的。 第四個自在圓滿，做事必須要兩個條件：第一有錢，第二有人幫忙你、擁護你，這兩個條件都具足才是自在圓滿。第五個信言圓滿，講起話來人家都聽你的，因為你講話實在，不會騙人，而且有真實的內涵，所以讓人信服，可以很容易地解決一切的問題。第六個大勢名稱，對於布施等等能精勤去做，因此而成為眾生的供養處。第七個丈夫性，真正要修行，身為男性是很重要的。最後一個是大力具足，由宿生的業感得少病或一點都沒有病，有了這樣很好的身體，才能勇悍地做很多事情。 【此復第一謂住樂趣，第二謂身，生為第三，財位僚屬為四，第五謂為世間量則，第六謂彼所有名稱，七謂一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。】 住樂趣是指人身，這一段的文字很容易懂。異熟功德主要是講體，下面異熟果報是說明它有什麼功用，也就是平常講的體跟用。 【異熟果報分八：初者依自他利，能於長時，積集增長，無量善根。第二者謂諸大眾暫見歡喜，咸共歸仰，凡所發言，無不聽用。第三者謂所勸教，無違敬用。第四者謂以布施攝諸有情，令其成熟。第五者謂以愛語利行同事，攝諸有情，速令成熟。第六者謂由營助一切事業，施布恩德，為報恩故，速受勸教。第七者謂為一切勝功德器，欲樂勤勇，堪為一切事業之器，智慧廣博，堪為思擇所知之器。又於大眾都無所畏，又與一切有情同行，言論受用，或住屏處皆無嫌礙。第八者謂於自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。】 八種當中第一個是壽長，修行真正重要的是成辦自他利，壽長就可以有很長的時間集聚很多善根。第二是大眾一看見就歡喜，所以你講話大家就容易接受。第三，因為他出身尊貴，通常只有人家求他，他不必求人，人家自然願意聽他的，而且對他恭敬。其實這是世間的量則，人都是這樣，如果自己條件很差、不夠，去求人家時，人家會怕你來找麻煩；反過來，如果條件樣樣夠的話，人家很樂意接見你，而且你講的話人家願意聽。第四，真正要幫人家，必須以四攝利他，有大財位就能以布施攝受有情令其成熟。第五，信言圓滿的話，就能以愛語、利行、同事攝諸眾生。第六就是大名稱。這是由於你做了好事，所以人人都知道你。因為你營助別人的事業，做他的助伴，所以你要做某事的時候，大家都很樂意來幫忙，回報你；若是勸導人家，人家也樂意接受。 第七是大丈夫、男性。現在這世間講男女平等，特別是西方人。在美國，通常男性聚在一起，他們有他們的話題，這先不去談；據說女性聚在一起，最常見的題目就是爭男女平等。如果碰到這種情況，自己要小心一點。不過男身的殊勝是佛講的定量，我們對佛要有淨信心。身為女性有很多不方便，比如有一些處所，對女性而言身處其中不會無畏，怕被侵犯，男的就沒有任何害怕，也沒有什麼顧慮，諸如此類等等。最後一個是大力具足，也就是勇悍，精進需要這個條件。不管為自己、為他人，他不會疲倦，而且做事非常勇猛、非常堅固，乃至於學定慧，不管慧或神通都容易發，將來我們學上去就知道。這一點，平常就要特別注意。 在分別思惟當中，特別說明這樣的果報是走佛道所依之身，有它特殊的基本條件和功用，以下說明得到這個果報的因。 【異熟因分八：初者謂於有情，不加傷害，及正依止不害意樂。又云：「善放將殺生，如是利其命，遮止害眾生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以磈杖等，害眾生無病。」】 第一是長壽的因，對一切有情行為上不去傷害，內心上依止於絕對不傷害別人的意樂，這是遮止。更進一步，還要好好認真地去放生，處處地方代別人著想，利益別人。如果能夠遮止害人的事，認真去做救人的事，就能得到長壽。還有對病人要好好去幫忙他。有些人動不動就歡喜虐待、傷害其他生命，這樣很不好，愛護生命即使在小地方都應該注意，我們平常不會真正傷害眾生，但有時候看見狗會對牠踢踢打打，這也不可以。退一步說，同學之間不要隨便開人家玩笑，因為你內心當中總是不能尊重別人，覺得開別人玩笑是無關緊要的事情，實際上這對自己有很大的傷害。這些地方大家要注意。 【第二者謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物，又云：「由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉姤果，當感妙同分。」】 第二是形色圓滿，它的因是施燈等光明，或者惠施鮮淨衣物，讓別人看起來很好，心裏很歡喜，所以此生自己的形色也是這樣。最主要、最根本的是要遮止瞋心，這個很難做，但非常重要，感得身相美妙，忍是根本。我們平常很容易犯瞋心，莫名其妙犯的不太多，通常總是因為覺得自己有道理；特別是我見很強、做事能力很強的人，在違背自己心意的時候，往往容易起瞋心，這個要小心。「施莊嚴妙色」是說總是和顏悅色地對人家，而且不嫉妒人家。平常我們強過別人的時候，很容易看不起人家；不如人的時候，又嫉妒人家。所以如果能夠在強過別人時不驕慢，不如別人時不嫉妒，將來感得人身時的形色就是很善妙的，這就是形色圓滿的因。 【第三者謂摧伏慢心，於尊長等，勤禮拜等，於他恭敬，猶如僕使。第四者謂於乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益。又於苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。第五者謂修遠離語四不善。第六者謂發宏願，於自身中攝持當來種種功德，供養三寶，供養父母，聲聞獨覺，親教軌範，及諸尊長。第七者謂樂丈夫所有功德；厭婦女身，深見過患；樂女身者，遮止欲樂；將失男根，令得脫免。第八者謂他不能作，自當代作；若共能辦，則當伴助；惠施飲食。】 第三族姓高貴，在因地當中要摧伏慢心，對尊長要恭敬禮拜，就像僕人一樣。驕慢的人將來可能感得畜牲或下賤種，所以千萬不要驕慢。第四是財位。這個因是碰到有人來求東西，不管吃的、穿的，都儘量給他；即使他沒有來求，曉得他窮，也主動幫忙他。而且對於苦惱田（悲田）和功德田（三寶），當他們資具缺少的時候，能夠去供養、布施。第五是信言圓滿。這是因為我們因地當中不說無意義的話，如果妄言、離間語、粗惡語、綺語等無關緊要的話不說，能感得所講出來的話就產生這樣的效應。 第六大勢名稱，勢力很強大，有很大的威望名稱，這怎麼來的？有一個很重要的原則－－發宏誓願。我們學了佛以後，都會發宏誓願，可是大多只是一句空話。我自己想想也是一樣，常發願「我一定要成佛！要救一切眾生！」發完了以後，到底怎麼去做卻不知道。如果發的願是要救別人，行為卻是為了自己，這種願不能說沒有用，但真正說起來也很難說有用。我們現在想照著《菩提道次第廣論》走上去，這種現象都應該要很正確地認識。除了這樣還要攝持當來種種功德，所以不但要發大願，而且要實際上去做，這個很重要。如果發了願但實際上還都是為了自己，這個是攝持的功德還是非功德，我們應該要分別得出來。之所以要去供養三寶，不是為了自己，而是為了要滿這個願，所以行為這樣去做，出世間的是供養三寶，世間的是供養父母，此外，還要供養聲聞、獨覺、親教、軌範及諸尊長。 第七丈夫性，要得到丈夫身，內心要生起對丈夫身的好樂，厭患女身，深深感到女身的不理想，這是對自己而言。萬一有人對女身歡喜的話，遮止他這種欲樂，因為有可能因這樣的關係，下一世會失去男根而轉變成女身。告訴他這個道理，使他下一世不失去男身，這樣我們就可感得丈夫身。第八是大力具足，為什麼能感得這個大力量，就是因地中不但我自己去做，如果別人不能做的，還要代他做，或者像前面供養中說的，我帶著別人一起共辦，用種種的方法幫助別人做。如果單單供養，會感得財富，自己去做，會感得具足大力。有的時候，你出錢而由他去做，你會感得有錢，但是不具足大力；他努力去做，他會感得具足大力，每一個因果的關係要弄清楚。以上就是得到修種智所依圓滿異熟的因。 【如是八因，若具三緣，能感最勝諸異熟果。於其三緣，心清淨中待自有二，謂修彼因所有眾善，將用迴向無上菩提不希異熟；由純厚意，修行諸因勢力猛利。】 修這八個因的時候，還要幾個條件－－三緣，如果能夠以三緣去修這八因的話，就能夠感得最殊勝的異熟果。有了這個異熟果去修行，就遠比一般來得快、好。這三緣是心清淨、加行清淨、田清淨。心清淨分兩方面，一個從自己方面看，一個從對方去看。從自己方面看又分二點：第一是修彼因所有眾善，將用迴向無上菩提不希異熟，第二是由純厚意，修行諸因勢力猛利。這完全是由內心去看的。修前面的異熟八因，一定有很多善的功德，這功德要迴向無上菩提，不求其他的，這是第一個。這文字很容易懂，真正要體會得到卻很難，做到更難。比如說，我在常住很認真做事，不計一切辛苦願意去做，常住有事情就找我做，有好事卻輪不到我了！如果是你，你心裡怎麼想？辛苦了半天，好事輪不到我。諸位自己想一想，我做好事的目標是求什麼？我們不知不覺當中是為了自己，會覺得做了很多努力以後，怎麼沒有輪到我！儘管嘴巴唸功德迴向無上菩提，不希異熟，但是內心要的卻是這些！這裡不要單單在文字上轉，我們一定要了解文字所指的真正內涵，然後對境時不斷地去磨鍊，要多祈求、多懺悔，這對我們非常重要。還有在修的時候，「由純厚意」，純是內心當中非常純淨，毫無雜染，厚是力量非常猛利，不是虛虛浮浮的。修得非常猛利，然後迴向無上菩提，這樣自然而然內心是最清淨的。以上是對自己方面，跟別人無關。 【待他有二，謂見同法者，上中下座，遠離嫉姤，比較輕毀，勤修隨喜。設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事。】 心清淨當中，對別人應有的心態有二點：第一點，在修行過程當中，一定有修行的助伴－－同法者，包括上中下座。平常我們在不知不覺當中會比較、嫉妒，應該怎麼辦呢？認識內心這個雜染，遮止它。通常別人做了以後，我們心裡會嫉妒他，乃至嘴巴上講「這有什麼了不起！」這都是比較、嫉妒、輕毀。怎麼辦呢？勤修隨喜。心想：真好、真好，他做到了！不管對上中下座都應如此，這要跟前面配合起來做，這是第一點。 萬一做不到怎麼辦呢？時時去觀察自己的內心，我為什麼做不到？我應該做的是什麼？因為你不斷地去觀察、注意，就曉得病在哪裡，怎麼去對治、改善它，這個都是在對境的時候去修。有些人說修行要關起門來，其實不對境你修什麼呢？沒有境根本不曉得內心有什麼毛病，要對境，隨眠種子才會被引發起來，這樣才有機會把它淨化，但並不是叫我們面對粗暴的境。所以修行過程當中，助伴是非常重要的，外面粗暴的境界要遠離，但修行助伴是不能遠離的。 一個人關起門來修行，一般都會習定打坐，有些人一坐下就打瞌睡也不知道；即使入定了，八萬大劫以後出定，一點用處都沒有，那個時間完全浪費掉了，因為你的習性一點都沒有動，這在後面會詳細說明。修行的中心在智慧，學定也是為了得定以後，智慧才會真正地深入。普通我們並不了解修行是要在境上修，認為自己的心很亂，要安定一下，就不去對境。這一點後面會一層一層深入地告訴我們。以上是心清淨。 【加行清淨中，觀待自者，謂於長時無間殷重，觀待他者，謂未受行讚美令受。已受行者，讚美令喜，恆無間作不棄捨作。】 行為當中也分為對自、對他，對自己方面要長時間不斷地修，修的時候要很認真，不要輕忽，不要馬馬虎虎。對他人方面來說，與周圍的人互相勸勉增上，如果他還沒有接受、還沒有照著去做，用種種方式去讚美，希望他們也能照著這樣去做；已經做的，讚美他，使他歡喜。這跟世間不一樣，世間是我做了怕別人也做，別人做了我就嫉妒。這裡恰恰相反，儘量幫助別人使他做到，這也是很不一樣的地方，凡是這種道理，都要衡準自己的內心。然後做這件事情要恆常無間，遇到困難不要棄捨，這是加行清淨。 【田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。此等是如〈菩薩地〉說，以釋補滿而為宣說。】 田清淨就是指對象。由於內心的意樂跟加行好，就等同妙田一樣，結果一定是很好的，所以只要意樂加行對了，田可以不管。強調這一點有一個特別的意義，雖然這裡講的是最基礎的部分，可是這是共下士，不是下士，這兩個是不一樣的。我們真正的目標是在上士，要發菩提心，學菩薩行。發菩提心並不是因為幫別人有什麼好處，而是因為要救他，所以我要成佛，完全是從內心去講，根本不講田的。世間人會因為這個人是高官、有勢力，所以去為他做事，否則的話就不去；或者這位法師有功德，我去供養，否則不去。然而佛法裡邊真正發菩提心不是這樣的，完全從內心上面講，當內心到了一定程度以後，田就不是問題。 前面具力業門當中也特別地講到幾個特點，裡邊最重要的是意樂，意樂門如果達到菩提心的程度，會有無量無邊的功德。既然我們要修行，應該把重點放在這個上頭。所以在下士的時候，就讓我們認識真正修行完全是在自己的內心，但這內心不是一個空話，還要行為跟它相應。所以平常我們就很重視動機，這非常重要。要去兌現這個動機，還必須有正確的方法，所以動機是一個總相，方法是別，然後要去做這件事情還必須要有力量，這是我們需要了解的特點，雖然這是在共下士部分，整個修行具體而微的內涵都在裡頭了。 以上這些是《瑜伽師地論》〈菩薩地〉上面講的，對於前面所講的業的其他部分，我們修行人都應該知道。 ※﹝第三、思已進止道理中分二：一、總示，二、特以四力淨修道理。今初﹞ 前面二科是從理論上面了解，建立正確的知見，下面還要去行持，該做的進，不該做的止，這個道理現在分兩部分來講。 【如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」】 《入行論》上面告訴我們，苦是從不善所生的，這個苦當然不是我們希望的，要想從苦當中解脫出來，眼前我們真正要做的事情，就是懂得道理以後，要晝夜恆時，不管是白天或晚上，不斷地去思惟這件事情。 這裡有一個問題，白天固然要思惟，晚上你怎麼思惟？前面四種資糧中提過，如果很認真地思惟的話，雖然睡覺了，這個相續還在繼續地轉，所以第二天起來，腦筋自然跟它相應。平常我們早上起來懶懶散散，就是因為睡下去的時候沒有好好地思惟，假定很認真思惟，不管睡的時候，乃至於睡醒後它也會相續。平常我們很多事情，大的不談，就以小的事情來說，例如會無心地去開玩笑，這就是因為沒有認真如理思惟過。假定常常很認真地思惟的話，一對境，你所思惟的這些自然就現起來，就不會隨隨便便去做了，所以我們修行人平常就要努力地去如理思惟。 我們通常都是思惟一些莫名其妙的事，我記得剛出家的時候所依止的一位阿闍黎，他常常跟我說：「人家是不能害你的，都是自己傷害自己！」明明是人家來找我麻煩，怎麼是我傷害自己？現在才懂得，如果自己努力去如理思惟的話，各人造業各人受，而且他也不一定是傷害你，可能隨便看你一眼，你心裡就嘀嘀咕咕想一大堆，我們常常會犯這個毛病。雖然有最好的腦筋，一天到晚就攀煩惱，愈攀愈大，還以為在談修行。所以這裡告訴我們，應該晝夜思惟這個道理。 【又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」】 現在我們知道應該修行，修什麼呢？世尊告訴我們一切善法的根本是勝解，尤其是對業果，如是因感如是果的必然道理，要產生決定的勝解。生起勝解以後，自然而然對境的時候，知道這個境界的現起是往業所感之果，既然不歡喜這個果的話，當然不願意再造這個惡果的因，自然就不會再去攀煩惱。所以真正傷害我們的是愚癡無明，這個道理就非常清楚了。 【謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。】 現在了解了黑白業感果苦樂的必然道理，不是了解了就算，應該要數數修習，不斷地去思惟，因為業果是很難完全深細了解的。法有三種：有一種叫顯現法，比如說什麼叫木頭，你一看就知道了，包括眼前我們看得見的很多東西，這叫顯現法，它是很明顯的，乃至於就顯現在你眼前。另外一種叫晦隱法，它的內涵比較晦隱，比如說關於理論上的很多抽象的東西。業果的道理是極晦隱法，這裡翻成「極不現事」，非常深奧，因為它牽涉到十方三世縱橫交叉的因緣，所以對這個道理是很難獲得決定的。 佛法的中心是性空緣起，要了解空性，比起業果還容易一點，因為空性可以靠推理了解，但是緣起，就不是道理能夠推出來的。我們可以用事實來證明這一點，佛法講性空跟緣起，二者是分不開的，一切法因為是緣起，所以它不是天生的，因此稱它為性空。要想真正地了解性空，你只要去學羅漢就夠了。佛說最快三生，第一生是下種子，第二生集資糧，第三生你就可以證果；可是要想對性空所現的法界緣起究竟圓滿了解的話，要三大阿僧祗劫，兩個時間差得太懸殊了。小乘利根最快三生成就，鈍根的就算三生不行，大概六十劫也就成功了，可是佛道要修三大阿僧祗劫，這不能比。因此我們現在真正趣入之點，第一步應該多去思惟異熟果，不要動不動就講空，應該在緣起上面努力地勤修、勤思惟。 【此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」於如來語，應修深忍，若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。】 《三摩地王經》說，假設月亮、星星統統掉掉下來了，山、聚落，乃至整個大地都散壞了，甚至虛空都可以變成其他的相貌，也就是說世間樣樣東西都可以變的，但是世尊絕對不會說不真實的話。這裡特別是講關於因果的道理，我們要對它生起深忍信，這個信心不是知道了就可以，要不斷地修，修到深深地忍可於心，在任何境界上面不會動搖，這是我們現在要努力的第一步。 大師親口告訴我們，對於業果的內涵，如果不能獲得真實決定的信解，那不管我們學習什麼法，都不會跟佛法相應，所以都不能令勝者（就是佛）歡喜。今天我跑去供養等等，但是內心當中跟佛法不相應，佛菩薩會覺得很可惜。佛菩薩真正歡喜的是我們對業果有很完整的認識，這一點我們要清楚。 【如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。】 有些人覺得他已經對於空性得到決定了解了，但是對於業果卻沒有決定的信解。如果對於業果產生決定的信解，他的行為一定是非常慎重，因為他知道任何一個小小的行為都會感得深遠的影響，所以絕對不會亂來。如果自以為對性空已經有了決定解，但對業果沒有決定信，亂來不慎重，那他對空性的了解一定是錯誤的、顛倒的。 什麼是真的解空性呢？要了解正因為是空性，所以一定是緣起，真實了解空性的一定見到緣起，緣起用業果來說就是什麼因感什麼果，空性一定跟因果的緣起法則互為助伴，分不開的。比如二支筷子你必定同時拿著才能夾東西，也就是說任何一樣東西的存在，必然是因緣相依相待而成，因此它一定是性空。所以真正了解空性的話，一定能很清楚看見緣起。 我們眼前一切的苦樂、一切的境界，佛說這些都是果，這個果一定有因，它的因就是我們造的業。因此眼前所有的一切不是天生來的，不是必然如此、堅固不動的，它本身沒有一個確定的、固定的特徵，所以叫性空。所以緣起跟性空其實是一件事情的兩個面，因此面對境界的時候，看見了性空，就知道它一定是緣起；看見了緣起，就知道它一定是性空。於是行為上就會非常慎重，一舉一動一定是從行善去惡下手，而這件事情是從內心當中的意樂開始，要注意自己的起心動念，這對我們非常重要。因此大師一再地引用經論說明，要我們對業果發定解、發深忍信。 【即彼經云：「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」】 一切法就像水中的月，這是一個騙局，看起來明明有月，但那只是一個影子，一切法真實的情況就是如此，所以世間的一切叫緣起有，因緣具足的時候它就現出來。以佛法來說，各宗各派對緣起性空有不同的說法，宗大師所宗的應成，是強調「世俗幻有，勝義真空」，就本質來說是沒有的，就像水中月，你去撈是撈不到的；但是不能說它完全沒有，因為明明水中現出月亮。這個月亮怎麼來的？它的因緣條件要有水、天上的月亮，還有你的眼根，它就現出來了。實際上世間萬物無一例外，都是因緣和合而顯現的，沒有真實的本質。 既然如此，那為什麼我們會感覺一切都很實在？現在進一步來說，就像小孩子看見水中的月亮，他不會像我們一樣清楚知道這個不是真的；同樣這一切法，在佛菩薩看起來，就像水中的月亮一樣，但我們不了解！以智慧的年齡來說，我們是個小孩，我們現在努力的，就是照著佛的方法讓智慧增長，到某一個程度，就了解諸法的本性是空的，但並不是沒有（認為沒有則是斷滅見，那是外道見當中最可怕的一種）。所以我們稱它叫幻有或者叫假有。除了水月以外，幻、泡、陽燄、電都是比喻同樣的內涵。幻是虛幻的，平常我們說的電影，那就是幻，泡是水泡，生起後一下子就消失掉了，陽燄以前講過了，閃電也是如此。 不但外在事物如此，我們人也是一樣。一般人認為死後好像有一個靈魂跑到下生去，依佛法來說沒有這樣東西。但是妙了，說它沒有，但我們所造的業卻不會失去，有情就像水中月一樣，你不能說它沒有，然而它就是這樣的虛幻。這個道理很深，《廣論》整個理論告訴我們就是這個，遵照著這個次第一步步走下去，我們終於會看清楚這個事實。前面說「諸業於生死，隨重近串習」，儘管我們造了很多惡業，可是如果繼續不斷地修行，到後來親自證得空性以後，你會感覺一切的緣起還在這裡，但卻是如幻如化。 證得緣起如幻如化有什麼好處呢？當你真的證得了空性以後，就算在地獄裡邊，你也沒有什麼痛苦。證得空性本身就有一種妙樂，平常我們一談樂就會貪著，如果以世間的樂去衡量，不知錯到哪裡去了。所以很多人覺得修行如果一點快樂都沒有的話，有什麼意思呢？不是這樣的，真的拿掉我執以後，佛法當中的妙樂才會現起，那種妙樂是無與倫比的，你一旦感受過，世間最好的你都不要了，這個是它的特點。 有情雖然不可得，但業卻是絲毫不爽，這個道理非常奧妙、細微，我們很難看得見，只有佛才能夠徹底了解，所以說是佛所行的境界。因此我們只有對佛生起真實的淨信，照著他的方法去思惟，使自己的念頭跟著他轉。也許大家會覺得好像有一點困難，實際上這個事情並不困難。舉個實際上的例子，來說明我們人人具有這個能力。一般人都相信營養，不但相信，而且很注重，這種概念並不是天生來的，是社會當中給我們的訊息，我們從小得到的訊息就是這樣，自從讀了「新世紀飲食」以後，曉得這是個騙局。明明是假的，會傷害我們的，我們聽了它都學得會；現在真實的，對我們有利的，反而學不會，有這種道理嗎？這是一個事實。所以一定要把知見改過來，真正了解了這個利害關係，而且經過很嚴密的理論去思辨，確立不移，到那個時候才照著去做，把我們的習慣改過來。以前我們都緣著錯誤的知見牢牢執著，現在要把錯誤的地方捨棄掉，內心當中真正第一個要做的就是對善法要把握住。 【是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。】 所以我們對於緣起的善業、惡業以及因感果的道理，要產生定解，了解了以後，日夜都要拿這個標準來觀察自己的身口意，斷除惡趣的因。假定對於因果細緻的內涵不能善巧地了解，就算稍微懂得一點佛法，也不會認真去做。如果對因果有確定的認識，你會感覺到自己隨便一動，可怕恐怖的惡因就在裡面了，那時就會從內心策勵自己。也就是說你很清楚這個東西是有毒的，碰不得，乃至於像毒氣一樣，那你一定是想盡辦法要逃出去都來不及，所以這才是我們修學的根本。假如對因果不了解，就算其他的佛法稍微了解一點，身口意三業還是放逸而轉的話，你懂得的佛法對你並沒有太大的幫助，所造的行為將來還是帶你到惡道當中去。 【《海問經》云：「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何，謂於諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。」】 《海問經》就是《海龍王經》，前面說過的《十善業道經》就是《海龍王經》的一品。佛回答龍王的問題，告訴他說：菩薩只要能夠把握住一種法，就能夠斷生惡趣，能夠避免顛倒墮落，這一法就是對善法不斷地去思惟觀察，腦筋當中時時要想：我現在應該怎麼真正有意義地過日子。一天到晚把這個概念放在腦筋當中，對境的時候就曉得怎麼去惡修善了。 【若能如是觀相續者，諸先覺云，此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。《集法句》云：「若愚自知愚，是名為智者。」若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者、智者、淨者、極頂，是為下愚。《集法句》云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」故其極下，亦莫思為於法已解。】 這樣去觀察會產生什麼效果呢？很多祖師、先覺們說，當眼前的果報現起的時候，如果依前面學的這個正法來比對，會發現自己差得太遠了。就是因為我們前面因地當中做錯了，所以現在才不能得解脫，因此面對眼前不理想的情況，會反省自己造了什麼業而感得這個果，以此策勵自己，不會對境去抱怨。 拿法來檢查自己的身心時，發現自己一無是處，若這個認識不是嘴巴上說說，而是至心了解，這樣才是真正的智者。如《集法句》說：曉得自己愚癡的人，實際上才是有智慧的人。反過來，如果自己內心跟法完全相反，就像揹個死屍，也就是我們說的行屍走肉，外表像人的樣子，實際上一點內容都沒有，還覺得自己是最了不起的、最清淨的，這就是最下愚的人。如《集法句》說：愚的人如果還自己覺得有智慧，那是真正的愚癡。所以無論如何也千萬不要覺得自己什麼都懂了。 【又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云：「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。朵巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」】 博朵瓦就引《本生論》的內容來觀察他自己的身心，論上說虛空跟大地隔得很遠，大海此岸跟彼岸也隔得很遠，東西兩座山更是相隔極遠，而我們凡夫跟正法的距離比這個還要遠，所以更需要努力！這個偈是月菩薩為了要修行，想盡辦法去找教授，後來找到持善說婆羅門，供了千兩金以後得到的。古人求法的精神就是這樣，現在我們一點都不希求，送上門來還不願意，這就是我們的愚癡。反過來說，我們這麼愚癡居然還遇到法，什麼原因這裡不細說，自己可以好好地想想看。或者更進一步來說，我們的確也想修行，可是往往都在文字上面轉，而不在實際生活中去努力實踐，這一點是我們應該注意的。 祖師朵巴也說：假定我們有觀察的智慧，去作真實的觀察，會發現自己就像從很陡的坡上滾下來的一個線團，越滾越遠，我們凡夫跟正法也是這樣，差得太遠太遠。你不觀察覺得沒什麼，一觀察就會發現這樣的現象。 【如是思已，遮止惡行之理者。如〈諦者品〉云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。應修應習，應多修習，靜息之心。】 當我們這樣去思惟了以後，一定會遮止自己做壞事情。就像〈諦者品〉當中說：「大王你不要殺生啊！一切眾生都很愛惜生命，如果真的想要健康長命，那就不要殺生。」現在世間人都講究營養，他也未嘗不想為自己求長壽、健康，為此而去殺生，結果這是短命多病之因，這就是世間的顛倒，這是最可怕的。所以對於十不善以及前面所說的種種惡，我們內心的意樂和身口的行為，都千萬不要去做，這一點要非常注意。 前面告訴我們，對於黑白業不僅僅是了解就可以，應該努力地深入，這是很難懂得的極晦隱法，要拿來校對、衡準自己的內心。這裏有一點相當重要，業的第二個特點，它會增長廣大，這個主要就是指內心的意樂。因為是由意樂推動而造業，造了以後，又由於意樂的關係，它會增長，因此我們真正要觀察思惟的最主要的重心還在內心。基於這個原因，我們學佛要從了解業下手，不在外面的事相好壞。拿佛法來看，外面的事相根本沒有好壞，完全是我們自己安立的。譬如有的地方靠左走，有的靠右走，到底哪一個對，就看你怎麼安立。如果你仔細觀察，世間所有的事情都是這樣的，我們自己安立了以後，自己也困死在這個裡頭，還要跟人家講道理。所以祖師有一個比喻：就像自己畫了一個鬼，看了很害怕，然後還振振有辭要講道理。這一點我們要很認真仔細地去了解。 所以，應該多修習靜息十不善之心。修習兩個字本來是一起的，這裏分開來講無非是加強策勵，一再地叮嚀，這個才是我們應該努力的。應該淨修我們自己的內心，遮止透過貪、瞋、癡所造的十黑業。反過來說，應該努力地從內心上面無貪、無瞋、無癡地去造十善業。 【若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面，而須忍受，如是之業是非應作。若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。】 假定沒有遮止自己的惡行，那麼一定會感得苦果，雖然這個果不是我們所要的，但是一定會受，逃也逃不了。通常造惡業時，眼前好像是有一點好處，然而將來感果的時候，是非常痛苦的，雖然我們不希望這樣，可是逃不了，只能非常痛苦地淚流滿面去忍受。了解這個道理的話，眼前雖然有少少的安樂，也絕不要去做。 反過來，眼前雖然不安樂，乃至於很辛苦，但果是好的，這種事情我們應該去做。要注意喲！身的辛苦容易擋，一般人都做得到，這裏說的是心。前面一再說，意樂才是真正重要的。有很多人很勤勞，不怕吃苦，我自己以前犯這個毛病，周圍太多人也都是犯這個毛病。反過來說，並不是說內心把握住了，身口上面卻都沒有行為，這樣也是空話啊！內心當中真的把握住的話，身口更是會努力地跟著去做的。 【《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」】 假定你怕苦，那麼對於種種的惡業，不管眼前或將來都千萬不要做。已經做了，或者將來可能做的，不管你怎麼逃都逃不了的，造了業一定會感苦果。經典上面有很多這種公案，如果仔細觀察，在我們周圍也可以看得見。不過因為業是極晦隱法，我們能看到的是果，深遠的因都看不見，實際上往往就在眼前我們也看不見，這個愚癡就是我們的致命傷。 【又云：「諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」】 我們智慧非常地欠缺，愚癡、幼稚，雖然想找快樂，不希望痛苦，實際上卻造了很多苦因，所以說「於自如怨敵」，現行當中造種種的惡業，將來一定會感得苦果，所以完全是自己傷害自己。感果的時候會令你痛苦、痛哭的，那這件事最好不要做，不做這個才是對的。反過來，將來感果的時候，內心當中不會煩惱，而且很歡喜，這種業應該去做。通常我們為了求取一點安樂，掉舉（就是隨順著貪的散亂）而造種種的惡業，將來領受的時候是非常痛苦的，痛苦到我們無法忍受，乃至會痛哭。 【又云：「惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。」】 這個惡業的因，它不一定會像刀割一樣痛苦，也就是說，無論如何是能夠忍受的。假定不了解業果的道理，去造了惡業的話，下一世會感苦果，而且感果時還繼續地造惡。繼續地增長下去，會受到非常痛苦的異熟果報。我們自己造了業以後傷害自己，假定對這個道理沒有觀察，而任意去造不相應的惡業，將來就感到惡趣的苦果，就像鐵生了鏽把自己腐蝕掉一樣。所以凡是真的修行人，都有一個特徵－－重視業果。 【康巴謂樸窮瓦云：「善知識說：唯有業果是極緊要。現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修持。」樸窮瓦亦云：「實爾。」又敦巴云：「覺瓦心莫寬大，此緣起微細。」】 真正的善知識都告訴我們，最最重要的是業感果的道理。眼前所有的講說等等，這些都不是最重要的；並不是不要講、聽、修，而是說我們下腳第一步真正要努力的，是要對業果如理地了解，了解以後要如理地思惟，進一步要如理地去斷應斷的、作應作的。前面一再說，業果是非常不容易了解的極晦隱法，我們只有憑淨信心，平常的時候多拿這個道理去思惟、觀察。現在最遺憾的就是一般修學佛法的人，大都忽視業果，好像覺得無關緊要，儘管大家嘴巴也講業，但真正忙的都不是這些。我們雖然了解了，平常應該多去觀察自己的內心，不懂的地方大家互相討論，但不要老停在文字上面空轉，這是我們特別應該注意的。 敦巴尊者也說：覺瓦（就是平常對人家尊重的稱呼），對業果不要馬虎啊！心裡面不要覺得無關緊要，因為這個緣起業感的道理是非常細微的，必須好好地思惟觀察，才能多少對它有一點認識，真正依所學而增上。 【樸窮瓦云：「我至老時，依附《賢愚》。」霞惹瓦云：「隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。」】 這些祖師都是把阿底峽尊者最圓滿的教法在西藏傳承下去最重要的大德，所以處處引這些大德的話，這都是他們親身的體驗。樸窮瓦說：「我一直到老了，都依著《賢愚經》去行持。」就是說學了一輩子，他還在修持業果。我們現在剛剛學了一點點就不要了，何等荒唐！這是我們真正學佛的人最最重要的一個下手處。《賢愚因緣經》是專門講因果緣起，造了什麼業感得什麼果。就算遇到佛，你造的業還是得自己受。我只能告訴你這個道理，自己要努力去如理地懺悔。在業沒懺淨之前，除了去受別無他法，當然最正確的懺悔方法，下面都會告訴我們。我們世間人遇到不理想的情況，往往都會抱怨。霞惹瓦祖師告訴我們：佛不論遇到什麼事，絕對不會抱怨。因為不管遇到什麼境，真正重要的原因都是自己造了業，所以就會受這個業所影響，乃至來生就感得這個果報。 上面是總的特別叮囑、策勵我們幾個重點，首先說明業果的道理非常深細、非常難了解；其次是說業果跟空性是不能分，互為助伴的。很多不了解的人，以為空性是什麼都沒有，於是認為業果也不存在，這是斷滅見，是最大的錯誤。了解了業果的道理以後，拿法來檢查自己，從起心動念上面去看，之後要努力地去修習，乃至於到老了還不停。 【第二特以四力淨修道理者。如是勵力，雖欲令其惡行不染，然由放逸、煩惱盛等增上力故，設有所犯，亦定不可不思放置，須勵力修大悲大師所說，還出方便。此復墮罪還出之理，應如三種律儀別說。】 對於已造的惡業，特別的要以四力來淨化它。雖然我們很努力，希望不造惡，但是由於放逸－－這個是無始以來的習慣，一個不小心就來了，所以修行一定要精進地念念增上，稍微不小心，毛病就來了。由於放逸以及強盛的煩惱等這些力量，萬一犯了，怎麼辦呢？犯了以後，絕對不可以馬馬虎虎就算了，一定要照世尊告訴我們懺悔的方便，使自己能夠重新從犯罪當中透脫出來，回復戒體的清淨。 受戒後如果犯了戒（所謂墮罪就是犯了戒），每一種戒律中都有說明應該要怎麼懺。三種律儀就是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒，怎麼受、怎麼懺，各有不同的儀軌，應該照著這個儀軌去懺悔。 【諸惡還出者，應由四力。《開示四法經》云：「慈氏若諸菩薩摩訶薩，成就四法，則能映覆諸惡已作增長。何等為四？謂能破壞現行、對治現行、遮止罪惡及依止力。」作已增長業者，是順定受，若能映此，況不定業。】 若是犯戒，則照儀軌來懺悔，除了這個以外，其他的惡統統都應由四力懺悔來還淨。世尊對慈氏菩薩提示說：如果菩薩摩訶薩修行做到了這四法，就能夠把以前所造已作增長的惡遮止掉。已作增長是定受的業，這樣都能遮止，何況其他呢？也就是說，只要我們真正能夠照著四力去懺悔的話，以往的業全部都可以遮止。四力就是破壞現行、對治現行、遮止罪惡、依止力，下面分別來說明。 【此中初力者，謂於往昔無始所作諸不善業，多起追悔，欲生此者，須多修習感異熟等三果道理。修持之時，應由《勝金光明懺》及《三十五佛懺》二種悔除。】 第一個破現行，這個最重要，這個現行就是我們眼前造惡的內心相續。對沒有修行的人來說，整天都在煩惱惡業的等流當中。如果受了戒，真正得了戒體以後，戒體有一個作用力量，它會把隨順世間的現行擋住，但如果力量不夠的話，這個又會冒出來。所以我們第一步要觀察的就是平常自己是什麼現行，了解了道理以後，真的要去修習，不是只有講說。平常我們就歡喜講說，這就是跟煩惱惡業相應的現行，由於這個現行，無始以來相續地造作種種雜染的不善業，了解了這個對我們的傷害、過患，就會懊悔自己怎麼這樣無明呢！前面說過在十種不增長業中第九種是追悔，造了以後你生起追悔的心，那麼這個業不會增長。實際上真正對治過程當中，第一就是要針對著自己所做的惡業生起追悔心，以前歡喜做，現在不歡喜，恰恰相反。 懺悔必須是針對著自己的問題去追悔。我們現代的人常常有個錯誤的概念，「我已經做很多好事了，造一點點惡業沒關係。」這不是正對治。造很多善業，譬如供養三寶，這的確有功德，可是如果不能從內心上正對著所造的罪去懺悔的話，將來這個功德還是會感果的，下一生你會很有錢，而有錢人卻最容易造罪。如果你不是財敬供養，而是做很多事情很能幹，這也有功德的，但是這個功德抵不掉平常所犯的罪，下一世再來腦筋也很靈活，但腦筋靈活的人又容易造罪，這是我們必須了解的。眼前新種的因是這樣，反過來看看眼前的狀態，也就是以前的因所感得的，所以正對著惡業去追悔非常重要，不經過仔細的觀察，我們不大容易認識這一點。 要生起追悔心，必須多思惟觀察造業感果的道理。雖然講三種果：異熟、等流、增上，實際上這三種果是同時的，造業的時候也是同時的。譬如我們用身、口、意去造業，這是分不開的；造業的時候，我幫你或我傷你，我跟你也是分不開的；我做這件事情時是什麼心情、在什麼情況之下做的，這都是同時的，所以感果的時候也是同時的。但是為了方便講解，分成三種來說明。 異熟先不談，先談其他二種果。譬如就我們現在的狀態來說，假定我想修行，可是身體、精神都不好，乃至於多病、短壽、根殘缺、腦筋糊塗，這樣要修行就不靈光，這是領受等流果；或者我們內心跟佛法不相應，做壞事卻很起勁，這是造作等流果。外面的環境處處逼得我們簡直透不過氣來，這是增上果。所以我們可以從因或果仔細去觀察，不斷地去思惟、修習，對於如是因感如是果的道理就會獲得決定勝解，如果能這樣，就一定會起追悔：「啊，我怎麼這麼差！」所以前面說在果現起的時候，我們要依法去檢查因在哪裡，從眼前新種的因（起心動念）去注意。 對業果認清楚了以後，懺悔的時候有專門的懺法，可以拜三十五佛或讀誦《金光明經》，這是第一追悔力。 【第二力中分六：依止甚深經者，謂受持讀誦《般若波羅密多》等契經文句。勝解空性者。謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。】 第二就是對治力，追悔是把現行抑制住，可是它潛在的力量還在，對治是把那潛在的力量也淨化掉。這有六種方法：第一要讀誦甚深契經。第二要能夠勝解空性。平常我們接觸的都是世間那些染污的東西，內心就跟著它轉，乃至於平常我們所講的很多道理，未檢查時，覺得它好像很合理，仔細檢查，會發現根本沒有什麼道理，真正有道理的只有佛菩薩。所以對治力第一個是受持讀誦契經，那就是佛告訴我們的真正的道理。第二個是照著這個道理認真去實踐，能證得空性。這兩個是針對我們世間這種錯誤的見解去對治，這是讓我們造罪的根本原因。有很多人並不一定去做壞事，可是他喜歡跟人家講世間的道理。佛法並不是否定世間，它還是承認世間的，因此有正、倒兩種世俗。第一步先以世間的標準衡量，錯的拿掉，進一步才來談這個世間標準的真象是什麼，這些我們都要了解。 【依念誦者，謂如儀軌念誦百字咒等，諸殊勝陀羅尼。《妙臂請問經》云：「如春林火猛燄熾，無勵遍燒諸草木，戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡。猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日念誦光，炙照惡雪亦當盡。如黑暗中燃燈光，能遣黑闇罄無餘，千生增長諸惡闇，以念誦燈能速除。」】 這是一種特別的方法，就是照著儀軌念誦百字明等殊勝陀羅尼，百字明咒是最殊勝的專門懺悔罪業的方法。《妙臂請問經》舉了好幾個比喻來說明念誦的功效。首先說像春天樹林裡邊有猛火在燒一樣。樹木過了冬天，樹葉全都枯掉了，到春天嫩葉剛剛要生長的時候，也就是最乾枯的時候，如果有大火來燒的話，一下就全部燒光了。這個比喻假定我們以持戒為根本，然後如法地去念誦百字明咒等，以很大的精進，能夠把所有的惡業全部去除。第二以日光照雪山來比喻。熾熱的太陽光照在雪山上面，雪很快就溶掉了。同樣地，持戒、念誦像太陽的光明一樣，照向所積累的惡業，惡業就如雪消溶一般都清淨了。第三個以燈光照黑暗來比喻。黑暗不管積了多久，哪怕一千年，燈一亮都驅除掉了。 這裡提到三樣東西，第一個是火，第二個是日光，第三是燈光。經論上說有一種最細微的生物叫做貪木蟲，它到哪裡都可以生存，碰到火就不行了，就像我們的煩惱非常厲害，哪怕在很小的地方它都會生長，只有一樣東西可以對治它│－智慧，智慧火一來，它一定被燒掉，這是其中一種比喻。還有，光明可以驅除黑暗，不管燈光或太陽光，只要光明出現，任何黑暗都可以驅除，我們由於被無明黑暗覆蓋而造的種種惡業，透由持戒、念誦可以懺淨。 【此復乃至見淨罪相，應當念誦。相者，《準提陀羅尼》說：「若於夢中夢吐惡食，飲酪乳等，及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾然，及諸水牛，制伏黑人，見苾芻僧苾芻尼僧，見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮，聽聞說法。」】 不是念一下就可以喔！通常一個儀軌要念很多遍，這不是以數量為準，要念到見到淨罪相才可以。淨罪相的出現不是偶然的，而是你修到相應的時候，連續出現相應的夢，不是偶然做一個無關緊要的好夢，就是淨罪相了。它有一定的準則，這個我們要清楚。而且經論上特別告訴我們，單單作夢不可靠，因為有時候大力鬼、惡魔也有本事讓你作夢，你信了他，那就非常嚴重。所以除了夢以外，最主要會增長跟法相應的善根，你會感覺到自己智慧漸漸增長，煩惱漸漸減輕，對事理的認識漸漸清楚，內外相應，這個才是安全的。 現在有很多外道，他有本事讓你閉上眼睛觀想，然後他就來加持你、讓你作夢，在這種情況下，你如果以為是做了淨罪的夢，那你真是做無明大夢了。就算做夢，也有它一定的準則，要在什麼情況之下、要到什麼狀態，經論上都有清楚地說明，如果自己有智慧可以看經論，否則都要善知識來決擇才可以。至於淨罪相的夢，《準提陀羅尼經》提到很多種，這些都是好的跡象。 【依形象者，謂於佛所獲得信心，造立形像。依供養者，謂於佛所及佛塔廟，供養種種微妙供養。依名號者，謂聽聞受持諸佛名號、諸大佛子所有名號。此等唯是《集學論》中已宣說者，餘尚眾多。】 對三寶起很大的恭敬，造立佛像或供養佛、佛像，這些就是營福。「受持諸佛名號」，譬如藥師如來、阿彌陀佛、十方諸佛；「諸大佛子」就是諸大菩薩的名號。實際上造罪通常都是傷害別人，要對治就是要反過來做，可是要有正確的方法，所以要依經論上的方法去做。此處大師舉出這六點，是依照《集學論》上面說的，實際上其他凡是為淨罪而做的善行，都是對治力。 【第三力者，謂正靜息十種不善。《日藏經》說，由此能摧所作一切自作、教他、見作隨喜，殺生等門，三門業障，諸煩惱障及正法障。《毘奈耶廣釋》中說：「若無誠意防護之心，所行悔罪，唯有空言。」《阿笈摩》中是故於此密意問云：「後防護否？」故防護心後不更作，至為切要。能生此心，復賴初力。】 第三個是遮止力，發願遮止惡業，正對著十惡業，遮止它不要再作。經典告訴我們，由於這樣去做，就能摧毀一切自作、教他、見作隨喜的殺生等三門業障，乃至煩惱障以及種種跟法不相應的業障，都能夠遮止。《毘奈耶廣釋》說：要防護將來不可以再作，假定沒有防護之心，這個懺悔就只是空話。所以律典中會問：「你以後會防護不再做嗎？」因此防護以後不再作，這是非常重要的。 遮止是遮止它不再現行，能夠生起這樣的防護心，要靠第一個破現行的力量。所以以追悔力擋住現行；然後以對治拿掉它，而發願不讓它再犯，這個就叫遮止。 【第四力者，謂修歸依及菩提心。第四個是依止力，要修歸依跟菩提心。我們平常造業就是因為內心當中依止著煩惱，雖不是刻意的，但無始以來的串習，自然而然起來的就是煩惱。世間的人可能認為自己平常並沒有粗猛的煩惱，若以佛法的標準來看的話，世間整個都在煩惱當中。以世間的標準來說，所謂粗猛的煩惱一定要大發脾氣才算，其他一般的都不算；佛法的標準不是這樣，這個我們要了解。同樣地；世間人講的道理，就佛法來說，都是有問題的。】 做一個以世間的標準來衡量的好人，容或不一定墮落惡道，但是終究還在輪迴當中，既然在輪迴當中，你怎麼能保證永遠不墮落呢？何況現在這個世界迅速地下墮，中國的傳統雖以儒家為主，注重忍讓、仁愛等等，但現在已經不是這樣了，現在世間的標準都向西方看齊，認為如果他打你一下，你至少還他兩下，下次他才不來傷害你，以此保護自己，完全不知道這是苦因。所以我們真正要依止的是三寶，佛才是真正究竟的覺悟者，若能更深一層發菩提心，要跟佛一樣，那更好。 【此中總之，勝者為初發業，雖說種種淨惡之門，然具四力，即是圓滿一切對治。】 總之，雖然佛對我們剛剛開始修行的人，說了很多淨除罪障的方法，然而只要能依照這四力去懺悔，所有的罪障都可以對治。以我們漢地來說，天台、賢首都有它的懺悔方法，如果我們仔細去看的話，四力懺悔就可以將它全部含攝了。 【惡淨之理者。謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦困，或生惡趣，然不領受諸惡趣苦，或於現身稍受頭痛，即得清淨。如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。】 為什麼懺悔能把罪障清淨呢？像前面說的，造了很多非常嚴重的惡因，會感得到惡趣中受極大的痛苦，經過懺悔以後，只要受很輕微的苦惱，問題就解決了；或者雖然生到惡趣當中，但是不領受惡趣的痛苦。譬如餓鬼是極端痛苦，可是有很多鬼道的眾生，他是到了惡趣，可是卻有很大的福報。乃至於，有一種情況叫拍球地獄，阿闍世王就是典型的例子，他雖然還是掉到阿鼻地獄去了，但是像拍球一樣，一下去就彈出來，地獄裡什麼苦他都沒感受到，只是去了一下就出來了，這就是他懺悔的結果。或者本來要下地獄，現在頭痛一下就解決了。總之，本來應該長時受苦的，或者變得很短，或者全不受。為什麼會有這樣的差別呢？ 【此復是由淨修之人力之大小，四力對治，圓不圓具，勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。】 這要看修的人修時力量的大小，四力對治圓滿不圓滿，勢力猛不猛利，以及時間長不長，沒有一定的準則。這一點我們要注意，懂得了道理以後，接著應該努力去懺悔。有一些腦筋好的同學歡喜講道理，講完道理覺得懂了，但是不去修，這種人下一世都是世間聰明伶俐的人，但造惡的本事也一等，修行他就是沒興趣。眼前在這麼好的環境當中，尚且如此，來生因為他很伶俐、很聰明，但不歡喜修行，所以一定會遠離修行的團體。我們自己想一想，就算出了家，了解了這麼多，但是如果換一個環境，比如你回家去住幾天，你心裡會不會受環境的影響？這是非常現實的一個問題！所以千萬不要被自己這種習慣所限，這是非常重要的。 【諸契經中及毘奈耶皆說：「諸業縱百劫不亡。」意謂未修四力對治；若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。《八千頌大疏》中云：「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等。正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無餘盡。諸經說云『諸業雖百劫』等者，應知是說，若不修習能對治品；若不爾者，則違正理及違多經。說順定受，應知亦是如此所說。說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」】 前面說業造了一定不會消失，諸經及律典都說「諸業縱百劫不亡」，即使經過無量劫都不會消失。這個不亡是指沒有修對治，如果修對治一定可以清淨。就算順定受（一定要受的）也能清淨，何況是不定受。 八千頌就是《般若》。近對治品是指我們現在的四力懺法。正對治是要修證空性智慧，四力懺悔並不是煩惱的正對治，但是跟它靠近，跟它相似，而且也是正對治之前的準備，沒有這個近對治的話，正對治也修不起來。《般若八千頌大疏》說：修近對治法可以減少，或者整個去掉惡業，如果能夠成就這樣強而有力的對治，就能像去除金子上面的髒垢一樣，全部都可以去掉。我們所造的種種障礙當中，最嚴重的是正法障，而所有這些重障都可以去掉。由於這樣的道理，由妄執心（就是錯誤顛倒的邪執，這是所有的罪障當中最可怕的）所造的種種會墮落的惡業，都可以徹底淨除。經上說「諸業縱百劫不亡」，要了解這個是指不修對治，如果修了對治一定可以清淨的。所以反過來說，假定修對治卻不能清淨的話，那就與其他經論相違背了。說順定受（一定要感果受報的業）也是指沒有修對治而言。而不定受的業，是指不修對治它也不一定感果。 以上是大師先說明，然後引《八千頌大疏》來證成，處處告訴我們，修了懺悔，罪障一定能夠淨除。正因為前面說造了業一定不消失，請問這個「懺悔」的業消不消失？不消失。既然懺悔的業不消失，就像將木頭拿在手上，本來我手一放木頭會掉下來，現在我用手去托住它，如果一直托著，這塊木頭就不會掉下來。用手托就是比喻懺悔，用手托住則木頭就不掉下來，就像懺悔的力量在就不會墮落一般，這完全是同一個道理。 【如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。如是由生邪見瞋恚，摧壞善根，亦復同爾。】 就像前面說的，由於修四力懺悔，就能夠把已經造的，能感得果報的業的功能拿掉，這個功能拿掉以後，將來雖然還會遇到緣，但不會感果，這個是對惡業來說。反過來，假定你有善根，可是又生起邪見、瞋恚，那善根也會壞掉的。也就是說所造的業不管善惡，惡業透由懺悔可以懺掉，善業由於生邪見、起瞋心也會毀掉，這個我們要注意。 【《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見、瞋恚虧損；或諸不善，若由厭訶、防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得眾緣會合，然由傷損若善不善種子功能，豈能有果從彼感發。由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除。如經說云：『受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受。』又如說云：『復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。』設作是云：『若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？』諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除。於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報。」】 《分別熾然論》說：善法由於起了邪見、瞋恚而虧損，或不善法由於後來追悔，真實去對治，而損傷它感果的功能，在這種狀態當中，所造的業已經損傷了，雖然其他的因緣還會現起，可是它不會感果。舉個比喻來說，就像一顆種子如果放在泥土裡，到了春天，有太陽光的照射、雨水的滋潤，它一定會發芽。如果把那顆種子放在火裡燒焦，然後丟在土裡，即使到了春天，陽光來了，水也來了，這顆種子仍然不會發芽！由邪見、瞋恚虧損善根，或由懺悔損惡業也是這樣。因為這個業感果的力量已經消失了，時間也過去了，所以這樣一來，等於從根本拔除一樣，這也是鼓勵我們造了業一定要懺悔。 經典告訴我們，造了惡業以後，能夠依照正法去做，那麼這個惡業雖然是將來要受的，因為懺悔了就變為現法受。可能本來要到惡趣的，現在只要感得小小的頭痛就解決了。我們總覺得修行人修行了，應該很好才對，有些人為什麼反而不好呢？這可能是重罪輕報，本來要到地獄裡去的，現在稍微受一點苦就好了。所以不要以為修行了就應該沒事；反過來說，有時稍微感覺一點苦受，就說我重罪輕報了，這不一定喔！可能是你造了惡業以後先現法受，下一世是更麻煩。所以不是從行相上判斷的，就像前面說懺悔了以後，不只是做幾個夢就算清淨，還要內善根有明顯地增長才行，最重要的還是要正確地了解正理以後，依照經教去觀察內心，拿法來校對它。以這個為主，其他的為輔，才能了解眼前到底是造惡業的現法受，將來還要墮地獄，還是真的重罪輕報。 有人說：既然還要受頭痛的果報，怎麼說是從根本拔除呢？要曉得本來要墮落地獄的，現在完全不受地獄之苦，只是一點頭痛而已，所以這個地獄的果報可以說完全拔除掉了；反過來說，你還是有一點頭痛，所以不能說沒有果報，這跟原來不造業還是不一樣的。 【雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果多是如是。故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。故須勵力防護瞋等，精勤修習不善還出。】 大師再特別說，四力對治不是真能對治，真對治要智慧現起，把煩惱的種子徹底破壞掉。所以前面引的經論上面說是近對治。我們剛開始能修的就是近對治品，也就是修懺悔法。這個雖然不是真的對治，但是由於它令能感果的種子損傷了，所以雖然遇緣也不感果。不管內外因果都是這樣的，外因果就如一顆種子本來好好的，到時候一定會發芽，如果把種子燒焦或打碎，功能破壞了，它就不發芽了，這個是外因果；內因果就是我們造的業及其果。 所以我們雖然努力修很多的善法，如果不防護瞋心等的話，所修的善法會壞掉的，因此應該很努力地防護瞋等一切煩惱。特別說瞋是因為「一念瞋心起，百萬障門開」，瞋心一起什麼障礙都來了，而且瞋的果報是非常嚴重的，前面一再說，如果我們發瞋心，乃至於起了「這傢伙真討厭，不願看他！」這樣一個念頭，而對方是位菩薩的話，那就非常嚴重了。我們沒智慧，怎麼曉得他是不是菩薩，這是很實在的問題，所以我們應當努力去防護，精勤修習不善還出。 《大智度論》曾經引一個故事：有兩位菩薩一起修行，其中一位根很利，他知道很多方便，也了解空性，所以表面上好像行為不太嚴謹；另外一位持戒持得很嚴，他拿戒的標準去衡量對方，看對方總覺得不對勁，卻不曉得這個人是已經證得空性的菩薩，最後他因為瞋這位菩薩就墮落了。諸位！他是以佛法、戒的標準來衡量別人尚且墮落，我們現在拿世間的標準去衡量別人，這會產生什麼效果呢？所以但願大家一步一步地精益求精，不要停在這裡，這是我們學了這個應該注意的地方。 【若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟？謂感盲等異熟之時，現在對治難以淨除；若在因位，尚未感果，則易遮止。密意於此，故如上說，無有過失。】 既然像上面所說的，經過了四力懺悔一定能夠懺除乾淨，為什麼經上又說先前造的業所感得的異熟是例外呢？大師解釋說，業如果已經感果了，比如眼睛瞎了，這時再去對治的話，那就不可能淨除了。懺悔對治必須在因位還沒有感果的時候，就容易遮止，經中所說是指這一點而言，所以並沒有錯。 這裡我們停下來想一想，我們無始以來造了多少罪，現在若不懺悔，等到感果就來不及了，比如我們眼睛瞎了，要看是不可能的，耳朵聾了要聽聞也不可能，這還是生在人中，或者雖然生於人道卻遇不到佛法，那也是感得的果了。所以不要等到墮落三惡道，這一點我們要特別警愓，了解了以後隨分隨力從淨罪集資兩方面去下手。 【《分別熾然論》云：「設作是云：若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶？意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。何以故？以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其遍盡。若因位思，正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。猶如開示指鬘，未生怨，娑迦，殺父及無憂等。」】 大師再引《分別熾然論》來說明，論中說：比如眼睛瞎了，或者只有一隻眼睛，或者腳有問題，行動不方便，乃至於啞了、聾了，因果的本質就是業感緣起，一旦感了果，就是這樣了。造了異熟的因一定會感異熟的果，除非你懺悔，否則感了果以後就這樣，所以一定要在沒有感果之前懺悔。「異熟」就是果的另外一個名詞，以前舊的翻譯叫果報，新的翻譯就叫異熟。已經感果了的就沒辦法改變；假定還在因位當中，或者正在造作中，由於了解了正法，「獲得所餘思差別力」，生起與造作此惡完全相反的想法，正好能夠對治它的，那就能夠完全淨除。就像指鬘、未生怨等人一樣。這裡提到的幾個都是典型的例子，我只說其中的二個。 指鬘就是鴦掘摩羅，他是舍衛國一位非常有名的大力士，腦筋又好，後來受了惡師的教唆：「你去殺一千個人，把他們的指頭串起來掛在脖子上，將來就可生梵天。」由於這個因緣，所以稱為「指鬘」。他見人就殺，殺了九百九十九人，還差一個人，有一天他看見他的母親，他想：既然找不到別人，沒辦法只好把母親殺掉。正當他準備殺他母親的時候，因為他宿生的善根，感得佛來攝受他、為他說法，後來他就跟佛出家，並證得了阿羅漢果。雖然證了聖果，但因為他殺了九百九十九人，所以還是要受那個果報。平時大家一聽見鴦掘摩羅就害怕，哪怕是國王也不例外，有一次舍衛國波斯匿王去晉見佛陀，當時鴦掘摩羅已出家證得阿羅漢果了，可是他那殺人的果報現起，所以極端痛苦地呻吟，不過羅漢不會生煩惱；當時王騎在馬上，他聽見鴦掘摩羅的聲音嚇得從馬上掉下來，佛就說：「你不要怕，他已經出家了。」後來有人去看，他還在那裡受苦，這是一個例子。 另一個例子是未生怨，王舍城本來的國王是頻婆娑羅王，他的兒子是阿闍世王，阿闍世王要殺他父親，把他關起來，這是因為受到惡友提婆達多的引誘。提婆達多跟他說：「我去把佛害了，我做新佛，你把你的父親弄死了，你做新的國王。」當然還有其他的因緣，這裡不細講。後來他就把他的父親關起來餓死他，甚至準備要害他的母親，淨土三經當中的《十六觀經》就是這個因緣而啟發的。鴦掘摩羅由於遇見佛而懺悔，阿闍世王則是受到他的弟弟耆婆大醫王的感化而起悔過心，雖然他最後還是墮落，不過卻沒受大苦。這二個人雖然造了非常可怕極其嚴重的惡業，但是在沒感果之前就懺悔，鴦掘摩羅證果了，只是在人間受一點小小的果報；未生怨（阿闍世王）雖然也墮落阿鼻地獄，但卻是「拍球地獄」，像拍球一樣一下去馬上又跳出來，地獄的火完全沒碰到。這一段是說明淨罪的道理而且舉例為證。 【設作是云：未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶？是為令於所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無餘永盡所有諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。】 假設有人問：像未生怨已經懺悔了，為什麼他的業不能全部淨除，還要到無間地獄呢？這是為使大家對業果產生決定信解，所以他示現感生無間地獄。雖然還是下地獄，但是他的業還是能夠全部清淨，一點都沒剩餘，所以他入無間地獄就像拍球一樣，掉下去馬上出來，乃至於地獄裡的火一點點也沒有碰到，這樣豈不是全部拔除了。反過來說，並不是說他沒有造，他是造了，所以他去了，可是因為懺悔了，所以並沒有真正感到地獄裡的痛苦。總的一句話－－懂得了這個道理以後，第一件事情必須懺悔，一方面把以前造的業徹底淨除，另外一方面新的惡業也絕對不能再造，這樣淨罪跟集資的話，就一定能達到我們希望的效果。 【補特伽羅差別一類，不決定者。《三摩地王經》說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟，經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」雖則如是，然其悔罪非為唐捐。若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。】 前面說懺悔可以完全淨除惡業，可是這裡邊還有一些關鍵性的問題。補特伽羅就是指你所傷害的眾生，有一類眾生你殺了他，即使懺悔也不一定能清淨。前面具力業門提到有很多具大力的業，假定你殺的對象是菩薩，那就非常嚴重了。下面舉的這個例子就是非常強大的業力。假定我們真的發了菩提心，就不會去殺害菩薩，或已經證了果的聖人，造那種可怕的罪。我們的心力既不那麼大，對方的心力這麼大，那慘了，這個就很難懺得乾淨了。但是我們懺還是有用，下面就講這個道理。 《三摩地王經》說：勇授大王殺了華月嚴，對方是位菩薩，這就麻煩了，殺後他就後悔，不但追悔而且馬上為他建廟，經過九十五俱胝千歲那麼長的時間，廣興供養，每天三次去懺悔，而且還受戒，持戒持得很好，但是很不幸對方是個大心眾生，所以他還是墮到無間地獄，經過那麼長的時間，出來以後變成眼睛瞎等等，受很多的痛苦，這就說明有這種輕重的差別。雖然是這樣，但是他這個懺悔絕對沒有白費，假定不懺悔的話那更可怕，而且受苦的時間根本無法想像的長，這一點是我們要了解的。 可是人家是不是菩薩，我們根本不知道，因此只有努力策勵自己斷惡修善。但怎麼策勵呢？就像很多同學都有這種經驗，很想努力，可是對了境界卻做不到，關鍵就是前面告訴我們的，照著次第真正要去修行的時候，正念、正知二者非常重要，如果平常不能維持正念、正知，面對境界一定隨著習氣，把握不準。所以我們修行必須要有幾個基本條件，最好的時候，自己始終能夠有正念正知，如果自己差一點，就要靠外面的客觀環境，經常都在師友的圈子裡就比較好，這是我們修行過程中內外兩個最重要的關鍵。所以皈依三寶並不是一句空話，皈依法就是指內心在正念正知的狀態，就算自己差一點，在三寶的圈子裡師友都在，隨時可以幫助我們。 下面再一一地把它分辨清楚，使我們知道如何層層深細地去如法行持。 【又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。猶如〈菩薩地〉中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然於此生，決定不能獲得初地。】 造了罪以四力懺悔絕對懺得乾淨，不過這跟沒有造的清淨二者很不一樣。〈菩薩地〉告訴我們，受了菩薩戒之後犯了根本罪（就是破了最嚴重的戒），戒體就破掉了，雖然懺悔清淨了還可以重受，但是你想今生證果，獲得清淨初地，那是不可能的。這個是論說的，再看經說的。 【《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊爾時如何能脫此罪？作是請已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫。是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨，起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。】 通常我們造罪都還有外緣，這部經說得更明白，特別指出「由近惡友增上力故」，這個惡友或者是他當面引誘你，或者你受他的言教所影響，譬如我們或者受某個人引導，或者是受世間普遍的錯誤知見的影響。現今世間一般的知見都是非常錯誤的，如《新世紀飲食》上面講的，我們總以為肉蛋奶最營養，實際上這些對我們現生就有非常可怕的傷害，來生更須承擔非常嚴重的後果，這是狹義和廣義的惡友的力量。受了他們的影響，我們就會造種種罪，最嚴重的罪是誹謗正法，這是最可怕的。這種罪怎麼能夠得脫呢？這是文殊菩薩請問世尊的，世尊回答說：曼殊室利（就是文殊菩薩的尊號），造了這個罪以後必須七年當中，每天三次認真地懺悔才能清淨。之後至少要經過十劫才能得忍，這與前面說的證菩薩地都是就功德方面來說的。所以懺悔清淨跟沒造罪這兩個有很大的差別。從淨罪方面來看，造了罪透由懺悔可以清淨，和沒造罪一樣，但是從功德方面來看就完全不一樣了。我們現在真正要的是得到功德，所以最重要的是儘量不要犯，萬一犯了，一定要去懺悔。因此所謂的「無餘清淨」，是指造的罪不會感果這一點來說，至於功德方面，要證道地功德，需要極長遠的時間。 【是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。】 所以聖者對於很小的罪都不會故犯，我們既然要學聖賢，這正是我們真正要注意的。要了解懺悔清淨跟原本無犯二者的差別，假定二者無差別，我們不必那麼認真，但實際上不是。不但佛法是這樣，就是世間我們也看得見，受了傷以後，雖然恢復了，可是受傷的地方就是跟沒有受傷的不一樣。經過這樣說明以後，下面又引論來策勵我們。 【如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，應如後行。】 《集法論》說：我們得到了這個難得的人身，如果不願修福而造了很多惡業，那死的時候就麻煩了；就像散朽的船駛入大海，很快就壞掉了，結果沉下去，你只有死路一條。反過來，若沒有做惡，且行種種的善行，這時就不怕死亡；就像在大海中乘著非常堅固的船，不但不會破，而且可以把我們帶到脫離生死苦海的彼岸。所以大師教誡我們：不要依前面那樣作，應如後面所說而行。 【此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣；若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。】 修行的過程當中必要的條件是親近師長、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，這是一步一步的次第。剛開始是先親近善知識、聽聞正法，聽聞了以後要去思辨。通常我們很可能犯的錯誤是懂得很多道理後就好講說，但是不照著如法的方向去做，這樣所產生的真實利益就非常少。反過來說，就算了解的道理並不多，只要能夠依照所知道的道理如法去做，那這個意義就很大。非法、如法這二個文字很容易懂，真正要如法去做卻很不容易。一般來說我們在行相上面比較容易去做，而且都會做得到，可是內涵才是真正重要的。這一點如果不很認真地經常在師友當中一起切磋琢磨，在對境的時候從內外去觀察的話，通常都會產生很大的錯誤。 【《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」】 有很多人道理講得頭頭是道，而行為卻放逸，不能策勵自己內心如法地去做。通常我們最容易犯的過失，就是學了法以後，拿這個法去照別人。法鏡本來是拿來照自己的，照別人很容易，照自己最難。以法反照自己才是真正重要的，而我們無始以來不習慣這樣去做。這一點如果我們做不到的話，就像以前的人代別人放羊一樣，以現在來說，就像個數錢的機器，你經手很多鈔票，但都是別人的，你沒分。真正的沙門是要聽懂了以後如理去實踐，如果只在文字上面轉，不可能真正得到沙門的內涵。反過來說，你很少講話，但是能夠如法去做，遠離貪瞋癡（貪瞋癡是對境的時候生起的，平常我們對境的時候，這個不容易檢查得到），如果能夠這樣做，那就對了。 一個真正的出家人，他最好樂的是很謹慎地防備自己的放逸。我們現在看別人，覺得別人不努力，而佛告訴我們，要防備的是自己。能夠防備自己的放逸的話，就能從惡趣當中跳脫出來。這裏以大象出污泥比喻出離惡趣，大象陷在污泥裏是死路一條，一點辦法都沒有。真正的出家人（就廣義來說，泛指真正想修佛法的人），聽懂了道理，都是很謹慎地防護自己的內心，把身心上面所沾的惡都抖落，如同風吹過秋天的樹葉，把不相應的統統吹掉了。淨除身心諸惡要靠精進的力量，放逸就是精進的相反。精進並不是指很勤勞地去做事情，這一點要特別注意。很多人非常勤勞，但是他善惡不分，勤勞地觀別人的過失；或者自己做了很多的事情，卻抱怨別人不做，這都是放逸。如果對精進的內涵不清楚的話，很容易犯這個錯誤。此處大師舉出世尊的話，下面又再引出龍樹菩薩的《親友書》，這樣多方面來策勵我們。 【如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」】 《親友書》也說：假定我們希望得到善趣，乃至於透過善趣的共道而解脫，那麼最重要的就是修習正見。正見就是正確地看見自己的起心動念是非法或如法，而不是拿法去照別人。如果對佛法的內涵不清楚，以錯誤的角度看事情，那是邪見；可是了解了以後，只在嘴巴上講而不如法去做的話，這也不算正見。如果不能依照正見去做的話，忙了半天得到的還是苦的果報，因為因是錯的。 【此於緣起二業因果，正觀見者，乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。】 無垢經論都告訴我們，我們趣入時真正重要的，就是對業感緣起的道理起定解。先不要談空，先談空相應的業感緣起。因為是緣起，所以造了惡業一定得苦的果報，造善業一定會得樂的果報。對緣起善惡業的因果，如果能夠如實地看到，那麼我們要求的諸乘，從人天、聲緣到菩薩、佛，就都能夠成就，而這也是成辦一切士夫真正好處必不可少的根本。此處大師一再地策勵我們，因為深信業果是一切善樂的根本。現在一般人非常可憐，大家都不了解佛法的中心何在，都在外相上面轉。如果稍微有點神神怪怪的事情，自己就覺得了不起。通常我們很樂意見到忙一忙、摸一摸、弄一弄就馬上出現效果，這不是神通就是騙人，即使是神通，經論上也告訴我們不要重視這個，真正要重視的是如是因感如是果，這個才是最重要的，這點我們千萬要注意！ 【故應多閱前文所說，及《念住經》、《賢愚因緣》、《百業》、《百喻》，及毘奈耶，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。】 所以我們除了要了解前面講的業的內涵以外，還要多看其他的參考書，譬如《念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》等等，這些主要都是講因感果的道理。要在內心產生定解，也就是確定不移的信解，而且這個定解要恆常的，不是今天有明天沒有了。生起定解並不容易，我們通常的情況是：了解是了解了，但對境的時候，心裡面總覺得：「好像不會那麼嚴重吧！」這種情況根本談不到真正的定解。要產生定解，而且要保持恆常，還要非常猛利。這種猛利恆常的定解，必須如法地照著前面的內涵一步一步去思惟，才能產生非常堅固的相。一般來說要產生這個不太容易，所以常常正面講過之後，祖師們還會反過來告訴我們一些安慰的話。乃至於我的老師，他常常講完了以後，也會反過來說：這對世間人來說真的很難啦！不過儘管他對它懷疑，總比不相信好，聽見了至少比沒有聽見好。這些話是寬慰人家的，絕對不能拿來寬慰自己，真正想努力向善的人，對自己應該嚴格，對別人即使一時沒辦法發菩提心，乃至難免還拿法去照人家，但是應該提醒自己設身處地為他想一想，這個是我們要了解的。至此為止，思惟業果的部分已經講完了。 下士道部分總共分成三大科：正修下士意樂、發此意樂之量、除遣此中邪執。正修下士意樂到這裡理論上告一個段落。下士意樂最主要的基本概念，就是要了解我們執著於眼前的一切，這樣是在造苦因，應該要把執著現世改成希求來世。前面念死無常的部分告訴我們不要執著現世，因為現世是無常的，這個是粗相的無常，細相的無常現在不談。理論上我們大家都懂，生命是快速地在轉變著，稍微去想一想，也會實際上感受到。不管你今年只有二十歲，或者快七十歲，乃至更老，回想以前的種種，就像在夢中一樣，眼前所忙的這些東西毫無意義，到了死的時候毫無憑藉。 下士道中還有一個更重要的內涵，也就是佛法的中心－－業果。既然要希求後世，那要怎麼樣才能夠得到好的來世呢？所以它就指出一個最重要的基本概念－－業，如是因如是果，將來我們要的果報，完全看現在種的因。這個因就是我們眼前所有的行為，從起心動念開始，到隨著心念而起的身口行為，這些就是我們的業。完完全全根據我們的業而引出將來相應的後果。世間人都希望得到好的結果，所以拼命地去追求，可是不知道正因，結果越走越遠。我們希望將來得到好的結果，這完全要靠現在種正確的因，假定能把握住正確的因，將來好的果一定出現。雖然理論上知道了，但我們因為習性等等，總被眼前的東西所迷惑住，這就是我們要努力的。 如果真正要把握住佛法的話，業是一切佛法的根本，這點把握不住，其他的就不必談。之所以從一開頭的時候要依止善知識，然後要珍惜這個暇身，無非是要透過善知識的指導，讓我們認識正確的道理，然後利用暇滿人身如實去行持，中心都是繞著業果來談。有了下士的意樂再增上，才談得到中士、上士，所以下士是一個基礎，這個做不到，談後面的都是毫無意義的事情。 了解了下士的意樂以後，應該盡我們的力量照著去做。正修意樂是就它的特質來說，這點把握了仍不夠，還要達到一定的量，下面就說明這個量要到什麼程度。 【第二生此意樂之量者。謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其位，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。】 我們講了很多道理，可是平常內心當中的真實狀態，還是希求現世，樣樣東西以現世為第一重要。現在要修的是共下士，最後是為了要成就無上菩提，眼前走的跟下士一樣，所以叫共下士。理論上知道眼前不是我們所重的，將來才是重要的，可是內心當中卻並非如此。初修行的人一定會這樣，因為我們所習慣的都是現世。經過前面的了解以後，我們就慢慢地願意認真去做。 簡要而言，假定了解了這個道理以後，內心想的還是現世，那這只是說空話。這件事情不是文字，而是要在對境的時候去反觀自己：如果我是希求後世，那應有什麼狀態？而我現在對這個境生了貪瞋嗎？我能不能分辨得出來什麼是如法的取捨（如法取捨就不是癡）？如果能夠對境這樣去想，儘管利害關係當頭，不管是錢財或是我們想要的好東西，面對它們時都能如法去做，那就對，這是一個真正的檢查標準。 後世在哪裏呢？當下所做的因就是後世的因，所以對境的時候，我只辨它的義理，不辨它的得失。其實這件事情不但佛法這樣說，世間的聖人也是這樣，像孔老夫子就說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」他並不是不要，他講究義，所以「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。」在《論語》上面也說，富貴如果可以求得，那麼「雖執鞭之士，我亦為之」。意思就是說如果能如法求得的話，什麼下賤的工作我都願意去做；「如不可求，從我所好」，如果以正當的行為求不到的話，那我不會為求富貴而做非法之事，而會照著義理去做。 佛法也是如此，自己所求的是現世或後世，要懂得在心對境的時候去檢查。所以學會了這些道理以後，要真正拿來觀照自己，如果自己所思所行都是為了後世，而以現世為副，那就是希求後世之心生起來了。為什麼還要現世呢？因為要修行還是要有所憑藉。特別是我們出家人，譬如飲食的時候是「為成道業，方受此食」，之所以吃這個東西是為了要修行，而修行是為了後世，所以眼前也是為了將來才去做的。光是生起希求後世之心還不夠，「須令堅固」，還要努力令它堅固，這點是非常重要的特點。以上是生此意樂的量。 【第三除遣於此邪分別者。謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。作是念云：身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。】 道理說完了以後，有一些錯誤的認知還要釐清一下。這分兩方面：一個就是大師告訴我們的；另外一個就是我們時下所面對的一些錯誤。等到本文講完了，我願意提出時下一些錯誤的行相跟各位同學互相策勉，以免陷於這種錯誤的窠臼中。 有一類人邪解經意，也就是認識錯誤，他們看見佛經上面說，生死當中的一切圓滿都要背棄，可是並不了解它真實的意義，所以他們就覺得這些身、受用等種種好事，都還是在生死輪迴當中，所以發求後世之心是不合理的。此處我們學的是共下士，後世也是我們要希求的，萬一對經論有了這種誤解，以為世尊告訴我們不要希求後世，那講下士幹什麼？有很多人會產生這種誤解。下面就是解釋。 【然所求中略有二類，謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。生死之中身等圓滿，希解脫者，於現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。非凡所有身及受用、眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。以其身等圓滿究竟，即佛色身、圓滿佛土、佛眷屬故。】 大師辨明經論上的道理告訴我們：真正該求的有兩樣：眼前要求、究竟也要求，也就是眼前的增上生跟究竟的決定勝。雖然眼前的身、受用等等，都是生死輪迴當中的事情，但是對求解脫的人來說，這些還是需要的，因為必須依靠著這些修行，漸漸去惡從善，最後才能夠得決定勝（也就是解脫）。我們現在在苦海當中，要到彼岸需要船，渡過了就不需要，沒渡過之前怎麼能不要它呢？所以是以眼前增上生為究竟解脫的憑藉。 《功德之本頌》中有一句是「受用無厭一切眾苦門，世間滿足深險罪業坑」，有的人對這點產生誤解。大師在這裏進一步辨別：不是所有受用圓滿都是生死所攝，問題不在現象本身，而是面對這個現象時，我們內心當中是什麼樣的狀態。假定是以貪瞋癡去相應、去執著，那是根本錯了；如果是為求無上菩提、要救人而憑藉這些東西，那就對了。所以我們稱它為共下士，這個行持本身跟下士是一樣的，但是動機並不是下士。這些眼前增上生，如果照著正確的因去做－－為了救一切眾生而營辦，所以現在從下士做起；將來究竟圓滿的時候，所成就的就是佛的報身、報土、眷屬等，這些是成佛時必不可少的。 【故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」此說由前四度，成辦增上生。又多教典，說由此等成色身故。】 《莊嚴經論》有很明確的說明，不過我們不容易了解，所以說是「密意」。它說：增上生就是生死當中的受用、身、眷屬，我們憑藉著這個去修行，當究竟圓滿的時候，就是自己圓滿的色身和報土，一個是正報，一個依報，還有眷屬等。所以應該努力去圓滿這個因，這個因也就是上士道的布施、持戒、忍辱、精進，這些無非是成辦增上生，這個因圓滿了，將來就得到圓滿的果。不但是《莊嚴經論》，很多經典都說明這個特點。 【是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。】 所以真正要想修無上菩提的人，「種智」就是一切種智，也就是最究竟的智慧，要經過非常長的時間，去修很多增上生的因。這個因是殊勝的，而不是普通的，例如布施跟布施波羅蜜不一樣，布施只是把東西布施出去，布施波羅蜜就不一樣，後面有很詳細的說明。所以此處的施、戒、忍是特別指最極殊勝的布施、持戒、忍辱等等，而且修這個要很多生。這樣修行無非是希望得到無上菩提這個妙果。在這裏我們不要偏執，有的人無條件地排擠它，反過來，又有人莫名奇妙地執著它，這兩者都是錯的。 我們在修學過程當中，往往不是偏那個就是偏這個，這一點不要害怕，剛開始的時候是難免，假定一開始就學成功的話，那麼佛法就不稀罕了。真正正確的方法是佛法，其實世間的現象也都是從錯誤中去累積經驗，才慢慢接近成功。所以我們只要能夠耐著心，照著正確的方法去做，就不必怕錯誤。反過來，如果了解了卻不去實踐，這是錯的，了解這本身並不是錯誤，了解了以後，正應該用來改善我們自己。錯誤不在外面的境相上面，而是在我們的習性上。譬如洗很髒的衣服，水是乾淨的，你把衣服泡進水裏，水就黑掉了。洗衣服是沒錯的，洗了以後，衣服上的髒東西都到水裏去了，我們只看見水是黑的，實際上這是漸漸淨化的現象。同樣的，實踐的過程當中，做了以後漸漸呈現一些問題，我們不要把它看成是失敗，其實那是真正開始見效的跡相。至此是說明增上生是我們所要求的。 【成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智，此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。】 第二類我們要求的是究竟決定勝，就是要度脫整個生死輪迴的大苦海，得到一切種智。度脫苦海需要一個憑藉－－人身舟，就是我們的暇滿人身（暇滿人身跟人身有非常大的差別），這個就是共下士部分，也就是增上生道，所以這個裏邊有它一定的因果關係。 最後作一個總結，修大乘道需要很多生相續努力，所以能成辦此修道身的勝因尸羅是道之根本。這句話非常重要，我們常常犯一個毛病－－急求果報，好像三天、五天之內就行了，就算三天、五天之內不行，至少三、五個月也就可以了，此處大師、無垢經論都告訴我們，修行是需要多生多世的。現在世間的邪見增上非常的可怕，現在的人都是第九無暇，像居士們好不容易請到幾天假，跑來參加法會，總覺得幾天下來好像什麼都得到了，實際上修大乘道要多生哪！這點是我們非常重視的。 已經跨進鳳山寺門檻的同學我們要好好珍惜，至於在家居士們，我一直鼓勵他們努力去推行法人事業。因為現在是第九無暇的時候，在家人是被業所綁死，要想轉變外面的大環境是不可能的。學了佛法以後，更了解已經感得的異熟，我們沒有能力去改變，當那個境界現起的時候，我們的用心才是真正重要的，本來造業主要的就是意樂，所以當我們看到這個不理想的果，而感覺無奈的時候，就告訴自己：已經感果的業，我們是莫可奈何的，可是當下我內心要怎麼造作，這個主權操之在我。而面對已經感得的果，再內心安立一個非常正確的意樂，這個是我們做得到的，也是應該做的。如果從這個地方策勵自己追悔，然後咬緊牙關不隨著世間的邪見轉的話，漸漸地就有機會轉過來了。 「故能辦此身勝因尸羅」，前面具力業門中提到所依門，就造業所依靠的來說，再也沒有比三世諸佛所制的戒法更重要的了。我們希望以有限的力量能產生最大的效果，雖然時大等等也是產生大效果的原因，可是所依的戒才是最最重要的。因此我們應當何等地珍惜自己所受的戒，哪怕是沙彌戒，比丘戒當然更珍重。萬一不能出家，那至少還有五戒，我特別鼓勵大家受八關齋戒。受戒時要好好發願，問自己做這件事是為了什麼原因。這個願很重要，做任何一件事情，我們都必須要發願說：「願我生生世世能夠值遇佛的正法；而且要能夠遇見善知識，得到善知識的攝受；然後又能如法地去聽聞、思惟、修行，從積聚種種福德資糧開始，步步走上成佛之道。」能夠以這樣正確的認識去受戒，然後這樣發願的話，漸漸地我們的業就轉過來了，這是眼前對我們最重要的。 【若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。】 這裡所講的，實際上也就是下士部分一個非常重要的結論，大師在此特別地勸勉我們：我們已經了解真正要修行必須的條件，外在條件是依止一位善知識，內在條件是要得到暇滿人身。要真正修行是很不容易的，大家可以根據自己的經驗稍稍體會一下。我們很幸運，在末法的時候居然遇見這麼好的法，而且出了家，但是幾年下來到底進步了多少？因為無始以來所積集的惑業非常強大，我們不知不覺都陷在這個惑業之流當中，真正要依法去增上、改善是相當困難的。在這種情況之下，只得到人身，而沒有很圓滿的條件的話，所產生的效果非常少。 平常我們說「學如逆水行舟」，這個逆流非常強大，如果你所憑藉的工具非常地差，怎麼可能真的向上！因此雖然得到了善趣身，但是還要其他圓滿的條件，如果不圓滿，真正能夠成就、增長的功德會非常少，縱然努力修道，也是進步得非常慢，所以希望在這善趣身當中，能具備對於我們修行最有利的一個條件│比丘身。這是凡夫要修行所憑藉的最圓滿、最佳的條件，也可以說是一個工具。「求寂」就是沙彌。 從表相來看，只要肯修行，大家都是一樣的，所以有人說只要好心就好了，何必要吃素或出家等，這都是不懂得佛法的人所講的。反過來說，另外一個誤解是認為剃了頭、受了戒，或披了袈裟，就算出家了，這也是另外一個問題，所以我們兩邊都要把握得住。出了家如果內心不能跟法相應的話，徒然得到了這個最好的機會；卻沒有好好地利用，可惜之事莫甚於此！更何況如果以出家身做壞事的話，就像以最好的工具去做壞事一樣，後果更是嚴重。沒有最好的工具，做好事固然做不起來，做壞事也做不起來啊！現在你有了這樣的一個工具，如果不做好事，卻做壞事，那是異常地可怕，這一點我們要知道。 了解了供下士真正的內涵之後，我們真正要修行，一定要圓滿的比丘相。所謂的圓滿的比丘相，內心當中的意樂是絕端重要的。要常常去想：到這裏來學是為了什麼？這個非常重要。法王在傳朗忍圓滿的傳承時，每一堂課一定先引《廣論》一開頭這幾句話：「此中總攝一切佛語扼要，遍攝龍猛無著二大車之道軌。往趣一切種智地位勝士法範，三種士夫一切行持所有次第無所缺少。」這就是提醒我們，我們今天來此的目是為了成佛，為了這個目的，所以必須要下面這些等等。這個才是我們真正的中心，如果把這個宗旨忘失了，要走菩提道就可能出現問題。 所以為了究竟離苦得樂，我們必須修行，要修行需要最好的工具，不但要得到人身，而且要圓滿的比丘身，以上是說明正確的內涵，就是所謂的立正。有的人有一些錯誤的見解，所以下面提出來釐清，也可以說破邪或者說破非。 【有作是說：護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。又餘眾云：若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。然苾芻者，未滿二十，則不堪受；近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為？】 有人說：持戒的目標如果是希望獲得善趣身，戒有很多種，居士也有五戒、八戒，五戒是終身戒，八戒只要一天一夜，只要認真去持這樣的戒，就能夠得到善趣的人身。出家的沙彌跟比丘戒，遠比在家的五戒、八戒來得難，如果目的是要得到人身，那持五戒、八戒就可以了，何必持這麼艱難的出家戒呢？ 又有其他人如此提到：若求受別解脫戒的目的，是為了要成就阿羅漢果的話，那麼，比丘的別解脫戒在二十歲之前是不能受的；反倒是也有以居士身成就阿羅漢果的，所以應讚許持居士戒者才對。比丘戒既難持守而且義利又小，何必呢？ 【應當知此是全未知聖教扼要，極大亂言。應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。已說共下士道次，淨修心訖。】 說這種道理的人，並不真正了解世尊告訴我們的內涵，那是一種錯誤的說法。應該以最下面的律儀做為基礎，這個「下下」是指比丘戒。在別解脫戒當中比丘戒是最珍貴的，此處所以講下下，是因為比丘戒是三乘共通的學處，聲聞、緣覺、菩薩都是從這個上面起步的。我們真正重要的並不僅僅是求解脫，而是要求無上菩提，「上上」是指這個而言。就像要起高樓大廈，必須從最下面的、最堅固的基礎做起，就是這個意思。應該「委重」，就是很仔細、很認真莊重地護持比丘這個圓滿學處。最後這一段可以說是下士道的一個總攝，我們學到這裏應該何等地慶幸，更進一步應該策勵自己依法如理地去做。 關於下士部分講完了。在正說中士之前，簡單地再說明一個關於下士部分容易生的誤解，因為可能我們一不小心也會岔到這裏，或者周圍也常常遇見這種類似的問題，假定人家來問的話，要曉得怎麼把我們在《廣論》上面所學的告訴他。這個實際上也就是以前我自己所犯的錯誤，在我學習過程當中，周圍很多人也犯了類似的錯誤，因此我非常願意在此供養給各位。希望你們能夠看見前人的錯誤，跌過的筋斗，你走過去之時千萬不要再犯。 不學佛的人不必談，他根本沒有機會；如果學了佛而得不到正確的方法，這是最最可惜的一點。目前在漢地學佛的人，多半是修念佛法門，或者稱為淨土法門，其他還有禪、律，密等等。這的確是世尊非常了不起的地方，也是佛法最廣大、圓滿之處，哪怕是末法，法已經衰頹了，只要你對佛法有信心，有一點很粗淺的認識，然後一心一意地歸投依靠念阿彌陀佛，這樣也能夠把你從五濁惡世中救拔出來。因此在末法的時候，萬一我們沒有機會了解佛法，那就什麼都不要管，一心念佛就好，可是內心至少要了解世間無常、一無是處，想到自己隨時會死，那還要忙什麼，趕快拼命念佛，希望到極樂世界去。 雖然是最容易的法門，可是這裏面要具足兩個基本的條件：一個是了解這個世界是一無是處、是苦、是要遠離的；還有一個是信得過佛是能夠救我們的，因此一心一意歸投依靠。有了這兩個條件，就會一心懇切地念阿彌陀佛，或者南無阿彌陀佛（南無就是歸依），希望到極樂世界。有的人不一定清楚內涵，只是一心希求，不願意留在娑婆，這樣念佛基本的特徵還是具足的，如果真的能夠這樣去念，這的確是一個殊勝的方法。 現在很不幸地，有兩個很普遍的錯誤：大家覺得現在末法了，結果還有法也不要了，這是很遺憾的。假定說念幾聲佛就能成佛，這個倒還可以，但並不是啊！就算到了極樂世界，還是要慢慢努力地去修，所根據的原則還是業。現在有機會學你放棄了，既然沒有種將來感果的因，那你要依什麼得到那個果呢？下士道我們已經學過了，大概都有了一些基本概念，建議大家去研討的原因，就是要在這個裏面不斷地反覆思辯探究，才能夠真正把握住它的要義。還有法的時候卻捨去了不學，那是第一個很大的錯誤。 曾經有一位祖師大德這麼說：「萬一遇荒年，沒有什麼東西好吃了，不管樹皮草根，只要填飽肚子就成，先渡過荒年再說！」但如果現在不是荒年，有很好的東西，我們居然也說：「啊，這些不要，你只要吃樹皮、草根就好了！」那不是很荒唐嗎？佛法是這麼好，對我們是這麼重要，卻不要它，那不是非常顛倒的事情嗎？世間本來是個顛倒相，也就罷了，學了佛以後還做這種顛倒事情，那是非常可惜的。 我們常常說：「我什麼都不要管，只要念佛，我是學印光大師的。」印光大師非常了不起，其實他是大通家！看過他的文抄就知道，他精通三藏十二部，而且宿生就是個很了不起的修行人。他不但對佛法精通，而且對於我們中國儒、道的基本思想都非常通達。可是他從來不講這些道理，你去問他，他說：「我什麼都不知道，只有念佛。」所以他一天到晚念佛，他是真正身體力行的人，如果我們要學，應該像他這樣，可是我們往往不是這樣學。 我當年就犯這個毛病，老是去勸人家什麼都不要學了，只要去念佛，可是我自己並沒有好好念佛。我看見很多人都犯這個毛病，說是學印光大師，行為卻完全相反，勸人家佛法不要學，只要念佛就好，結果自己也沒有學佛法，那請問誰來學？假若是沒有法可學就罷了，現在是有法卻不學，所以感得末法並不是別人的錯，而是我們硬生生地把法毀掉了，這是最最嚴重的謗法罪。經上說：「五逆十惡能救，可是謗法不能救。」我們學了佛卻謗法，說要念佛也沒有念，這是我們第二個可怕的顛倒。 更進一步來說，我們以為念幾聲佛就可以往生，那是並不了解真正佛法的中心在業，學了《廣論》上面業的道理以後，拿來衡量自己就很清楚，像這樣的念佛能不能往生淨土；就算不能去淨土，至少要能生善道，否則雖然嘴巴上面念，也是白念。有了這個基本的認識，再回過頭來反照自己，不管學哪一個法門，對我們絕對都有好處的。這是先講錯誤的那一面。 同樣的，其他很多的學習，我們也往往把最重要的基本道理忽略。《廣論》上面告訴我們，就像去一個陌生之處，地圖是絕端重要的；現在居然地圖不要了，想靠自己瞎摸，往往會因為不懂而受騙。最近發生了很多打著佛法招牌的奇奇怪怪的詐騙之事，都是因為大家對佛法沒有了解所產生的。我們學佛的人，真正學習的第一步，也是學佛真正重要的關鍵所在，就是皈依、業果，這是絕端重要的基本的中心，也就是共下士道的重點。 對這個有了基本的認識以後，不管眼前為任何事所困，都很明確的拿這個來衡準—我所做的跟我所期望的符合嗎？這是對將來而說；針對目前的狀態，也可以拿這個來衡準：是什麼樣的原因導致今天的這個狀態？在這種狀態當中，我應該如何處理？這是非常重要的。我們常覺得自己的心很亂，或者定力不夠，實際上真正要學佛，問題不是定力夠不夠，而是對業認識不認識；認識了以後，如所了解的而去行持，這個我們稱之為「戒」，這才是真正重要的。如果你戒真正持得好的話，不要說念佛得到一心不亂，就算很深的定你都可以得到。 如果你能夠真正在對境的時候，認清楚業相，如法持戒的話，哪怕只是一天一夜的八關齋戒，以此功德迴向，都可以往生淨土，而且品位不低。戒的中心在業，要了解業先從皈依開始。要一步一步反推回去，這是基本的原則。真正重要的是，我們必須透過業的基本原則，了解所求果報的正因何在，然後在這個正因上面最容易下手。從眼前一直到成就佛果，都離不開這個基本的原則。我們學了佛以後，把握不住最容易出紕漏的就是這個點，所以我簡單扼要地說一下，到這裡就結束了共下士的部分。 希求解脫 【敬禮勝尊具大悲者足。如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。然非以此便生喜足，是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，故於此中，須修中士之意樂。】 一開始是重述前面共下士的正修意樂，念死開始，依照著前面所說的，我們會這麼快速的死，死了以後到哪裏去是根據我們無始以來所造的業，以這個業來衡斷，我們以後會墮落。透過這樣思惟，能夠使得我們厭捨現世，否則我們處處地方著在現世，雖然得到了這個暇滿的人身，卻為它所騙。了解了以後，看見眼前所有的一切好東西，都會覺得這是糖衣毒藥，看起來好像很好，但吞下去非死不可，實際上比死還要麻煩，所以就自然而然地會希求後世。 了解了這個道理以後要皈依，正皈依是法，而法的主要內涵就是業，了解了業以後，我們會努力地去懺悔。實際上，眼前我們真正最重要的行持就是懺悔，其他的道理，還可以暫時停在那裡，慢慢地隨分隨力學下去，如果懺悔做不到的話，那我們出家是沒有意義的！如果不學《菩提道次第廣論》則已，學了以後，很明白的，這一點對我們是絕端重要的。如果我們真正能夠在這方面努力去做，一定能夠得到善趣，而且是「妙位」，就是我們所希望的最圓滿的「比丘身」。 我們要求的是無上菩提，它的基礎是跟下士共同的，所以叫「共下士」。共下士要我們了解業果，然後努力去懺悔，到了中士則要厭離，捨棄生死當中一切。以這個為基礎，不但是自己，而且要把一切眾生救渡出來，這是從「悲」方面來說，為此要圓滿一切功德智慧，這是從「智」方面來說；透過了共下、共中，然後發無上大菩提心，這才是真正這本《菩提道次第論》引導我們應該努力的目標。所以在下士以後，現在繼續告訴我們怎麼去修中士的意樂。 【所謂雖得人天勝位，然仍未能出於行苦，若即於此執為樂性，實為顛倒。】 我們得生到人道或者天道，比起惡道來雖然是非常殊勝的地方，但是還是有苦，這個一直都在的苦是行苦。人世間還有壞苦、苦苦。壞苦天也有，不過四襌以上的天壞苦就不現，真正最主要的還是行苦。苦苦是畜生也共同知道的，壞苦雖然普通人不了解，但一般世間的宗教等也有知道壞苦的。壞苦就是快樂的事情，當我們失去它的時候，是很痛苦的。所以世間不管怎麼快樂，到最後的結果都是痛苦的結局，我們最顛倒的就是一天到晚忙這個東西，完全被它所綁住。這個概念不要說佛法提到，世間的有錢人往往會被人稱為守財奴，也是同樣的意思；最可怕的就是這個，所以經論上面告訴我們，這個是枷鎖。那個枷鎖用木頭做的固然是麻煩，鐵的、金子的也一樣麻煩。現在世間的人想盡辦法，弄了一個金子做的枷鎖，套在脖子上面，自己覺得很得意，死的時候無法透脫，把自己送到地獄去。這個在世間還是有人知道，可是最後所謂的行苦，除了佛沒有人能指出來，但這個才是根本，只要這個行苦還在，痛苦是無法解決的，不管現在有多少快樂，你不可能讓它停在那裏，永久不變，這是行苦的本質，假定我們不了解，以為這個是快樂，那是顛倒。 【故於真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣邊際惡故，譬如有一無間定當墮於懸險，現於險崖暫為休息。《入行論》云：「數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。」《弟子書》中亦云：「諸常轉入生死輪，而於暫憩思為樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。」故於善趣亦當厭患，猶如惡趣。】 就好像從高空跌下來，在還沒跌死之前居然還很高興，如此的荒唐，我們貪著世間的快樂就像這樣。《入行論》中說，我們不斷地到善趣受各式各樣的安樂，但是死了以後墮入惡趣，又受絕大的痛苦。以往再好的事情，現在回想起來一點味道都沒有，可是它的果報卻使人痛苦地實在受不了，這樣算起來，追求世間的快樂實在很划不來。 同樣的道理，我們恆常在生死輪迴當中轉，暫時沒有受苦時候，就以為這個是快樂，然而自己做不了主，會不斷漂流在人、非人等諸趣中。「漸百返」不是返一百趟，這個在藏文當中是「泛百」，就是很多的意思。我們現在有這個機會不能把握住的話，會永遠漂流在五趣六道當中，「等、非等」就是或者仍舊是人，或者下墮或生天。所以到了中士以後，我們不是僅僅希求善趣，應該對善趣也要產生很嚴重地厭惡，因為它最後的結果跟惡趣是一模一樣的。 【《四百論》云：「諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆無。」《攝功德寶》中亦云：「諸具貪生死意恆流轉。」】 《四百論》上說，真正有智慧的人，對善趣等好的境界，看起來都像地獄一樣，所以真正學佛的人應該要怖畏三有，如果仍舊貪著三有放不下，根本談不到學佛。不過這一點對初學的人並不強調，這是要一步一步來的，剛開始的時候，像幼稚園的學生一樣，本來就是辦辦家家酒，讓他感覺得高興，然後才慢慢跟上來，漸次深入他自然會走到現在說的這一步，乃至於更深。生死輪迴當中的種種勝事，總結起來主要有幾樣東西：男女、飲食，或者名利，對這些我們有很嚴重的貪著之心，不能轉變的話，那永遠就只有流轉生死。 【《弟子書》中亦云：「如如於諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚；如如於諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪燄極熾然；如如修習不淨極增長，如是如是貪燄極殄息。」】 《弟子書》中也是這樣說，我們覺得輪迴六趣當中的這些好事情是快樂的，這個就是我們的「癡闇」。「闇」就是對事情的真相看不清楚，世間的聰明伶俐並不是真正的智慧，就算唸書唸得非常好，得了幾個博士，對事實的真相卻不一定能看清楚。要了解輪迴諸趣無非是苦的，這個才是真正重要的；如果能夠認清這一點，就算腦筋不那麼好，這個人的癡相倒反而來得少！下面說的修習就是不斷的練習，我們在平常生活當中，總希望自己有錢有勢，把種種五欲之樂都看成是美不可言的一種淨相。乃至於學了佛以後，並不是在淨化煩惱，反而覺得自己很有知識，把它看成是好的、淨的，不斷增長貪著之心；反過來，如果我們對這些東西不斷思惟它的過患，內心中的「貪焰」才會慢慢地消失。所以修學佛法的三十七道品當中，首先要「觀身不淨」、「觀受是苦」，這是入佛的初門，就是教我們對身體以及眼前所有的好東西的本質要看清楚。 【此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。能治此者，若修苦性及不淨相彼等便息，若不修習便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。】 我們從無始以來，內心當中由無明所使，對三有－－欲有、色有、無色有，也就是三界，其中所有的好事情，不斷地串習，認為它是好的，使貪心不斷地增長，這個也就是為什麼我們雖然了解了道理卻沒辦法透脫，乃至於所認識的也只是依稀彷彿的文字道理。《菩提道次第廣論》這麼好，學了以後不去用，那你還要學什麼呢？這是我們學習非常重要的一個基本原則。 現在真正的對治就是要修苦性及不淨相，要了解我們執以為樂的其實是苦的、不淨的。單單了解還不夠，必須要不斷地去修習，這是非常重要的。經過這樣修習以後，無始以來的這種執著習性，慢慢地就會息滅了；否則這個執著就會不斷地增長、造業，造了業以後就只有在三有中輪轉，這一部分就是中士道當中所正講的。 所以下面更進一步從下士進入中士道次修心。其中分四部分，第一正修意樂；第二彼生起之量，這意樂要到什麼種程度呢？第三除遣於此邪執分別，有很多錯誤的概念要弄清楚；最後第四是決擇能趣解脫道性，既然知道世間是苦的，就要想辦法去尋求解脫生死之道。 ※﹝中士道次修心分四：一、正修意樂，二、彼生起之量，三、除遣於此邪執分別，四、決擇能趣解脫道性。初中分二：一、明求解脫之心，二、發此之方便。今初﹞ 前面的下士只分成三部分，「正修意樂，意樂生起之量，除遣此中邪執」，中士卻還要「決擇能趣解脫道性」，為什麼？因為共下士是人天的基礎，真正的修行是從出離開始，一定是要進入中士以後才算真正開始修道諦。下士這個基礎本身是通於我們眼前一切的，所以沒有什麼好決擇的，要跳出生死輪迴乃至成佛，才必須決擇所要修的「道」。下士只談到業，告訴我們在六趣當中怎麼樣避免惡道而生入善道，而求善道的目的是「為脫行苦」，所以要進入中士修道諦，才能夠跳出生死輪迴。策發中士意樂之後是了解所要達到的量是什麼，接下來是除遣邪執，避免忙了半天忙錯了。認識了這個以後，既然要求解脫，就必須很嚴正地決擇要走的道路。 現在講第一個正修意樂，這裏面分二部分：一、明求解脫之心，二、發此之方便。要先策發內心當中的願望，有了這個願望以後，要有正確的方法；一方面是這個道修學下去的次第，另外一方面是告訴我們，做任何事情必須有兩個條件，一個是內心當中要希求的心，另一個是要有正確的方法。有的人會說：我只要心好就好了。而《廣論》告訴我們，不但要有正確的動機，還要依據正確的方法去做，否則是不能成佛的！這兩個都非常重要，下面先講第一部分「明求解脫的心」。 【言解脫者，謂脫諸縛。此復業及煩惱，謂於生死是能繫縛。即由此二增上力故，若依界判，欲界等三。以趣分別，謂天趣等或五或六。依生處門，謂胎等四，即於其中結蘊相續，是繫縛之體性。】 首先總的解釋什麼叫解脫，就是我們被綁住了，現在要把它解開，解開以後才能透脫出來。真正綁住我們的是業，而造業是由於煩惱，所以是業跟煩惱這兩樣東西，把我們死死地綁在生死裏面！這兩個力量不斷地輾轉增長，造了各式各樣的業就會感得三界之內的果報；當果報現起的時候，我們又起煩惱、造業，不斷地這樣增上。 整個生死輪迴可以用不同的方法去看，「界」就是欲界、色界、無色界三界；「趣」就是六趣或五趣，分法不同。六趣（也叫六道），就是天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生；有的時候天跟修羅併為一，就是五趣。另外一種分法是「依生處門」，有胎、卵、濕、化四種，這是由於它出生形式的不同。不管怎麼分，總不外乎是由於惑業，把我們綁在生死輪迴當中，不斷地「結蘊相續」，就是不斷地結生，得到這個五蘊之體，輾轉相續，這就是我們被綁在生死輪迴裏的體。 【故從此脫，即名解脫，欲求得此，即是希求解脫之心。又此解脫，非為惑業諸行生已息滅，以諸生法，於第二時定不安住，不待修習能治等緣，則不須勵力，一切解脫便成過失，故若未生對治，當於未來結生相續。由其發起對治力故，結生相續即便止息。】 如果我們能夠從這個地方透脫出來，就叫做解脫。現在我們要發的就是希望從這裡解脫出來的心，這個叫做求解脫之心。而解脫的真正涵意是什麼呢？我們由於煩惱造了業以後，這個業自己本身是不會停駐的，因為一切的有為法都不會恆常安住，一定會慢慢地變化乃至消失掉。所以惑跟業生起以後，會不斷遷流，最後消失掉，這樣並不是解脫，我們必須要去修對治，對治沒有生起的話，雖然惑跟業感果後就到此為止，可是感果當下業、惑又會輾轉的生起，真正經過修習對治有了力量，這個結生相續便會停止，那就是解脫的時候。當我們內心當中生起想要求解脫的念頭，進一步就會找怎麼樣才能解脫的方法。 【第二、發此之方便者。譬如欲得止息渴苦，由於渴逼，見非愛相。如是欲得，諸取蘊苦寂滅解脫，亦由觀見，取蘊苦性所有過患。】 先舉個比喻：嘴巴很渴時，會感覺這是一件很糟糕、不可愛的事。同樣的道理，對於「取蘊」－－就是我們這個身體，平常我們會執為「我」，或者「我的身體」，如果對這個東西感到很苦惱的話，才會願意要解決這個問題，所以要去思惟這個取蘊本身的種種禍害。我們現在不但看不見禍害，還想種種辦法保護它，隨順世間的說法，講究營養等等，不斷地增長貪執。佛法雖然跟世間法不一樣，但也並不是隨便地棄捨它，這個身體還是有它的價值，那就是拿來修行，這一點我們應該分辨清楚。 【故若未修三有過患，於彼發起欲捨之心，則於苦滅不起欲得。《四百論》云：「誰於此無厭，彼豈敬寂靜？如貪著自家，難出此三有。」】 所以，我們必須要修習三有（就是三界）的過患。因為我們這個取蘊是在三界當中受生的，實際上世間種種的快樂，我們是用這個身體去受用的，因此我們會對這個身體非常地執著。這本身已經很糟糕了，何況現在世間的種種道理又更加強這種概念，所以我們不知不覺中，起心動念都被這個所控制，一定要經過修習以後，才能把它改變過來。 任何一個人，如果對這個五取蘊（也就是我們的身體）所處的三界，不了解它真實的行相，不能生起厭離的話，我們就不會想辦法要解決這個問題，真正解決了這個問題就叫做「寂靜」。如果對自身非常執著貪愛的話，想要跳出三有都是空話，因此這裡所講的一切道理，都是朝著這個方向轉。假定我們不能在這個上面用功，不管我們學多少東西，越學就越糟糕，那是毫無意義的事情。我們現在了解了這一點之後，就會希求解脫，所以現在來看希求解脫的方法。 思惟苦諦 ※﹝希求解脫方便分二：一、由於苦集門中思惟，二、由於十二緣起思惟。初中分二：一、思惟苦諦生死過患，二、思惟集諦流轉次第。初中分二：一、顯示四諦先說苦諦之意趣，二、正修苦諦。今初﹞ 我們可以從二種不同的方便趣入，一個是由苦集二諦去思惟；一個是由十二因緣去思惟。第一個又分苦諦、集諦兩部分來講，先說思惟苦諦生死過患；苦諦中又分二，第一個是告訴我們佛在四諦中先說苦諦的意趣。 【集諦為因，苦諦是彼之果，故集是先，果應是後。何故世尊不順彼義之次第而作是說，諸苾芻此是苦聖諦，此是集聖諦耶？大師於此違因果次第而宣說者，以有至大修持扼要，故無過失。此復云何，謂諸所化，若於生死自先未發無倒希求解脫之心，根本斷絕，彼於解脫云何能導？以諸所化無明闇覆，於諸苦性生死圓滿，執為安樂，顛倒所誑。如《四百論》云：「此大苦海中，悉無諸邊岸，愚人沈此中，云何不生畏。」】 苦諦是果，因是集諦，所以這個次第應該是集在先，然後感得苦的果。世尊不順著這個因果的次第，而是先告訴大家說：「諸比丘，這是苦聖諦，你們應該知道，這是集聖諦……。」等等，原因何在？這是因為佛要策發我們去修行，由苦諦趣入，這是修行的關鍵，所以沒有過失。 這個道理怎麼講呢？因為眾生在生死當中，自己沒有辦法生起正確的希求解脫心，而這是修行的根本，如果沒有的話，怎麼引導他們趣向解脫之法呢？就像現在講究科技，人人都努力往這個方向走，你告訴他不要追求這個，他絕對聽不進的，這個是我們很容易了解的。為什麼他們聽不進呢？因為世尊要化導的眾生，也就是我們，現在的狀態是無明所覆，處在非常嚴重的癡闇當中，看不見事實的真相。對於生死當中所有一切的好事情，把它執為是樂的，不停地追求，實際上這都是痛苦。不管吃的、穿的、錢財、名利，每一個人都被它所騙，一天到晚想要把這個「我」膨脹，而它卻是生死的根本。下面引《四百論》來證成：這個生死苦海，是大得無邊無底的，愚痴無明的人沈溺在當中，竟然不會生起怖畏之心！因此首先要把這個真相告訴他，使他真正感覺到苦，他才願意斷掉苦的因，所以世尊是順著引導我們修行的次第，而先宣說苦諦。 【先須為說此實是苦，非有安樂，說多苦相令起厭離，是故於初先說苦諦。此後自見墮於苦海，則於苦海欲求脫離，便見其苦必須滅除。此復了知，未止其因苦終不滅，便念其因復為何等，由此始能了知集諦，是故集諦於苦後說。】 當我們能夠發現，原先我們執以為快樂的這個生死輪迴是個大苦海，才會希求解脫，想要滅除我們執以為樂的這個苦。這種道理我們聽懂以後要不斷地去思惟，才能生起真實的感受。如果要滅除這個苦，要找出它的原因何在，如果苦因沒有消失，那苦果一定不能解決，這個苦因就是集諦；所以先說苦諦，讓我們正確認識世間的真相，認識了以後為求解脫，要找那個因再去解決。 世間人最可憐的地方，就是用全部的精神去忙生死當中的各種圓滿，而且內心當中深深被這個東西綑死，連去思惟觀察的時間都沒有。譬如你迫不及待正準備去做一件渴望已久的事情，突然有個人叫你等一下，有件重要的事情要告訴你。你會不會停下來？不能說一定不停下來，可是假定說你心心念念都是這件事情，而且樣樣都準備好，已經要上車了，有人叫你等一下，有非常重要的事情，你願不願意停下來？就算你逼於情勢停住了，可是你心裏面是不是完全為自己所專注的這個東西所吸引？仔細想想，我們是不是這種狀態？ 有很多人看了《西藏生死書》以後，覺得死亡一點都不可怕，好像很輕鬆、自在的樣子。但在我的印象當中並不是如此，它講的那個道理跟《廣論》所說的一樣，實際上它對死亡的可怕是非常強調的。那為什麼這麼多人看不見呢？《西藏生死書》上面有幾個例子，一個就是這位作者在年紀很小只有七歲時，看見人家死亡，他就會有很深的印象；看到第二個人死的時候，他哭了一夜。我們周圍應該也看見過死亡的人吧！你有沒有什麼印象？你會不會為這件事哭一夜？我想大概不會吧！就是業習氣。 我們現行的等流當中，都是為了這個「我」的名利，現在就是有人告訴你這個名利不好的話，你是聽不進的！我們在這個地方要非常認真注意，不管講名利多麼不好，可是只要稍微有一點點輕忽的話，你一定又把那個名利高高地抬起。所以很多人看了《西藏生死書》以後覺得死亡不可怕，正是說明自己實在是條件不夠，宿生的善根不足。所以我一再地在這個地方策勵自己，從經論上面，以及我的師長所告訴我的，我也如實地告訴你們：不要去求高高大法，只要對業果的行相，能夠很認真地去體認，回過頭來在自己內心上觀察，自然可以一步一步地深入。進一步來說，下士是如此，中士也同樣是這個原則，要多去正確地了解，聽懂以後要去思惟，基礎做好了，再上去一定可以成就。 【次知生死眾苦，皆由有漏業生，其業復由煩惱發起，煩惱根本是為我執，便知集諦。若見我執亦能止滅，誓願現證滅苦之滅，故於集後宣說滅諦。】 進一步了解，原來生死當中一切的苦都是從有漏業而來，這個業又是由於煩惱推使，而煩惱的根本是我執；認識這一點，對於這整個集諦的內涵就能夠把握得住。那這個我執能不能把它淨除呢？看見輪迴這麼苦，如果能的話，當然我們願意拿掉它。譬如我們會希望到某個地方去，是因為看見它對我們有好處，同樣地，淨除了這個我執，能止息生死轉之苦，這是我們真正希望要的，所以就在了解集諦之後再宣說滅諦。 【若爾開示苦諦之後，即於解脫發生希求，苦諦之後應說滅諦。答云無過，爾時雖有欲解脫心，欣得寂滅眾苦之滅，然猶未明眾苦之因，未見其因定能遮止，故於解脫，不能定執為所應得，定當證滅。如是若執定當證滅，定當解脫，便念何為趣解脫道，趣向道諦，是故道諦最後宣說。如是亦如《相續本母》云：「如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因彼滅如是道，應知應斷應證修。」】 這樣說起來，苦諦宣說後，豈不是應該要說滅諦，為什麼佛不先講滅諦呢？因為要先確定苦因一定能夠遮止，才會對斷除苦因、證得滅諦起欲得心，所以講了苦諦以後是講集諦，集諦之後再講滅諦。當我們真正如理的瞭解要止息的苦因在集諦，為了要證得滅諦，就會去尋找趣向解脫之道。 就像生了病第一個要曉得自己有病，要斷除病苦一定要先找到病的因，斷除了病因就可以得到安樂，要斷病因就需要醫藥，這是一定的次第。最後一句話中，應知的是苦諦，應該斷的是苦因集諦；然後苦因斷除了就證得滅諦，為證得滅諦所以要去修道諦，這句話把四諦所以這樣安立的理由說得很清楚。 【如是四諦，大小乘中皆數宣說，是為善逝總攝生死流轉，生死還滅諸扼要處。故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。】 這個四諦的內涵，不管大乘、小乘當中都是不斷地宣說，因為四諦就是世尊告訴我們整個法界真正的行相。我們由於無明不了解，在生死當中流轉，了解了就是還滅，佛法真正重要的基本概念，都在這四諦當中，所以對於修解脫而言，是非常重要的教授，也是修行者最重要的綱要！所以上師要以這樣的次第來引導弟子。以上是說明四諦照著這個次第安立的理由。下面有一個重要的結論，也是大師對我們的教誡。 【若未真實思惟苦諦，厭捨生死，則求解脫，亦唯虛言，隨其所作悉成集諦。若未思集，善知惑業生死根本，猶如射箭未見鵠的，是即斷截正道扼要，遂於非脫三有之道妄執為是，勞而無果。若未能知應斷之苦集，則亦不明靜苦之解脫，故欲求解脫，亦唯增上慢耳。】 我們真正希望的是得到解脫，要解脫必需先厭離生死，要厭離生死必需要真實如理地去思惟苦諦。假定對苦諦沒有認真地思惟，雖然道理懂得很多，所做的一切還是集諦所攝，將來還是感得苦報。 對於生死的根本－－煩惱跟業這兩樣東西，如果沒有善巧的思惟，把握不住的話，就像射箭沒看見目標，射起來毫無意義；同樣的，我們要修行，卻對於正確的道路沒弄清楚，那豈不是白修？這等於把修道真正重要的關鍵截斷了，這是非常嚴重的錯誤。把握不住扼要停在那裏還好，偏偏我們還要執著無法解脫的錯誤之道，於是「勞而無果」，忙了半天沒結果。如果還把錯誤的認識告訴別人的話，那更是貽害無窮，所以修行剛開始第一步要有正確的認知，這是非常重要的。假定沒有的話，所謂的求解脫，也只不過是嘴巴上說說的空話，講了半天只是提高慢心。這種增上慢，是從「我」上來的，就像我們現在懂了很多理論，其實都是把那個「我」弄得越來越大，不但是自傷而且傷人，這是為什麼苦集兩者當中，先說苦諦的原因。了解了這個次第以後，下面講怎麼正修苦諦。 ※﹝第二、正修苦分二：一、思惟生死總苦，二、思惟別苦。初中分三：一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。今初﹞ 總苦的特徵是只要在生死輪迴當中，不管在哪一道，都有這些苦。別苦是指六道當中，每一道有它各別不同的苦。生死總苦可以從三種不同的分類法來說明，一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。我們先在理路上了解，一方面隨分隨力地學，把握住綱要，另一方面我們能相應的地方，要認真地去思惟、觀察。 【如《親友書》云：「仁和應厭於生死，欲乏死病及老等，無量眾苦出生處。」應如是修。此中修習厭生死者，謂思惟彼是眾苦根源。苦者，謂已顯說欲乏等四，等字攝四，共為八種。此八種苦，是薄伽梵於多經中，明苦諦時數所宣說。】 現在講八苦，引用《親友書》裡邊的文。「仁和」是對一般人比較尊敬的一種稱呼，我們應該對生死的真相生起厭惡之心；像是「欲乏」，就是我們希望的得不到，還有老、病、死等等；這個「等」字就包含八苦中沒有說到的其他四種：生、怨憎會、愛別離、五陰盛。很多經典中世尊在說明苦諦時都照著這八苦宣說的。 【修共中士一切所緣法類，如共下時所說共法，此亦應取。諸不共之修事，若有慧力，如下所寫皆當善修。若慧劣弱，可暫捨置所引教文，唯當修習應時義體。】 共中士所應修的所緣法類，實際上是以共下士為基礎漸次增上，所以共下士的這些共法，在修共中士時還是要修的。如果你修好了共下士的法類，覺得力量夠，那麼其他不共的法類也應當修學。我們現在腦筋很靈巧但是慧力不夠，往往是越修越遠，這點要非常注意。雖然懂得了道理，假定自己的慧力不夠的話，寧願暫時捨置，而應該修我們眼前欠缺的那一部分，這就是所謂的「應時義體」。 【此等雖是思擇而修，然除應修諸所緣外，餘善不善無記等上，悉不應散。當於所緣遮心掉等，亦莫令隨昏睡沈沒增上而轉，當令其識極為明淨，漸次修習。】 這些道理雖然要去思惟，但除了我們正在修習的所緣法類以外，其他不管善、惡、無記的法，內心都不要去緣。這是為什麼說《廣論》是對出家人而宣說的，一般在世間的人，大都喜歡開玩笑，覺得這樣很輕鬆，可是在不知不覺當中，心就完全鬆懈掉了。我並不是說開玩笑一定不可以，然而我們平常想盡辦法要使內心當中保持增上都不容易，如果還串習這種東西，那對我們的確是一種障礙。其實還有很多應該注意的，在這裡只是略提一點，我們要能觀照自己所欠缺的、需要努力改善的，這個才是最重要的。 掉舉就是內心浮躁不寂靜，這是跟貪相應的。一般而言，腦筋好一點的人，通常會有的毛病就是掉，背後推動的是貪。人家才一動、眼珠一轉，他已經曉得為什麼了，心裡就跟著境界亂轉，所以腦筋伶俐的人容易掉，這是貪心所使的一種攀緣。另外一種是沈，腦筋不太伶俐的人容易沈，心對境時糊裡糊塗，腦筋就是轉不過來，心就容易沈下去；加「等」字，是講凡是這些跟法不相應的，我們都應該遮止。在整個修習過程當中，總之是希望保持內心的明淨，當然這有很多方法，除了心理上的淨化，還要環境、飲食、睡眠等等的配合，這樣才能夠充分的利用難得的暇滿人身，使自己和他人都獲得真正的利益。 【《入行論》云：「雖長夜修行，念誦苦行等，若心散亂修，佛說無義利。」此說一切散亂善行，其果微少。又《修信大乘經》云：「善男子由此異門，說諸菩薩，隨其所有信解大乘，大乘出生，當知一切，皆是由其不散亂心，正思法義之所出生。」】 長夜是指很長的修行時間，念誦乃至於種種苦行，如果心散亂，那是沒有什麼義利的。也就是說，我們真正要修行的話，一定要在定慧、止觀當中，可是定慧的根本在戒，這是為什麼我們現在很重視戒學的理由，這一點非常重要。《修信大乘經》上說，「由此異門」就是從種種不同的方式，來說明菩薩所有的信解大乘，以及大乘出生，也就是從信解開始，漸次的深入，都是由於不散亂心正思法義而來的。一個是止，一個是觀，也就是奢摩他和毘缽舍那，這兩個是最重要的。所以如果再總攝前面已經說過的戒，就是三增上學－－戒、定、慧，這個次第絕對不能亂。 【此中不散亂心者，謂除善所緣，不向餘散，法及義者謂文及義。正思惟者，謂以觀慧觀察思擇，由此顯示隨修一切功德之法，皆須此二。故說引發三乘一切功德，皆須二事：一、除善所緣心不餘散，專一而住真奢摩他或其隨順。二、善觀察善所緣境，如所有性盡所有性，毘缽舍那或其隨順。】 不散亂心，就是說我們一心一意緣在一個善所緣上面，不要讓它散亂，這不一定是靠著定的工夫，平常我們的心，可以依持戒而收攝，戒本身真正重要的也是這個功用，心一跑掉，馬上把它捉回來，一跑掉，馬上捉回來，這一點比較重要。法就是講的文，義是指裡邊的內涵。從這個經論上面證明，三乘所有一切功德的產生都需要止觀。 一個是安住於諸善所緣，心不要散到別的地方去，這就是專一而住的真奢摩他或其隨順。隨順就是得定之前的因，譬如我們講持戒必須常爾一心的專念，這個都是奢摩他的隨順。第二要善觀察善所緣境。很善巧地、正確地去觀察，因為前面的定是定在善所緣境，然後要用這個寧靜的心，去觀察所緣的境，要瞭解如所有性跟盡所有性，這樣的觀察叫毗缽舍那，或者它隨順的因。這個毘缽舍那我們稱它為「慧」。而慧的次第是聞、思、修，修前面是思，思前面是聞，為了要聞，所以要親近知識，整個的道次就是這樣開出來的。 【如是亦如《解深密經》云：「慈氏，若諸聲聞、或諸菩薩、或諸如來，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之果。」此中若無真實止觀及隨順二，則三乘一切功德，非定皆是止觀之果。】 大師再引另外一部經，就是特別強調這一點的重要。《解深密經》中世尊對慈氏（就是彌勒菩薩）說，三乘中不管是聲聞也好，菩薩也好，乃至於佛也好，所有世間、出世間的一切善法，都是修止觀所得到的果。如果沒有真正的止觀及它的隨順，那麼三乘的一切功德就不一定都是止觀的果。 前面是告訴我們在正思惟苦諦之前，必須把握的修學重點，否則我們懂得很多理論，但是並不實際。《菩提道次第廣論》這本書之所以珍貴，它並不單單是個正確的理論，還告訴我們要如實的修行。所以前面這些內涵，都是修行當中必不可少的中心。現在我們照著大師指示的修行方法，如理地思惟觀察苦諦，就會產生應有的效果。 【如是八苦之中，初思惟生苦分五。眾苦所隨故生為苦者，謂諸有情那洛迦中，及諸一向唯苦餓鬼，並諸胎生卵生，如是四類，於初生時，便有無量猛利苦受，隨逐而生。粗重所隨故生為苦者，謂三界一切諸行，為煩惱品粗重所隨，無堪能性，不自在轉。】 現在我們一一來看這八苦，先說生苦。第一個「眾苦所隨故生為苦者」，這個生為什麼是苦呢？因為初生之時，便被各式各樣的苦所逼迫。分別來說，地獄有情初生時就被寒或熱的大苦所逼，餓鬼也是如此，從飢渴中生，其他不管胎、卵、濕、化，出生的時候都被無量的、非常猛利的苦所逼迫。第二個「粗重所隨故生為苦者」，三界之內，不管欲界、色界、無色界中一切的諸行，只要我們還沒證得涅槃寂靜之前，都在有為法當中，由於粗重煩惱所隨，所以真正想如法做一點事情都做不來－－不自在轉，這個我們平常都能夠感覺得到。 【三界有情諸行生起，皆為煩惱品類粗重隨逐。總之由有生住增長，煩惱種子隨逐流轉，故無堪能安住善事，亦不如欲自在而轉。】 這個特點是說，無始以來不論生住增長，煩惱的業習氣一直跟隨著，我們被煩惱所使，沒有能力真正把握住自己，讓自己安住在善事當中，如我們所希望地自在而轉。最可憐、更麻煩的是連這點都不知道。說實在的，以我自己的經驗，出家修行了很久，對於煩惱的根本還把握不住，這是修行人最大的障礙。至於不懂佛法的人，就更不用說了。所以很多人修行，覺得自己定力不夠，然後又要講無我，可是什麼是無我也不知道。通常我們希望追求的，都是隨順自己的習氣，這是為什麼本論一開頭就非常強調依止善知識，在「總示親近意樂」當中，第一個就是孝子心，不要隨自己自在，要隨善知識自在。因為我們自己自在的是煩惱，如果隨著自己，等於是一直被煩惱所使；自己沒能力，所以要找善知識，可是這個善知識並不是隨便找一個人跟著他，而是要具足條件的，你才能依止他。真正的善知識他會認識煩惱，而且會盡心盡力去除煩惱，這是我們真正該追隨的。所以在依止善知識之前，一定要清楚地去觀察決擇，要了解為什麼要依師，還要自己具慧，這些都是實際上非常重要的。 【眾苦所依故生為苦者，謂於三界既受生已，由此因緣，便能增長老病死等，無邊眾苦。煩惱所依故生為苦者，謂於生死既受生已，便於貪境瞋境癡境發生三毒，由此能令身心苦惱不靜，不安樂住，謂諸煩惱，由種種門逼惱身心。】 由於在三界受生的緣故，老病死等各式各樣的苦就跟著來了。下面第四個是為煩惱所依故生為苦，一出生以後，內心自然而然對各式各樣的境界會生起煩惱，可愛的就貪，非可愛的就瞋，對另外一種無所謂可不可愛的捨受就是癡，使我們身心不能安靜，心裡面一天到晚煩煩惱惱的。 【不隨所欲離別法性故生苦者，謂一切生最後邊際咸不出死，此非所愛，此復能令唯受眾苦。故應思惟如是生時，眾苦俱生，粗重俱生，生復能引衰老病等煩惱死亡，此亦能令受苦道理。】 這個法性法爾如是，本來就是如此，你簡直拿它一點辦法都沒有，不能像我們所希望的那樣。只要有生最後一定會死，這個絕對不是可愛的，由於這樣也要受很多苦。所以應該思惟出生以後，生、老、病、死等眾苦以及煩惱都跟著來，這就是生苦之相。 【特住胎時受何苦者。如《弟子書》云：「極猛臭穢極逼切，最狹黑闇遍蔽覆，住胎猶入那洛迦，身屈備受極重苦。」】 這裡特別說明住胎之苦，因為其他的苦，道理講完了，自己稍微反觀一下，就可以感受得到，但住胎的狀況我們都忘記了。實際上住胎是一件大苦事，只有佛菩薩才能夠徹底了知真相來點醒我們，就像面前明明是苦諦，可是我們不知道，所以要靠佛菩薩的點醒。《弟子書》這段文裡邊的意義，就不細述它，各位要照著去思惟。 【此諸文義，如《入胎經》云：「無量不淨，周遍充滿，多千蟲類之所依處，具足最極臭穢二門，具足非一骨?穴孔，復有便利清腦腦膜髓等不淨，生藏之下熟藏之上，面向脊骨背對腹皮，於月月中，出諸血相以之資養，母食食時，以二齒鬘細嚼吞下，其所吞食，下以口穢津涎浸爛，上為腦膜之所纏裹，猶如變吐。所有食味，從母腹中入自臍孔，而為資長，漸成羯羅藍，頞部陀，閉尸健南，手足微動，體相漸現。手足面等胎衣纏裹，猶如糞穢，生臭變臭猛暴黑闇，不淨坑中上下遊轉，以諸苦酸粗鹹辣淡，猶如火炭。食味所觸，猶如蒼蠅，以不淨汁而為資養。如墜不淨，臭穢熾然，淤泥之中命根非堅。又母身內所有火力，煎炙遍炙極遍煎炙，燒熱遍熱極遍燒熱，燒然遍然極遍燒然，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意極大苦受。如如其母轉動，遍動極遍轉動，如是如是如被五縛，亦如投擲煻煨坑中，受諸猛利粗惡難忍，非所悅意，難以為喻，極大苦受。」如是其母，若受飲食太多太少及食太膩太乾太冷太熱，鹹淡苦酸及太甘辛，若行欲行，若太急走，若跳若倒，若住火前，或蹲居坐，亦說於胎起大痛苦。生藏上壓熟藏下刺，如被五縛插之尖摽。】 《入胎經》告訴我們很多住胎之苦，實際上，要修觀身不淨或觀受是苦的話，就依這個文好好去觀就行了。所謂觀就是思惟觀察，真正能夠很努力去觀察，就會生起非常強大的苦受，由於這苦受的逼迫，求解脫的心就會非常強盛地生起來，我們就不至於唸了文字卻做為戲論。 【從胎產時及產出時，所有眾苦，亦如《弟子書》云：「此漸如硬壓油具，壓迫其次方得生，然未爾時即捨命，唯是受苦業力強。住不淨中顛倒身，濕爛裹胎極臭穢，猛逼切痛如潰瘡，猶如變吐宿念捨。」】 出生的時候就像壓油，現在壓油的方法都是用化學的，以前是硬壓的，出生的時候也是硬壓，在強大的壓迫下居然不死，這是因為我們有受苦的業力的緣故，換句話說，我們永遠在痛苦當中。這裡文中所講的意思，我們也應該隨分隨力認真去思惟。 【此諸文義，如《入胎經》云：「次彼漸生一切肢節，從其糞廁腐爛滴墜，不淨暴惡生臭變臭，黑闇可怖，糞尿熏粘，臭氣垢穢，血水常流，瘡門之中，由其先業異熟生風，吹足向上令頭向下，兩手縮屈被二骨輪，逼迫遍迫周遍逼迫，由諸粗猛難忍非悅，最大苦受令其身分悉皆青瘀，猶如初瘡，難可觸著，身一切根悉皆楚痛，極穢胎垢遍粘其身，由乾渴故，令其唇喉及以心臟悉皆枯燥，住此迫迮難忍苦處。此由因緣增上，宿業異熟生風吹促至極艱辛，始得產出。生已無間，被外風觸如割塗灰，手衣觸時如利劍割，當受粗猛難忍非悅極大苦受。」】 這是引《入胎經》中所說在母胎當中的苦以及剛出生時之苦。 【又說如牛剝皮，被蟲所食，及如癩人遍身潰爛，加諸鞭撻極受楚切。又產已無間，取懷抱等及寒熱觸，亦當受諸粗猛難忍，非悅意苦。】 實際上我們並不能真正瞭解牛被剝皮的痛苦，因為我們是剝牛皮的人，並不是被剝者。但我們可以想一想，平常稍微被針刺一下，我們就無法忍受，說皮被剝下來了，還有虫來咬你，吃你的肉，這是何等痛苦！不要說被剝皮，平常我們口渴，或者少吃了一點，身心兩方面就很痛苦，這是我們有經驗的。癩人就是得麻瘋病的人，這個病也是絕端痛苦。 【八苦之中，特於此初及於最後，須慇重修。故如前說，當以觀慧數數觀察，而善修習。】 應該照著前面大師教誡我們的，以觀察慧不斷努力地去修習。本來人生就有這些生老病死等等的苦，病大概是人人經驗得到的，老就不一定；實際上真正最大的苦是生跟死，這個我們沒經驗，所以經論上面特別強調，對這二苦要更殷重地修習。 【思惟老苦分五。盛色衰退者，謂腰曲如弓，頭白如艾，額如砧板，皺紋充滿，由如是等，衰其容貌令成非愛。】 第一個：盛色衰退。諸位還沒到那個年紀，你們一時感覺不到，但是諸位將來都會感覺得到。實際上有機會感覺得到還是幸運的，早死那更是不幸，因為老時雖然身體上是痛苦，可是他的經驗和心靈的成長，非要到那個時候才能成熟，所以年輕死是最不幸的，因為人最珍貴的是智慧，所以我們人真的要得到好東西，老苦還是免不了，別以為逃得了老，是一件幸運的事情。 【氣力衰退者，謂於坐時，如袋斷索，起如拔樹，語言遲鈍，行步緩慢等。】 這個苦狀我現在就很深刻地感受到了，對你們來說，起坐時一點困難都沒有；對我來說，當我坐著要叫我站起來，實在就像拔樹一樣，不要說拔樹，你們試著去拔草，有時候費盡力氣還拔不動，何況是拔樹。坐在那裡要站起來這麼困難，可是站著要坐下時又像袋斷索，因為腳實在沒氣力，就像一袋米摔在椅子上，這麼個嚴重法。 【諸根衰退者，謂眼等不能明見色等，重忘念等，減念力等。受用境界衰退者，謂受飲食等，極難消化，又無堪能受諸欲塵。壽量衰退苦者，謂壽多滅盡，速趣於死，應當數數思惟此等。】 這是第三個：諸根衰退，我現在常常感覺得到，剛剛說完的話，轉個身就忘記了。不過還算好，現在有很多人甚至得到痴呆症，什麼都忘記了，老就會這樣，那是你們是無法想像的。當年我聽見尊長說：「啊，老囉！老囉！」我想，老是什麼呀！心裡面覺得怪怪的，等到自己身上呈現了，才體會到就是這樣。其他的受用境界衰退、壽量衰退苦等文字很簡單，但內涵是我們要好好努力思惟的。 【《廣大遊戲經》中亦云：「由老令老壞少壯，猶如大樹被雷擊，由老令耄朽屋畏，能仁快說老出離。諸男女眾由老枯，如猛風摧娑羅林，老奪精進及勇勢，譬如士夫陷淤泥。老令妙色成醜陋，老奪威德奪勢力，老奪安樂作毀訾，老奪光澤而令死。」慬哦瓦云：「死苦雖重，而時短促，此老最重。」迦瑪瓦云：「老漸漸至，故稍可忍，若一時頓至，實無能忍之方便。」】 就是說年紀大，慢慢地變蒼老了，少年時的種種好事都會被老所壞。就像房子破了以後，搖搖欲墜，令人害怕，幸好世尊能仁告訴我們離苦之道。所有的人，無論男女都被老所摧毀，就像大風來的時候，摧毀樹木一樣。經論和祖師所說的都是千真萬確的事實，但願各位同學好好思惟。 【思惟病苦分五。身性變壞者，謂身肉銷瘦，皮膚乾枯等。增長憂苦多住憂苦者，謂身中水等諸界，分不平均增減錯亂，身生逼惱，心起憂痛而度晝夜。不能受用悅意境界者，謂若有云，諸可意境於病有損，雖欲享受而不自在，如是諸威儀道，亦多不能隨欲。諸非可意境界受用，雖非所欲須強受用者，謂諸非悅飲食藥等，須強飲用，如是火炙及刀割等，諸粗苦事皆須習近。速離命根者，謂見病難治，便生痛苦，當於此等審細思惟。】 第一個身性變壞，病的特徵就是會使得我們身體變壞。《廣論》這本書源自藏地，藏地的醫學跟我們傳統的中醫對疾病的成因有類似的說法，都說生病是身體當中所謂四大不調，當地水火風平衡的時候，身體就健康，哪一部分不平均就會產生錯亂，使問題出現而生病，這時身體會痛苦，內心也會日夜憂惱。平常我們很歡喜的、可意的境，生了病就不能受用了。譬如我們想出去玩，生了病就不可以出去，因為吹了風更糟糕；想要吃某些食物，但是這個如果對我們的病有損害，那就不能吃；除了這個以外，「諸威儀道，亦多不能隨意」，威儀道就是我們的行動，生了病只能躺在那裏，動都不能動，不能隨自己的意願。另外，我們歡喜的境不能受用，而不歡喜的境，卻一定要強迫我們去受用，譬如吃的是苦藥、要動手術、還要做種種治療等，我們都得被迫接受病的特徵就是這樣。關於這個我們應該好好地思惟，因為病苦這件事無論老少大家都會碰到。 【《廣大遊戲經》云：「多百種病及病苦，如人逐鹿逼眾生，當觀老病壞眾生，惟願速說苦出離。譬如冬季大風雪，草木林藥奪光榮，如是病奪眾生榮，衰損諸根及色力。令盡財穀及大藏，病常輕蔑諸眾生，作諸損惱瞋諸愛，周遍炎熱如空日。」】 各式各樣的病跟病苦逼著我們，就像打獵的時候去追逐鹿，現在這鹿就是比喻我們自己，逐鹿的這個人就是病，打獵的時候我們人追鹿，同樣地，我們也被病所逼迫，實際上三界之內沒有一個地方不會壞，我們無法避免老病來損害我們，那要怎麼樣才能夠跳出來，祈求世尊能夠告訴我們。下面用另外的比喻說明病苦。 病對我們的傷害，就像冬天草木遇到大風雪。台灣的冬季是不會刮大風雪的，藏地或大陸北方就不一樣了，一到了冬天，原先長得很青翠的樹木，整個都枯掉了，風雪一來時，所有可愛的光采也都消失掉了；病來的時候也是這樣，平常容光煥發、精神百倍的人，一旦病倒，躺在那裏動都不能動。「衰損諸根及色力」，病了以後，身根不能動了，光采和氣力也被病所衰損而不復存在。除了這個以外，生了病以後就得看病，錢財不能進來還得付出，使得我們平日累積許久的財穀及大藏（就是財寶的庫藏）消耗盡淨。而且「病常輕蔑諸眾生」，不管你怎麼神氣，病來的時候，它才不理你，對你作種種的損惱；原本我們所喜愛的東西也會因病而感到排斥；本來有些事情對我們所產生的效應，我們是可以避開或者只受一部分的，而病來的時候，就像天空中的太陽，大地都普被熱光所照逼，我們完全都躲不掉，受其掌控。下面是死苦，這也是所有一切眾生共同的。 【思惟死苦分五︰謂捨離圓滿可愛財位，捨離圓滿可愛親族，捨離圓滿可愛朋翼，捨離圓滿可愛身體，死時當受猛利憂苦，乃至意未厭此諸苦，當數思惟。】 不管你有多少的財富，到死的時候一分也帶不走。不管你有多少親近的人、多麼圓滿的家族、多麼可愛的眷屬和朋友，死的時後一個也不會跟你走，乃至於跟自己最親近的，我們一直執著的這個身體，一樣要捨掉。心中的憂愁和身上的苦惱，死時都非常強盛的逼迫我們。 世俗人跟修行人的根本差別就在這裏，平常人不知道事前準備，一天到晚忙的都是生老病死的因，然後等到問題產生的時候已經來不及了。所以我們必須趁身體健康、腦筋清楚的時候多去思惟，如果我們很認真地思惟的話，就算身體很健康，也會生起就像生病、就像年老、乃至死亡這樣痛苦的感受。由於生起了這個覺受，也曉得痛苦的因何在，這個力量就會推動我們努力去修行，這樣就不會浪費這個健康、強壯的人身。如果把苦因拿掉，就能從生死輪迴當中透脫出來，所以修行要修到對現世或生死當中的一切好事情，生起很強大的厭惡、遠離之心。在這個意樂還沒有生起之前，要不斷地照著前面的方法去思惟，我們真正要忙的事情就是這個，現在要學很多東西，也無非是忙這件事情。如果只是講了很多道理，文字學得很好、很會辯論、學問第一等，可是沒辦法照著去做的話，那都是戲論，到最後都困死在生死中。 【前四為苦之理者，謂見當離此四圓滿而發憂苦。】 前面說擁有可愛的財位、親屬、朋友、自身，為什麼會苦呢？因為到死的時候，越是圓滿，離別的憂愁越是厲害，因為心憂愁，所以身體上也更是難受。又死本身當然也苦，所以死的時候就有這五種苦。 【《廣大遊戲經》亦云：「若死若沒死沒時，永離親愛諸眾生，不還非可重會遇，如樹落葉同逝水。死令王者無自在，死劫猶如水漂木，獨去無伴無二人，自業具果無自在。死擒多百諸含靈，如海鯨吞諸眾生，猶龍金翅象遇獅，同草木聚遭猛火。」】 「若死」是要死的時候，「死沒」是死掉了以後，所有親愛的人，都捨離了，從此以後就不可能再見面，就像樹的葉子掉下來，隨著水漂走了，這個樹葉是不可能再回到樹上面去的。所以不管你有沒有地位，就算世間最高的國王，但到死的時候，就像被強盜或敵人劫走，國家、豪富等什麼都沒有了﹔又像水上的漂木一樣，獨自漂逝永遠不再回來。這都是應用不同的比喻，策勵我們內心對於這件事情的認識、了解、思惟，而策發厭離心。 死的時候不管多親愛的人，沒有人能夠伴著你去，只有你一個人走，實際上這還是自己造的業，因為不瞭解世間的真相，或者瞭解了沒有如實的修行，到死的時候已經不得自在了。我們常常犯這個毛病，瞭解是瞭解了，如果不仔細去思惟觀察的話，瞭解得再多，都是增長我慢。所以就可以知道，在宗大師時代辯論的方式跟現在不太一樣。為什麼特別提出辯論這一點呢？因為平常我們自己看書，看得洋洋得意，別人看不見，你自己也不會充分表露；現在為了學這個深廣的教法，要藉辯論認清理路，如果你們稍微仔細去看的話，會看見辯勝者那種得意洋洋的味道。本來所學的道理是要淨除我們煩惱的，可是學錯了，就會增長非常高昂的慢心，所以真正要從理論的認識進而深入的話，的確需要一些條件－－自己的善根、周圍的環境等等。我們總是覺得自己好像不錯，蠻自負的，我想這種情況可能有很多同學跟我一樣，乃至於自己覺得能夠學到《菩提道次第廣論》這麼圓滿的教法，更是有善根。實際上是學了好幾年以後，才有機會真正體驗到內心當中的煩惱最粗淺的一點影子，這一點大家注意一下。 「死擒多百諸含靈」，真正死的時候，不管你是哪一道，只要是「含靈」，就是指有情，全部都會被死所吞食，就像大海吞沒一切一般。下面還有一些特別的譬喻，譬如龍有非常大的神力，變化無窮，可是一旦碰到金翅鳥的話，就一點辦法都沒有了；象是陸地上的有情當中身體最大、最強有力的，但碰見獅子王的時候，也是一動都不能動；又如草木，不管長得多麼茂盛，猛火一來的話，燒得乾乾淨淨；同樣的，世間所有的眾生，到最後只有一條路－－死，這是我們應該思惟的。除了前面所說的生、老、病、死以外，還有下面的四種苦： 【思惟怨憎會苦分五︰謂如遇怨敵，便生憂苦；畏其制罰；怖畏惡名，遭非讚頌；畏苦惱死；違正法故，畏懼死後，墮諸惡趣。當思此等。】 這五點應該認真地去思惟。在我們的生命當中，偏偏到處會碰到怨家對頭，心裏面先憂苦；然後怕他會傷害我們，所以有「畏其制罰」的苦；除了身體上，還有「怖畏惡名」的苦，平常總希望人家來讚歎我們，遇到冤家時，他不但不會讚歎還要毀謗；乃至於「畏苦惱死」；又因為生前「違正法」，沒有如法去做，所以害怕死後會墮惡趣，總共是五點。當然大分主要的是五點，實際上仔細去看的話是無量無邊，不歡喜的偏偏碰在一塊兒，喜歡的又愛別離，偏偏不能在一起。 【思惟愛別離苦分五︰謂若捨離最愛親等，由此令心發生憂慼；語生愁歎；身生擾惱；念彼功德，思戀因緣令意熱惱；應受用等有所缺乏。當思此等。】 前面說的是冤家偏偏碰到，這裡是講親愛的人偏偏捨離，我們內心當中會發生幾種現象：心憂、語愁嘆，然後身擾惱，身口意都處在痛苦之中。會一直想他對我有這麼大的好處，現在卻離開了，腦筋當中不斷地去戀著這個東西，內心就會熱惱而痛苦。又因為喜愛的人離開了，自然很多地方就不如原來那樣適意。這是「愛別離苦」，前面是講人，後面講受用的物，這都是我們喜好的東西，終究都會離開我們。 【思惟所欲求不得苦分五︰如愛別離。求不得者，謂務農業秋實不成，及營商賈未獲利等，由於所欲勵力追求而未得故，灰心憂苦。】 第七個是我們所希望的得不到，這也是苦惱。這跟前面的「愛別離」一樣，我們希望的得不到，不過有點不一樣，愛別離是已經有的，你會捨離它；求不得是你希望得到的得不到。這裏舉了兩個例子，譬如種田，你辛辛苦苦地種了半天，希望到秋天有好收成，可是卻不如想像那樣，或者遇見一場災害，整個毀掉了；做生意的人本來想賺錢，結果沒賺到還要虧本。現在我們生活當中所忙的很多事情都是這樣，雖然很努力，結果得不到，於是內心當中很苦。 又例如你們剛來寺院的時候，大家想想，有沒有愛別離、求不得之苦？不但離開了家裏面的父母親友等，即使到了這裡，也不能隨心所欲，往往是這個不行，那個也不行，如果仔細去看，在我們生活當中都是這樣。我們每個人都希望能如我所欲，可是真正有幾樣東西能夠如我們所想的那樣得到啊？而在這裡跟世間又有一個根本差別，世間對於得不到的東西，就會想種種的辦法去獲取它；因為人有很高的智力，我們如果努力去經營，往往也可以辦得到。以短視的眼光去看是得到了，可是實際上對長遠的生命毫無意義，因此佛法告訴我們，得到了這個暇滿的人身，要從生命的根本去解決問題，這是最重要的一點。以上是八苦當中的前七苦，大家已經大概有一個簡單的認知，最後是第八苦： 【思惟宣說五種取蘊總為苦義分五︰謂是當成眾苦之器、及依已成眾苦之器、是苦苦器、是壞苦器、是行苦器。於此諸苦當數思惟。其中初者，謂依受此取蘊，能引來生以後眾苦。第二，謂依已成之蘊，為老病等之所依止。第三、第四，謂彼二苦粗重隨逐能生彼二。】 最後是五種取蘊之苦，通常叫五陰熾盛，五陰或五蘊代表同一樣東西，就是我們這個身體、生命；熾盛就是像火燒得很熱烈、很盛，這比喻五蘊身心上的苦非常厲害，這也分五點來說明。「當成眾苦之器」是第一個。「依已成眾苦之器」是第二個。「苦苦器」是第三個。「壞苦器」是第四個。「行苦器」是第五個。這五種情況，我們應該不斷、不斷地去思惟。 第一個是「當成眾苦之器」，「當」是當來，將來會成為眾苦的器。「器」是盛東西的器皿，我們這個五蘊的器所盛載的是一切的痛苦，我們把這個身體看成很好的東西，實際上這個身體就像一個用來裝各式各樣痛苦的器皿，我們就是這麼顛倒。所以說因為受了這個取蘊，結生以後一切的痛苦就跟著來了，這是第一個。第二個「依已成之蘊」，依已經形成的蘊體，對我們眼前這一生來說，這五蘊體已經有了，前面說生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等等，都由於有這個身體而來。當然我們會說：不是也有一些快樂嗎？下面會告訴我們，這快樂的真相到底是什麼；可是我們偏偏還是樂此不疲，要去忙這個眼前小小的快樂，其實到最後所有的快樂都是痛苦。拿佛法來說，這些東西都是最可怕的魚餌，看起來滿好，一吞下去是痛苦得要命！魚吞下了魚餌，最多一生的生命送掉了，如果我們不了解真正的苦樂，就永遠在三界中輪迴，這是多麼地可怕！ 第三是「苦苦器」，第四是「壞苦器」。苦苦就是痛苦的事情，它本身是苦的。壞苦是指快樂的事情，因為它不可能永遠保持著，快樂的時候好像很好，一旦消失掉，痛苦就來了，這是會壞的，所以叫壞苦。我們如果並沒有真正很大的快樂，失去的時候，也不會有太大的痛苦，如果你今天很有勢力，突然之間碰見個冤家，把你拖下水；或者有些人原本有很大的財富，忽然之間遇到什麼災害，或者經濟不景氣，像作股票生意的人，一旦股市大跌的時候，很多人就會跳樓自殺；諸如此類，越是高處，將來跌下來的時候越是痛苦，這個就叫「壞苦」。 「彼二」就是前面的第一、第二，只要有了這個身體以後（第二），它一定會有第三、第四；眼前造了很多業以後，將來一定還要受生，這是第一；而我們永遠在六道中輪轉，由於第一、第二的關係，結果這個苦苦跟壞苦就跟著來了。最後一個是行苦，行苦是什麼呢？ 【第五，謂初成取蘊，即便生為行苦自性，以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故。於三苦時此當詳說。】 只要一旦結生，這個「取蘊」形成了，行苦即生。行是遷流義，就是不斷地遷變流轉，我們稱身心為「相續」，就是因為它不斷地在改變。我們得到一些快樂，就希望能夠恆常得到它，但它在我們不知不覺中一直在改變，到最後消失掉了。改變這件事情的本身，雖然並沒有很明顯地讓你感覺到苦跟樂，但是因為這個蘊體一直還存在，所以下面所有的苦都跟著來了。我們這個身體是以前的煩惱跟業所感得的，它永遠隨著煩惱跟業在轉，所以說是「他自在」，這個就是行苦的特徵。 這個到後面講三苦時，會再仔細地說明。三苦就是苦苦、壞苦、行苦，「苦苦」本身就是苦的，「壞苦」就是快樂的事情，「行苦」就是我們感覺不到，既沒有痛苦也沒有快樂，而它的本質就是痛苦。關於這三苦，有一個簡單的區分界限，苦苦只要是有情生命都會感受到；對於壞苦，不要說畜生不知道，普通一般人也不知道，只知一心追求快樂，可是有些宗教家或世間的哲學家，腦筋比較深遠一點的人，就能夠認識到。像印度的婆羅門教有苦行外道，他們也捨離世間的快樂，因為覺得這是不究竟的，所以這個壞苦是其他的宗教也知道的。但是行苦，除了佛以外，沒有其他任何人能指出這個特徵來，這也就是佛教當中最不共的地方，這是我們要了解的。 這樣說起來，講行苦就可以了，為什麼還要談其他的苦呢？因為假定我們對這個壞苦不了解的話，對眼前的貪著就無法對治，錢財、名利樣樣要，好吃的要，好玩的也要，一天到晚追逐這些東西，你不可能想要騰出時間去修行，而且因為它已經深深地把我們綁死了，不知不覺就生活在這種狀態之中。所以我前面談過，我自己對於這個煩惱的認識，是出家很多年以後，在一個機會當中才讓我體會到，否則我自己完全不知道。粗猛的煩惱，如果還要透過人家講才看到，自己發脾氣，也還要修了多少年才知道，那實在是不應該。而且這個煩惱根本的「我」，是隨時隨地不知不覺地在任運增長當中的。認識了煩惱，才真正有機會認識行苦，認識行苦之前必定要先認識壞苦，漸漸地把它放低，這在後面講三苦時會再仔細地說明。 【若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心，無發生處。於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲，故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。】 這裡有一個非常重要的結論，也就是大師給我們的教誡：為什麼前面把生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得及五陰（也就是五取蘊）的苦一一分別強調說明，乃至於要我們努力去思惟呢？因為只要在生死當中感得的這個五蘊之身，它本身就是有這樣的特徵，如果你對它不能生起真實的厭離，那麼求解脫心便無處發生，這是對自己來說。進一步我們不是說要學佛，要成就無上菩提，要救一切眾生嗎？那麼從哪裡開始呢？還是從認識苦諦開始，這對自己叫自利，看到別人跟我一樣也陷在這裡，因此生起悲心，想要幫助他脫離，所以要救別人也要從這個地方救，這才是真正的利他。 如果這個都看不見，悲心從哪裡談起？所以當我們真正了解了這一點的話，就會消除時下一個很普遍的錯誤觀念，覺得自己是大乘人，是要幫別人的，這種小乘行不需要學。的確小乘行有一些不要學，可是出離心是大小乘的根本，是絕對不可以少的，這個根本認識了，為自己叫「自利」，進一步為別人叫「利他」。不管你走的是大乘或小乘，也就是說無論只管自己，或者進一步要幫助別人，認識苦諦生起厭離是絕端重要的，這是根本問題，也是大師給我們的一個重要的教誡。 【發生此者，亦隨當從無垢聖語，如量解釋，先正尋求清淨了解。次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。】 這個厭離心怎麼發生呢？必須從無垢聖語中學習。聖語不會錯，有兩種可能會出錯，一個是我們條件不夠，不能認識它；還有一種是後面的人解釋錯誤了，這個當然更應該避開。我們依照著經論，應該做這三個步驟，第一個要先尋求清淨的認識，換句話說要有正確的知見。然後要照著所知見的去「觀擇修習」，這是實踐上的問題，修習到什麼程度呢？「引發其心，猛利變動」，一直要到內心真正產生變化，而且猛利到無法遏止的狀態。所以前面曾經說過「聽聞隨轉修心要」，聽聞是使自己引發清淨的了解，然後要長時觀擇，隨轉而修這個心要，能夠這樣的話，「少力即脫生死城」，不要花太多的氣力，就能從這個充滿八苦的生死城當中透脫出來了。 【故薄伽梵令知苦諦生死過患，宣說八苦，所有密意，如聖無著極善決擇而為宣釋。如博朵瓦云：「於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等，眾苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性。住生死時，必不能越。我等於此，若起厭離，須斷其生，此須斷因。」當於前說，生老病死等已生眾苦，如是思惟。】 前面的八苦是薄伽梵（就是我們的世尊），要讓我們了解苦諦而說的。苦跟苦諦不太一樣，苦是我們感受得到的痛苦，譬如苦苦當然感受得到，壞苦也還能感受得到，行苦就不一定了。換句話說，只要在生死當中所有的一切東西，它真實的本質都是苦的，對這個道理必須要正確的認識，這個叫做苦諦。這裏把苦諦內涵分八點來說明，這就是它真正重要的密意，宗大師是依聖者無著菩薩善巧決擇出來的內容、次第來解釋的。 博朵瓦是宗大師所依噶當派傳承中最重要的幾個祖師之一。他說在六趣當中不管在哪一趣，一定免不了病、死等各式各樣的苦惱，這些不是突然而來的，都有它一定的因果關係。總之，不管外在的行相或特徵如何，只要還在生死輪迴當中，就無法超越苦，因此我們要想辦法策發厭離，所以前面說「明解脫之心」。那麼要想厭離怎麼辦呢？既然不希望再輪迴生死，就要斷掉它的因。 為了產生這樣的效應，要照著前面所說的去思惟觀察。我們學了這麼多東西，如果認真要去做的話，有太多要修的地方，時間根本不夠用，絕對不會閒著沒事做。這一點大家稍微思惟觀察一下，就很清楚明白。前面說的是八苦，下面又說六種苦，從不同的層面去說，是因為要使得我們有所選擇，不管從哪一個層面去修都可以，了解得越多，將來我們手上可以用來對治的方法就越多，這樣我們成就的機會就越高，這個要把握住，絕對不是說學得多，學問很好，然後增長傲慢，那是無藥可救的。 【第二、思惟六苦者，《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。其中無定過患者，謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。《親友書》云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」】 這個六苦是根據《親友書》而說的，《親友書》上面是說七苦，其中第七苦是六趣中個別的苦，現在是講總苦，所以只講前六種。第一個是總的，我們在無限生命相續當中流轉，怨轉為親，親轉為怨，這是完全沒有定則可循的。了解了父母妻子這樣互相輪轉，我們會覺得這個倫常簡直顛倒了，如果是冤家轉在一起那更是痛苦。所以我們平日最執著的親怨，實在是顛倒無比，這是我們必須要徹底捨掉的。 【即現法中亦復展轉，互為親怨。如《妙臂經》云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。】 即使現生也是這樣，就像小孩子在學校裡唸書，一會兒兩個人好，一會兒兩個人吵，吵了半天又和好；乃至整個社會，不論商場或政治上，都是這樣親怨不定地變來變去，毫無意義，這是無定的過患。 《妙臂經》上面說，人與人之間不外乎怨、親、平等三種關係，「平等」這裡叫中庸，中庸也會轉變成怨。這裏的具慧不是指腦筋好，而是能把事實真相看清楚。當然腦筋好的人，對看清楚事實真相是有幫助的，但並不是表示一定有智慧，這是我們特別應該注意的。真正有智慧的人了解了以後，對於親不要愛著，反過來對於怨也不必排拒，應該把這個在貪瞋痴上面轉的心，轉過來安住在善法上面。經過這樣的修行，能破除我們因怨親分黨而起的貪瞋。總之，在生死當中完全無是，沒有一個真正能夠讓我們安心的地方，所以應該生起徹底的厭離。 【無飽足過患者，如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何。此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。】 第二是無飽足過患。我們的貪心是永遠不能飽足的，所以經論上說，我們每一個人無始以來曾經飲過的奶，已超過四大海水，而今後只要還在生死輪迴當中（異生就是生死輪迴當中的眾生），那我們要再飲的奶，會比這還要多，因為生命是無限的！ 所以要思惟：我們過去飲的母奶這麼多，假定不學解脫法，不從生死輪迴當中跳脫出來的話，那麼後面要喝的更多。這只是簡單的比喻，我們更應該思惟：生死當中不管好事、壞事，沒有一樣我們未曾經歷過的，但經過了這麼多的苦樂，至今卻還是一無是處！使得內心當中透過這種思惟而生起厭離。 【若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。】 有人說：「你就讓他去嘛！他會滿足的。」實際上永遠不會滿足，這是它的真正特徵。我們現在所受的三有當中的快樂都是壞苦，不管受了多少，不但沒有覺得滿足的時候，反而會因為這樣的受用，更增長貪愛。 我們稍微想一想就會了解，就算你所貪愛的東西放在那裡隨你受用，你把肚子吃飽了，甚至吃得拉肚子了，雖然眼前為病所痛苦，過了兩天再看見它，內心當中強烈的慾望又熾然地生起來。而由於這個業的增長，我們的大麻煩就跟著來了。「長夜」是指永遠流轉在生死當中，不管經過多少時候，受絕大的苦，而其中的快樂只有好少一點點，真正有腦筋的人，願意為了這麼一點點魚餌，受這麼大痛苦把命送掉嗎？何況這裡的魚餌只是一種比喻，實際上魚吞魚餌的苦還算很小的，我們在生死輪迴當中的苦，不曉得要超過它的幾千萬倍。我曾經聽過有一個人，他還記得前生墮落地獄和餓鬼的痛苦，現在只要他一想到的時候，整個人就癱掉了，因為那種情狀可怕到絕頂。我們極大部分人的生命都處在這種情況之下。 【如《親友書》云：「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」】 這個「癩」就是痲瘋病，痲瘋病人的皮膚會癢得無法忍受，所以有時候患者就要求用火烤它。我以前曾經看過痲瘋病的人，真是可憐，越抓越癢，抓得皮破血流它還在癢，這就是業力的可怕！以前南部有一種病叫烏腳病，病到後來腳都發黑、爛掉了，只有把腿鋸掉；照理說，腿鋸掉了應該不痛了，可是奇怪的是腿鋸掉了還在痛，業就這麼可怕，腿沒有了還是會腿痛。這是我是親自聽醫生講的，這一點醫生完全無法解釋，實際上這就是業力啊！所以這裡說「無飽足過患」，你以為吃可以滿足，實際上這不吃則已，越吃貪著越厲害，這是我們應該了解的。 【《弟子書》亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。」應如是思。】 總之，在生死輪迴當中，沒有一個地方我們未曾經過，而且是經過無量次了；也沒有一種快樂我們沒有享受過，乃至於得到「吉祥如白拂」，就是指最好的東西。照理說你應該滿足了，但是「豈有是事反增貪」，不但不能滿足而且更增長貪心。這是樂的方面。 我們也不曉得曾經經過多少痛苦了，不管是苦是樂，只要是生死輪迴當中的有情，慾望是永遠沒有辦法飽足的。另一方面，幾乎所有的人都做過我的母親，如果知道飽足的話，應該不會再執著這些事情，可是我們卻仍舊在生死輪迴當中，離不開這個貪欲、貪愛，而貪愛就是結生的根本，這個道理我們應該好好去思惟！ 【又如《除憂經》說而思極能厭離，如云：「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」】 如果照著《除憂經》所說的去思惟的話，對我們生起厭離心有絕大的幫助。經上說：我們過去在地獄中飲的烊銅之汁，比大海水還要多。在畜牲道中，所吃的髒東西，堆起來比須彌山還要多。此外，因為親愛的人死了，為他傷心哭泣所掉下的眼淚，連大海都不能容納！ 反之，由於互相鬥諍，被敵人砍下的頭，如果堆積起來，可以高過梵天。這些都是我們在六趣當中輪迴所受的苦。 【如是又如《華嚴經》云：「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。】 《華嚴經》上面告訴我們，應該好好地想一想，我們為了種種慾望，己經浪費了無窮無盡的生命，現在為要求菩提修行三學，第一步要持戒，戒主要的就是要擋住這個欲。進一步來說，要這樣做，必須親近佛、聽聞佛法，而我們為了欲望耗掉這麼多生，沒有去承事前面如恆河沙那麼多的佛，也沒有聽過這些佛所說的法。就是說，我們平常要多去思惟，三有當中所有的一切好事情，實際上都是一種騙局，如果只為了這個表相上的一點快樂而去忙的話，眼前毫無意義，將來受無限大苦。我們得到了這樣難得的暇滿人身，如果還像以前無量劫以來白白浪費掉的話，實在是毫無意義的。如果認真去思惟，就會策勵我們，對於無始以來所習慣貪愛的這些世間快樂生起厭離。 下面舉祖師的例子，這些例子有特別意義，說明這些人經過了這樣的思惟，真的能夠從生死輪迴當中透脫出來，那是他們的實修經驗，我們要學就要學這些人，這是非常重要的。平常我們想要學的都是世間成功的人，羨慕人家聲名很好，錢財很多，地位很高，這是很大的錯誤！ 【慬哦瓦云：「覺敦巴，從無始來，曾受何身，然皆未修大乘正法，猶如今日，故須策勵。」】 慬哦瓦是敦巴尊者的弟子，「覺」實際上就是他們對老師的尊稱。他曾說：我們無始以來什麼樣的身體都受過，什麼樣的事情都做過，但是有一件事情沒做－－修學佛法，特別是大乘正法，所以現在要努力。前面在講暇滿時，有一段也是慬哦瓦講的話，他有一位老師看他非常精進用功，就告訴他：「你太努力了，休息一下吧！」他回答：「是應該休息一下，但是當我一想到暇滿難得，就無法停止。」我們現在是無法停止追求名利，別人怎麼勸、罵、打都沒有用，這是因為欠缺如理的思惟修習。從祖師的行誼，我們可以看看自己欠缺的是什麼？ 【又如桑樸瓦云：「此生死中須多仰覆，此於心中實覺不安。」乃至未能起心如此，須勤思惟，縱起亦當恆常修習。】 假定我們不能如法地去做，在生死當中還要不斷地起伏輪轉，如果這個地方多去反覆思惟，我們就不會安於現狀，再去忙一些無關緊要的事情。只要還沒有生起厭離之心，就要努力地去如理思惟，即使生起來了，還是要恆常思惟，使得起心動念任運就是這個，因為我們現在任運的都是貪著三有盛事，要透過如理思惟把它轉過來。 【數數捨身過患者，如云：「一一身體諸骨聚，超過幾多須彌峰。」謂一一有情受身之骨，若不爛壞，多於須彌。】 這是第三。假定我們每一生死了以後骨頭不爛的話，其數量累積起來超過須彌山。我們有過這麼多身體，忙了些什麼？享受過這麼多的安樂，有沒有飽足的時候？如果了解了還再去追求這些，那就像前面暇滿所說的，我的內心到底是被什麼東西所蒙蔽了啊！ 【數數結生過患者，如云：「雖將地丸如柏子，數母邊際未能盡。」昔諸先覺解釋此義，謂一有情為母之量，此非正義。即此釋中引經文云：「諸苾芻，譬如有人，從此大地執取諸丸，量如柏子，作是數云︰此是我母，此是我母之母。而下其丸。諸苾芻，此大地泥速可窮盡，然諸人母展轉非爾。」是顯自母及彼母等母展轉次第，此論亦說母邊際故。此成厭患因之理者，如《四百論》云：「若時雖一果，初因非可見，見一亦增多，爾時何不畏。」其釋亦云：「此顯由諸難可度量稠林相續，令極難行生死大野，常應厭患，隨順於此，當如理修。」如此當知。】 這裡說把大地做成像柏樹子一樣的丸子，那個數目是無量無邊，可是用這些丸子計算無始以來我的母親的數量都還數不盡。這個偈子以前很多前輩解釋為一個人以前曾經有過的母親的數量，大師說這個不是正義。他引經文說：諸比丘，譬如有一個人把大地土做成像柏樹子那麼小的丸子，然後這樣數：這是我的母親，這是我母親的母親，再下面一個是我的母親的母親的母親……這樣數下去，這個大地土做成的泥丸已經數完了，可是每一個人的母親依這樣輾轉找上去是沒有窮盡的。這個為什麼成為我們對生死生起厭惡的原因呢？因為任何一個果，都有無窮無盡的因，譬如我們是母親生的，所以我們前面的因是母親，可是這個母親並不是最初的，母親還有母親，所以從我們自己一直反推上去，要找到最初的那個母親是無窮盡的。這個比喻是說眼前任何一樣東西輾轉地推回去，要找到它最初的因都是無窮無盡的，相較於我們現在所受的這些果的因，更是錯綜複雜、難以計量，這樣看起來實在是非常嚴重！《四百論》的解釋說，我們要想超越這個生死曠野是非常困難的，因為其中任何一件事情的因都是無量無邊的，這麼大量的業因，要想超越非常艱難。當我們了解了數數結生的過患以後，對於這無窮無盡的因，就會感到絕端的可怕，自然容易生起厭患，因此對於這個道理我們應該好好去思惟。 【數數高下過患者，如云：「既成百施世應供，業增上故復墮地，既滿轉輪聖王已，復於生死為奴婢。天趣天女乳腰柔，長受安樂妙觸已，後墮地獄鐵輪中，當受粗磨割裂觸。長時安住須彌頂，安足陷下受安樂，後遊煻煨屍泥中，當念眾苦極難忍。天女隨逐受歡喜，遊戲端妙歡喜園，後當住止劍葉林，獲割耳鼻刖手足。天女殊妙如金蓮，共同游泳徐流池，後墮地獄當趣入，難忍灰水無極河。雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。得為日月自身光，照曜一切諸世間，後往極黑陰闇處，自手伸舒亦莫。」】 前面是無定過患，現在是高下過患，這兩個稍有差別。「百施」就是一切供施，是世間一切人的應供，如果在人間通常就是高高在上的國王，三界之內就是天帝釋等等，花了好大的努力才得到這個，可是最後又會掉下來，一下高，一下低。下面就個別、個別地從世間相對的形相來說明。 轉輪聖王是人間最圓滿尊貴的，但是報盡以後，下一世可能淪為最下賤的奴婢；或者一下子生到天上享受天女等安樂的妙觸，一下子又墮到地獄裡面去，受割裂等等種種最粗猛的苦。諸天是長住在須彌山上，地踩下去是柔軟的，我們會因為地很粗硬而舖地毯，天上不要，它自然而然柔軟得像最好的地毯一樣；然而一旦墮入地獄，「煻煨」就是火的灰，踩下去也是很軟，但馬上把你燒焦、燒爛，我們要了解這樣的眾苦是極為難忍的啊！我們總是拼命求世間小小的安樂，那些怎麼比得上轉輪聖王，乃至諸天妙樂？在天上是「端妙歡喜園」，但是如果掉到「劍葉林」中，你看到是個樹蔭，跑過去乘涼，結果這個樹葉掉下來都是劍，把你身上耳鼻手足一個一個都割掉，乃至送命，這些都是高下、妙劣的對比。下面「日月自身光」，是指生為日、月天子，自己本身就會放出無限的光明，照耀所有的世間，可是業盡以後掉下去，不管是餓鬼道或地獄道都是在黑闇中，伸手不見五指的狀態。 【磨等三鐵輪者，如其次第，謂於眾合、黑繩、燒熱三中而有。天女隨逐者，謂為天女之所依附。天界欲樂者，謂忉利以上欲天所有。日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處；若分別說，乃是彼二宮殿之光。此等為喻，當思一切從高墮下所有道理，厭患三有，以其三有一切盛事，最後邊際，衰所攝故。】 前面那個偈子中的三鐵輪，就是眾合、黑繩、燒熱三個地獄裡邊的刑具。照上面這些對比去思惟，我們總是要想求好的，最後的結果一定會從高墮下。所以我們不要為眼前所有的這些東西而忙，對這些道理要認真地去思惟觀察，然後針對自己的毛病對治，這樣才可以，否則道理很容易講，一對境的時候自己還是忙這些。所以認識了道理以後，回頭要去如理思惟、對治。 回頭要如理思惟去對治，所以在真正皈依了以後要祈求加持，希望把這些障礙拿掉，讓功德增長，因此要去懺悔，然後不斷地認真思惟，這樣才真正能夠一步一步改善。 【此如《調伏阿笈摩》云：「積集皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」】 戒經上面告訴我們，不管怎麼樣積聚財物，到最後都會消散；我們總想辦法要向上爬，就算爬到高位還是會掉下來；合會終歸別離；乃至於只要有生命的，到最後一定會死，所以要透過佛法努力去證得無生之法，這個才是真正重要的。 【無伴過患者，如云：「若能了知如是過，願取三福燈光明，獨自當趣雖日月，難破無邊黑闇中。」了知過者，謂當了知如前所說，須如是死，願取福光。三種福者，謂三門善事，或施所生等三種善事。無邊黑闇者，謂無明黑闇。】 假定了解了在生死當中一定有這樣的過患的話，我們要忙的就不一樣了。平常我們的身口意三門都在忙世間的事，現在應該透過身口意三門造真正善淨之福，進而能照破無始無明，而不是忙生死輪迴中的盛事；否則不管你怎麼努力，最後只有一個人去，長劫處在日月都無法照破的黑暗當中。 【無伴而趣者，如《入行論》云：「獨生此一身，俱生諸骨肉，壞時尚各散，何況餘親友。生時獨自生，死時還獨死，他不取苦分，何須作障親。」】 我們很清楚周圍的親戚、朋友、錢財、名譽、地位，死的時候沒有一樣帶得去，實際上這個身體本身，到走的時候，也要留下來，何況其他的呢？既然生的時候一個人來，死的時候一個人走，那你何必去忙世間的這些錢財、地位等，這些錢財、地位是在周圍親友上面建立起來的事相，在生死輪迴當中和我們了不相干。這是無伴過患。 【如是六苦總攝為三︰謂於生死中，無保信處。受彼安樂，終無飽期。無始而轉。初中有四：一、於所得身不可保信者，謂身數數捨。二、作諸前益不可保信者，謂無決定。三、於得盛事不可保信者，謂高下變易。四、於諸共住不可保信者，謂無伴而往。第三者謂數數結生，展轉受生不見邊際，如是總攝亦當思惟。】 六苦總結為三，一、無保信，包括數數捨身；父子母妻等關係的轉變、親怨變易等無決定相；還有所得的盛事不可保信，一下高一下低；以及無伴而往。二、終無飽期，就是無飽足過患。三、無始而轉，就是數數結生。總結為這三個，這是另外一種思惟方法。前面用八苦總說，只要在生死輪迴當中，絕對離不開苦諦，六苦是另外一種分法，我們可以任取一種，看哪一種能夠對治自己的毛病，就把重點放在這個上面去思惟。還有第三種是修三苦，就是苦苦、壞苦和行苦。 【第三、修三苦者︰謂譬如極熱或瘡或癰，若於其上灑以冷水，似為安樂，於生死中所有樂受，若壞滅時，還起眾苦，故名壞苦。此復非唯其受，即此相應，餘心心所及為所緣諸有漏境，皆是壞苦。】 三苦當中第一個解釋壞苦，就是讓我們感覺快樂的樂受，它就像我們生了瘡感到很熱、很難受的時候，如果在上面洒一點涼涼的冷水的話，就覺得安樂，實際上這不是真的安樂。同樣地，所有生死當中一切的好事，眼前好像安樂，當它消失的時候，還是一樣地痛苦，所以叫壞苦。這樣的快樂是會壞的，實際上只要你稍微去觀察，你忙的所有東西，到最後一定消失，忙了半天，消失的時候是何等的痛苦！這個是很顛倒的事情。除了這個感受以外，跟它相應的心、心所法，以及這個心、心所法所緣的一切境界，都是有漏的境界，同樣地都會壞，沒有一個例外，這都是壞苦。 【又如熱癰逼切，觸熱水等變異觸時，起極楚痛。如是當知苦受，隨纔生起，便能觸惱或身或心，故名苦苦，譬如腎痛。此復如前，非唯其受。】 第二個講苦苦，前面講壞苦就像生了瘡，很熱惱的時候，加一些冷水；現在是已經很熱了，還要加熱水上去，那更是難受。樂受雖然會壞滅，但剛生起的時候，還覺得蠻快樂，苦受一生，馬上就是很大的痛苦。苦苦跟壞苦一樣，除了感受以外，其他心、心所法，以及這個苦受所緣的境，所有這些東西，都是痛苦的事情。下面再說捨受。 【又如熱癰，俱未觸會二觸之時，有漏捨受，為諸粗重之所隨逐，故名行苦。】 第三個行苦，就像生了瘡沒有去碰它一樣，那時候雖然沒感受，可是只要這個東西在，痛苦隨時會來。我們每個人都有這種經驗，當你身上長了這種瘡傷，暫時忘記掉了，也不覺得痛，可是一不小心碰到它，苦就來了，不但會碰到，而且它自己一直不斷地在增長，遲早會出毛病。所以後面真正的大痛苦，一定跟著來，因此叫行苦。 【此亦如前，非唯其受。此由先業煩惱自在而轉，故名為苦，及為能發後煩惱種，所隨逐故，名為遍行粗重所隨。】 像前面一樣，除了這個受以外，所有的心、心所法，以及心、心所法所緣的境，也就是說不管色法、心法，真正的終極現象，最後結果是苦，因為這個東西本身就是有漏的，只要是煩惱造的業，那永遠會苦，這個是我們應該要了解的。眼前這樣，如果你不加對治的話，它後面永遠會跟著來。所以不應該把我們這個難得珍貴的有暇身心，跑去忙世間的這些事情，必須去學佛法，而且要如理如量。 【如是若起樂受，貪欲增長；若起苦受，瞋恚增長；苦樂俱非隨粗重身，則於無常執為常等，愚癡增長。】 眼前我們所對的一切境界不外三種：樂受、苦受以及捨受。通常樂受起的時候，貪心就增長；苦受起的時候，則瞋心增長；捨受起的時候，我們心裏面會執無常為常，可是明明這世間是無常的，這是愚癡增長。 【其中貪欲，能感當來於五趣中生等眾苦；瞋於現法起憂慼等，於後法中感惡趣苦；癡於前二所感二苦隨逐不捨。】 如果貪欲增長的話，我們到底會到哪一趣不一定，不過一定會再結生，只要在三有的輪迴當中，最後一定是苦。由於苦受現起而增長瞋法，那更糟糕，眼前就令我們身心產生惡劣的憂慼，將來還要墮入惡趣。六道至少還有一半是比較好的，現在這樣增長瞋心，則一定是感惡趣的果報。癡是根本，雖然眼前沒有什麼好、壞，可是所感的果報，註定你一定跳不出生死。 【故於樂受，應觀為苦滅除貪欲。於諸苦受，應作是思：此蘊即是眾苦因緣，苦從此生，猶如毒箭，滅除瞋恚。於諸捨受，應觀無常銷滅為性，滅除愚癡。不於三受為三毒因，此如《瑜伽師地》及《攝決擇》意趣而說。】 為什麼說「觀受是苦」，從三苦當中，我們就可以很清楚了解。真正我們入道的第一步，三十七道品的四念處中，要觀身不淨、觀受是苦，我們平常整天忙的就是這個五蘊身心，最顛倒的莫甚於此。而佛法告訴我們，這是引發我們流轉生死中最可怕的魚餌，也是根本原因。現在科學的目標也整個就是忙這個，科學雖然強調實事求是的精神，這個精神本身是不錯的，但是因為它的目標安立錯了，就像一個很好的工具，它本身沒有什麼好壞，但是這個工具用錯了地方，就產生負面的效應。 在這裏我們應該知道，受都是苦，對樂受會生起貪的，應該消滅它；苦受會生起瞋的，也要消滅它，這個對眼前、將來都不好；至於捨受則要特別小心，「應觀無常」，實際上這個無常有很深遠的意義，如果我們真正的了解了，從這個上面深入的話，自然會很容易地推到無我的法性。所以三法印非常重要，第一個是「諸行無常」，然後是「諸法無我」，看見了這個，才會進一步追求佛法，也才能夠真正得到「涅槃寂靜」，從生死流轉當中走向還滅之路。而這裏面真正重要的就是從觀無常開始，所以我們為了避免對於樂受的執著，要觀受是苦。 世間所有的一切，不外乎苦、樂、捨三受，這三受現起的時候是果，我們因此又起煩惱造業，結果一再輾轉輪迴。因此修學佛法的人，真正重要的就是要看清楚，而後能擋得住它，所以十二緣起當中的關鍵在「愛、取」，而受是前面一重因果，當受的境界現起的時候，要從這上面斷愛，如果不斷愛取下去，那註定要輪迴；現在我們如果能不在愛支上面增長而斷掉它，不造三毒的因，那生死輪迴就可以解決。以上是照著《瑜伽師地論》上面說的來解釋，這個《瑜伽師地論》跟〈攝決擇分〉實際上都是無著菩薩所造，它們的來源是很清淨的。 【如負重擔，隨其重擔當負幾久，便有爾許不樂，取蘊重擔亦爾，乃至執持爾時受苦，以此蘊中有苦煩惱粗重安住，故為行苦。】 就像我們挑重擔，只要這個重擔還在肩膀上沒有放下來，這個痛苦就一直在。我們這個取蘊的重擔也是這樣，取蘊也就是身體，我們全部精神都在忙這個身體，這是為什麼修行第一步要觀身不淨的原因。我們內心當中念念任運的就是執著這個東西，只要它還在，我們註定沒辦法脫離這個苦，所以只要有這個五取蘊，所有苦、煩惱、粗重都在這個上頭，這是行苦的特徵。 【既有此已，雖於現在苦受未生，然其無間由種種門能起眾苦，故此行苦，遍一切苦及是所餘二苦根本，故應於此多修厭離。】 就算眼前沒有什麼苦受，但是它念念相續從未間斷，所有的問題都跟著來，所以這行苦是遍於一切苦當中的，苦苦、壞苦中都有，而且它是兩苦的根本。因此學佛的佛弟子應該了知的不只是苦苦和樂苦，而真正重要的是行苦，這也只有佛世尊才指得出來，這是跟所有世間的外道不共的殊勝之處。除了各別地說明這個二苦，下面又用另外一種角度來說明，所謂這個壞苦是樂，實際上真的去看，根本沒有樂。 【又能增貪現前樂受，多是於苦，漸息滅位妄起樂覺，全無不待除苦所顯自性之樂。譬如太走為苦，略為住息遂生樂覺。現見此是先生大苦，漸息滅時樂漸次起，故非性樂。若太久坐，仍復如前，生眾苦故。】 眼前第一步最不容易對治的就是對這個樂的貪著，這個樂會增長我們的貪心。實際上真的有樂嗎？不是真的有樂，而是苦的漸息滅位，苦受漸漸減輕的時候，因為無明顛倒以為這是樂，其實並沒有真實的樂，真實的樂不必等到苦消失才有。下面舉一個實際上的例子，這是我們人人感受得到的。譬如一直叫你走，實在是苦不堪言，一旦停下來就覺得好舒服，這個舒服是你行走的苦停下來的感覺。實際上我們在生死輪迴當中，受種種的大苦，當這個大苦漸漸息滅的時候，好像有一點快樂，實際上這並不是本性的快樂。同樣地，坐也是一樣，叫你老坐在這裡，你還是一樣會痛苦。不管做任何事情，譬如說我們歡喜吃，一直吃下去，或者讓你一直睡，你還是一樣會痛苦的。所以你希望的東西如果是真實的快樂的話，應該越做越快樂，然而並非如此。 【若是性樂之因者，應如苦因，隨其習近，其苦漸增，如是習近行住坐臥，飲食日陰等，亦應隨其幾久習近，便有爾許安樂漸起，現見太久唯生苦故。】 苦性是真實的，樂性是不實的，因為如果是苦因的話，你繼續增長它，苦也會繼續地增長；反過來說，如果本身是樂因的話，越多應該越快樂，但實際上多了並不快樂，這是大家都感受得到的。比如說，晒太陽晒得很熱，跑去陰涼的地方去，就覺得快樂，我們生活中的一切沒有一樣例外。因為它本性是苦，所以時間越久苦得越厲害，如果這個樂受的本性就是樂的話，應該越多越好，然而實際上多了就會受不了，所以從深一層去看，根本沒有真實的樂，只有苦是真實的。所以世間的任何快樂，到最後真正的結果只有苦，不論是用長遠或眼前去看，還是從真實或虛假去看，乃至於從感受的大小去看，世間能感覺到的樂實在很少，苦卻是佔極大部分。 【如是亦如《入胎經》云：「難陀，行住坐臥諸威儀中，應當了知別別是苦。諸靜慮師，應觀彼彼威儀自性，若行度日，不住不坐不臥，彼則於行，唯別受苦。別別領受猛性、粗性、難可忍性、非悅意性。非於其行，起安樂想。」餘三威儀，亦如是說。「難陀，然由彼彼威儀之苦，暫間斷故，遂於餘餘新生眾苦，妄起樂想。難陀，生唯苦生，滅唯苦滅，生唯行生，滅唯行滅。」《四百論》亦云：「如安樂增長，現見反成苦，如是苦增長，然非可轉樂。」】 《入胎經》上面說：實際說來，不管是行住坐臥，每一個都是苦。行者應該去觀察它的本質是什麼。譬如不斷地行走，不坐下也不躺下，你會感覺到那實在是很難以忍受的痛苦，絕對不會起安樂想。最後的結果都是一樣，任何一樣東西，它生起來的時候，就是苦生起來，我們要想辦法去拿掉它才能滅苦。生就是行，也就是業，我們要避免從流轉那方面去，要往還滅的方向，那這個問題才能解決。 《四百論》中所說也是同樣的意思。不管是哪一個菩薩所造的論（論就是解釋經義的著作），或者直接引用經；也就是說不管佛或祖師講的，也不管是性宗或相宗的歷代傳承祖師，凡是真正如理驗證過的人，都是這樣說，我們豈不應該照著他們去學呢？反過來說，世間人所忙的都永遠在輪迴當中，對比之下，我們就曉得如何決擇取捨了。以上是思惟總苦中的三苦。 【第二、思惟別苦有六，三惡趣苦已如前說。人苦者，謂飢渴寒熱，不可意觸，追求勞苦，復有生老病死等七，如前當知。又如《資糧論》云：「惡趣苦無餘，人中亦現有，苦逼等地獄，貧如琰魔世。此中旁生苦，強力於羸弱，制罰及損害，相續如暴流。有因貧乏起，餘從不足生，追求難忍苦，一切謀略殺。」】 現在說思惟六趣當中各別的苦，包括天、人、修羅三善道，以及地獄、惡鬼、畜牲三惡道。在下士的時候，三惡趣苦已經講過了，現在講人、天、修羅之苦。人道當中的苦，我們很容易了解，任何人無法避免這些。人道雖然不算惡趣，但實際上人道當中，還是有具體而微的惡趣之苦，比如我們也有可能遭到極大的痛苦，猶如置身地獄一般；貧窮匱乏的時候就像琰魔世，也就是鬼道－－閻羅王所管轄的地方。 除了相似於地獄、餓鬼之苦以外，還有旁生之苦，就是在畜牲當中是強的欺負弱的，我們人間也是這樣。以現在的科學角度來說：世間的真相是物競天擇，弱的被強的所吃，這個是自然的運行法則。實際上他們看見的只是一部分，只向下等的地方去看，不了解人身的特徵，這是非常遺憾的事情。而這種痛苦是永遠沒停止的相續，像瀑布一樣，又猛、又急、又快，永無停止。人道當中的苦總結有上面這幾種情況，有的是因為貧乏，然後不知滿足，於是有種種的追求乃至計謀，這個就是世間實際上的狀態，人身的苦也像三惡道一樣。 【《四百論》云：「勝者為意苦，庸流從身生，二苦日日中，能壞此世間。」】 《四百論》從另外一個角度來說明，就是從貧富或者貴賤的差別去看。這裡的勝者就是有錢有勢的人，他心裡老是忙個不停；我們多多少少也都有這種經驗，身體雖然滿悠閒，可是心裡面常常為了某些事情苦惱。有的時候這個意苦比身苦還要更麻煩，我認識一個豪富，他有一次跟我講：「法師！人家都覺得我在世間好像高高在上，我現在想一想，真不如我的司機啊！」現在車子人人都有，然而在四十年前，有部車子是很難得的事。現在雖然人人都有車，可是大部分的人都要自己開，如果有司機的話，那也是很神氣的。這位居士不但有汽車而且有司機，可是他卻覺得自己不如那個司機。因為司機的工作很簡單，一個月拿了錢，反正要到哪裡，就按照老闆的指定，他只要開到那裡停下來，就可以休息了。而老闆連坐在車子裡也在動腦筋，一下這個、一下那個，上班的時候固然忙，下班還要忙，在路上忙，連休息也要忙，禮拜天還有一大堆應酬。而這個司機雖然是拿老闆錢的人，每天卻都是高高興興、無憂無慮的。 如果我們更進一步去深入觀察的話，實際上這種痛苦不限於勝者，每個人都有自己的煩惱。小孩子最希望長大，大人反而最羨慕像小孩子一樣，世間就這麼顛倒。那些勝者自認還不如窮人，窮人總覺得如果能做那個老闆就好了。世間的真相是，永遠得不到滿足，身心這兩樣的苦每天無窮無盡地相續而來，而世間人始終就為這兩樣東西空忙。以上是人間的苦。 【非天苦者，如《親友書》云：「諸非天中意苦重，由其性瞋天德故，此等由其趣性障，具慧不能見聖諦。」此由不忍，嫉天富樂，令意熱惱，由此因緣，與天鬥諍，受割裂等傷身眾苦。此等雖具智慧，然由異熟障故，於彼身中不堪見諦。】 非天就是修羅，他有天上的福報，可是瞋心太重，而且由於在這一趣有一種特別的障礙，他雖然腦筋也蠻好，但是絕對不能見聖諦。欲界天人如果在世間修的功德非常強的話，還有可能見聖諦，即使不能見聖諦，他也會對三寶有信心，修羅就沒有機會了，那是最可惜的。雖然福報很大，但是他瞋心太重，將來一定墮落。所以有很多世間的修行人，他很認真修行，可是心裡面總要強過別人、壓過別人，有這種好勇鬥狠的心，修到後來往往就會走上這條路，這是最遺憾的事情。 所以我們真正修行就是要修這個心，如果嫉妒別人，內心當中很熱惱，一天到晚跟人家鬥諍，將來就會受到割裂傷身之苦。修羅跟天一樣，傷身不會死，但斷掉頭就沒有命了。所以修羅雖然也有好腦筋，但是由於有異熟果報的障礙，所以是不可能真正修學佛法的。 【《念住經》說此為旁生，《瑜伽師地論》說為天趣。】 以六道來分，就有專門一道是指修羅；如果以五趣而言，在《念住經》上把這個修羅歸在畜牲當中，《瑜伽師地論》則把他歸在天趣當中，這個是分類的不同。 ※﹝思惟天苦分二：一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。今初﹞ 【初死墮苦中有二：死歿苦者，如云：「諸天趣樂雖極大，然其死苦大於彼，如是思已諸智者，莫愛有盡天趣樂。」謂較昔受天欲生樂，將臨歿時，五死相現，所起痛苦，極重於彼。五死相者，即如彼云：「身色變為不可愛，不樂本座、華鬘萎，衣服垢染、身出汗，是於先時所不出。天趣報死五死相，起於住天界諸天，等同地上諸人中，傳報當死諸死相。」墮下處苦者，如云：「從天世間死歿已，設若全無少餘善，彼無自在往旁生、餓鬼、地獄隨一處。」】 欲界天上有三種苦，第一個是死墮苦，第二個是悚慄苦，第三個是斫裂殺害苦。死墮苦又分死苦和下墮苦這兩個苦。天上的快樂很大，但是死時的痛苦，比他所有享受過的快樂還要大，了解了這個，真正有腦筋的人，絕對不會歡喜去天道。之前在天上享受快樂，等到臨死的時候，有五衰相現，那個痛苦是很重的，把他在天上所受過的快樂都蓋過。這個五死相的內容，第一個，平常天人的身是很可愛的，臨死時就變得自己也不歡喜，別人也討厭，所以天女等那些原本對他很好的眷屬都會離開他。此外，天人都有他自己的寶座，到那時候就坐不住了。第三個是本來天人的身上，自然而然有很多花鬘，而且永遠是新鮮的，到那時自然就枯萎掉了。第四個是天人的衣服永遠都不會髒的，不像我們出了汗還要洗，可是到臨死的時候，衣服就變髒了。第五個是天人臨死時身體會出汗，以前是不會的。天界的眾生，譬如說四天王天、欲界天等等，就像地上的人一樣，臨終有很多的死相現前，這個是諸天的死苦。 然後是下墮苦。在天上死了以後，如果有善還可以再生到人、天，但若沒有善的話，往往會墮為畜牲，而且他自己會先知道，可是一點力量都沒有。更可怕的是墮到餓鬼地獄去，本來這麼快樂，一旦墮落怎麼受得了？這是死墮苦中的第二個下墮苦。 【悚慄苦者，謂由有成就廣大福聚及上妙五欲天子生時，諸薄福天子，見已惶怖，由此因緣受大憂苦。斫裂殺害苦者，謂天與非天鬥諍之時，受斷支節破裂，其身及殺害苦，若斷其頭，即便殞歿，傷身斷節，續還如故。驅擯者，謂諸具足強力諸天，纔一發憤，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。】 當有其他比自己福報更大的五欲天子生起來的時候，福薄的天人，就會很害怕，這是第二個悚慄苦。另外一種苦是天跟非天會戰鬥，那個時候會產生被斫裂殺害之苦，而且不但會被殺傷，還會被趕出去。我們總以為天上一切好像很好，實際上天上也有像畜牲道中互相爭奪的這種情況。就是說有一些力量比較強的天，當他遇見不如意或者什麼特別的情況下發脾氣時，那些褔報比較差的天子就會從自己住的地方被趕出去。我們可以想像，要是住在那裡苦苦惱惱地倒無所謂，但如果從自己非常貪著、非常享受的一個地方被趕出去，然後本來是你所有而且非常喜歡的東西，被人家佔為己有，你失去了心裡面最愛著的東西，那是何等痛苦的事情。這個也說明了在六道當中，即便是欲天，五欲的享受再沒有比他更好的，還是會有這種苦惱。 【又如《資糧論》云：「所有受欲天，彼亦無樂心，遭欲貪熾然，內火而燒煮。若諸心散亂，彼豈有安樂，非於無散心，剎那能自在。散逸擾亂性，終不能寂滅，等同有薪火，遍受大風吹。」】 這裡又引經論告訴我們，凡是享受五欲的欲界諸天，我們會覺得他們好像很快樂，實際上並不是真正快樂，而是一種內心的貪欲相，像熾烈的猛火一樣。這種相狀其實不難體會，我們對於自己執著難捨的東西，特別是在物質上自己歡喜的東西，你去觀察自己的內心，就可以很明白見到了；尤其是當這個東西被人家拿走的時候，那種痛苦是更強烈。除了物質上的東西，其他的像名位等等也是一樣，比如我們看得見的是每次競選的時候就是這樣，你覺得一定是你的，結果被人家拿走的時候就痛不欲生。還有其他類似的狀況，我們可以透過這個角度去觀察每一件事情，這實在是一個很大的痛苦。 只要內心還在散亂當中，是不可能有安樂的，其實真正說來，就是得到定了也還是沒用。不過這地方是特別拿諸欲天相對於諸上界，上界的天都是要得定以後才能感得的，所以只要心裡面還沒有安住於定，在這種散亂的狀態下是不可能真正安樂的，因為心裡是剎那剎那為業煩惱所自在。既然不能自在，怎麼能安樂呢？這個心的特徵就是放逸散亂，永遠在那兒擾動，這種情況是永遠不能得到寂滅的。就像一堆柴上面正在燃燒的火，除非把這個柴拿走，否則一直會燒下去，何況還在大風裡面吹，更是燒得厲害。 【又云：「如病愈未久，食所不宜食。」】 平常生病的時候，有很多東西不能吃，病好雖然可以吃一些東西了，可是你又偏偏去吃不應該吃的東西，所以必然的，你吃下去馬上會有問題。比喻在世間六道當中，好像天道是最好的，可是這個時間是很短暫的，所以在天道的時候，因為貪著於快樂中，以後墮落是更加痛苦；就像病剛剛好，又吃了不當的食物，馬上就會出紕漏。所以欲天儘管享樂，可是反而不如人道，因為根本不能修行，只是把他自己以往所積的褔報通通消耗掉，剩下來就只有惡業了。由於以前的褔報讓他生到天道，等到沒有褔報了，就只有墮落惡道，這是何等糟糕的事情。總之，三有之內沒有一道不苦的，如果我們真正認識了這點，對眼前這些的貪著，自然漸漸就能夠平息下來。 【色及無色上界諸天，雖無此諸苦，然煩惱隨逐，有諸障礙，於死於住悉無自在，故彼亦由粗重為苦。】 再上面的色界天跟無色界天，都是定中所生的，層次高低就看他定的深淺。欲界以下的這種苦苦，他們是沒有的，最高的天連壞苦也是沒有的。但是因為雖然在定當中，仍有煩惱隨逐，有種種障礙，要想得到真正快樂是得不到的，因為實際上還在行苦當中。行苦是所有苦的根本，它的行相就是你無法自主，只能繼續不斷地流轉，總有一天你會又走向死亡，最後終究是苦，而且連現在也是為粗重所隨逐，結果都是苦。不過不同的是，三惡道是苦苦為盛，人道當中是壞苦、苦苦都有，天道當中主要是壞苦跟行苦，最高的天也還是有行苦，總不出於那個苦性。 【又如《資糧論》云：「色無色諸天，超越於苦苦，以定樂為性，住劫不傾動。然非畢竟脫，從彼仍當墮，似已得超越，惡趣苦暴流，雖勵不久住，等同空飛鳥，如童力射箭，墮落為邊際。如久然諸燈，剎那剎那壞，諸行變壞苦，仍當極侵惱。」】 這個是特別講最高的色界天和無色界天，已經超越了苦苦，恆常處在定當中，這個定樂的時間往往會非常長，特別是上界天，往往以劫計的時間都在定當中，一動也不動，但實際上並不是畢竟的解脫，所以終究要墮落。他們眼前表面上看起來，好像已經超越了一般的苦苦，但是因為行苦還在，不管怎麼努力，仍會繼續不斷地流轉，不可能恆常安住在這個狀態裡不動。就像天空當中飛的鳥一樣，暫時雖然不著地，但終究會停下來；也像孩子射的箭一樣，射到空中，暫時離開了地面，但是最後這個箭一定還是會掉下來。 下面舉一個更實際的比喻，就像點一盞燈，眼前好像一直點著，但實際上它一剎那、一剎那地在消滅。原本滿滿的油，慢慢地減少了，所以每一剎那都在壞滅當中，這個是行的特徵，所有的東西都會變化，終究還是要受這個苦惱。這一點如果我們真正了解了，就知道三界之內是沒有什麼真正的快樂的。特別現在是末法的時候，我們修學真正最重要的重心應該以戒為主，努力地集聚資糧。當然這個資糧的內涵包括很廣，《菩提道次第廣論》從前面一路上來都不外乎是這個。如果只求小乘，資糧夠了以後就要深入定慧，大乘則是希望能夠發菩提心、行菩薩道。這個時代能把戒持好已經不容易，何況能得定，至於智慧那更談不到。 我曾經見過幾個人，由於宿生帶來的善根，這一生有因緣能接觸佛法，而且有一些定的境界，雖然非常地淺，以現在來說，已經是非常難得了。這個定最多是欲界未到地定，在這種定當中，身體會有一種相似輕安的持身法，但並不是真正的輕安，（真正輕安條件很高，要得根本定才是），那時感覺到身心的粗重消失掉了，會非常舒服，而且會感受眼前的所有東西好像都不見了，如空如幻一般，自己覺得好像證得空性了。當初我也不懂，真的以為他證得空性，後來進一步學習才了解，他連真正的根本定都沒得到。我曾經試著跟他說，可是他非常執著，反問我說：「你根本沒有經驗，你怎麼知道這個不對？」我想想也沒錯，除非對方有信心，或者你把那個經論引證給他看，再不然你功夫能夠蓋過他。我雖然自己用功的時候，多多少少有這種經驗，可是的確不如他，所以後來也是到此為止。所以真正在修學過程當中要能夠如理地走上去，需要很多的因緣條件，很不容易。在修習軌理中說，如果你不了解正確的路走上去的話，「一生善行終成過失」，永遠陷在這個地方，那是何等糟糕的事情！ 【如是思惟五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，便當觀察其因，念云如是生死以何為因。】 上面已經把個別思惟六趣當中的苦一一說過，不管是總的、別的，結論是一個字：「苦」。我們照著上面這樣的方法，如理地去思惟五趣或六趣中整體的、個別的苦，對於生死輪迴中的一切，就不會貪著了。在這裡我願意再跟各位同學互相策勵一下，我們聽懂了道理，進一步要去如理思惟，而如理思惟時，對於下面講到煩惱部分的了解就相當重要，認識了以後，但願每位同學很認真地做，這樣才有真正的利益。 當我們了解了這個苦以後，對生死輪迴當中的一切不再貪著，會一心一意地想辦法要跳出來。要跳出來就要觀察它的因在哪裏，把它除掉。所以當我們對苦諦有正確的認識之後，就會想了解它的因。苦跟苦諦不一樣，苦是指苦苦，是內心的一種感受，苦諦是聖人所見到的世間一切事物的真實現象，這兩個我們要分得清楚。在煩惱沒有消滅掉之前，所造的業結果終歸是苦，這是世間真實的行相。我們對世間的真相如理思惟、了解了以後，產生厭離，於是要找它的因，所以下面進一步說集諦。 思惟集諦 ※﹝第二、由集諦門思惟流轉生死次第分三：一、煩惱發生之理，二、彼集業之理，三、死歿及結生之理。今初﹞ 要找苦諦的因，也就是集諦，也是照著世尊告訴我們的道理，如理去思惟生死當中流轉的次第。這裡分幾部分來說明，首先講煩惱；因為有煩惱就自然會造業；造了業一定會感果，所感的果就是在生死當中輪迴，所以怎麼從造了業以後到感果，分這三部分。然後感了果以後，再對境的時候又因煩惱而造業，輾轉不已。現在一一來說明。 【成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽，如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。】 業跟煩惱是我們感生死最重要的因，這兩者之中，煩惱是最主要的。為什麼說煩惱是主要，業是其次呢？這裏舉喻說明。「雖有宿業，超諸數量」，過去的業多得不得了，無量無邊，就像各式各樣的種子一樣。種子要生長發芽必須要很多條件：首先一定要種在土裡，然後還需要水和陽光，假定沒有這些東西，單單有種子，它不會發芽；同樣的道理，雖然有無量無邊的業，但是要感果還要有「俱有緣」，沒有俱有緣的話，一定不會感果的，就像種子不會發芽一樣。俱有緣是什麼？「俱有」是俱時而有的意思，比如種子要發芽，一定需要水、土、陽光，這些就是種子發芽的俱有緣。 如同種子發芽需要水、土、陽光一般，業感果也同樣需要這樣的一個條件，我們稱它為「俱有緣」，也就是煩惱，任何一個業感果的時候，一定還要煩惱作它的「俱有緣」。反過來說，雖然有業，如果沒有煩惱，那這個業不會感果，這是第一個。反之，如果有煩惱而沒有業，那情況如何呢？ 【又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。】 當然，如果沒有業，只有煩惱，它不會感果；可是只要有煩惱，一定會造業，造了業以後煩惱又滋潤它，就會相續後有，這個果就出現了。這兩種情況比較，我們就了解：成辦生死的因之中，最重要的是煩惱。如果不修學佛法則已，若要修學佛法，這一點對於我們絕端重要！我們常常怕周圍的人說自己的壞話，怕人家的眼光，我們很注意這個果，實際上這是自己的業。真正重要的是認識這個因，其中最主要的就是煩惱。這裏大家特別注意，平常人家說你什麼等等，並沒有什麼關係，這是已經感果的，或者說只要有這個業，遲早會感果的。我們現在真正要重視的是自己的煩惱！世間人總是在意別人對我如何如何，為什麼我們在表面上這麼執著呢？ 我曾經聽見一個小孩子說：「他們給我貼了個標籤！」好像很討厭別人這樣看待自己。世間的人在無明之中就會在意這些，我們修學了佛法，如果還忙這個，那是很顛倒的事情。貼不貼標籤是他的事情，我是來修學佛法的，必須認識自己的煩惱；而且現在一時對一個人印象的好、壞，到後來可能就改變了，改變的原因就看他接下來的行為，好簡單的一件事情。與其管他貼你標籤，兩個人吵架，倒不如好好提昇自己，這才是對我們真正重要的。但願各位真正討論的時候，理論認識了，要回過頭來反省自己。如果你不斷地改善的話，人家來罵你，沒有什麼關係，你成了佛再來救他呀！這才是佛弟子真正重要的東西。所以，關於業和煩惱，特別是講煩惱那一部分，但願各位同學好好認真地努力去思惟、決擇。 【如是亦如《釋量論》云：「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」又云：「若有愛，仍當出生故。」是故開示煩惱對治極為重要，此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。】 假定我們能夠超越了三有當中的愛－－就是煩惱，那麼其他任何的業，就沒辦法使你在生死輪迴當中感果，因為已經把讓業感果的俱有緣息滅了。反過來，有煩惱一定會引生後有，不斷輪迴生死。所以認識煩惱，然後去對治它，這是絕端重要的，我們真正的學習重心就在這裏。要想對治煩惱必須先要知道它，對於煩惱要有很正確地認識，下面「煩惱發生之理」這一科是分四部分來說明。 ※﹝此中分四：一、正明煩惱，二、如何生起之次第，三、煩惱之因，四、煩惱過患。今初﹞ 【煩惱總相者，如《集論》云：「若有法生，即便生起極不靜相，由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。】 第一個我們先認識煩惱的行相，分總、別兩種，先看總相。任何一個法－－這裏是指心法，如果當它生起會使得我們內心當中產生不寂靜、不安靜的相，而且這個不安靜的心會繼續地輾轉增上，令內心非常不寂靜，這個就是煩惱相。這文字很容易懂，你必須要親自見到它，但最難見到的就是我們的內心，這要透過比較才會察覺。譬如我們說東西的好壞、長短，這都是比較出來的，任何東西都是這樣，現在這個靜相也要比較一下才知道。不過，如果稍微仔細地觀察，我們都能體會得到，因為我們內心的狀況雖然並沒有在定力當中，也並不是粗猛得像地獄那樣根本沒有機會。人道就有這樣的好處，內心會有很大的起伏，雖然沒有得到真正的寧靜，可是在這個起伏之間，如果認真去比較的話，就很容易看得出這個不寂靜相來，這是我們眼前真正重要的。諸位千萬不要只把它當做研討的論題，研討中有的時候會辯論，本來無所謂輸贏，可是你會不願意輸，實際上這就是煩惱相。 關於這個，其實有很多喻常常給我很大的警惕，其中最警惕我的一個，是我們歷史上面非常有名的帝王－－商紂的事跡。《歷史感應統紀》上面特別把《史記》對他的評語寫出來，我也願意提供你們參考，如果我們腦筋很聰明，何不看看自己有沒有犯這個毛病。修學佛法，腦筋靈活是一個非常大的助緣，但是如果你有了這個本事，卻犯像這樣的死症的話，那你是自己害自己。 書上對商紂的評語有四句話：「資辨捷疾」，資質好、辨別的能力又快，比誰都靈；「材力過人」，才華超卓，而且力量過人。打起架來你打不過他，談起話來也總歸輸給他，腦筋非常靈活，不用說當時他是個帝王，這種人以現在來說也是一等一的吧！下面還有兩句話：「智足以拒諫」，他腦筋很聰明，你怎麼勸，他總有道理排除，事情總歸他對；最後，「言足以飾非」，他會用腦筋為自己找理由，一開起口來，你也絕對找不到他的錯誤。 現在我們也鼓勵大家用辯論的方式學習，真正原意是要透過這樣的辨別，使自己對事實的真相越來越明白。但在辯論的過程當中很容易生起這個自我保護的心－－不管你怎麼說，我就是要贏你！如果這樣的話，那我們是錯到底了！在這種情況之下寧願不學，還不至於毀掉佛法。我學了幾十年，覺得最辛苦的就是這個，但最受用的，也就是從中學會的一點點。重點是你必須在這個境界當中認識自己的內心，當人家辯不倒你，你覺得自己一定對的時候，心裏的相狀是得意洋洋，這個就是煩惱的不寂靜相；你就是不肯輸，被這個煩惱綁得死死的。通常在這種情況之下，人家都很討厭你，自己也曉得，可是就是低不下心來，我們的死症就在這裡。以上是總相，在這裡先說一下，下面一步一步再細細講的時候，要拿每一部分來觀照自己。別相就是把煩惱分出幾種不同的狀態，簡單地分有十類。 【各別相中有十煩惱：貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境，與彼所緣難以分離。】 這十煩惱，我們漢地又把它分成見惑、思惑兩類，這裡不細說。現在個別講貪、瞋、癡、慢、疑，以及身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見這十煩惱。先看貪的行相，當我們的內心緣著外面所有的境界，覺得這個東西好我想要，或者是對知見、名譽、身體這些內緣，覺得是「淨境」，就是覺得它是很好的東西，內心「如油著布」，就像布上面著了油，怎麼拿就是拿不掉。貪也是一樣，我們內心當中一旦被這種貪染的煩惱沾上了，要拿掉它很難，就被它所染污了，所以貪就是對於自己歡喜的、執著的所緣境界難以分開。本來我們修習佛法是為了拿掉煩惱，可是當辯論的時候，自己就是放不下，就會在這個死角裏面轉，這也是貪愛的一種。 【瞋者，謂緣諸有情及苦、苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。】 瞋與貪相反，它也是煩惱，但行相跟貪不一樣。瞋是緣著人，以及痛苦或是會讓人感覺痛苦的器具，就像刀、杖等，在心裏面生起「恚惱」，就是我們一般所說的發火、發瞋心這樣，非常粗猛，內心裏強烈地排拒；「作無義」就是想要去傷害對方。 【慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。】 「薩迦耶見」又叫「壞聚見」、「有身見」，我們每個人覺得有一個「我」，實際上「我」就是五蘊的身心－－色、受、想、行、識，簡單地說，我們會拍拍胸脯覺得：「這個是我！」實際上這是一種錯誤的執著，由於對這個不認識而產生「我執」，所以自己當然好，別人當然不如「我」好。「內」就是自己，「外」就是別人，覺得自己好別人壞，所以心裏面就高漲－－「高相隨轉」。這是最難放下的，但卻是我們學佛最重要必須要去掉的，特別是腦筋好的人，很容易就犯這個毛病。所以前面一開頭告訴我們：「我慢高坵，德水不入。」只要心一高舉，自認為很了不起，人家沒辦法說服你，你懂得的比別人多，那麼真正的佛法的功德之水就進不來了，其實就連世間的功德都談不到，何況佛法？這是我們應該認識的一個絕端重要的特點。 【無明者，謂於四諦、業果、三寶自性，心不明了，染污無知。】 後面還會解釋無明。實際上，煩惱的根本是無明，對於一切事物的真相－－四諦的真實性、由業感果的道理、以及三寶（佛、法、僧）的特徵，心裏不明了，弄不清楚，「染污無知」。這裡的「染污」後面稱為「染慧」，「慧」就是智慧，是我們內心的一種功能。有很多人非常聰明，但是無明很重，所以「染污無知」並不是癡癡呆呆、鈍得像畜牲一樣，什麼都不知道，說不定腦筋比誰都靈活，但是對事實的真相並不能很明確地認識。世間的真相也就是四諦、業果、三寶的特徵。 【疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。】 無明是對於四諦、業果、三寶不明暸，「疑」是對於前面所說的四諦等三不相信，懷疑它到底是真的、假的？是對的、錯的？貪、瞋、癡、慢、疑在漢地我們稱為「五鈍使」，或者叫「思惑」，是煩惱當中比較粗重一點的。下面五樣煩惱屬於「見惑」，或者稱它為「利使」，「使」是煩惱的異名。有時候我們把十煩惱總說分為六種煩惱，就是把最後五種統稱為「見煩惱」。 【壞聚見者，謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見。】 以前我們傳統的翻法叫「有身見」，現在《廣論》上面翻為「壞聚見」，印度原文的音譯則是「薩迦耶見」。「有身見」就是我們執著有一個實在的身體，實際上這個身體是色法的四大，加上心法的受、想、行、識所組成，我們稱它為「五取蘊」。以前翻譯為「五陰」，後來翻成「五蘊」。「蘊」是積聚義，就是很多東西聚在一塊兒成為一樣東西，譬如很多原子結成分子，分子結合成一個個體。你所看得見的，一定是它跟它同類的東西聚在一塊形成的。又譬如說一碗飯，那是很多煮熟的米裝在一起。所以不管是色法、心法，同類集聚而成為很明白的一個東西，這個叫蘊。 我們的身心原來就是色法和心法，心法最主要的又分成受、想、行、識，由這五類東西集聚而成。為什麼又稱它為「五陰」呢？「陰」就是陰暗、覆蓋，因為它會覆蓋真相使我們看不見。所以「薩迦耶見」所緣的這個東西，它具足兩個特徵－－集聚為性，而且能夠隱覆事實的真相。在這個五蘊之上，我們執著有一個實在的「我」，所以叫做「壞聚見」，或者「有身見」。壞聚見或有身見本身並不就是這個五蘊，而是以這個見解去緣這個五蘊，這點要清楚；就比如眼睛本身並不是眼睛所看的東西，而是以眼睛去看所看的東西。所謂「壞聚」就是這個見解所緣的，也就是我們的心所執取的對象，我們執取在五蘊上面有一個「我」跟「我所」，所以它不是五蘊，而是執這個五蘊以為我、我所的這個見解才是「壞聚見」。這個是心的一種作用，心的作用是能夠去緣境，譬如我看見一樣東西，被我看見的東西，並不是我能看見這個認識的功效，而是用我的眼睛去看我所看的對象。例如我前面有一個鐘，這個鐘當然不是我能認識這個鐘的眼睛，這個很明白。所以我們能緣的這個心識去緣五蘊的蘊體，因為「染慧為性」，「慧」就是這個能緣的認識作用，可是這個慧錯誤了、顛倒了。這種錯誤、顛倒的認識作用，在五蘊上面執著有一個我、我所，這樣的見解稱它為「壞聚見」。下面就解釋為什麼稱它為「壞聚」。 【其中壞是無常，聚是眾多；為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。】 「壞」是指無常，「聚」是眾多；我們這個染慧所看見的這個東西實際上是無常的，也不是獨一存在的，但是我們會以為有一個恆常不變的、獨一無二的「我」，「補特伽羅」就是數取趣，所以這種見解稱為「壞聚見」。這部分大家要花一點時間好好地去認識和了解。 下面會講到「邊執見」等，這些見解都是「染慧為性」；「慧」就是辨別、觀察的一種能力，而這個能力被染污了。所謂「染污」就是指顛倒、把事情看錯了，而這種心會相續不斷。產生的功效是，明明錯誤的卻以為正確、有害的卻以為功德，反過來，有功德卻以為有害，所以叫做「染慧」。 【邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。】 它也是染慧為性，由於這個染慧去緣薩迦耶見所執之我。執著這個五蘊上有個獨立自主的我，這種見解稱為薩迦耶見；有的人說這個我是恆常不變的，有的人說會斷滅的，而它既不是恆常不變，也不會斷滅，我們稱這個為「中道」。真正的中道叫正見，如果你見到了正確的內涵－－不常不斷，那就是中道正見。如果看錯了，不是偏到常的那一邊，就是偏到斷的那一面，這種見稱為「邊執見」。 邊執見有它一定的內涵，對於能執的這個見是什麼，所執的對象是什麼，緣著這個對象你把它錯誤判斷成什麼，這三個要弄得很清楚。我們緣著薩迦耶見所執的這個在五取蘊上依蘊假立的「我」，認為它是斷或常，這個就叫做「邊執見」。佛出世是為了破除眾生的無明、執著，大部份的人根本完全在無明當中，什麼都不知道，要跟他講他也不會管，這些先不談。實際上如果要想解決生死問題的話，一定要學很多、知道得很多。印度當年很多大外道不是執常就是執斷，像外道六師幾乎都是執常邊，認為人有個靈魂，這個靈魂是永遠不變的，就像一棟房子壞了，但是房子裡面的主人是不會壞的，房子壞了可以搬家，房子的形式是換了，住的人卻不變。一般人對於生死輪迴的看法就是這樣，但以佛法來說，並沒有靈魂這個東西。 但如果我們又完全否定掉前後世，認為人死了就算了，什麼都沒有了，這就叫「斷滅見」。這個又錯了！所以又不能說它沒有，又不能說它有，那到底是怎麼一回事呢？的確事實上眾生有它相續的一個特徵，不能說它一成不變，但是也不能說它死的時候就斷掉沒有了。《宗義寶鬘》上面真正要講的主要內涵就是這個，透過了這個認識，我們才能真正了解緣起性空的道理。因為緣起所以不能說它是斷無；因為是性空，所以不能說是有，這是一般普通的解釋。應成派的說法就恰恰相反，實際上，因為是緣起所以是空，如果不空它不能緣起而有，這裏我們不細談，只是簡單地說明一下。對於邊執見所執的內涵，但願同學理論上先去認識，認識了以後進一步去思惟，把這個理論在我們生活當中去運用，這才是對我們最重要的。 【見取者，謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。】 所謂的「見取」是指緣著薩迦耶見（就是有身見），或者是邊見，或者是邪見，這三種錯誤見解的任何一個。以及「彼所依見者之蘊」，比如以薩迦耶見為例，就是同時緣薩迦耶見及此見之所緣有漏五蘊，把它看為最好、最殊勝。現在世間人都是把五蘊看成最重要（或者是五蘊全體，或者是五蘊的一部分），這個就是「見取」的一種。 【戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。】 「戒禁取」同樣是染慧為性。凡是要修行都要照著戒條，不對的不要去做，對的應該去做，所制的這個戒有它一定的原因。戒禁取所執持的戒本身是錯的，根本不可靠的，所以叫「壞戒」，是應該捨棄的。或者是根據這種戒條所引申出來很多細的法則，也都是錯誤的，可是我們卻執著以為是對的，跟著它去做，所以叫「身語定轉」。所有這些錯誤的禁戒以及「緣彼所依之蘊」，就是以為靠著這個身體持守這些錯誤的戒條，就能淨除罪障、解脫煩惱，這是一個根本錯誤。 戒的內涵就是我們為了得到解脫生死殊勝的果報，所以要從因地上面下手，要學三無漏學，而三無漏學是從戒開始。這個可分兩部分：不該做的不要做，該做的努力去做。但是戒不僅僅是這個形相，還要了解為什麼要持戒，因為這個是解脫生死最究竟、最殊勝的正因。萬一對解脫的因把握不準，而執著其他不正確的、應捨不應取的戒，這個才是「戒禁取」。其他一般各式各樣的禁忌等等，如果不是為了解脫而立的，就不是戒禁取，而是屬於和邪見相應的。見取跟戒禁取是針對解脫果位，及達到這個果的因來說的，見取是「非果計果」，「戒禁取」是「非因計因」。見取是執著這種見解跟這個見解所依的這個蘊體，以為它最正確、最對，實際上它並不是正確的果。佛法告訴我們什麼才是真正該求的正確殊勝的果呢？至少要羅漢果以上。要達到這個果一定要修戒、定、慧三無漏學，這個是達到果的因。執取錯誤的因，以為是正確的、最殊勝的，這個就是戒禁取。 【邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。】 最後是「邪見」，廣義來說，除了上面幾種錯誤的見解以外，世間其他一切對事理不正確的認識，不管是對色法、心法，都屬於邪見的範圍，其中真正最重要的是這裡所談的幾個特徵。前面共下士講十惡業的時候，也有提到邪見的內涵，就是謗因、謗果、謗作用。前世造作的業因，會感得未來的果報，所以前後世是相續的，有這樣的業因，產生這樣的功效，如果認為這些都沒有，這是一個錯誤的見解。前世後世之間是有其必然的因果關係，這種錯誤的見解就是否定它、毀謗它。既然這樣的話，那他們認為一切事物是怎麼來的呢？有一些外道就說我們世間的一切東西是「自在」〈就是大自在天〉造的，另一些外道說一切事物是由「勝性」（或叫「自性」）變化而生成。或者還有一種說法，說萬法本來就有這種特性，沒有什麼原因。如果我們推廣去看，除了佛法以外，現在我們所有的各式各樣的概念都是邪見，同樣都是染慧為性。 【此十煩惱，是如《集論》、《瑜伽師地》、《釋五蘊論》，所出而說。】 大師把煩惱分成十個各別的行相，是根據上面這幾本論來說明的。認識煩惱的特徵或者說體相，這個是對我們最最重要的。如果不認識煩惱，其他不用談，因為將來我們真正要對治、要消滅的就是這個。就像我們要去消滅敵人，如果敵人什麼樣子都不知道，你怎麼去消滅敵人呢？煩惱就是我們的起心動念，這也就是為什麼佛法又叫內明的原因。 學習認識煩惱的體相時最重要的一點，是要了解這個絕對不是個文字！平常任何一個好東西，如果我畫一個圖，告訴你它的名字叫什麼，你不一定能真正得到好處；你必須親自嚐到它的味道，而且能夠吸收消化，對你產生真正的功效，這才重要。同樣地，現在我們學這個文字名相，那是最粗淺的，只是引起我們的希望、好樂，知道原來有這樣的好東西啊！實際上我們還沒有得到，也不是真的知道了，這一點是我們應該認識的。世間的學問都是知道了文字以後，還需要實際去工作以獲得經驗，何況更深一層的佛法？因此，真正學佛的佛弟子，對於苦集二諦，必須透過所學的文字，進而一步一步深入。這時候師、友對我們絕端重要，不依靠師友我們無法認識正確的佛法，這一點希望各位同學很認真地去思惟觀察。 我們先認識煩惱的體相，了解它是錯的。既然它是錯的，怎麼會生起？它有什麼害處？我們怎麼去對治它？這些就是這裏所要表達的內涵。我們學佛最重要的，就是要了解煩惱的體相，對治自己的煩惱，這是「自利」；自己能夠解決了，推己及人去幫助別人，這是「利他」。一旦離開了這個，那整個的佛法不管是小乘或大乘都沒有了！所以在了解了煩惱的體性以後，再說它是怎麼生起的。 【第二、如何生起次第者。如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。】 關於煩惱的生起次第有兩種說法，這是因為有不同的傳承，並不是是非好壞的問題，而是觀察的角度，以及所幫助的眾生類別不同，所以自然而然產生不同的說明，這個是我們修學佛法過程當中應該了解的。力量不夠就先取其中相應的一種，漸漸從這個部分把握到根本，再進而廣學所有不同的觀擇角度。有的人認為薩迦耶見與無明是同一個，有的人說這兩個是不一樣的。假定承許薩迦耶見跟無明是不一樣的，「無明」就是對事實的真相看不清楚，「薩迦耶見」就是壞聚見。舉一個比喻來說明，譬如說有一條繩子盤在地上，看起來有點像蛇，如果你眼睛很好，天光很亮，你可以看得很清楚；假定說天慢慢地黑了，那個時候你看不清楚，就會把它誤以為是蛇，然後內心當中就起恐怖。這個例子要說明的是，由於無明而障蔽我們明見蘊體的實相，實際上這也是一種習氣，現在先簡單地說，深細的部分將來慢慢會有機會去觀察。 前面曾經談過一個貼標籤的問題，其實我們想一想，除了你是佛以外，哪一位不貼人家標籤的？你看見任何人、任何東西，會不會有個概念？這個概念不外三類：第一個你覺得很好；或者你覺得很不好；或者你也說不上來，腦筋當中對他就是一片模糊，這就是我們內心當中無始以來累積的習氣，對事實的真相看不清楚，這種狀態我們稱它為「無明闇障」，這是我們要很清楚、很明白的。每一個眾生都是被無明覆蓋，我們所看見的一切，都是自己內心無明的投射，我們真正要了解的就是這個。平常我們常覺得在與人互動的過程中，被人家誤解了，當時也許還不了解，但是如果真正肯去反省，發現原來自己對別人也是一樣時，我們就有機會在這個地方轉過來。 平常我們最親愛的就是這個身體，由於對事實的真相看不清楚，這是無明，因而在這個五蘊身上面執著一個我，這是薩迦耶見。因為執著一個我，對於一切的境界，跟我相應的就歡喜，不相應的就不喜歡，一切的煩惱皆從這個根本上面產生。所以我執或有身見、無明，這些都是煩惱的根本，下面會從十二緣起門當中，更進一步地來講這個對治，這裡就不細說。 【如許彼二為一，即薩迦耶見為煩惱根本。此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。如是便於開示無我之大師，及師所說業果、四諦、三寶等法，邪見謂無，或復生疑︰為有、為無？是耶、非耶？】 如果說這兩個東西一樣，那麼薩迦耶見即為煩惱的根本。薩迦耶見就是有身見，由於執著有我，也就有了他，這是相對而安立出來的。所以在任何情況之下，不管你怎麼起心動念，這一點都很明顯，這是平常我們真正要去觀察的。講道理容易，但是對境的時候就不靈光了，這個要下真功夫才觀察得到，而且要很努力地皈依、祈求。一開頭要想全部精神放在這個上面是不可能的，也許有的人一開頭就能做到，那是已經修習了多少世的善根的原因。所以真正趣入修行的時候，要先使這個平常亂緣的心去皈依三寶，了解三寶的功德，這在共下士部分已講過，這裡不細說。既然有了自他這個分判以後，自然而然地對自己相應的就貪著難捨，對違背自己的就起瞋惱，此外，因為有我，自然會覺得自己比較好，這個就是慢。然後會產生認為這個我是常或斷的這種邊執見；而且「於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一」，這就是前面所說的「見取」跟「戒禁取」。 由於以上的錯誤，就會對佛告訴我們，實際上沒有這個真我的真實相（無我）產生邪見而否定它，或者懷疑。不了解眼前所呈現的一切，都是由於前面造了業而感的果。這個因果相應、輾轉流衍的狀態，我們稱它為流轉的苦、集二諦，如果了解了道理，能夠用正確的方法解決這個問題，這就是還滅的滅、道二諦。而且唯一能夠如法地講說一切實相的是大師，他所說的是正確的方法，如法修行的是僧，這就是三寶。對於以上這些，由於自己不相應所以就否定，而認為是邪見，或者對它生疑。 因此只要無明、薩迦耶見生起了，不管你是許此二者為一或為異，其他的貪、瞋、癡、慢等種種煩惱都會跟著生起來，這就是煩惱生起的次第。佛法真正最重要的中心講的是苦、空，空並不是沒有，而是性空緣起，它真正指出來的道理就是無我。對於我們學佛的佛弟子而言，這是最精要的部分，是我們必須應該認識的。在現在這個末法的時候，我們大家都忽視了這道理，這是最遺憾，也可以說是最荒唐、可惜的一件事情。 【如《釋量》云：「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。」】 除了以上的說明以外，大師還要引《釋量論》來證成，雖然它是屬於不同的派別，也有不同的解釋方法，但是不管從哪一個傳承來說，所詮釋的內涵一定沒有差別，而所修證的結果也是一樣。所以一有了我（這個我裏面有兩樣東西－－無明、薩迦耶見），然後就產生自他的分別，對自己的就執著，對別人就瞋惱，因此次第而來的貪瞋等煩惱就生起來了。 了解了煩惱的特徵和生起的次第，再下面講它生起的原因。這裡有一個問題，前面不是說生起的根本是我，那不就是原因嗎？為甚麼還要說生起的原因？這裡我們要知道，煩惱有粗、細之分，最細的根本是無明，而我們眼前真正要對治的則是從粗分下手，也就是從我們眼前觀察得到的行相上面去了解，從這上面一步一步反推回去，我們就能夠找到根本。這也是《廣論》最殊勝的地方，我們並不是要一口氣就能夠了解最徹底、最究竟的內涵，但只要依著正確的次第，從眼前我們能夠相應的地方，一步一步慢慢地反推回去，自然它的根本就可以解決。 【第三、能生煩惱之因分六︰所依者，謂煩惱之隨眠。所緣者，謂順生煩惱境界現前。】 能生煩惱之因分六點，當然這也是有不同的分法，比如說《瑜伽師地論》上是分三個原因：所依、所緣、助伴，除了所依、所緣以外，還有其他相關的、相應的，就列在助伴當中。而《華嚴經》上面則分為所依、所緣、串習、思惟四種。現在這裡分得更詳細，我們就一個一個來解釋。「所依」就是說煩惱根本是從哪裡開始的，也就是煩惱之隨眠，有時又稱它為種子；這是由於以前生起了煩惱以後，它會留下一種勢力，一遇到相應的境界，它就像種子一樣會再生起來。有時候我們也稱隨眠為業習氣，這個如果不經過對治是無法解決的。任何一個人都一定是以自己習氣相應的角度去看待事情，從小生下來就如此，比如小孩子剛剛出娘胎，他就會知道要吃奶，也沒人教他啊！如果我們仔細去觀察很多事情都是這樣，原因就是這個業習氣。又比如相同的父母所生的孩子，也受同樣的教育，可是個性卻不太一樣，這就是因為宿生帶來的隨眠不一樣的緣故。 會生起煩惱，單單這個隨眠不夠，還要有「所緣」，就是順生煩惱的境界現前，這兩個是最主要的因。其他相關的，就是《瑜伽師地論》上所說的助伴，關於這部分，下面分成四點來說明。 |
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