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華嚴經淨行品淺釋 宣化上人
2023/02/26 12:07:18瀏覽595｜回應0｜推薦0
華嚴經淨行品淺釋

宣化上人講述
1974年於台灣


前言

智首問舉德徵因

文殊答標德顯因

有十一願明在家時願

有十五願明出家戒時願

有七願就坐禪觀時願

有六願將行披挂時願

有七願澡漱盥洗時願

有五十五願乞食行道時願

有二十二願到城乞食時願

有五願明還歸洗浴時願

有十願明習誦旋禮時願

有三願明寤寐安息時願

總結

圓滿菩提心

培育佛教新血

心燈永明



壹、前言



南無常住十方佛

南無常住十方法

南無常住十方僧

南無本師釋迦牟尼佛

南無佛頂首楞嚴

南無觀世音菩薩

南無金剛藏菩薩



〈淨行品〉是《大方廣佛華嚴經》中的一品，若要講《大方廣佛華嚴經》這經名，那要很長的時間，現在因為時間的關係，就不講經題。至於翻譯這部經的實叉難陀法師，是唐朝時于闐國精通三藏的沙門，現在也沒空詳細講他。



現在要講的是〈淨行品第十一〉。淨，是清淨，清淨是對著染污而言。要是染污，就是不清淨；清淨，就是不染污。什麼清淨了？身口意三業清淨；什麼不染污了？身口意三業不造惡業，這是沒有染污。如果你身口意染污的話，就是凡夫。那麼說：「二乘人已經得到無漏了，他也是清淨吧？」不是的。二乘無漏是無漏，但是沒有利他的這種德行；因為沒有利他的德行，所以談不到真正的清淨。這個清淨行就是菩薩行，菩薩所修行的。大乘的菩薩既能自利，又能利他；既能自覺，更能覺他，所以他修這個清淨的行門。這種清淨行門，是所有修道人都應該遵照去修行的。



在這一品裏，有一百多個願，這些願都是為眾生而修行，所以這是大乘菩薩所修的一種行門。淨行（音橫）也可以讀成淨行（音形），就是修行，你去做。在這一部品前講的是「信解門」，而這品就是「修行門」了。你光信、光明白，若不修行，那也是沒有用的，佛教是要躬行實踐，老老實實去修行的；是要自己修行，不是叫人家修行，自己不修行。我們每一個佛教徒應該特別注意，特別著眼這一點——應該自己去修行，不是叫人家修行，我不修行。要自己躬行實踐，以身作則，老老實實地去修行，不用任何手段，任何虛偽的宣傳，就是事事求實，實實在在地依法修行；知道一點就行一點，知道兩點就行兩點，不是知行不合一的。



中國明朝時，有位王陽明先生講「知行合一」。他說你為什麼不行呢？就因為你還沒有知道；你如果真知道，沒有不行的。真知就能真行，真行才是真知，這是「知行合一」這種學問。那麼這種學問，雖然它是儒教的道理、學說，不妨把它借來用到佛教的道理上。在佛教，如果你只注重理論，雖然可以講得天花亂墜，地湧金蓮，但是不實行，這就像什麼？就像說食數寶：



終日數他寶 自無半錢分

於法不修行 其過亦如是



好像銀行的出納員每天數錢，不知數了多少，但即使數了一天，也不是自己的，是替人數錢的。所以說「終日數他寶」，一天到晚，數他人的寶物，但「自無半錢分」，自己連半錢那麼多都沒有。「於法不修行」，在佛教裏，你若不修行的話，「其過亦如是」，就和那個數寶人一樣的。那麼說食呢，也是一樣的，譬如你說這個飯好吃，這個菜好吃，又這位黃代表在新店買那個什麼鍋貼，什麼大餅啊，能放兩個禮拜也不會壞，又可以做湯吃。你單單這麼說，若不真實去吃，那是沒有用的。這說食、數寶都是同一道理。



佛教的道理是最高無上的，所以說「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，不容易遇，不是不容易遇，就是不容易行。遇，還比較容易，就行是很不容易的。「我今見聞得受持」，受持是行，就是修行。「願解如來真實意」，我願意明白佛這真實的道理。為什麼願意真明白？就因為要老老實實去修行，你真明白了才能老老實實去修行。



那麼〈淨行品〉，就是出家人所應該遵守的一種法規，出家人所不應忘的一種準繩，這是一定要遵守的；因為你遵守這種的方法，才能到彼岸，才能成佛。所以從出家到覺悟成佛，都是要依照這個方法去修行。那麼這部經前邊所講的信解，就是明白了；這一品就是要去修行，要依照這個方法來修行，這是這一品的意思。「行」就是你所行的；你所行的要清淨，不單一種的行要清淨，種種的行都要清淨，所以有一百多願。



在這一百多願裏邊，有二十個「云何」；二十個「云何」裏邊，又有十一段；在這十一段裏邊，每一段又有十句；合起來是一百一十種的願，一百一十種的德。第一段，明「三業離過成德」。三業是什麼？就是身口意三業。我們人修行不要向旁的地方去找，就要自己迴光返照，修我們的身業清淨，沒有殺盜婬；意業清淨，沒有貪瞋癡；口業清淨，沒有綺語、妄言、惡口、兩舌。本來這一些事情，學佛法的人差不多都懂的；但是都懂，所犯的毛病就是都不能清淨。你要能三業清淨，身無失、口無失、意無失，都沒有過失了，三業清淨，這就是修道人最要緊的。



身有三惡：殺、盜、婬。我們要將殺生改成戒殺放生，為什麼要戒殺？因為上天有好生之德，我們認識上天的好生之德，所以就要戒殺。再者，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，我們如果殺了一個眾生，就等於殺一位佛一樣；能這樣想，就不會殺生了。還有眾生都是好生惡死的，無論大小的眾生都願意活，不願意死。你看螞蟻那麼小的東西，見到人都趕快跑；可惜它沒有火箭，若有火箭，見到人它也會坐著火箭到月球裏去，就會跑得那麼遠！雖然它沒有火箭，也要逃之夭夭，跑得很快的。



我們人身上有虱子，在南方人這個虱子很少的，因為常常沐浴，常常洗衣服；在北方天氣寒冷的時候，冬天不是常常沐浴、洗衣服，衣服裏就有很多虱子生出來。你把衣服一脫下，這虱子也就跑得很快，要躲藏起來。為什麼它這樣？就因為它好生惡死，這麼小的動物，這麼小的畜生都願意活，不願意死！各位想一想，由這一點我們人都應該戒殺放生。



古人有幾句話說得很好：



千百年來碗裏羹 冤深似海恨難平

欲知世上刀兵劫 試聽屠門夜半聲



「千百年來碗裏羹」，這千百年來，人人都做一碗的羹湯，這一碗羹湯不要緊，但是「冤深似海恨難平」，這裏頭的怨恨、仇怨，好像海那麼樣深，這個恨不容易填平。「欲知世上刀兵劫」，你若想要知道世界上戰爭從什麼地方來的？「試聽屠門夜半聲」，半夜的時候，你去聽一聽屠宰場是個什麼聲音；不是豬哭起來，就是羊叫了，再不就是牛哭起來。這樣看來，這種的冤氣越結越深，所以就結成世界上戰爭的浩劫。這個道理是很淺的，可是也就因為很淺，人人都不注意，忽略了；忽略了，就造成浩劫。這是一個殺的問題，所以我們每一個人應該戒殺。



盜，「不告而取，謂之盜。」古來廉潔的人，「一芥不以予人，一芥不以取諸人。」一芥就是一根芥草；一根芥草也不隨便送給人的，也不隨便去拿人的一根芥草。他為什麼這樣？就是廉潔自守。廉潔自守就是自己要乾淨，乾淨也就是淨行了，這廉潔就是淨行。廉潔自守的人是這樣的——不隨便要人的東西，不隨便送禮給人，也不隨便受人的禮物。這是很清高的人有這麼一種的行為；反之，就是不清高，但也不要太過了。「盜」字，就是不告而取人家的東西，你沒有告訴人家，就拿走了，這就犯盜。譬如別人的東西，你或者沒經過他的允許，就拿來送給人，這也是犯盜的。



在《論語》上，孔子說：「孰謂微生高直？」誰說這個微生高是直心、很直率的？不是的。為什麼我這樣說他？我告訴你們各位——孔子告訴他的學生，就說了——你們知道嗎？這個微生高，有一次有個人向他借一點醋，「或乞醯焉，乞諸其鄰而與之」，微生高自己沒有醋了；但他想討好這個人，就到鄰居去借一點醋，再來借給這個人。孔子說這樣不是直心，是彎曲的心；所以有人說微生高很直率、很耿直的，孔子就批評說不對，他不是耿直的人。因為你自己有，就借給人；沒有，就不借；可是你又到鄰居借醋，來討好這個人！所以孔子批評他，說他不直。直的就不會盜，那麼他這個彎曲，或者近於盜，但也不能說他是盜。講到「盜」字的微細處，即使在心裏想要貪求人的物質，這都是有多少不合乎戒律了。



至於婬，更是不容易守的，人人從無始劫以來，都從這個染污法生出來的，所以婬欲的念頭也不容易清淨。淨行主要的就是對治婬欲，《楞嚴經》上說：「婬心不除，塵不可出。」婬欲心要是不斷，你想修行，「譬如煮沙，欲其成飯」，好像蒸沙子，要令沙成飯，無有是處。那麼婬欲的念頭是很要緊的，我們修道的人一定要清心寡欲，斷欲去愛，能這樣才夠上清淨；若不這樣，就談不到淨行了，所以〈淨行品〉，就是要真正清淨。



那麼方才說身有三惡：殺、盜、婬，意也有三惡：貪、瞋、癡。貪，是貪而無厭，不知道厭足，再多也覺得不足。這個貪就是不知足，不知足就常常有一種憂患，知足就會常樂。貪，貪名譽是貪，貪權力、地位、領導也都是貪。不過話說回來，你要是為大眾謀幸福，不為自己，那不一定是貪。



瞋，就是你貪不到，就生出瞋恨心。瞋心一起，八萬障門就都打開，「一念瞋心起，八萬障門開。」為什麼人有瞋心？這就是業障重，脾氣就大，無明火也就大；要是業障輕的人，就不會有那麼大的脾氣。



癡，就是癡心妄想，不應該想的他要想，不應該得的他想要得，不應該成的他要成，不應該做的他想要做。我常常為人講這幾句話，好酒色財氣的人，貪花的人就想：「啊！我這花若天天都開著，多好啊！它總也不謝，總也不落。」就打這癡心妄想，「好花常令朝朝艷」，希望我種的花天天都能這麼新鮮豔麗。歡喜玩樂的人就想了，他說這月光呀，要是每天晚間都這麼圓，每天晚間我都可以在這月下賞月，你說這有多好！所以他說：「明月何妨夜夜圓」，這個明月為什麼不每天晚間都是圓的？白天太陽每天都是圓的，怎麼月光不每天是圓的呢？它也應該每天晚間都是圓的，那多好！好喝酒的人就想了：「大地有泉皆化酒」，大地所有的水池都變成酒池；這醉貓就想所有的水都變成酒，他也不用拿錢買酒，到處都可拿酒就喝。而財迷呢，他打什麼妄想？「長林無樹不搖錢」，所有的樹林都變成搖錢樹，我一用錢的時候，到那兒一搖，就有很多錢來，你說這有多好呢！那麼這就是一個癡——愚癡。



還有，關於愚癡又可以舉出幾個例子，來為各位說明這癡。什麼呢？他就想了，想什麼？沒有讀書，卻想得到某個最高學府的博士學位。你說他根本連小學也沒入過，斗大的字也不認識幾擔，就想要做博士，這是不是癡心？這還不算，還有沒有種田的，到時候看人家收穀，他也想要收穀；春種秋收，你春天不種，秋天怎樣可以打糧呢？這也是一種愚癡。還有，沒有買彩票，就想中頭彩；沒有讀書想中狀元，這都是一種癡心。



這個癡心，說是很容易的，但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這是意有三惡：貪瞋癡。



口，我們人所造的罪業都因為這口，所謂「病從口入，禍從口出。」你講錯一句話，就得到一種災禍；你若吃錯了東西，就生了病。又有惡口，惡口就是罵人，無論見到誰都罵。我遇到很多這種人，就會罵人，文章除非他不寫，一寫文章就是寫罵人的文章，和人家來做筆戰，這也是惡口之一；說話罵人，也是惡口。



兩舌，專門會挑撥離間，搬弄是非；對甲就說乙怎麼怎麼不對，對乙又說甲怎麼怎麼不對，來回挑撥離間，挑撥是非。綺語，就是說一種很不正當，邪知邪見，很不清淨的這種話。妄言，就是打妄語，無論說什麼，他一定要打妄語，不打妄語就不能活著；一天不打妄語，就會死了，所以一定要打妄語，他就依賴打妄語而生存。



口有四惡、身有三惡、意有三惡，合起來身口意三業應該清淨，才能修行；三業不清淨，就不能修行。所以在早晚課誦本上，有四句話說得很好：



往昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生 一切我今皆懺悔



「往昔所造諸惡業」，我們往昔所造來的一切惡業，「皆由無始貪瞋癡」，都從無始劫以來，因貪心、瞋心、癡心所造成的；若沒有貪瞋癡，不會身口意三業不清淨，就因為貪瞋癡才造出身口意三業不清淨。「從身語意之所生」，從我身，從我口——就是語，從我意念所生出來的這些罪業，「一切我今皆懺悔」，那麼一切一切，我現在都要懺悔。你能懺悔，就能清淨；不懺悔，就不能清淨。你不能三業清淨，就談不到淨行，淨行就是一切的習氣毛病都沒有了。



我們多生多劫所有的習氣，好像我們一講話就笑人，人家有一個什麼不對，我就笑一笑，譏笑這個人。為什麼要譏笑人？這都是往昔的習氣——就歡喜替其他人洗衣服，為其他人照相，自己本身的相怎樣？不會照。不能迴光反照，不認識自己；不認識自己，就把自己忘了；把自己忘了，道業就不成就。我們聽佛法、學佛法、研究佛法，必須要身體力行。不身體力行，你就學多少年，我相信盡未來際，也是一點用都沒有的，只是得到一種狂慧。說起什麼，就：「我知道了！」但是知道，做不到；你沒有做到，這就像那個石頭人，能說不能行。我們佛教徒要是每一個人都注重實行，注重修行，又以身作則，給其他人做模範，做個真正好的好榜樣，這對佛教的前途才有希望。



我們要真真實實地做佛的一個弟子，真真實實替佛爭一口氣，我們是個佛教徒，佛教不興就是我沒盡到我的責任，每一個人要負起復興佛教這種責任，佛教一定會發揚光大的。所謂末法，一般人說：「現在末法了，不要修行，不要持戒了！」這是魔王所說的。末法，越末法我們才越要修行，越要持戒，越要給釋迦牟尼佛爭一口氣。我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒，真正的實行者，依教奉行的一個弟子。我們若這樣，每一個佛教徒，無論出家人、在家人都能負起佛教的責任，那麼佛教就是正法又出現於世了；正法出現於世，就會有證果的聖人出現；有證果的聖人出現，眾生的苦也就沒有了，福也增加了。所以我們佛教徒不是說佛教末法了，我們不要管了。末法，是誰做的末法？是人為之，是人做出來的，不是生來就是末法。所以我們要發願，要護持正法，要令正法久住；每一個人不要袖手旁觀，我是個人，就要擁護正法，況且我是個佛教徒呢！你是個佛教徒，佛教衰了，你還看笑話，說：「佛教沒有了。」佛教沒有，對你很好嗎？對你很有面子嗎？不要這樣想。佛教沒有了，我們應該生大慚愧！在有生之時，一定要護持真正的佛法，令正法久住，這是我們每一個人應該負起來的一種責任。



上列說明三業離過成德，離身口意三業的過，沒有錯了。



〈淨行品〉以隨事巧願，防心不散，增長菩薩的悲行和智行，為它的宗旨。至於它的趣向是什麼呢？就是以成就普賢菩薩這種真實的德行，為它的趣向。我們每個佛教徒都應該依〈淨行品〉裏邊所說的每一個願去修行，我們立定這個志願，立定這個目標，要依法修行；人人若依這種方法去修行，都可以很快就成佛了。



〈淨行品〉，行就是你所行的，淨就是清淨。就是要你所行的清淨，才能得到聖果；如果所行不清淨，這一定不能得到聖果。那麼這一品的文，在《華嚴經》它是第十一品。



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這次講經法會的成立，各位佛教的耆宿都在百忙中來參加，我覺得很慚愧，很對不起各位，因為沒有什麼好的法食來供養各位。但是我的願力是不錯的，我的願力是什麼？第一、願意本堂曹居士夫婦兩人，祝他們所求如意，所願遂心，護法成就一切人的道業，這是很值得人來讚歎的。第二、願意來這個法會結法緣的大眾，都是智慧開朗，善根增長，早成佛道。第三、我還祝願當今總統政躬康泰，福壽綿長。這是我三個意願，希望各位護持道場的人，早成佛道。至於我所講的經典是很普通的，並沒有什麼玄妙來談，我就是老老實實地講，你們要老老實實地聽。最好把心的門戶打開，心的門戶打開，沒有門戶之見了，那麼對佛法一定能領會得多一點，這是我今天對各位所說的。



再者，我在美國金山寺，每天晚間講經，禮拜天、禮拜六則講兩次，都是我講。為什麼我每天都要講經？因為我每天要吃飯嘛！每天要穿衣服啊！我若一天有衣服穿、有飯吃，就一天要講經。我講經不求任何代價的，所以在美國那兒天天講經也沒有人供養，也一包紅包都沒有，那麼我到外邊也是這樣。我常說我有一口氣的時候，就要為眾生說法，不管我說得好不好，我都要說；甚至沒有人聽，我也要說。沒有人聽，我就為桌子講，為板凳講，不管有人聽、沒人聽。所以我也不需要哪一個說：「啊！給這個法師一點面子囉！明天還去擁護道場。」如果不願意聽的，只管請便，因為我講的的確是很普通的道理，這是我一貫的宗旨。因為這樣，我在美國那兒講經，不管人多人少，人多一樣講，人少也一樣講；但是有很多外國人都常常來聽，不會中國話，他們也歡喜來聽，這是在美國那兒的情形。你們若歡喜聽我在美國的情形，有機會我可以介紹給各位聽一聽。今天各位若有什麼問題，可以提出來問一問，我們就以普通談話的方式來談一談。



卍 卍 卍



貳、釋文



A1、智首問舉德徵因 A2、文殊答標德顯因

A1分二 B1、標問答之人 B2、陳所疑之問

今B1、



爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。



這一段文就是解釋正文了，昨天晚間已經說過在解釋正文裏邊，有二十個云何，這就是問，問種什麼因能結什麼果，怎樣可以得到菩薩的果位？怎樣才能得到十住這種的果位？所以互相設出來問答，來表明這種因果的道理。在這二十個云何中，分出十一小段，每一段又有十句，這十句也是表示重重無盡的道理。《華嚴經》的道理是重重無盡的，也是無盡重重的，這個道理說不完，只用十句來代表，所以每一段裏邊就有十句，合起來就是一百一十個願，一百一十種德。



第一段是說三業要清淨，要離開過失；三業離開過失，業就沒有了；沒有業，就成就修德，所以第一段就叫「三業離過成德」。第二段是「得堪傳法器」，得堪傳法器這種的程度，能得到可以做為法器了。法器就是能說法，教化眾生。第三段是「成就眾慧」，能成就一切的智慧。第四段是「具道因緣」，具足修道的因緣。第五段是「於法善巧」。第六是「修涅槃因」，你在修因的時候，要修涅槃的因。涅槃是梵語，中譯是不生不滅。第七是「滿菩薩行」，修行要滿菩薩所修行的道路。菩薩所修的是什麼？就是六度萬行。第八是「得十力智」。第九是「十王救護」。第十是「能為饒益」。第十一就是「超勝尊貴」。



現在講講六度，常常聽經的人，一定對六度知道得很清楚。可是清楚是清楚，你行了沒行？這是個問題。所以已經聽過經的人，不妨聽多一次；沒有聽過經的人，不妨注意聽一聽。



六度，第一事布施。布施對治慳貪，就是要捨。貪的人就吝嗇，不會布施給人，就叫人家布施給自己，這是刻薄慳吝、吝嗇。那麼若沒有貪心呢，就會布施了，所以布施就對治每一個人的慳貪。說：捨得捨得，你要捨才能得，你若不捨就不得。《地藏經》上說：「捨一得萬報」，捨得一分錢，就得萬分那麼多的報。其實我們做布施的時候，也不應該有一個得萬報的思想，不應該說：「我布施一文錢，將來我就富貴到極點，或者得到什麼好處了。」不該有這種思想。為什麼不該有這種思想？你若存一個得報的心，那還是一種貪，說：「我布施了，現在我捨了，將來我得優厚的果報，得最多的利。」我不是譭謗你，你這個莫如去放高利貸，這也就等於放高利貸一樣。你要是布施一文，將來想要得萬報：「你看我布施一文，就得萬萬文這麼多的報。」這不是高利貸是什麼？



那麼我們布施應該要怎麼樣呢？這個布施就是我本來就應該布施，是我的本分、我的天職！不應該存一個獲報的心，絕對沒有一個所求在我這布施裏邊，這才叫淨行！各位聽經聽到這一點，明白這一點這價值已經是不可思議的。好像我常常這樣講，怎麼說？我說：「我這個出家人，絕對不拜韋馱菩薩。」各位或者想我這種思想一定是很不正常的：「為什麼韋馱菩薩你都不拜？他是護法嘛！你不拜韋馱菩薩，那他不護你的法怎麼辦？」我告訴你們，我之所以這麼窮，就因不希望他護我的法，而希望他護旁人的法，不要護我的法。為什麼？我要是一個真修行人，我不叫他護法，他也要護法我的，因為他應該盡他的責任。如果我不修行，單單給韋馱菩薩叩幾個頭，請他來護法我，他就護法我了。這樣一來，我說他不夠韋馱菩薩的資格。為什麼？他也貪污，也賣法啊！哦，人家向你叩幾個頭，你就護法；不叩幾個頭，你就不盡責任了，這豈不是貪污嗎？各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩頭，他也應該護我的法；我若不修行，就是向他叩頭，他也不應該護我的法；所以我不向他叩頭。這是我的思想、宗旨。



講到這個地方，你們各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊裏糊塗地一天到晚拜佛，磕一些個糊塗頭，這把菩薩笑得嘴都大了。為什麼？他說：「唉！這麼糊塗，這個人真不堪教化！信佛了，說是沒有貪心，還一天到晚向我叩頭，又求發財，又求陞官，又求什麼事情一順百順，諸事平安。你說這種思想，這個......，你自己心裏平安，還要求我幹什麼？你自己心裏若沒有毛病，沒有貪瞋癡了，那自然就一順百順，何必向我叩頭？真是呀！可憐可憐！」你看這樣子，本來菩薩都在那兒入定，你這一拜、一求他，把他求得也笑起來了，所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。



那這該怎樣？我們向佛叩頭的時候，不要有所求。有所求就向佛叩頭，無所求的時候就不叩頭了，是不是？在佛教裏這種的思想，應該改善。我所說的道理，各位不妨用你的智慧來想一想。如果我說的不對，可以提出來，我們共同研究，我絕對接受你們告訴我：「你講錯了，這個地方不應該是這樣。」如果你的理論比我這個正確的話，我絕對絕對接受你的思想。



所以談到布施，不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好：



讀書雖未成名 究竟人高品雅

為善不期獲報 自然夢穩神清



「讀書雖未成名」，我讀書雖然沒有中狀元，沒有成就我這個名。這個名，古人說：「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」雖然沒有一舉成名天下知，但是也讀了很多書；讀了很多書，所以「究竟人高品雅」，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。為什麼你人高品雅？因為你讀過書，不會很粗氣的。



「為善不期獲報」，你做善事不要等著，這個「期」就是等著，做一點善事了，就站到那地方等著。等什麼？等好的果報。你不必等著那好的果報，也不管它有沒有好的果報，可是怎麼樣？你「自然夢穩神清」，作夢也沒有噩夢，因為你做過善事，心裏都很慈祥的，沒有暴力；沒有暴力，就不會作凶夢了：「啊！我作夢，人家拿槍要打我。」不會的，你自己不用槍去殺人，人也不會殺你的，你在心裏上已經很平安了，所以夢穩，你自然作夢是作好夢，做平安的夢。神清，這個清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白，精神一定很快樂的；很快樂就是很清醒的，你腦筋不會愚癡。



這樣一說，所以我們布施應該認為，這個布施就是自己的責任。各位想一想，我所說的這個是一種理論，不是像有的人說：「你做布施啦！布施，你的功德無量。」我告訴你，無量就是沒有，無量嘛！所以不要聽這個，你若聽這個，我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說：「啊！這是個大居士！他做了很多好事。」很多，有多少？拿個秤秤一秤，喔！沒有。那麼要怎麼樣？這個做功德，不能說沒有功德，有是有，但不要存一個有功德的心。要所謂：



有心為善，雖善不少；無心為惡，雖惡不乏。

善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。



各位若明白這兩句話了，今天晚間這堂經就沒有白聽。說：「這個我們早都明白了，法師你不要講，我們很不願意聽的。」就因為你不願意聽，我才講給你聽；你若願意聽，我也不講了，就這麼奇怪！這個法師就是願意講人家不願意聽的，方才恆由不是說了嗎？盡講我們的毛病，一講，有的受不了就要跑。你跑就跑，你跑我也不留，你在這兒我也不攆，我就是這種宗旨。



談到布施有三種：財施、法施、無畏施。財施，不是說我們捐出來幾億造個廟，這就是功德了。你看人家諸佛菩薩所布施的，難行能行，難捨能捨，有外財、內財。外財，家、國、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有這樣的勇氣，把自己的家全都布施了？布施了，還沒有一個布施相在裏頭，還不存一個：「啊！我把我家布施出來了。」要沒有這個，要行所無事，這才是根本的布施，這叫難行能行，難捨能捨。國，我的國，我把它布施了，讓給旁人了，不要了。誰能這樣？你看釋迦牟尼佛，捨棄國榮，國家的王位都不要了，到雪山修了六年，每一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如材，皮骨林立，因為吃一麻一麥嘛！他有太太，太太也不要了，也布施了，我不管妳，妳願意怎麼樣就怎麼樣。子，又有羅侯羅，也都不管了。你看！這才叫大丈夫、大英雄、大豪傑，這才叫超人呢！所謂「出乎其類，拔乎其萃。」這樣的人，所以他成就道業，創造偉大的佛教。以上是往外來講，這是外財。



往內來說，身心性命、頭目腦髓，都可以布施，都可以捨了。行菩薩道，把一切一切都看空，看假了，有人需要我的頭，我割下來布施給他。各位想一想，這個難不難？有人想要頭，他都可以布施給人。這種菩薩道是不容易行的，所以舍利弗聽佛提倡行菩薩道，他也想要迴小向大，行菩薩道，就到外邊去行菩薩道，遇到一個人在路旁哭。他發菩薩心了：「哎！這個哭的人一定有苦，我一定要幫助他，有什麼困難的問題，我都幫他解決。」於是很親切、很慈祥地問這個人：「你有什麼困難的問題，可以告訴我嗎？我願意幫助你。無論你有什麼困難的問題，我都要幫助你，你不要哭了。」這個人睜開眼睛看看他，說：「你真能幫助我嗎？」他說：「我是想要行菩薩道，我一定會幫助你，有什麼困難你告訴我，大家不客氣，你說啦！」



這個人就說：「我為什麼哭？因為我母親有病，去看醫生，這個醫生一看這病，要用一種藥來治。我到各藥材店裏去買這藥，都買不著，所以我母親的病一定治不好了。」



舍利弗一聽，說：「那你究竟要買什麼藥，告訴我一聲，我可以幫你去找。」這個人就說：「我所需要的藥就是人的眼睛，若有人的眼睛，就可以把我母親的病治好了，這是醫生說的。但是我到各藥材店去買眼睛，沒有一個藥材店說有人眼睛的。」當時不像現在，現在就有眼庫，保存眼睛，可以換人的眼睛，或者可以做藥品；當時科學沒有這麼發達，所以眼睛這種藥品就沒有。



舍利弗說：「這沒什麼問題，你只要用眼晴，我可以布施一隻眼睛給你，你拿回去給你母親治病。」「好啊！你真能布施嗎？不是說假話嗎？」「唉！說什麼假話！」就用手把自己的眼珠挖出來。挖出了，很痛的，但是還忍著，就把眼睛給這個哭的人。這哭的人拿起一看，又看看他，說：「啊！你弄錯了。」「怎麼弄錯了？」「我母親所需要的是左邊的眼睛，你現在給我的是右邊的眼睛，這個不對了！你右邊的眼睛不能治我母親的病。」說完了，把這隻眼睛拿起摔到地下，一摔，就摔碎了。摔碎了，舍利弗這一回，啊！考不上了。我常說有這幾句話：



一切是考驗 看爾怎麼辦

對境若不識 須再從頭煉



那麼舍利弗把右眼挖出來了，人家是要用左眼，他捨不得了；捨不得，就退回來了，說：「唉呀！這個菩薩道，真難行，我還是要去做比丘好了。」所以退這個菩薩位，又回來做比丘。你看！大智舍利弗行菩薩道都不能難捨能捨，何況我們平常人呢！不要說要我們的頭，就要我們的眼晴，不一定就捨得。所以這個布施，行所無事是不容易的。



那麼外施還容易，內施不容易。內施就是頭目腦髓，甚至於自己整個身體都布施。各位想一想，能不能做到這種行菩薩道的程度？若不能到，那你切記不要自滿，不要說：「哦，我是個什麼大修行人哪！或者發菩提心的啊！」你發一發菩提心，要經過考驗才甘心呢！考不上，那還像讀書的學生，沒有及格一樣的。



這次我到越南，有位法師，他有一個皈依弟子，能言善辯。他說什麼？他說：「我們在家人也不殺生，也不偷盜，也不邪婬，也不妄語，也不飲酒，這和受戒是一樣的，何必又要去受戒呢？」和他師父常常這麼辯論，他師父也沒什麼話講。這次，他又拿這個話對我辯論：「我們在家居士不一定要受戒，只要不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這就是守五戒嘛！何必又受戒呢！」「你說得很有道理，可是你在家裏讀書和在學校讀書一樣的嗎？你在學校裏讀書，會得到一張畢業證書；若在家裏讀書，有沒有人發一個證明書給你呢？」他一聽我這麼講，說：「這個有點道理。這個有點意思，啊！還是要受五戒。」還是要經過考驗，要經過證明的。我說：「那你明白了，我也不用再對你說什麼。」



我相信各位也有這種情形的，也有說：「我們在家居士比出家人都有修行，不需要拜師父，也不需要受戒，這麼就算了，我們就是大居士，我們或者比出家人都有修行。」為什麼你要這樣想？為什麼不想：「哦！我很慚愧的，我明白佛法太晚，修行功德不如人！」為什麼要想自己比誰都好？人的習氣就是這樣，自己本來不如人，但是覺得：「哦！我比誰都好，我比誰都好！」你看！各行各界都有這種的麻煩，都覺得我比誰都好。一有這種貢高我慢的心，菩提心就不容易長大。你要沒有這種貢高我慢的心，沒有唯我獨尊的這種思想，不要「天上天下，唯我獨尊」。釋迦牟尼佛可以這樣說，我們是佛的弟子不可以這麼驕傲，不可以覺得：「啊！我比任何人都高。」其實比任何人都高，那又有什麼用？莫如和一切人都平等，人還不會討厭你。你若比人人都高了，譬如人現在五尺高，你長一丈高，人人看見：「哦！這是個什麼？」大家都認為這是一個很奇怪的怪物，各處開展覽會時，一定拿去展覽的。人家都五尺高，你一丈高，拿到那兒展覽，這是一個——廣東話叫高佬，國語叫大個子。拿去展覽，這沒有什麼用的。修行人一定要把這個須彌山打倒，什麼是須彌山？就是我們的貢高心，就覺得我比誰都好，誰都不如我。就因為這一個念頭，就把我們的道業都障住了。



布施，又有法施。法施就是為人講經說法，以法來布施，「諸供養中，法供養最。」一切布施裏邊，用法來布施給人，這是很重要，很要緊的。因為假如有人明白佛法，依法來修行，這樣乃至成佛，這個成佛的人就是你幫助他成的。你幫助人成佛，那麼人也會幫助你成佛。這叫自利利他。但是還是說回來，也不要存這個心，也不要說：「哦！我幫助人成佛了，將來他成佛，我也成佛。」你發願讓人人都成佛，我不成佛，那才真是菩薩發心。我就願意幫助人成佛，你們誰願意成佛嗎？我都願意幫助他成佛。



講到這兒，我再對你們說一說我在美國狂的樣子。怎麼狂？我對大家說，我是個工程師，I am an engineer.什麼工程師呢？我說我是造活佛、造活菩薩、造活祖師的工程師，誰願意做活佛，就到我這個工廠裏來。什麼工廠？就是金山寺。金山寺不是我的，可是我在那兒暫時做一個工程師。那麼誰願意做活菩薩、活祖師，都可以來，我是來者不拒，往者不追。誰願意來，你是做祖師的材料，我就造一個祖師；你是個菩薩的材料，我就造一個菩薩；你是佛的材料，我就造一個佛。我這個佛不是木雕的，說你這工程師造一個木頭佛像、鐵的佛像、銅的佛像，或者金的佛像、銀的佛像。不是的，我造一個活的佛像，是有血有肉的佛。誰願意做，我都願意造，所以我不主張造廟，我主張造佛。



怎麼造法？就是不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，真修實證，要認真腳踏實地去做。怎麼苦也要受，怎麼難也要受，要忍、要受。所以這一些美國的青年，都是沒有超過三十歲，都在這個地方想試一試，看看倒是怎麼樣？因為這個，就有十多個美國人來出家。在過去，西方人出家的人也有，但是很少很少的；那麼現在開始，西方人對佛教有一點點認識。在過去，西方人想研究佛法，沒有什麼經典可看；現在我們大家共同研究，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我們那兒有四、五十個人，天天從事翻譯的工作，這也叫法的布施。我們在西方轉正法輪，我們是要正法，不要末法的，我們要人修道證果，不要沒有真正實證的，也要有證果的聖人出現，所以這也是法施的一部份。



除了財施、法施，又有無畏施。人有時會有一種恐怖的事情發生，這種恐怖的環境現前了，嚇得他戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，忐忑不安。「忐忑」兩個字就是「上」下邊加一個心，「下」下邊又加一個心，忐忑不安就是心裏七上八下，心裏跳啊跳啊，很不平靜的，這都是恐懼的表現。所以《四書》上說：「有所恐懼，則不得其正。」你一恐懼，正念就不現前了；正念不現前，就會誤入歧途，或者走錯路。那麼在這個時候，需要善知識來安慰他，幫助他。這個善知識到這兒告訴他：「你不要害怕，一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩就會幫助你。觀世音菩薩是施無畏者，誰有怖畏，觀世音菩薩都能幫助他沒有怖畏，你一心稱念南無觀世音菩薩，就沒有事了！」這是安慰。或者你告訴他：「你不要害怕，世界上是有真理、有公理的，這件事情對你不會有什麼麻煩，你不要恐懼，心定一定就會好了！」你這麼對他一講，他就覺得沒有恐懼了，這叫無畏施。



那麼布施是一度，布施度慳貪。第二度就是持戒，「為什麼要持戒？這才是胡鬧！他們佛教裏，又是五戒，又是八戒——豬八戒，又是十戒，又是十重四十八輕菩薩戒，又是比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，啊！太麻煩了，這才沒有意思呢！」那個不懂佛法的人就這麼批評。其實這個戒，怎麼叫戒？戒就是止惡防非。止惡，就是把你的一切惡停止了；防非，防備你的過錯。你要是惡不止，則善不生；善不生，就不會發菩提心；不會發菩提心，就不會結菩提果。就有這麼大的關係，所以一定要止惡防非，也就是諸惡不作，眾善奉行。



諸惡不作就是眾善奉行，眾善奉行也就是諸惡不作了。所謂「煩惱即菩提」，煩惱，你翻過來就是菩提。你諸惡不作，也就是煩惱即菩提，你會用就是菩提，不會用就是煩惱。你想找菩提心，不要在煩惱的外邊另找菩提心，你把煩惱變過來就是菩提心。所以各位不要頭上安頭，說是：「把我這個煩惱斷了。」不要斷，煩惱不要斷。這是我的說法，其他的法師不這樣說。不要斷，要轉！你若一斷，煩惱即菩提，你把煩惱斷了，那菩提也斷了。斷個什麼？有什麼可斷的？根本不要向外馳求，回頭是岸，你只要覺了，就是菩提；若迷了，就是煩惱。煩惱的本身，菩提就在煩惱裏邊，煩惱也包括菩提；菩提你若不會用，也就是煩惱。不要在頭上安頭，離開煩惱另找菩提，這是錯了！因為做惡也是你這個人，做善也是你這個人，發菩提心也是你這個人，生煩惱也是你這個人，成佛也是你這個人，做鬼也是你這個人；不是另外去找一個。所以說：



若人欲了知 三世一切佛

應觀法界性 一切唯心造



「若人欲了知」，你要是想明瞭，「三世一切佛」，過去世、現在世、未來世，這三世一切佛。「應觀法界性」，應該觀看觀看法界的這種情形，「一切唯心造」，這一切一切都是由自心造出來的。自心可以成佛，自心也可以做菩薩、聲聞、緣覺，也可以升天、做修羅，又可以做人、做畜生、做鬼、墮地獄。所以有人說他是信佛的，卻還問我說：「法師！我對佛法很相信的，但是對於鬼我不相信，我不相信有鬼。」我就問他：「你相不相信有佛呢？」「我相信有佛！」「那你相信有佛，佛就是鬼！佛是鬼修行成的，你怎麼連這一點都不懂？」所以說「做佛也由它」。人這個「心」字寫得很好：



三點如星佈 彎勾似月牙

披毛從此起 作佛也由它



「三點如星佈」，三點好像星星在天空那兒排布著。「彎勾似月牙」，心的彎彎勾，好像一個月牙在那兒。「披毛從此起」，披毛戴角也是從這個心做的。「作佛也由它」，作佛也是從這個心，所以頭先說「一切唯心造」。



佛說一切法 因眾生一切心

若無一切心 何用一切法



無心便是道，你若真能無心了，「內觀其心，心無其心」，內觀心，連心都沒有了。「外觀其形，形無其形」，外觀形，也沒有一個形相了；「遠觀其物，物無其物」，遠視山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都沒有了，遠看這個物也沒有了。「三者俱無，唯見於空」，這三者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者俱無，唯見於空。「觀空亦空，空無所空」，觀這空也沒有了，再那空都沒有了。三心已掃，四相已飛，外不知其物，內不知其心，只有真空存在，到這時，連真空都沒有了。



「所空既無，無無亦無，無無既無」，所空也沒有了。無真空、無太空、無欲界、無色界、無想界、無思界，粉碎虛空，「湛然常寂」，這時候入定了，湛然常寂就是入定了。「寂無所寂」，在靜也沒有了的時候，「欲豈能生」，欲就是欲念，欲念不生了。「欲既不生，即是真靜」，你能欲念不生，沒有欲了，這就是真淨，真正清淨了。能這樣，這還是修行的一個小境界，不是全體大用。但是也必須要經過這個小境界，然後才能得到耳根圓通，六根互用這種境界。



說起這個，你們都不相信的；六根互用，眼睛能吃飯，也能聽聲，也會說話。說：「這個我不相信。」我早就知道你不相信，但是我一定要說。六根互用，每一根都有六種的神通，都有這六種的能力，這叫六根互用，六根互用得到圓通自在。這是不容易的，不是我這一說，你就會了，就得到六根互用。若這樣，那我就永遠不要講經了，因為一講，你就懂了，還講它做什麼？



持戒，就是「諸惡不作，眾善奉行」，這種境界，要是你能真正去做，這時就是六祖大師所說的那個境界：「不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？你知道嗎？」這一聲，把那個惠明嚇得開悟了。我現在講的聲音也很大，可是我不知道你們會不會開悟？這種境界，是真持戒。戒，一定要持，修道不持戒，那不會成就道業的，所以持戒是很要緊很要緊的！因為這個，出家的比丘一定要受戒，在家的居士也一定要受戒。你受了戒，然後才能得到這個證明書；若沒有受戒呢，就得不到畢業證書。你看有很多人自己讀書，讀的書也很多，但是得不到博士的學位，就因為沒到學校去；那麼持戒也是這樣。



戒，說起來是無窮無盡的，但是時間的關係，只說個大概。你們記得能以「不思善，不思惡」，到這個境界，這是真持戒！持戒就度毀犯，你若盡犯過錯，就要持戒。我們人很奇怪，你叫他守規矩，他一定就要犯一點規矩；你若不叫他守規矩時，他反而不犯規矩。你叫他受戒，「哦！我就要犯戒，試試看是個什麼味道？」犯了戒，看看這個味道是什麼樣子？沒有旁的樣子，只是墮地獄。以上是第二度持戒。



第三度就是忍辱。這個「忍」字，我們都知道，就是在心上插上一把刀，好像用刀扎心那麼難忍、那麼痛。那麼痛，還要忍！所以說：「忍字心上一把刀。」這一把刀不容易受，可是你若能受了，能忍，這就是有辦法了。所以佛說這個「忍」字，我們又要忍苦、忍熱、忍飢、忍寒、忍風、忍雨、忍法，一切一切都要忍。不能忍的，也要忍；不能受的，還要受，所以我常說這幾句話。這是很淺很淺地說忍：



忍是無價寶 人人使不好

若能會使它 事事都能好



「忍是無價寶」，忍就是個無價寶。「人人使不好」，可是人人都不會用它，一忍、兩忍、三忍，就不能忍了，火裏冒煙了，就像炮竹響，所以說人人使不好。「若能會使它」，你若會使用「忍」字，「事事都能好」，無論什麼事都會好的，都不會有什麼煩惱發生。忍，又有法忍，我們研究佛法也要有一種忍耐心。佛法深如大海，我們不要一見著佛法像大海，就望洋興嘆了：「哎！海這麼大，我什麼時候可以把這些水都吸乾了？唉！沒有一天可以吸乾它的。」就好像佛法這麼多，我什麼時候可以把這些經典都完全明白，都看完、讀完，都瞭解了？不要有這種思想，你有這種思想，那對於法你就沒有忍了，沒有法忍。



生忍、法忍，還要有一個無生法忍，忍有這麼多種。所以各位要迴光返照：學佛多少年，脾氣還沒有改變，這一點要特別憂心哪！不可以馬馬虎虎的。我知道不但居士對忍這一度不能修，就是出家人也不容易修的；忍辱仙人有的時候都忍不了的，有的時候都會發脾氣的。忍辱就度瞋恚，若好發脾氣的人，就應該修忍辱行；你修忍辱行，就度過瞋恚的彼岸了。



第四度是精進。我們天天講六度，可是天天都要懶惰，不精進，明知故犯。知道精進是好，但是就不依法修行，一定要懈怠。甚至於——我說這話，各位不要多心——吃完了飯，一定要睡睡午覺，休息休息；若不休息，這一天就覺得不舒服。這是天氣熱的關係，大約也是熱帶的一種習慣。那麼在三藩市金山寺，哪一個人也不准睡午覺的，所以到外邊也習慣不需要睡午覺。



這個精進，要把一分一秒的時間，都不要錯過。古人說：



一寸光陰一寸金 寸金難買寸光陰

寸金失去容易得 光陰失去難再尋



各位！由這幾句古人所說的「廢話」，我們應該把它拿來做一個擦心的東西，擦一擦我們心裏懶惰的習氣，把懶惰的習氣用這個「廢話」擦去。古人又說：「一寸時光，一寸命光。」你看，這話說得多重要！一寸時光就一寸的命光，這一寸的時光過去了，我們就少了一寸的命光！聽見了沒有？莫待老來方學道，孤墳都是少年人，不要以為：「啊！他那麼老了才學佛法，我也等八十歲以後再念佛好了。」哈！你等著活到八十歲？你有他那麼大年紀就好，你不要二十歲就死了，二十歲就死的人不知有多少！所以各位不要等著，今天知道佛法好，今天就要努力，不要等明天。你等明天，明天還有明天，明天再有明天，哪個明天是你修道的時候？哪個明天是你了道的時候？哪個明天是你成佛的時候？各位，想一想、想一想！在這個地方要痛下決心：「我絕對不等了！」不要 wait a minute （等一分鐘），waiting一個minute，兩個minute，三個minute，哦！不知道waiting多少個minute。說是等一分鐘、等一分鐘、等一分鐘，等一分鐘就不知錯過多少分鐘了。



精進有身精進、心精進。你看古來在因地佛修道時，站在佛前七日七夜，眼睛也不閉，目不轉睛恭敬於佛，站了七天七夜，這才是真正精進，真正修道！站了七日七夜也不知道疲倦，你說這種精進，想一想我們能不能站在佛前七個鐘頭，眼睛也不閉，目不轉睛地來瞻仰佛？沒有過。沒有，那還是不夠功夫！各位不要自滿，不要以為我不得了了。有什麼不得了？你有什麼超人的地方？我所說話，就是很多人不願意聽。



古來的人，又有這樣修行的，例如藥王菩薩因為供佛把身體都燒了，用棉花把身體纏上，灌上香油，點著了，來供養佛。我們燃一根手指頭，就叫痛得不得了；燃一個臂香，也覺得不知幾辛苦。要是把身體燒了，絕對辦不到！一定向後轉的，我不行。你看！這是自己知道自己是個什麼根基了。過去諸佛菩薩為求道業，布施身心性命求法。有的人就說了：「哎！這個！我認為很笨的。」所以你就很聰明囉！這麼久的時間也不肯布施，也不肯那麼樣苦幹，這真是「大智慧者」，大智慧者沒有那麼精進。



精進就度懈怠，懈怠就是懶惰，就是於佛法不肯精進，不肯用功修行。你看他去跳舞，就有精神；拜佛，啊！不行了，拜佛拜多了，頭發昏。可是去跳舞，在舞廳裏蹦蹦跳跳的，也不頭昏，很精神，回來說：「啊！今天玩得真好！」你來回這麼一比較，就知道我們人是修道精進？還是貪玩精進？



第五度是禪定，禪定度散亂。禪，所謂「久坐有禪，久住有緣。」你在什麼地方住久了，就會有緣。你坐禪，坐得時間久了，也會生出定來。禪是梵語，中譯是「思惟修」，又叫「靜慮」。靜慮，就是把你的妄想沒有了，清淨其心。所以這個〈淨行品〉，你若不淨心，就不會有淨行。你心裏不乾淨，行為一定不乾淨的；你心裏一定要清淨了，行為表現出來才能清淨，所謂「以行於示，示之而已。」憑你行為的表現，就是你清淨心的表現；你若沒有清淨的心，就不會有清淨的行，所以這個禪定是很要緊的。



禪定有四禪八定，有現前九次第定，《楞嚴經》上有九次第定。各位若要研究禪定這一度，要自己去用功坐禪，並且研究《楞嚴經》。《楞嚴經》對禪定的幫助是很大的，所以各位要是想真正研究禪定這種功夫，就要熟讀《楞嚴經》。禪定就度散亂，你若散亂心、妄想心太多，就修禪定。



第六度是般若，般若是梵語，中譯是「智慧」。為什麼不直譯智慧？因為多含不翻。智慧只有一種講法，般若有三種講法，有文字般若、觀行般若、實相般若，因為有這三種的般若，所以就譯音不譯義。般若度愚癡，愚癡眾生就熟讀般若。《大般若經》六百卷，是玄奘法師翻譯的，翻譯這六百卷《般若經》時，「桃開六度」，桃花在一年間，曾經開過六次，這就是一種樹神獻瑞，來表示《大般若經》降臨震旦（中國）。那麼當初玄奘法師翻譯《大般若經》時，就有這一種祥瑞，所以現在能聽《大般若經》的人都是稀有難得。



以上是六度，前面所說第七「滿菩薩行」，就要修六度萬行。現在解釋經文，「爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言」，這一開始來設問答，就是這位智首菩薩來發問。



爾時：就是說〈淨行品〉這個時候。在這個時候法會大眾之中有一位智首菩薩，是一切菩薩中的一個大菩薩，也是菩薩裏邊很有德行的一位菩薩，他向文殊師利菩薩就說了，就是請問。那麼他這個問是不是他不懂？不是的。這都是法身大士示現來互相問答，令眾生知所遵行，知道怎麼樣去修行。



智首：智慧之首，他是一個有大智慧的菩薩。菩薩：什麼叫「菩薩」？很多中國人說：「去拜菩薩啊！」你問他：「什麼叫菩薩？」他把眼晴睜得大大的，沒有話說，卻說：「菩薩就是菩薩嘛！還什麼叫菩薩！」這就叫「豬八戒吃了人蔘果，食而不知其味。」菩薩也是梵語，具足叫菩提薩發，因為中國人願意省文，願意說話簡略一點，所以把「提」字和「發」字都去了；又有的讀「菩提薩埵」，好像〈大悲咒〉那個菩提薩埵，也就是菩薩一個具足的稱呼。那麼具足叫菩提薩埵，或者菩提薩發，英文叫Bodhisattva，這是梵語，它是什麼意思？不知道。因為它不是中國的語言，所以就不知道。那麼不知道，是不是我們就永遠不知道，就算了？這不可以的，我們應該要明白它的意思、它的義理。所以我們聽經就是對這一些個名詞要認識清楚；不然，方才講的：「你去拜菩薩。」為什麼要拜菩薩？你去拜拜鬼，不也一樣嗎？



菩薩，譯為「覺有情」。覺是覺悟，有情就是一切的眾生。菩薩是有情中的一個覺悟者，我們有情沒有覺悟，他已經覺悟了，已經自覺而且又能覺他。因為自覺，是有情中的覺悟者；又能覺他，他不但自己覺悟了，又能夠幫助其他的眾生覺悟。菩薩又叫「大道心的眾生」，又譯成「開士」或「大士」。那麼佛叫「無上士」，菩薩又叫「有上士」，這都是菩薩的名字、名稱。



這一位智首菩薩，他因為有智慧，所以就明白怎樣來請問佛法，他問文殊師利菩薩言：文殊師利也是梵語，譯為「妙吉」，所以有時就叫妙吉祥菩薩。言，就是說了；智首菩薩對妙吉祥菩薩就說了。這位妙吉祥菩薩也是有大智慧的——大智文殊師利菩薩；因為智與智通，智與智和，他這個智首菩薩和這個大智菩薩，彼此都互相了解，互相明白，可以說是知音，也可以說是知己，所謂「知己知彼，百戰百勝。」那麼他們設這些法來問答，也是要大家互相了解，他才問文殊師利菩薩。



B2、陳所疑之問分二 C1、一段總問其果 C2、後十別明

今C1、



佛子。菩薩云何得無過失身語意業。云何得不害身語意業。云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清淨身語意業。云何得無染身語意業。云何得智為先導身語意業。



第一段明三業離過成德。智首菩薩稱了一聲文殊師利菩薩，佛子：佛為法王，菩薩就是法王的弟子，這佛子，有的人講是佛的兒子，其實這是佛的弟子。文殊師利是菩薩中的一個上首，是法王之子，就是法王的弟子，所以智首菩薩稱他為佛子。



菩薩云何得無過失身語意業：這個修行的菩薩，這一位菩薩沒有一定是哪位，就是所有發菩提心、行菩薩道的人，都包括在內。甚至於過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩，都包括在這一段經文裏邊，所以沒有稱名，而只說菩薩。智首菩薩問：「這個發心的菩薩，怎樣才能得到身語意業清淨，沒有過失？要怎樣修行才能三業清淨？」這個地方就要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。你勤修戒定慧，身語意業就沒有過失了；息滅貪瞋癡，貪瞋癡不單沒有了，而且過失也不生了，這就是菩薩能得到三業無過失的一種方法。



云何得不害身語意業：智首菩薩又問云何得不害身語意業。這個「云何」上邊，還應該有「菩薩」兩字，不過翻譯經典的人省文，沒有加上「菩薩」兩字，就用上邊這個「菩薩」兩個字貫串到下邊這一句。我們研究經典的，應該知道這一段文還是說菩薩云何得不害身語意業。不害：是不妨害，就是身語意業清淨了，沒有什麼方法可以破壞它。這要怎麼樣？就要有「堅、誠、恆」。菩薩修行要有堅固心、誠心、恆心，不要再被染污法把身語意業破壞了。菩薩修行要時時刻刻都特別謹慎身語意三業，不造一切惡，願修一切善。



云何得不可毀身語意業：智首菩薩再問，菩薩得怎樣才能得不毀犯身語意清淨呢？前邊是不能破壞身語意。這個是不可毀犯。破壞，是或者由其它的境界來破壞；毀犯，就是自己有時不小心就犯戒了，身口意三業不清淨。這得怎麼樣？就要常常持戒，就不能毀犯身語意業了。



云何得不可壞身語意業：菩薩得怎麼樣才能得到不能破壞的身語意業，修得清淨身語意業，猶如金剛那麼堅固，任何的境界都不能破壞身語意業。



云何得不退轉身語意業：我們人發心，有的時候發了幾天就退了。譬如發心修道，或者修習坐單這個法門；修習坐單是不容易的，很辛苦的，坐在那地方，怎麼樣也覺得沒有躺著舒服。好像在我右邊這個大個子，他也坐單，他說：「坐單的人應該把床搬走了，若有張床，坐到那兒就想躺著；若沒有床，想躺也沒地方躺了，就要坐著。」所以他練習坐單就有這麼個感覺，有這麼個經驗。那麼想要躺著，這就是退轉了；雖然有床，又不躺、又不臥，這是不退轉。身語意本來是清淨的，你若一不注意小心，就又犯了過錯。最容易犯的就是打妄語，無論哪一個人都很容易不知不覺中就打了妄語。打了妄語，還要給自己做一個辯護律師，說：「我不是打妄語呀！我這是說方便語。」自己給自己辯護一下。你看，這就是什麼？這就是一種與生俱來的習氣，不承認自己的過錯，這都是退轉。



云何得不可動身語意業：不可動，就是不可搖動。身語意業修持得猶如金剛那麼堅固，任何的境界來了，都不會搖動自己的身語意，所以就不會造惡業了。



云何得殊勝身語意業：智首菩薩又問了：一切修行的菩薩，怎樣才能得到這種殊勝的身語意業？他不單不造惡業，而且還成就善的功德、殊勝的功德。



云何得清淨身語意業：得怎麼樣才能得到清淨的身語意業？就是把染污心去了，自然就得到清淨的身語意業。



云何得無染身語意業：智首菩薩又問，得怎麼樣才能得到沒有染污的身語意業？沒有染污就是清淨，也就是前邊所說的那個清淨，你染污心沒有了，也就是清淨心了。



云何得智為先導身語意業：那麼菩薩發心，怎樣才能得到有智慧？有智慧，就能幫助身語意三業清淨。人為什麼造惡業？就因為般若智慧不現前。般若智慧不現前，愚癡心就做主了，所以就沒有智慧。沒有智慧，身語意業也都不清淨了；你若有智慧，用智慧來領導身語意，自然就會清淨，也自然就會聰明有智了。



C2、後十別明分五 D1、一段明異熟果 D2、四段明士用果

D3、二段明離繫果 D4、一段明增上果 D5、二段明等流果

今D1、



云何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。



第二段智首菩薩問文殊師利菩薩如何「得堪傳法器」。



云何得生處具足：這是說菩薩修行，怎樣才能得到這一生就成佛了，就具足圓滿道果了？怎樣才能這樣？就是要去修行。生處具足，就是這一生成佛了。



種族具足：這就是生在尊貴的家裏。好像在印度，就有做官的，又有婆羅門、做生意的、要飯的。要飯的這種貧賤的種族，印度的廟裏都不准他們進去拜佛，說他們太邋遢，太賤了。在印度，種族的觀念很重，甚至於貧賤的種族要走那貧賤的路，走路都不能在一起，分別得這樣子！那麼種族具足就是生尊貴家，不生到貧賤的家庭，要飯的家庭。



我這次到亞洲來，首先是回到臺灣，見著臺灣我們的同胞，非常歡喜！以後就到了香港，在香港停留一個時期，打了一個佛七，又到了泰國。泰國的天氣非常地炎熱，比臺灣這兒熱得厲害，真有點過不慣那麼熱的生活，所以我說快點走，就到印度去。到了印度，所看見的是什麼呢？就是滿街都是餓得面黃肌瘦的要飯的。這要飯的有多少？有蒼蠅那麼多。你坐著車從街上一過，前後左右就滿了，都是要飯的，伸著一個碗，不知道他們說什麼？我聽來好像是說：「南無佛，南無佛。」是不是這麼說？也不太清楚，都是要錢。這是印度唯一的特產，要飯的人最多。還有，印度最大的特點就是非常邋遢，最不清潔，人到處隨街吐痰、小便，到處都是牛糞、狗糞這些東西；所以在印度關於衛生的問題是談不到的。



我們去朝佛的八大聖地，這八大聖地，每一個地方都沒有清潔的維護，都很邋遢的。它那麼邋遢，你進門口，他還叫你把鞋脫下！那個沙子地上也是很多牛糞、狗糞，但是他叫你把鞋脫下，沾得襪子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脫鞋，這還可以；他不是，就在那個院子裏，就叫你把鞋脫下來。但是牛去了、狗去了，他不叫牠脫鞋，你說奇怪不奇怪？不單不叫脫鞋，他還讓牠們把這些骯髒的東西拉到那地方，他們也不管。



還有政府裏導遊的人，就是要飯的，一邊導遊一邊伸著手和你要錢，你看！買火車票，三等的火車上沒有位子，只是站的位子，還擠得喘不過氣來，甚至於都有人擠死在火車上。二等的車票也是那樣，你只可買頭等。買頭等火車票，要先給一點黑錢，沒有黑錢，無論誰，他也不賣，印度的情形就這樣！佛的各處聖地，也沒有一個完善的保護，所以我這回到印度，看見這種情形，很痛心的！也沒有人在那兒修行，也沒人在那兒保護。這樣莊嚴的聖地，都很荒涼的樣子。



那麼種族具足就是不生貧賤的家，生尊貴的家。怎樣才能種族具足？也就要修種種尊勝的法門、高尚的法門，才能得到種族具足。



家具足：家，就是每一個人出生的家庭。家具足，是生在慈善的家庭，正信佛法的家庭。



色具足：色是相貌。佛在過去生中修得三十二相、八十種隨形好，這都是色具足，相貌圓滿端正。那麼下邊這一句又說相具足：色是顏色，相就是三十二相也具足。



念具足：就是正念具足，有正知正見，不生出邪知邪見。



慧具足：慧是智慧。智慧能幫助你修行，你想要修行一定要有智慧；有智慧，才能真正認識修行的法門；真認識修行的法門了，才能依法修行。如果沒有智慧，就不會認識；不會認識，就不會修行，所以這慧具足也是要緊的。現在智首菩薩問怎樣才能慧具足呢？



行具足：怎樣又能得到修行的行門具足？



無畏具足：怎樣又能得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足？



覺悟具足：怎樣又能得到覺悟的道理也具足了？



D2、有四段明士用果分四 E1、慧為撿擇 E2、力謂修習

E3、善巧謂智 E4、道品助修

今E1、



云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。



這是第三段，智首菩薩問文殊菩薩如何「成就眾慧」。



云何得勝慧：智首菩薩又說，怎樣才能得到殊勝的智慧？



第一慧：怎樣才能得到第一的智慧？



最上慧：怎樣又能得到最上的智慧？



最勝慧：怎樣又能得到最殊勝的智慧？



無量慧：怎樣才能得到無量的智慧？



無數慧：怎樣才能得到沒有數那麼多的智慧？



不思議慧：怎樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧？



無與等慧：怎樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧？



不可量慧：怎樣才能得到不可以稱量的那種智慧？



不可說慧：怎樣才能得到不可說的那種智慧？



E2、力謂修習



云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。



第四段智首菩薩問如何「具道因緣」。



云何得因力：怎樣得到正因的因力堅固？



欲力：怎樣才能得到欲力，自己願意修的這種力量堅固？



方便力：怎樣才能得到方便這種的力量也是堅固？



緣力：怎樣才能得到緣的力量堅固？



所緣力：怎樣才能得到所緣的這種力量堅固？



根力：怎樣才能得到根的力量堅固？



觀察力：怎樣才能得到觀察的力量堅固？



奢摩他力，毗缽舍那力：奢摩他是梵語，譯成中文，就是「止」。毗缽舍那也是梵語，譯成中文，就是「觀」字。怎麼叫止呢？止個什麼？怎麼就可以止呢？這個止就是停止了，停止也就是一種靜的意思；觀，是觀察的意思，這兩個字合起來叫「止觀」。佛教的名詞是很多很多的，講這個止觀，修習止觀，怎麼叫止？怎麼叫觀？止個什麼？觀個什麼？都說得很清楚。現在我們在這個講經法會，都不用那些個古有的名詞。這個止，止什麼？止住你的妄想心，止住你的婬欲心，止你的無明，要生出一種智慧。觀察你是不是還有無明？觀察你是不是還有妄想？觀察你是不是還有婬欲的心？這樣比較合用一點。



又可用兩句古詩來把它說明了，這兩句古詩是什麼？



萬物靜觀皆自得 四時佳興與人同



「萬物靜觀」，也就是止觀。你能止觀了，就明白萬事萬物一切的道理，也就是儒教所說的格物的功夫。怎麼叫格物？就是格除你的物欲，返回到你自性上。你能格除物欲，返本還原，明心見性，然後你才能知至，你的智慧才能生出來。智慧生出來了，才會修行，所以這止觀是很要緊的。萬物靜觀，那個止也就是個靜，靜止，在英文上叫guiet，就是什麼聲音都沒有了，停止了。甚至於你修止觀修得呼吸都停止了，脈搏也停止了，說那是不是死了？不是。



所以在儒教裏說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」得個什麼？能得個什麼？能得一個明白。明白就是觀察力所產生出來的，也就是「四時佳興與人同」。四時，是春夏秋冬；佳興，就是最好、最高興的事情。最高興的事情不要自己獨有，不要自己獨佔，和所有的人來一同歡喜，一同快樂，所謂「與人同樂」，這才是真正的快樂。你單單自己一個人得到快樂，這還談不到是真正的，你要能和所有的人都得到這種的快樂。



那麼止觀，把一切的妄念習氣都停止了，生出一切的善法、智慧來觀察。這個止，古人又說：



知足不辱 知止不殆



你若知足，就不會受到侮辱，侮辱就是外人對你不客氣。你若不知足就有一種貪心，有一種貪心就會受到侮辱。因為你貪，其他人也要貪，那麼彼此都有貪，就會生出一種鬥爭來。有鬥爭就是優勝劣敗，力量大的就可以把力量小的壓迫，小的就受到侮辱。你若常常知足，不去貪，就會沒有侮辱。「知止不殆」，你若能知道所止，無論做什麼都能知止，也就是不妄貪，自己做什麼事情都循規蹈矩的，能這樣就不會有危險。你要是不知足、不知止，就會受到侮辱和危險。



修止觀的人，先要停止貪。你把貪停止了，再觀察你的貪根還有沒有？所以下邊這一句就是思惟力：有這止的力量了，又有這觀察的力量了，就要思惟。這思惟也就是禪定，禪是梵語，譯為靜慮，又叫思惟修。那麼你思惟修，也就是思惟你能生出一種定的力量。



止觀講起來很多的道理，不過我們現在可以這樣講。怎麼講？拿它當戒來講。止，就諸惡不作；觀，就要眾善奉行。你能諸惡不作，就是止；你能眾善奉行，也就是觀。



我們人修行，不要知道得太多；知道太多，不去修行，反而誤事。你盡仗著口頭禪，口頭三昧，說得是很妙的，行得就很不妙，那是沒有用的，就好像開謊花，不結果一樣，花是開得很美麗的，但是沒有真正的果實成熟。



E3、善巧謂智



云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。



這是智首菩薩問文殊菩薩第五個問題，如何「於法善巧」。



云何得蘊善巧：蘊，是五蘊，就是色受想行識這五種。《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」我們都知道觀自在菩薩是觀世音菩薩的一個別名，觀世音菩薩就叫觀自在菩薩。雖然說觀世音菩薩叫觀自在菩薩，但是每一個人應該要知道，我們都是觀自在菩薩的化身，我們也可以迴光返照來觀自在，觀察觀察自己在不在？自在、不自在？若在了，還要自在，單在而不自在，那也是自己跑了，不自在了。不自在，就沒有得到真實的受用，所以你要也自在了。怎樣才能觀自在？你要看破，一切一切都看破了，一切一切都沒有執著了。看破，沒有執著了，就把一切的貪瞋癡都放下了。貪瞋癡放下，就會得到自在；你放不下，就得不到自在，自己就會跑了。跑到什麼地方去？那跑的地方就遠囉！忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而天堂，忽然而地獄，這樣子各處去跑。跑，就在六道輪迴裏轉，轉來轉去，轉去轉來，總也跑不出去這個六道輪迴。為什麼你這樣？就因為你不自在，沒有看破放下，所以就不自在，就跑了。



這也可以說你做不得主，自己不能說了算，所以被六根六塵來支配。觀自在菩薩，你若能觀自在，就是菩薩；若不能觀自在，是什麼？哎！那就或者是鬼，或者是人，或者是畜生，或者是修羅，或者升到天上做天人，沒有一定了，沒有一定的名稱。因為各處跑，跑到哪一類去，就是哪一類，所以沒能觀自在菩薩。沒能觀自在，就成不到菩薩；若能觀自在，就可以叫菩薩。你就是觀自在菩薩，還得要修行；若不修行，還是不行。修什麼？修深般若，所以行深般若波羅蜜多時。你修深般若，就是修大智慧；修大智慧，才能到彼岸；你能到彼岸了，然後才能照見五蘊皆空。這五蘊——色受想行識，在《心經》上說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」那麼也是「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。」乃至於想行識都是這樣，都是空的。那麼現在講五蘊善巧，善巧就是善說五蘊法，用善巧方便的方法來說明五蘊，使令眾生明白五蘊本來是空的。



界善巧：這個界就是十八界。什麼叫十八界？就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，再加上六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識和六根、六塵合起來叫十八界。因為六根對著六塵，中間就生出六識，這是十八界。六根就是令我們打妄想的一個開始，眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身愛觸、意就緣法。眼睛見著色塵，就被色塵所轉，而沒能轉這個色塵。你若能「眼觀形色內無有」，眼睛看這些形形色色的，內裏邊沒有。「耳聽聲音心不知」，耳朵聽著一切聲音，自己心裏不知道，這就不被聲塵所轉。說是：「這個事情是做不到的，如果眼睛見色，裏邊也沒有；耳朵聽聲音，自己心裏也不知道，這不和土木金石沒有分別了嗎？土木金石沒有這些分別心，但是它也沒有成道業，我們人怎麼可以這樣呢？」就因為你不可以這樣，所以就有那麼多的罣礙；你若能這樣，那就放下了，就會得到自在。



眼不被色塵所轉，也不會貪著美色，也可以說是不入色聲香味觸法了。要證得初果，才可以不入色聲香味觸法，這叫「入流果」，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流，色聲香味觸法都無動於衷了。所以古人才說：



終日吃飯 未吃一粒米

終日穿衣 未著一縷紗



有人說：「這真是打大妄語，終日吃飯沒吃一粒米，那他吃什麼來著？他說一粒米都沒有吃，這不是打大妄語嗎？」你若到這個境界，也可以這樣打妄語；沒有到這個境界上，不可以假借的，不可以說：「哦！我也終日吃飯，沒吃一粒米。」那你真是打妄語。你若證得這果位，不入色聲香味觸法了，這可以說：「終日吃飯，沒吃一粒米。」當然沒吃一粒米，我絕對證明他不是打妄語，他吃很多粒嘛！當然不是一粒了，所以說沒吃一粒米，這不是打妄語，是真語、實語、如語、不妄語。



「終日穿衣，未著一縷紗」，他天天穿衣服，不是穿一條線，這也不是打妄語。單單一條線穿到身上，根本就沒有用的；所以穿很多條，這是很老實話，不過聽起來好像說：「哦！他連一條線都沒穿，那麼他沒有穿衣服啊？」不是的，他穿很多。那麼這樣，穿的雖然很多，他是無心，吃也無心，穿也無心，不著住到穿衣吃飯了。不像我們凡夫，一天不吃也不可以，一天不穿衣服也不可以。



講到這個地方，我為你們講一點美國的和尚沒有褲子穿，美國的和尚沒有房子住，美國的和尚沒有飯吃，你們相不相信？怎麼說美國和尚沒有褲子穿？美國這個國家，物質豐富，美金是世界上有名的。但是我們這一次到印度，有一個中國和尚就問我們：「這個美金，我聽說是金的，究竟是什麼樣子，我沒看過，你好不好給我看一看呢？」追著這兩個美國和尚，追前追後就要看美金，這兩個和尚怎麼樣？把美金都帶到褲袋裏頭，也不拿出給他看。所以這個中國和尚始終沒有遂心滿願，沒有看見美金，這可能是他一生最大的遺憾。美國那麼多美金，但是出家的和尚沒有褲子穿，你們覺得這個話有沒有點意思？



就是我左邊這位矮的美國和尚（恒由），和這位高的美國比丘（恒具），他們兩個發願三步一拜，從三藩市拜到西雅圖雲石山，一千一百五十個英哩，也就是三千四百五十個華里。他們為什麼要三步一拜？就因為看見這個世界戰爭很厲害，災難很多，人都想不到的災難，很多時候就現出來了。好像地震、颶風，種種天災人禍，都有一種不可思議的情形。那麼他們就發願祈禱世界和平，為全人類求幸福。本來他們想用點省力的方法做這種工作，但是他們也沒什麼神通，也不會念什麼牙疼咒，所以只可以苦行了，就發願三步一拜。



那麼三步一拜，他們也沒有什麼計劃，也沒有預先徵求一點三步一拜的基金，或者三步一拜的衣服、三步一拜的飲食，什麼都沒有。什麼都沒有就拜，拜了三、四天，我左邊這個矮的和尚，就把褲子拜壞了。本來他就是個老修行，在我們廟上，是有名的神仙。怎麼叫神仙呢？因為在我廟上，後邊只有三尺乘六尺那麼大一個小地方，有個小花園，這花園是六尺寬。他在這個花園一邊就搭一個小茅棚，這個小茅棚上邊就用plastic，塑膠蓋著。下雨，有的時候也有雨淋到他那個茅棚裏邊，但是他也能忍。他在那兒住了三、四年，所以有一些個多事的人就給他取名字叫神仙，說他在那兒等於神仙一樣，很優游自在的。因為他是老修行，衣服都穿得很破的，汗泥味也很大，因此所有的美國女人都不高興他，所以他能很清淨的，持戒清淨。



因為這樣，所以他們發願三步一拜時，他也沒有預備衣服。沒有預備衣服，在這個時候褲子破了，你說怎麼辦？不要說出家人，就是在家人在馬路上不穿褲子也是犯法的，況且是一個出家人，更是很難為情，很不雅觀的。我常講如果到跳舞廳，或者脫衣舞那個地方。這當然是合法的。但是和尚若去脫衣舞那個地方，也是天下一個大新聞。那麼在馬路上，這事情一定是不合法的，警察一定要來干涉他。他就對恒具說：「我的褲子壞了，這怎麼辦？沒有褲子穿，怎能再繼續這個工作？」正在這說話之後，一轉馬路，在馬路中間就有一件東西在那地方放著，他拿起來一看，恰好正是一條褲子。究竟這條褲子怎麼來的？這就叫不可思議。你說如果是人送的，沒有人知道他沒有褲子穿。如果說是鬼送來的，是哪一個鬼？這個鬼為什麼要發心供養和尚一條褲子？如果說是菩薩送的，菩薩在什麼地方得來的這一條褲子？所以我常講這美國和尚沒有褲子穿。



還有，美國和尚沒有房子住。我最初在——就是方才講的佛教講堂，那時只有這個講堂的一半。那麼樣的一層樓，在這一層樓上住了三十多個人，這三十多個人怎麼住呢？就廣單，和佛都在一個房裏頭，供桌佛前這個地上就睡了人；但是還不夠地方，所以金山寺有很多人坐單，就從那時開始的。有的人就預備一個木頭箱子，這木頭箱子各位不要誤會，不是死人住的棺材。因為我在越南講這木頭箱子，翻譯的人就譯成棺材。怎麼說不是棺材？因為棺材是二尺寬乘六尺、五尺，它這是三尺乘三尺，高也是三尺。坐到這個木頭箱子裏打坐修行，你想伸腿也沒有地方伸，你想躺著也躺不下。因為也躺不下，也不能夠伸腿，所以就像古來中國裹女人的小腳，用布把它裹上，現在是把人裝到一個木頭箱子裏，所以也就不能躺著了，只能坐著，這和那個大同小異。這木頭箱子是裝蘋果，或者什麼東西的，有大的三尺乘三尺、高也三尺這種，晚間就在那裏頭住。那時有十幾個人住木頭箱子，所以我說美國和尚沒有房子住，只住木頭箱子，苦得不得了，不是好甜的。不是好像睡到彈簧床上，一彈有兩尺半那麼高，然後落下來，就像坐電動椅，沒有那麼舒服的！這是美國和尚沒有房子住。



美國和尚沒有飯吃。怎麼沒有飯吃呢？一天吃一餐，早起也不吃東西，晚間也不吃東西。所以這是美國和尚沒有房子住，沒有飯吃，沒有衣服穿。你說我這一講，這兩位美國和尚很丟臉的，覺得很不好意思。不要緊！這沒關係，這才是真正佛的弟子，不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，苦幹，打起精神來，越苦越好！這些美國人出家，在我那兒都是吃一餐的，都是願意修沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住這種法。所以有很多中國人要跟著我出家，我說你若能學會吃一餐，也是穿的衣服不怕破，吃的不怕沒有味道，那可以的。



那麼這是在美國的佛教一開始，人人都吃得苦、受得苦。在中國的佛教一開始的時候，也是能吃得苦、受得苦，不是盡講享受的。不過時間一久，人覺得苦，苦來苦去，苦了一輩子，也沒有什麼大意思，所以就不願意受苦了。美國人呢，現在佛教是個新鮮的東西，是一個時髦的東西，所以他們試一試，啊！苦，看看這苦又有什麼味道？苦沒有旁的味道，就是苦味。



那麼你能不入色聲香味觸法，就不會被飲食和衣服搖動你的思想，擾亂你的心性。各位如果覺得自己有點修行，先問問自己願不願意吃好東西？若願意吃好東西，那還不夠火候；願意穿漂亮的衣服，那也是不夠火候。你要學得「終日吃飯沒吃一粒米，終日著衫未著一縷紗」，若能到這個境界上，應無所住而生其心，不入色聲香味觸法，這就是初果須陀洹果。須陀洹是梵語，譯為「入流」，就是入聖人的法性流，逆凡夫六塵流了。



這個十八界——六根、六塵、六識，是擾亂我們心性的，令我們不成就道業；可是在《楞嚴經》上說，幫助你成就道業，使你證果成佛，也都是由這六根來幫助你的。你若能教這六根聽你的話，受你的支配。這樣就會有辦法。這十八界善巧，也就是善於運用十八界；你善於運用十八界，它就能幫你修成無上道。



處善巧：十二處還是沒有離六根和六塵，六根、六塵合起來，就是十二處。十二處你也要會運用，善於運用這十二處來修道。總而言之，無論是什麼，若會用它就合佛法，若不會用就會生出障礙。你不被六根、六塵所轉，能轉六根、六塵，這就對你修道的前途有幫助。若盡跟著六根、六塵跑，那對你的道業就有大障礙。所以不論是五蘊、十八界和十二處、六根、六塵，你若善於利用它，它就可以幫助你；你不會用它，它就可以破壞你。這就像什麼？就像你善於用兵，到處都勝利，可以打勝仗；就如昨天晚間所講的，「運籌帷幄之中，決勝千里之外。」你若不善於用兵，那處處失敗。我們這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是幫助我們修道的，但是若不會用它，就變成障道，生出一種障道的因緣了。



我們為什麼要吃東西？因為我們必須要活著才能修道；若死了，就不能修道。那麼飲食就是幫助我們活著修道的。各位要知道，人生吃飯是為了活著，但是活著可絕對不是為吃飯。有的人說：「你活著若專為吃飯，那是卑鄙下流。」也不是這樣講法，不需要說：「活著為吃飯是卑鄙下流。」活著，是因為吃飯而活著；但是我們人活在世界上，絕對不是為吃飯。那為的什麼呢？要為的有功於世，有德於民，有利益於全人類。能這樣，我們的生命才有意義；不能這樣，那我們來，可以說是沒有什麼意義。



還有我們在這個世界上，先明白的人，就要教那些沒有明白的人。古人伊尹說過：「以先覺覺後覺。予，天民之先覺者，予將以斯道覺斯民也。」我用這個道覺悟所有的民。伊尹以天下為己任，他看見一個人若餓了，沒有飯吃，就等於自己沒給他飯吃一樣，「一人有饑，猶己饑於人。」一個人受凍了，伊尹就覺得好像自己沒給他衣服一樣。所以在中國來論，伊尹也是個聖人，以天下為己任。



所以我頭先說，我們金山寺的和尚為什麼要吃一餐？因為他們的師父吃一餐。他們的師父為什麼又吃一餐？這師父一定是個很笨、很愚癡，不會算術的人。為什麼這麼講？若會算術，為什麼要自己早起也不吃，晚間也不吃，對不起自己的肚皮呢？不是這樣子。我不承認我是很笨的，我也不承認我不會算術。我不用算盤，只這麼一看，多少人我知道的。所以在越南，我叫這個小徒弟去數數多少人，他數來數去也數不過來，然後我告訴他有多少個人，我沒有去數，可是確定是那麼多。這樣，所以我不承認我是一個不會算術的人。



那為什麼我要吃一餐？今天我不妨和我們各位同胞，來說一說我這個因緣。那時候是在東北，正在日本侵略中國的時候，我在母親墳上守孝，就有人來告訴我，說日本人把中國人抓去，就做勞工，到那個地方每天吃不飽，餓死很多人，也不給衣服穿，啊！太苦了！我想起這樣，這麼多沒衣服穿、沒飯吃的人，餓死很多人，凍死很多人，所以我就發願一天吃一餐，把我早晨這一餐和晚間這一餐，都留給沒有飯吃的人吃。有的人就說了：「這種行為，太愚癡了！」可以這麼說，是很愚癡的，因為沒有飯吃那個人或者不能直接得到我所剩下的飲食。但是各位要知道，這是物質不滅，我不吃這東西，這飲食始終是會在世界存在的。它在世界存在，那麼始終是會有人來吃它的，所以我發願一天吃一餐。並且我看《四十二章經》上也是這麼說。有人說：「這個吃一餐不是佛制。」那麼是鬼制？你連佛法都不懂，還說不是佛制。你打開《四十二章經》看一看，上面說比丘：「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！」不要多了。那麼這不是佛制，是什麼制？你不懂佛法，反而亂加批評，真是可憐！佛所謂可憐愍者。因為這樣，我發願吃一餐。



由此之後，我又發願不穿棉衣服，就怎麼樣冷的天氣，都是這樣。我在東北，那天氣冷的時候，常常是零下三十三度、三十四度；若零下三十八度的時候，一定會凍死人的。但是就在那麼冷的天氣，我發願不穿棉衣服，就穿單衣服，所以我冬天、夏天只穿三層布，也不穿毛線衣服。因為發願不穿棉衣服，我把這棉花省下來，給沒有衣服的人穿，迴向給他們。那麼他們能不能得到，這也是一種物質不滅的方法，這個物質是存在的，物質存在一定會有人用的。我發這個願不穿棉衣服，在那麼冷的天氣，我也不怕凍；甚至於以後連鞋也不穿，襪子也不穿，但是我可以隨便在雪地上走，腳凍不壞的。



講起這個，有一件很可笑的事情。我有一個師姪，他十八歲，年紀很輕，很有朝氣。他看我不穿鞋、不穿襪，他也要試試看，在那個雪地上走了有一百多步遠。啊！他凍得腳胖得很厲害，受不了了。受不了，就趕快跑回廟上去，在廟上半年不能走路。你看看！我那時二十多歲，他十八歲比我年紀還輕，我受得了，他就受不了；不單他受不了，和我差不多年齡的也都受不了，但我可以受得了。為什麼？這就因為我發願不穿棉衣服，那麼以後不穿棉衣服也不凍了，不吃那麼多飯也不餓了。我在以前不是吃一餐的時候，每一餐我要吃五碗飯，這三五一十五碗。雖然不是很大的碗，但也是普通吃飯的碗，年紀輕的人差不多都可以吃五碗飯，我因為身體也不小，所以吃五碗飯。但是發願吃一餐以後，最多只吃三碗飯，不論大、小碗，大碗吃兩碗，小碗吃三碗。我現在在曹居士家裏，到吃飯的時候只吃三碗，並不是自己節量食，吃多了也覺得不舒服，所以不吃也不餓了。



所以人就是要有一種願力，你有了願，它就會滿你的願，我吃一餐就是這個原因。所以我的弟子，在美國的多數都是吃一餐，不單出家人吃一餐，在家人很多很多也都吃一餐，他們也都願意學我這個笨法子。在科學時代用這個笨法子來修行，可以說是不會算帳、不會算術；可是又可以說算得很清楚，因為我們不吃的東西，給其他人吃，這和其他人結上飲食緣了，所以相信盡未來際都不會餓死的，因為我們怕餓死，所以把應該吃的東西，留一點慢慢吃。



古人又有這麼兩句話：「減衣增福，減食增壽。」我想自己不會活得很長命，所以少吃一點，壽命或者會長一點；這不是一定這樣，是我和你們講笑話。那麼真實的，我們吃一餐就是要依照佛制來修行，佛主張比丘「日中一食，樹下一宿」，在什麼地方住，最多不超過三天。因為一超過三天，或者就有人來供養了。那麼說不受人供養嗎？受是受，但是不應該存一個貪供養的心。你要是在什麼地方住時間久了，這一定就有緣法了，所謂「久坐有禪，久住有緣」，你久坐就會有禪定的功夫，久住就有緣。所以比丘要是沒有什麼重要關係的時候，就各處雲遊是最好的。中國的出家人，都要到各處參方，到各大叢林去參方；這就叫「韜光晦跡」，不願意顯修行，叫人知道，不願意一天到晚到各處賣修行。因為這樣，所以住的地方最多不超過三天。



以上是我們金山寺吃一餐的這種因緣，金山寺的事情還很多很多，以後我希望多介紹一點給你們聽聽。因為有很多人想要知道，為什麼美國人就信了佛？信了佛，又吃了一餐，又坐單，這是不是念了一個什麼咒，把他們都迷住了，或者吃一種什麼迷魂藥，把他們都勝過了？



我知道在臺灣這兒，以前就有人給我造謠言，說是：「為什麼有那麼多美國人跟他出家，就因為他在美國那兒和他們吸毒，吃LSDD。這個他們吃一粒就受不了了，他吃十粒也沒有關係，所以他們就都跟他出家了。不是的，這完全是一種謠言，一粒我都受不了的，我根本就不知道什麼叫LSD，也不知道什麼叫marijuana（大麻菸）。可是臺灣這兒各處就給我這樣宣傳，說是吃了LSD了。這聽起來真好笑！那麼你們想一想，沒有這麼一回事，就有人造這麼個謠言，這是什麼道理？



我還要告訴各位，金山寺有一份雜誌叫《金剛菩提海》，這《金剛菩提海》已經發行五年，沒有到六年，每個月出刊一次，是英文的。各位大專的學生，或者中國的學者，能看英文的人，不妨把你的地址清清楚楚地寫給我；你若能看，我可以把這份雜誌每月寄一份給你。在美國，這份雜誌是一年十四塊美金，若在臺灣這兒算起來是很貴的；但是各位放心好了，我送給你們看，但是要能看的才送，不能看的，就不要糟蹋這個錢。無論哪一位，能看英文雜誌的，我可以送給你們一份，最低限度可以送你一年。那麼看完了之後，可以寫一個意見書，你覺得有什麼不好的地方，或者好的地方，請來批評一下，補我們的不足，匡我們的不逮。



因為我也是中國人，本來我沒有種族的觀念、國家的觀念，我是個世界性的；所以我講這個佛教不是中國的佛教。我告訴你們，我們中國根本就沒有佛教，印度也沒有佛教，日本、暹羅、緬甸，哪一個國家都沒有佛教，佛教是世界的，不是某一個國家的。以前我們人眼光小，都把它看成或者中國，或者印度，或者暹羅、緬甸、日本的，這是一種錯誤的觀念。因為佛教是全人類的，佛說過：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」既然是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，那麼每一個眾生都是佛教的一份子，所以我的佛教理論是盡虛空、遍法界，沒有國籍的觀念、家庭的觀念、種族的觀念、人我的觀念，是普遍的。現在是科學時代，人類已經到了月球，所謂「天涯若比鄰」了，也就是元朝的宰相耶律楚材說過：「西天三步遠，東海一杯深。」西天有三步那麼遠，東海只有一杯酒那麼深。現在「天涯若比鄰」，我們這整個世界，就好像以前一個鄉村這麼大，一天就到每一個地方去了。所以我們的思想都應該擴大起來，不應該再有門戶之見、人我之見，應該以法界為心，佛教是以全人類為教義的。



為什麼我在美國有一些天主教、耶穌教、猶太教徒都信佛了？我老實告訴你們，就因為我這個教義廣大。我說你們現在不信佛，不承認自己是個佛教徒，但是我承認你是個佛教徒。為什麼？因為你也是眾生之一，佛說過：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」你既然是眾生之一，將來就有成佛的機會。如果你不承認自己是個眾生的話，那佛教裏頭就沒有你的份；但是你說你不是一個眾生，那你是個什麼？我請問你，你叫一個什麼名字？取不出來另外一個名字。取不出來，那你就是眾生之一；是眾生之一，那你就有佛性。你有佛性，雖暫時間不信佛，但將來會信的；將來你不信，再將來你會信；今生你不信，來生你會信；今天你不信，明天你會信。那麼現在你就是不信，我也把你算在這個信的裏邊，所以我看盡虛空、遍法界所有的眾生都是佛教徒，這是全體大用的。



那麼這樣一講，天主教一聽，說：「哦！那我們跑不出法界去，好啦！回來了。」因為這個，就源源而來，很多的天主教、基督教的神父、牧師都說：「嗯！你講的好像有點道理。」「不是好像，你研究清楚，你能跑出法界去嗎？」「跑不出去的。」那法界就是我的，法界就是佛教的！你跑不出法界，就沒有法子跳出佛教外邊。孫悟空那麼大的本事，一個筋斗打出十萬八千里，還打不出佛的手掌，這雖然是小說的題材，但是此言雖小，可以喻大，可以比方一個大的。



這是我對佛教所說的教義，我這個佛教教義沒有邊際，沒有界限的，沒有一個地方不是佛教的。盡虛空、遍法界，沒有一粒微塵那麼多的地方，不是過去諸佛捨身命處。既然這樣，哪一個眾生又能跑出法界外邊去？所以我這佛教的教義，不是古老的佛教教義，不是說：「哦！大乘佛教是中國的。」那你眼光看得太小了。說佛出生在印度，可以的，不能說佛教是印度的；說佛教傳到中國來，這是可以的，不可以說佛教是中國的。佛教沒有一個界限，沒有一種種族的界限。



如果我說的不合各位的思想，可以儘量等我下座的時間，或者白天，我預備上午八點到十點，及下午兩點到四點這兩段期間，誰有什麼問題可以來討論，我們見面詳細研究。若我說的不對，理論不正確，或者你覺得不合你的思想；如果你那個對，我就接受你那個，把我這個取消了。根本也沒有我這個，本來就是沒有的。為什麼？我這是佛教的一種理論，沒有一個「我」的成見在裏頭，都是從大家的智慧這兒來的，我不過是代表佛教來說一說這個理論。今天我也不多說了，不然有幾個人著急了，說是：「講得太多了，我不願意聽，你快下來吧！」那麼你這一請，我就趕快下座，識時務者為俊傑，我做一個俊傑好了。



緣起善巧：緣起，就是或者有一種什麼因緣，或者助道的因緣生起了。這也應該用善巧方便的法門，來教化一切眾生。善巧，他因為善於知道一切的諸法本來是空無所有的，又能知道「不壞假名」，這個假名不需要把它破壞了，來分別一切的諸法實相，所以叫善巧。無論有什麼因緣生起，都應該用善巧方便的方法來演說，所以叫「緣起善巧」。



欲界善巧：欲界的眾生有食欲、婬欲、色相、心識。六欲諸天、一切人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等一切眾生所居處，都在欲界內；所以每一個眾生都有很多的欲。這個欲念不清淨，隨著染污的境界轉，生死輪迴流轉不已，生了又死，死了又生，所謂「色欲而生，色欲而死」，欲界的眾生就是這樣。所謂「菜裏蟲子，菜裏頭死」，我們這欲裏頭的蟲子，就是欲裏頭死。我們所有的人都可以說是一隻大的蟲子，大蟲子和小蟲子只是體積不同而已，雖然體相不同，可是欲都是一樣，都有欲念。你若能把欲念停止了，斷欲去愛，就會超出三界——欲界、色界、無色界。這是不容易的，可是就因為不容易，我們才應該修行，修行就是要修這個不容易的事情。說是：「我是凡夫啊！」你是凡夫？那麼他不是凡夫嗎？不單你是凡夫，過去諸佛、菩薩、阿羅漢都是凡夫來著，就因為他在凡夫的時候能去欲斷愛，能逆流，能不隨著欲所轉，所謂「順則生人，逆則成佛。」順，就是順著情欲去，就會生人的；逆，就是逆回來，不順著情欲心去轉，那麼就會成佛。



佛都是凡夫成的，因為都是凡夫成的，所以每一個凡夫都有成佛的資格，都有成佛的機會。只怕你不修行，你若能不順著欲念去轉，就有機會成佛，就有資格成佛。所以不要說：「我是凡夫，就應該做凡夫的事情。」你若是凡夫做聖人的事情，那不更好嗎？那個小孩子不可以天天說我是個小孩子，過了十年、二十年之後，長大了，還說我是小孩子，這是不可以的。所以哪一個人都有成佛的資格，只要你肯修行，就能超出欲界、色界、無色界這三界。



有一首偈頌說得很好：



六欲諸天具五衰 三禪天上有風災

任君修到非非想 不如西方歸去來



天上的人也有壽命終的時候，我們所看見的這個天叫四王天，這天的天人壽命是五百歲，可是他以人間五十年做為一晝夜。為什麼他的一晝夜就是我們人間五十年呢？因為在天上非常地快樂，他這時間是很長的，但是只是一日一夜，所以我們人間五十年是四王天一晝夜。四王天以五百歲做為他的壽命，那麼這樣推上去，高一層天就多五百年，所以天上的人最短的壽命都有五百歲；但是壽命有終的時候，他壽命將終時，就有五衰現相。這五種衰相：



（一）花冠萎謝。天人所戴的帽子是用花做成的，非常美麗、非常莊嚴。等他壽命盡的時候，帽子這花就凋謝了，花冠落了，這叫花冠萎謝。這是五衰之中的一衰，有這種衰相，就知道這個天人壽命要終了。



（二）衣著塵埃。天人的衣服是清淨沒有染污的，不是像我們人間的衣服會髒了、不乾淨，要用洗衣機洗一洗，不需要的。他的衣服總是清潔沒有塵埃。可是等到他五衰現相的時候，衣服上面就有塵埃、髒了，這也是五衰之中的一衰。



（三）兩腋汗出。人間的人身上常常出汗，天人就不出汗，但是等到五衰現相的時候也出汗了，兩腋汗出，就是兩臂的底下那兒就出汗了，這又是一衰。



（四）臭氣入體。天人的身上常常是放香的，有一股香氣，異香撲鼻。但是可不是擦「巴黎之夜」，不是擦香水才香，他那股香氣是一種天然的香。為什麼他會香？就因為他受持五戒、修十善，就有一種戒香。



我再告訴你們一個祕密，中國人有的有狐臭，即使離得很遠，也會嗅到有一種狐臭的味道，令人受不了！為什麼他有狐臭味？這就因為前生受戒而不守戒。他受戒不守戒，但是還沒有太大的錯處，所以又可以來做人。可是做了人，把他那個壞處也帶來一點，就有一股狐臭味道。講到這個地方，西方人、外國人很多也都有狐臭的味道，可以說是他們前生就不守戒律，今生更不守戒律，很隨便的，隨便行婬欲。西方人不像中國人這麼古老、保守，而是很隨便的；因為他們的國家講自由，就什麼都自由了，不管什麼，什麼事情都自由、隨便。所以在西方的國家裏邊，隨便就結婚，今天結婚，明天就離婚，後天又結婚了；甚至於就是結不結婚都根本不成問題。在中國人呢，哦！這是不行，要有一定的禮法；而在外國，人根本就不講究這個。所以你坐到西方人旁邊，有很多人就有一股狐臭味道現出來，或者有一股洋蔥味，或者有一股臭襪子味道，就是他吃cheese（起司）吃得太多了，所以有這麼一股味。而天人身上常常是放香的，沒有這些麻煩，沒有狐臭，沒有洋蔥味，沒有臭被子味道，也沒有臭腳丫的味道。但是等到他五衰現相的時候，這些種子在他身體裏邊，所以味道都出來了，就臭氣入體，有臭氣了，這是一衰。



（五）不樂本座。天人常常是坐著的，端然正坐，入禪定的樣子。等他一五衰現相的時候，業報現前，坐也坐不住了，就要跳起來；跳起來又不對，又坐下，坐下又站起來，就像猴子跳跳鑽鑽的。那麼一跳，跳得多就死了，這不是血管爆炸，也不是心臟病，但是就死了。死了，看他什麼業成熟，就受什麼果報。因為天人不究竟，還在六道輪迴裏邊，所以我們真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所說的是欲界。



色界善巧：色界有色相、心識，他雖然沒有那麼重的欲念了，但是還歡喜著住到色相上，還有色相可見。



無色界善巧：無色界就沒有色相了，只有心識，但是他那種欲的識、欲的思想還沒有斷，還有這種的麻煩。



「超出三界」，就是超出欲界、色界、無色界這三界，那你生死才能了，不在六道輪迴裏了。你要是超不出三界，在三界裏轉來轉去，就像在火宅裏邊一樣；這個房子已經著火了，你還不知道逃走，終究有一天，或者哪一個時候，就會被火燒死的。「三界無安，猶如火宅」，所以我們應該修行，超出三界，都應該用善巧方便，來教化三界的眾生。



過去善巧：過去諸佛是用善巧方便的法門，來教化一切眾生。



未來善巧：未來的諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生反迷歸覺，捨邪歸正。



現在善巧：現在的一切諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生出三界，了生死。



E4、道品助修



云何善修習念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。空。無相。無願。



這是第六個問題，智首菩薩問如何「修涅槃因」，本段經文是說七覺三空。七覺分，又叫七菩提分，或七覺支。《阿彌陀經》上不是也說：「七菩提分，八正道分。」就是說的這個。三空，這「空」空了，無相、無願，都空了。那麼智首菩薩又問了：



云何善修習念覺分：怎樣修習這種菩提的念覺分，念覺分怎麼修習？



擇法覺分：又怎樣好好地修行擇法覺分？擇法覺分就是我們怎麼能知道什麼法是對的？什麼法是不對的？我們怎能有這種擇法眼來修擇法覺分呢？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。那麼這些現在都不需要答覆，後邊的偈頌都是答覆這些前邊所問的。



精進覺分：怎樣能修習精進覺分？怎樣能好好修習精進，向前去精進，不向後退這種的法門呢？精進就是不懶惰，精進！但是人人都願意懶惰，不願意精進，所以得想個什麼辦法善修習精進覺分呢？



喜覺分：怎麼樣來善修習歡喜佛法這種的菩提心？怎麼樣能令歡喜法這種的思想不斷呢？



猗覺分：怎樣能使令修習輕安的這種覺分、這種的情形不斷？猗覺分就是輕安，輕安就是修習禪定的時候，覺得很舒服的，有一種很自在、很快樂的感覺，坐在那兒就不願起來了，覺得這坐的時候比什麼都好，也比吃什麼好東西都好，把其他什麼都忘了。得到輕安的這種境界，這是坐禪的人一開始有這種舒服、很自在的受用，很快樂的。



定覺分：怎樣才能得到定覺分？能「那伽常在定，無有不定時」？怎樣才能常常在定裏邊？怎樣修習呢？



捨覺分：怎樣才能知道是法、非法，把非法捨掉，把一切貪愛也都捨掉，這要怎麼樣呢？這都請問文殊師利菩薩。



空：怎樣才能真得到空了呢？



無相：也沒有一切相了。



無願：什麼都空了，相也空，願也空。怎樣才能破執著，得到這三空呢？智首菩薩這麼請問文殊師利菩薩。



D3、二段明離繫果分二 E1、六度四等 E2、具足十力

今E1、



云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜捨。



這一段是問六波羅蜜，加四無量心，也就是如何「滿菩薩行」，所以智首菩薩又問文殊師利菩薩：



云何得圓滿檀波羅蜜：怎樣才能修習圓滿了檀波羅蜜？檀是梵語，譯為「布施」，檀波羅蜜就是布施波羅蜜。波羅蜜也是梵語，譯成「到彼岸」，或者「彼岸到」。就是你沒有做完的事情，這是沒有波羅蜜；你事情做完了，這叫波羅蜜。好像你吃完飯了，這吃飯波羅蜜；穿上衣服了，穿衣服波羅蜜，因為你穿上衣服，這波羅蜜了，穿好了；你睡覺睡醒了，這睡覺波羅蜜。說：「你這法師儘講穿衣服、吃飯、睡覺，我們不願意聽這個。」你不願意聽這個？你辦不到不吃飯，你辦不到不穿衣服，你辦不到不睡覺。那麼你既然辦不到，這講一講又有什麼關係？叫你到波羅蜜、到彼岸，這不是很好的嗎？



道在淺中求啊！修行，不要好高騖遠，想要跑到天上去求道，說：「現在火箭發明了，我將來坐火箭到天上去求道。」你這個妄想今生恐怕不能打完，不能滿願的。雖然科學發明，你要是想坐火箭到天上去，或者到月球去求道，這個妄想未免打得太沒有價值了。



我們無論做什麼事情，做完了，做到圓滿了，這都叫波羅蜜。那麼波羅蜜在這個地方講，是說從生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃的彼岸，叫波羅蜜。我們布施波羅蜜，布施到彼岸了。可是布施要存一個「三輪體空」的思想，三輪體空就是沒有一個能施，沒有一個所施，中間也沒有一個受者。沒有能施、所施、受者的思想，那麼你這個布施是盡虛空、遍法界的，這才是真正圓滿檀波羅蜜。



尸波羅蜜：尸，本來是尸羅，那麼只用一個字，就是尸波羅蜜。尸是戒律，就是波羅提木叉。波羅蜜，還是「到彼岸」。釋迦牟尼佛臨入涅槃時，阿難尊者以四事問佛，戒律是其中之一。阿難請問佛：「佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們以誰為師呢？」釋迦牟尼佛就答覆阿難：「我在世的時候，你們以我為師；我入涅槃之後，就以戒為師。」所以佛入涅槃之後，一切的出家人都要受戒律。怎麼有戒律？就因為當釋迦牟尼佛在世時，有六群比丘常常犯戒，犯了一條戒，佛就給說一條戒，以後不可以犯了，以後犯就墮地獄，就這樣說的戒。那麼佛在世說戒，大家都遵守戒律；佛入涅槃，一切出家人就都要依戒來修行，所以要以戒為師。



羼提波羅蜜：羼提波羅蜜就是忍辱波羅蜜。忍辱力量很大，無論哪一位修道，應該要學忍辱。釋迦牟尼佛當初都做忍辱仙人，各位常聽到《金剛經》上就有忍辱仙人，歌利王割解他的身體，他都不生瞋恨心。我們現在是佛的弟子，有沒有人來割解我們的身體呢？沒有。那麼假如有人來割解身體，我們能不能忍？有的人說：「我可以的。」有的人就說：「等遇著再說。」有的人又說：「說實話的，不可以。」那麼釋迦牟尼佛是從這條路走過來的，以釋迦牟尼佛的德行，都有人去割解他身體，他都忍著，不生瞋恨。現在沒有人割我們的身體，我們就要瞋恨。你說這和釋迦牟尼佛比較起來，我們是不是應該生大慚愧？我們是佛的弟子，為什麼不能取法於佛？為什麼不能照著佛所修行的行門去修行？釋迦牟尼佛那時候沒有人為他說法，說忍辱波羅蜜是怎麼樣忍辱，他自己就會忍辱；我們現在天天聽經聞法，有人說我們一個不好，就受不了，不能忍了，煩惱就來了；甚至於——啊！要氣死了。唉！真是可憐！



忍辱是最妙的一個法門，你若真能忍了，不覺得忍辱像吃黃連那麼苦，而是覺得它像喝甘露那麼甜，這才有受用呢！「張公百忍，九世同居。」所以佛講忍辱波羅蜜，是非常好的，我們若能躬行實踐這一個「忍」字，就會有大的成就。你修這個「忍」字，先要從哪個地方入手？我現在告訴你，你們要把什麼事情都看得很普通的，要把「一切有為法」，看得「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」；你要看一切法，都如幻如化。一切法也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天面前的所遭所遇，這都叫一切法。你在這個時候，面對現實，能認識，能人辦事，不要被事來辦（絆）人，不知怎麼樣好？能看得破，放得下，就得到自在。



現在我主要要告訴你們一句我在美國所用的妙法。什麼呢？就是Everything is okay.怎麼樣都可以，沒有問題！你能以什麼事都沒有問題了，這就是一個「忍」，看什麼事情都很平常的，不執著，天地間一切的事情，都是如幻如化！天下本無事，庸人自擾之。為什麼你起煩惱？就因為你很愚癡；你若聰明的話，絕對不會有煩惱，煩惱就是從無明那兒來的；若沒有煩惱，你的智慧就現前了。為什麼我們記憶力那麼差？說是：「我年輕的時候記憶力很好；老了，就沒有記憶力了。」



我今天到李居士（前抗日將軍李炎武）家去，他寫了一首詩，寫的字畫，我拿起看了一遍，這麼閉上眼睛一背就背出來，我現在唸給大家聽一聽。他說：



黑水千年湧 白山萬世雄

吾家居僻麓 耕鑿樂斯螽

弱冠投班筆 衰顏寄旅蓬

何時歸故里 再繞庭前桐



「黑水千年湧」，因為李居士是東北的人，東北有黑龍江，這黑水千年來都是像湧泉那麼滔滔不斷，川流不息。「白山萬世雄」，他住近於長白山的地方，長白山萬世在群山裏邊，都是一座大山，好像一個大英雄，所以說萬世雄；因為他是個武人，所以一講就講英雄，英雄主義。「吾家居僻麓」，我的家在那一個偏僻的山腳下。「耕鑿樂斯螽」，耕是耕田，鑿是鑿井，那是在帝堯的時候說的：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。」他說：「耕鑿樂斯螽」，斯螽就是螽斯衍慶，這是從《詩經》上來的，就說他家裏人繁衍得很多，樂斯螽。「弱冠投班筆」，他說他年紀弱冠的時候，就投筆從戎去了，學班超；班超投筆從戎，這是漢朝的一位將領。本來他讀書的，但是他要為國家效力，投筆從戎，所以說「弱冠投班筆」。「衰顏寄旅蓬」，他說現在年紀老了，顏色都衰頹了。寄旅蓬，寄住在臺灣這兒，好像在一個旅遊的地方。「何時歸故里」，什麼時候再回到老家鄉去呢？到長白山那兒看一看呢？「再轉庭前桐」，因為這位李居士出生那一天，他母親夢見庭前有一棵梧相樹，醒了就生李居士。他為了報母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐樹那兒轉來轉去；或者意思說再轉生，來生還要做他母親的兒子。你說啊！這個李居士做人的兒子，總也做不夠，來生還要做兒子去。



這首詩我唸了一遍，一閉上眼睛就記得，我唸給他聽。他說：「你記憶力這麼好。」「這已經壞了，我年輕時比這更好。」那麼你若能忍辱，記憶力就會好。有的人告訴我他沒有記性，就因為你不能忍辱嘛！你若能忍辱，什麼事情都可以記得了；但是記一切事情也沒有用。你若能忍辱，就會得到禪那，也就會精進了。常不輕菩薩見到人就叩頭頂禮說：「我不敢輕視爾等」，我不敢輕視你們，「爾等皆當作佛」，他說你們都應該成佛的。那麼這樣，有人就打他、罵他；罵他，他還向人叩頭，他離遠遠地叩頭，就說：「我不敢輕視你等，你等皆當作佛。」這時增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就這樣。你看我們現在忍辱，沒有像常不輕菩薩那麼忍辱，也沒有像釋迦牟尼佛那麼樣被割解身體，也不生瞋恨。我們若能到那個程度上，那才算有點辦法，功夫才到家了；這是忍辱波羅蜜。



毗黎耶波羅蜜：毗黎耶也是梵語，翻譯過來是懶惰，是不是啊？毗黎耶是不是翻懶惰？我忘了，果道對不對？



果道：精進。



上人：哦！那我懶惰，你精進，好不好？有事弟子服其勞，哈！你精進一點好，我懶惰一點，在這兒等一等你們，不然我跑到前邊，把你落下，你又找不著師父了，你們大家說對不對？所以我現在懶惰一點沒有關係，但是你不要學我這個懶，你要學我有的時候也精進，要學那個精進，對不對？聽見沒有？



果道：對。



那麼這個「毗黎耶」，我以為我這個懶師父就講毗黎耶是懶，孰不知有這麼一個徒弟還懂梵文，他說翻譯是精進，那麼就照精進來講了。精進有身精進、心精進。精進，你或者看經，不要睡那麼多覺，這也是精進。所以我們那個「冰箱」——三藩市金山寺，我給它另外取個名字叫「冰箱」，冰箱就是雪櫃。為什麼？因為那兒沒有暖氣，所以叫雪櫃，這是周老居士都知道的。沒有暖氣，在冬天，有時把人都凍得有多少受不了，因為受不了，就要精進了，所謂「冬參夏學」。為什麼要冬參？這是在中國的環境有這樣的說法，冬天因為冷，冷就要坐禪了，就不能睡那麼多覺；夏天熱，熱就聽經，就講經說法，人就聽經。所以冬參夏學，這是道場裏的規矩。但是金山寺是冬夏都要精進的，沒有人休息。我這些弟子都是常精進，我就是一個常休息，不是不休息，是常休息；但是他們不敢學我這個休息。所以這毗黎耶波羅蜜也是到彼岸，精進到彼岸。



禪那波羅蜜：禪那，就是坐禪，就是修禪。禪要時間久了，才能有禪，久坐有禪。你不要覺得坐沒有什麼意思，就不坐了；你要坐得時間久，也還是要用忍耐心來幫助它。坐在那地方，腿痛了要忍，腰痛了還要忍，不能忍的也要忍，要打破痛關；痛關過去，它就不痛了。坐禪也有種種的境界，但是你不要怕這些境界，不要說或者我坐坐禪，來了一隻老虎要吃我，嚇得站起來就跑，結果老虎也不知道到什麼地方去了！不要跑，牠不會吃你，因為這只是境界。來了老虎，你看著牠要吃你，你在那兒定定的，牠絕對不會吃你；因為這是一種境界，或者是你的考驗，來考驗你，所以不要怕。總而言之，無論有什麼境界，都不要怕，你一「定」，一切的魔障就都化為烏有，降伏一切魔軍，這禪定波羅蜜。



般若波羅蜜：六度在前面已經講過了，現在再略略講一講。般若就是智慧，你有智慧也能到彼岸；你若愚癡，會不會到彼岸？愚癡，那到不到彼岸，我就不知道了，因為佛沒有說愚癡波羅蜜。



及以圓滿慈悲喜捨：慈悲喜捨是四無量心，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量都圓滿，圓滿就是佛。那麼前邊說六度，這是菩薩所修的，就是修滿菩薩行，要是把六度修圓滿，就得到真正的解脫了；得到解脫，不久將來就會證到佛果，圓滿慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。這慈悲喜捨是佛的四無量心，我們修六度後，也要把慈悲喜捨四無量心修圓滿了。



E2、具足十力



云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習智力。



這一段是問「得十力智」，也就是怎樣才能修得佛的十種智慧力量？



云何得處非處智力：處就是合理的，非處是不合理的。處，就是我們所做的事情是對的；非處，是不對的。佛的十力，第一就是處非處智力，怎麼樣能得到這種知道事情是合理、不合理的智慧力量？



這個若講起來也很多的講法，那麼我講經，因為我也不懂什麼，只淺淺地講一講。你們誰若懂得比我多，可以給沒有聽過的再講一講。因為我講經只願意講淺淺的，所以在春天我來那一趟，就有人說：「啊！他也不認得字，怎麼會講經？你們不要去聽他講經，他盡是胡說八道！」有很多人這麼替我宣傳，我是很謝謝這些人。為什麼？如果沒有這些人，這個講堂很小的，將來把曹居士給嚇壞了。我這次來的時候，曹居士說：「哦！春天講經，我怕人多把這個講堂都給壓塌了。」幸虧沒有那麼多人，也幸虧有我的善知識來這麼幫忙我，又說：「哦！他講得很淺的，給美國人和澳洲人講就可以，因為他們不懂佛法，講這個淺淺的，他們可以接受。我們這些都是老資格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了，不需要聽這個。」這是我真正的知己，知道我不會講經。那麼不會講經，我還講；那會講經的，吏不應該閒著，更不應該休息，更不應該那麼懶惰了。因為不會講的我都講，我這叫「拋磚引玉」，我這磚頭拋出去，玉會來的。我不會講都講，那麼會講經的人看了就不好意思：「教化眾生我們也有份的，我們不應該不盡我們的責任啊！」所以他們也就都發菩提心，這是我的意思。



過未現在業報智力：怎麼知道過去的業報、現在的業報、未來的業報這種智慧的力量？



根勝劣智力：怎麼能知道一切眾生根基的殊勝和劣根？劣根性的眾生是不容易度的；不容易度，你就不度他了嗎？不可以的。因為他劣根性，你才應該教他增長這個勝的根性。好像我的宗旨，我教化人，不一定教化好人，也不一定教化有善根的人。因為有善根的人，自己就會發菩提心，不需要我教化。好的人，他已經好了，還何必來教化他呢？譬如人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你又去：「哎呀！你要信佛呀！你應該皈依三寶。」這叫幹什麼？人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你還去教人：「啊！你應該發菩提心哪！」這豈不是叫馬後課啊！你應該教沒有發菩提心的人，想法子教他發菩提心；沒有信佛的人，應該教他信佛；沒有皈依的人，應該教他皈依三寶。



我老老實實告訴你們，我現在所有美國的皈依弟子和出家人，對著他們面，我可以這樣說：「他們都不是好人來著。」這個大個子前六年到過臺灣。啊！他是一個最調皮的人，怎麼說呢？那時他做水兵，在潛水艇裏頭住了五年半的時間，一天到晚也見不著天，在海裏頭和魚在一起做朋友。那麼他和魚做朋友，有的時候也就討厭魚了，就要跑到岸上來玩一玩。他到了臺灣，臺灣很多酒吧，他那時候歡喜喝酒——白蘭地、威士忌——這是他最歡喜的東西。現在他也有一種歡喜的東西，我告訴你們，就是可口可樂。你誰要是想叫他說多一點法，就送給他一瓶可樂，他就滔滔不絕、津津有味和你們談話了。他還歡喜喝milk，milk是英文，中文叫牛奶，他歡喜喝牛奶。



那麼他那時歡喜喝酒，所以一到臺灣就到酒吧喝酒。他很能喝的，大約喝醉了，威士忌喝了有幾斤，你說怎麼樣啊？他就發狂了，本來面目現出來了，狂心野性露出來了。他先預備一掛鞭炮，中國這鞭炮、炮仗，叫hangfire，他把酒吧的門關上，把這一掛鞭炮就點著了。這鞭炮一點著，霹靂啪啦、霹靂啪啦，把酒杯、酒瓶都打爛了，人的頭也破了，血也流了，啊！這回他成功了。可是這樣子犯法了，犯法，他把門開開就跑了。跑了，就來兩個美國憲兵。這個憲兵是管著他們的，知道他們很不守規矩，常常要各處巡邏。那麼他一出門口就遇著兩個憲兵，這憲兵比他又高又胖又大，一邊一個，就像凶神惡煞。



這時候你看他喝醉了嘛，但是他還有醉的智慧，他會用金蟬脫殼的方法。怎麼樣呢？他把他的水兵帽子摘下，問這兩個憲兵：「你們看見過這個沒有？你知道這是什麼？」這兩個憲兵往帽子一注意、一看它，這時他把帽子丟到半空中，這兩個憲兵就仰面而觀：「這是個什麼寶貝啊？」正在那兒看這個寶貝呢！他跑了，無蹤無影。這不知道是金木水火土哪一遁？那麼用這個遁法他就跑了，跑到街上，電台就廣播說：「有個水兵，沒有帽子的，看見一個水兵沒有帽子，趕快把他抓住。」但是在這個時候，他已經跑回船上，又同魚在水裏打球去了。你看看！他就有這麼大的智慧，所以你說他是好人嗎？不是的。不是，可是你看現在他會三步一拜，祈禱世界和平，從金山寺門口出去，到Marble Mountain（雲石山）一千一百五十個mile（哩），在這十個月的期間，天天都那麼叩頭。你怎麼知道當初見在臺灣酒吧顯神通的這個水兵，將來會三步一拜？所以這都是不可思議的境界。



種種界智力：大約講一講，種種界就不是一種的界。



種種解智力：又怎樣才能得到種種解的智力？



一切至處道智力：怎樣才能得到一切至處道智力？



禪解脫三昧染淨智力：怎樣才能得到禪解脫三昧染淨的智力？三昧就是定。禪解脫這種定的染淨，這種智慧的力量，怎麼樣能得到呢？



宿住念智力：怎麼能知道以前和現在這種智慧的力量？



無障礙天眼智力：怎樣才能得到沒有障礙天眼的智力？



斷諸習智力：斷這一切習氣的智慧力量，怎麼樣能得？



前邊是佛的十種智慧力量，怎樣才能得到這十種的智慧力量？這也是智首菩薩向文殊師利菩薩問的，這些個「怎麼樣能得到」，在後邊的偈頌裏邊都有答覆的。



D4、一段明增上果



云何常得天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩侯羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。



這是第九個問，智首菩薩問文殊菩薩如何得「十王敬護」。



云何常得天王：怎樣才能得到天上的天王來恭敬供養？天王就包括一切諸天的天王，例如：四大天王、忉利天王、帝釋天王、大梵天王......。



龍王：怎樣又能得到龍王來守護恭敬供養？



夜叉王：夜叉是一種飛行的鬼，又叫速疾鬼，有空行夜叉、地行夜叉。這個夜叉——速疾鬼走得非常快，但是他也有王。要是夜叉王守護恭敬供養，那一切夜叉也就都守護恭敬供養了。



乾闥婆王：怎樣能得到乾闥婆王來守護恭敬供養？乾闥婆是天龍八部之一，他是樂神，會奏樂；又叫嗅香神，他聞香而至。玉帝有一種香，一點上這種香，乾闥婆王和乾闥婆的眷屬就都來了，為玉帝奏樂。這個奏樂，也就在那兒跳舞又奏樂。



阿修羅王：阿修羅是有天福，沒有天權的，可以在天上住，天上也有阿修羅，可是沒有天權，沒有天德，中譯叫「無端正」。無端正就是長得非常醜陋，有時鼻子長到頭上去；有時眼睛長到下巴，很難看，很醜陋的，所以叫無端正；可是阿修羅女就生得非常美麗。



迦樓羅王：果道，記得迦樓羅是什麼嗎？



果道：迦樓羅是梵語，是大鵬金翅鳥，梵語叫Garudha。



上人：Sansrikt叫Garudha，因為譯音，叫迦樓羅，就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥的翅膀有三百六十由旬那麼大，牠若一飛，用膀子一搧，就會把海搧乾了，牠是吃龍的。那麼以後做佛的護法，做為八部之一。怎麼樣能令迦樓羅王來守護恭敬供養呢？



緊那羅王：這緊那羅王又是一種奏樂的樂神，也是一種玉帝的樂神，是奏音樂的。怎麼能令緊那羅王來守護恭敬供養呢？



摩侯羅伽王：摩侯羅伽就是一種大蟒蛇，也是八部鬼神之一。怎麼能令摩侯羅伽王來守護恭敬供養？智首菩薩這麼問文殊師利菩薩。



人王：人王就是做皇帝的，是人世的王。



梵王：就是大梵天王。



之所守護，恭敬供養：怎麼樣才能令這十王來守護恭敬供養？這就要你持戒律，戒德圓滿；你修定力，有慧力，戒定慧圓滿，有德行了。你若有德行，這十王就恭敬守護你，供養你。



D5、二段明等流果分二 D1、饒益 D2、超勝

今D1、



云何得與一切眾生為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。



這是智首菩薩第十個問，他問文殊師利菩薩如何「能為饒益」。



云何得與一切眾生為依：怎麼樣才能為一切眾生所依靠，為眾生所寄託，這是為依。



為救：怎麼樣才能救護一切墮落三惡道的眾生？



為歸：怎麼樣才能令眾生來皈依佛道、發菩提心、皈依三寶？



為趣：趣就是趨向，怎麼樣才能令眾生向佛道上走？向佛道上進步？



為炬：怎麼樣才能做眾生的明燈，給眾生做眼目？



為明：怎麼樣才能給眾生做一種光明，來照破眾生的黑暗？



為照：光明常常照眾生，令眾生沒有黑暗。



為導：為眾生的引導者，接引眾生。



為勝導：做為眾生一個最殊勝的導師。



為普導：怎麼樣才能普遍做眾生的一個大導師？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。



D2、超勝



云何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。



最後智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，怎樣能「超勝尊貴」？



云何於一切眾生中為第一：怎麼能修得在一切眾生中為第一？一切眾生中第一是誰？就是佛。佛的功德大海圓滿，無欠無餘，所以謂之第一。



為大：怎麼樣為大？因為佛這個體是大的，法體包羅一切，體包法界，所以叫大。



為勝：怎麼才能為勝？勝就是殊勝，就是出乎其類，拔乎其萃，做眾生裏邊一個非常的人。



為最勝：在眾生裏邊，沒有眾生可以比的，這都是佛的境界。



為妙：妙，就是煩惱沒有了，就得到妙境界。又什麼叫勝？你自利圓滿了就是勝，也可以說得到最後的勝利。什麼叫最勝？就是利他圓滿了。怎麼叫妙？煩惱斷盡就叫妙。



為極妙：怎麼為極妙？極妙就是煩惱障斷了，所知障也斷盡了。煩惱障，無論什麼事情就生了煩惱，就障礙你的道業。所知障，就是自覺比旁人都知道得多：「啊！我又會講經，又會說法，又會念經，又會拜佛，你看他們什麼也不會！」這是所知障。你知道的多，就自滿，滿就招損，反而把自己的道業障住了。那麼所知障斷了，這就叫極妙。



為上：怎麼叫為上？你向下看，沒有人比你再高的了，這是上。



為無上：怎麼為無上？你往上看，沒有比你再高的，這叫無上了。



為無等：無等，你向下看，沒有人可以和你比的了。



為無等等：不單一個人不能比，所有的都不能和你來比較了，這是無等等；你到這個程度，這就是圓成佛果了。



A2、文殊答標德顯因分二 B1、歎問成益 B2、正酬其問

今B1、



爾時。文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉佛子。汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。



爾時，文殊師利菩薩告智首菩薩言，善哉佛子：在這個時候，文殊師利菩薩就答覆智首菩薩說：「好得很啊！你這個佛的弟子是很好的，是最善的。」你看菩薩和菩薩講話都這麼客氣，也先讚歎他一句：「你好得很！Very good，you are very good」要先讚歎一下。難怪現在我們人都學得：「多謝啦！多謝啦！Thank you very much」都要這麼樣。



汝今為欲多所饒益，多所安隱：你現在因為想要饒益一切眾生，令一切眾生都得到利益，得到好處，得到安樂。哀愍世間，利樂天人：你很慈悲的，很悲愍這世間一切眾生。你想饒益眾生，安樂一切眾生，所以要利樂天人，天上的人得到利益，人間的人也得到快樂。



問如是義：你問這樣的道理，這樣的義理，這不是為你自己問，而是代表眾生問。



B2、正酬其問分二 C1、標因成德酬其舉德 C2、指事顯因酬其徵因

今C1、



佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住恆不捨離。如諸法相悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行願皆得具足。於一切法無不自在。而為眾生第二導師。



佛子，若諸菩薩：文殊師利菩薩又說：你這個好的佛的弟子啊！假設一切菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德：若能善於用他的心，來發廣大願，就能得到一種殊勝不可思議的功德。於諸佛法，心無所礙：對於一切諸佛之法，心裏一點障礙都沒有，深入經藏，智慧如海，能了達諸法實相。住去來今諸佛之道：住在過去、現在、未來諸佛所修的道路上。隨眾生住，恆不捨離：常常隨著眾生而住，不捨離一切眾生。如諸法相，悉能通達：就好像這個法，所有一切諸法實相的道理，完全能明白了解。斷一切惡，具足眾善：能明白一切法，就能依法修行；能依法修行，就會斷一切惡；斷一切惡就是一切善。所以你一切惡斷了，就具足眾善，所有的善就圓滿了。



所以說煩惱即菩提，你翻過來就是，就在那個煩惱上，你若一翻過來，就是菩提心。無論是出家人、在家人修行，就要認識境界，你對這個境界若認識了，就會忍耐。你通達諸法實相了，就會有一種忍力，不論順的境界、逆的境界都能明白，都能忍，順的境界不生歡喜心，逆的境界也不生煩惱。修行，什麼叫修行？平常心是道，你就平平常常，日用動作行為，所行所作，都要很平和的，不要生煩惱。你遇著一件事情一生煩惱，就退失菩提心了，這就叫沒有長遠心。你沒有長遠心，修道就不容易成功的，所以一定要發長遠心，要有忍耐。好像今天有一個學生，本來昨天他同我約好兩點鐘來見我，但是今天到外邊去，趕不回來，結果三點鐘才來。這個學生來了，沒有遇著師父，大失所望，就生了煩惱；一生煩惱，魔障就來了，就生了一種退墮心。幸虧還有善神來護持，就給他一個境界。那麼他還不錯，對這個境界還認識，知道自己錯了，知道自己來，沒有見到師父就生退悔心，這是不對的；這一點可以說是很快地就受到這種感應了。所以我們修行，不單對師父，就對任何人都要用忍耐心；你若不能忍，就得不到真正的三昧，得不到真正的定。所以你能斷一切惡，就是具足眾善了。



當如普賢色像第一：這個修道的初發心菩薩，也就和普賢菩薩的色像一樣了。普賢菩薩是色像第一，你也能色像第一。一切行願皆得具足：所有的一切行願，都具足圓滿了。於一切法無不自在：游諸法相是通達無礙，在一切佛法的大海裏邊，隨便他願意怎麼游泳都可以的。在這法海裏邊，歡喜怎麼樣游泳，就怎麼樣游泳，你看！很好玩的，無不自在。而為眾生第二導師：能做一切眾生第二個大導師；第一是佛，或者是普賢菩薩，那麼你能和普賢菩薩一樣，所以是第二導師。



C2、指事顯因酬其徵因分三 D1、總徵 D2、別開義類 D3、總結

今D1、



佛子。云何用心能獲一切勝妙功德。



佛子，云何用心，能獲一切勝妙功德：文殊師利菩薩又稱了一聲智首菩薩：佛子，你想要知道怎麼樣善用其心，才能得到一切的勝妙功德？



D2、別開義類分十

E1、有十一願明在家時願 E2、有十五願明出家戒時願

E3、有七願就坐禪觀時願 E4、有六願將行披挂時願

E5、有七願澡漱盥洗時願 E6、有五十五願乞食行道時願

E7、有二十二願到城乞食時願 E8、有五願明還歸洗浴時願

E9、有十願明習誦旋禮時願 E10、有三願明寤寐安息時願

今E1、



佛子。菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫。



佛子：又叫了一聲佛子，就是因為怕他不注意，不是怕智首菩薩不注意，就怕你我眾生在這個地方，聽這經聽得覺得很平常，就要沉沉入睡，所以又稱了一聲佛子。那麼聽經的人一聽，說：「或者叫我呢！」那麼你想要睡覺，也就醒了。所以說：



菩薩在家：說一切在家的菩薩，那麼出家算不算呢？等到後邊，你就知道了，現在是講在家的菩薩，就是沒出家的優婆塞、優婆夷。在家也有菩薩，你受了菩薩戒，行菩薩道，能忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，做人所不能做的；你能慈悲代天宣化，能用智慧代國教民，為國家來教化老百姓，這都是在家的菩薩。



當願眾生：菩薩在家應該要發願，發什麼願？現在我就發願，願一切眾生，知家性空：都知道家這個性本來是空的，家也是空的，一切一切都是空的。那麼既然知道是空的了，免其逼迫：就不會被這個家來抓住了。被這個家枷住，就跑不了了，這等於逼迫。你知道它是空的，「哦！一切都是逢場作戲啊！這本來是空的。」你明白這個道理就不會執著它了，不會被家庭所累了，就不會生那麼多煩惱了，不會一天忙忙碌碌：



終日忙忙只為飢 得了飽飯又思衣

衣食兩般俱豐足 房中缺少美貌妻

娶下嬌妻並美妾 出入無轎少馬騎

騾馬成群轎已備 又無官職被人欺

五品四品嫌官小 三品二品又嫌低

一品當朝做宰相 又想面南去登基

一日登基坐了殿 又想神仙下局棋



你說這個心什麼時候能完呢？啊！



孝事父母 當願眾生 善事於佛 護養一切



孝事父母：你這個人若是孝順父母的孝子，也應該發願。發什麼願？當願眾生：我現在願意一切眾生，善事於佛：移孝於佛，那麼若無佛的時候，你孝順父母，父母就是堂上活佛。因為父母生你這個身體，你應該孝順，報父母昊天罔極、劬勞之恩。你看母親懷胎十月，乳哺三年。今天于主教（于斌樞機）講，他反對墮胎；而現在的人差不多跟著那些個喝醉酒的國家學，想要學墮胎，這是不人道的。所以我們中國人，不論青年人、老年人，是新鮮腦筋的、舊腦筋的人，都不要贊成這不合人道的法。于樞機主教說：「啊！這是把人芽子殺了！」墮胎，這是殺人芽子！小孩子入胎，好像人的一個芽，把人的芽殺了，這是慘無人道的，他說得很對的。



那麼孝順父母，你就應該來善事於佛，就是孝順佛。護養一切：你護持佛法也就是孝順父母，你供養父母也就等於孝順佛，佛和父母是不能離開的。所以無論哪一個人，要是孝順父母，佛一定會歡喜他的，佛一定說：「善哉男子！」來讚歎你。



妻子集會 當願眾生 怨親平等 永離貪著



妻子集會：在家的菩薩都有家庭，會有妻子，和妻子集會的時候，也應該發這個願，當願眾生：我現在願意一切眾生，怨親平等：我和誰也不遠、也不近，怨親平等，和我有仇的人，我也待他如同親人。所以佛教是真正的平等，怨親都平等，怨親是一樣的，能看成這樣。不是說自己的妻子，就近一點；其他的人就遠一點，都一律平等相待。永離貪著：永遠離開這種貪心——貪戀自己的家庭、妻子、兒女，執著自己的妻子、兒女。你看那個菩薩都能捨棄國城妻子，他能把國城妻子都布施出去，這才是真正發菩薩心的，所以永離貪著。



若得五欲 當願眾生 拔除欲箭 究竟安隱



若得五欲：什麼叫五欲？財色名食睡。財，是一個欲；色，貪美色，這也是人之所大欲；名，有的人不貪財、不貪色，但他貪名，想要得一個好的名，得一個大的名，想要名聞世界，天下聞名。這也是一種欲。有領袖欲的人都有這種的毛病，貪名圖利，利就是財。食，就是飲食，好吃好東西。所以做齋菜的人，都要比較一下，這個廟上的齋菜比那個廟上的齋菜有味道，料理得好，色香味俱佳，要是這樣，就是著到食上了。睡，有的人不貪財，也不貪色、不貪名、不貪吃，但他就貪睡，你若叫他不睡覺，那比用刀割他一塊肉都痛苦。



你看！這五種財色名食睡，就是五欲，是地獄五條根。你貪財很容易就跑到地獄去，貪色也很容易就跑到地獄去，貪名很容易就和閻羅王碰鼻子去。你貪食，很容易就和豬呀、狗呀，去搶東西吃。因為你貪吃！到時候要吃東西就要搶。你看豬吃東西都互相搶著吃，狗吃東西也是互相搶著吃，因為牠就怕吃不著，所以要搶著吃；甚至於糞，狗都要去搶著吃。我不是罵人啊，你看！這就因為在生的時候，牠盡貪吃好東西，所以好東西吃不著了，就是這個臭東西牠也要搶著吃，這是食。睡，也是有人貪睡眠。在佛住世的時候，佛的弟子都有歡喜睡覺的，連佛在那兒講經說法，他也睡覺，佛就罵他。所以財色名食睡，這五欲是地獄五條根，你要是想不到地獄去，就把這五欲的根斷了。



所以若得五欲，當願眾生，拔除欲箭：這個欲就等於一支箭似的，射到你身上很痛的，你若要把這欲箭拔除去，就要不要有五欲。究竟安隱：這時你究竟得到快樂，得到智慧了。



伎樂聚會 當願眾生 以法自娛 了伎非實



伎樂聚會：伎就是伎女，或者一種音樂。大家聚在一起開party（宴會）、奏音樂，以為這很好玩的，在這時你要明白，當願眾生，以法自娛：這時候你要發覺悟的心，當願眾生，應該好樂佛法，以法做為自己的娛樂。你看你天天讀讀經，這有多快樂！我念念佛、誦誦經，這才是真正的快樂。了伎非實：知道伎樂這暫時間的快樂，不是實在的，不是真的，不是究竟的。



若在宮室 當願眾生 入於聖地 永除穢欲



若在客室：皇帝所住的叫宮，一般人所住的房子叫室。無論你是在宮殿裏邊，是在一般人的家庭裏邊，這時菩薩就要發願了，當願眾生，入於聖地：現在我願意一切眾生，都到聖人的地位，聖人所住的清淨宮殿。永除穢欲：永遠除去不清淨的思想和一切的欲念。



著瓔珞時 當願眾生 捨諸偽飾 到真實處



著瓔珞時，當願眾生：瓔珞，有在頭上戴的，有在脖子上戴的；這瓔珞就是一切莊嚴好看的裝飾。那麼戴瓔珞的時候，菩薩也發願，願意一切眾生，捨諸偽飾：捨棄一切虛偽、不實在的裝飾。到真實處：要到真實的處所、真實的地方，不要盡做一些個虛偽假面具，戴一些個假面具。



上昇樓閣 當願眾生 昇正法樓 徹見一切



上昇樓閣：又菩薩上昇樓閣的時候，也即刻就發願，要做這種觀想來發願。願意什麼？當願眾生，昇正法樓：要到正法的樓閣裏邊去，徹見一切：徹見就是了徹，明白一切的正法。



若有所施 當願眾生 一切能捨 心無愛著



這個布施，我們人要難捨能捨，不能捨的、捨不得的，也都要捨，那才是真捨。譬如我有五百億，我布施一塊錢，那不算什麼。我一塊錢都沒有，有人向我來化緣，我想法子能布施，這才叫真捨。你那麼多錢，布施那麼少少的，那不是什麼真正的布施。但是人也要量力而為，你力量真的達不到、做不到，也不要勉強；你若勉強，因為布施，借得周身是債務，一天到晚叫債主來討債，你就不還人家，這也不是你自己的布施，所以也不要這樣去做。



所以若有所施：若有眾生能做布施的，當願眾生：在這時候也要發願，令一切眾生，一切能捨：一切不能捨的也要捨，最要緊的是什麼呢？我告訴你們，心無愛著：你心裏不要有一種貪愛，你若能把所愛的捨了，那才是真捨。譬如我愛古董，我有個古董，這個古董真是無價寶，啊！多少錢也買不來，晚上睡覺都想著這個古董，作夢說：「啊！古董丟了，被人給偷去了。」一驚醒了，還知道是個夢，那個古董還沒有丟。就是因為這樣，令你在夢裏頭都掛著這個古董，你說這多苦啊！這個你若能把它捨了，那麼這是真的。古董是這樣，其餘你所愛的、所執著的，都應該把它捨了。



眾會聚集 當願眾生 捨眾聚法 成一切智



眾會聚集：大家有的時候在一起聚會，或者有什麼事情來開會，在這時候也應該發願，發什麼願？就當願眾生，捨眾聚法：把一切聚集這種法，也不執著了。不要執著這一切，你能捨眾聚法，就能成一切智：佛法，你就因為有執著，才沒有一切智慧；你要是沒有執著了，一切智慧自然就現前了。



若在厄難 當願眾生 隨意自在 所行無礙



若在厄難：厄難就是災難、苦難，也就是當你最危險的時候；或者你有病，病得要死；或者你行路，遇著狼蟲虎豹、毒蛇猛獸，正在危險的時候，你這時候也要發個願，當願眾生，隨意自在：都能隨心如意，得到自在，沒有厄難。所行無礙：所行所做都沒有障礙。因為自己遇到厄難了，願一切眾生都沒有障礙，這就是菩薩心，就是發菩提心。



E2、有十五願明出家戒時願



捨居家時 當願眾生 出家無礙 心得解脫



捨居家時：就是出家了。人出家要真正地修行，不要犯戒，不要破戒，不要做破戒的比丘，要做一個清淨持戒的比丘。所以捨居家時，就是要出家，想要剃髮染衣，出家做佛的弟子時，也應該發願。發什麼願？要當願眾生，出家無礙：我出家，發願出家沒有障礙，沒有人來令我不能出家。我生生世世都要發這種願：我想要出家，即刻就能隨心滿願，不會有障礙。心得解脫：我的心裏頭會得到解脫，心裏得到解脫就無罣礙，沒有罣礙就得到解脫了。



入僧伽藍 當願眾生 演說種種 無乖諍法



入僧伽藍：就到出家人修行的地方，到道場——寺院裏邊、伽藍裏邊，或者寂靜處，或者大眾修行的一個地方。這僧伽藍就是出家人所修道的地方，到這個地方也要發願，當願眾生，演說種種：要能演說種種的佛法。這個法，演說種種，各位要知道，講經說法不要有一定的講法，各人有各人的講法，各人有各人的見地，所謂「智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺。」講經要觀機逗教，因人說法，看眾生的根性，適宜哪一種法門，就說哪一種法門。不要固守成墨，一定要照著什麼註解來講。我主張講經要把經講活動起來，不講得死死板板的，或者單單依文解義，或者照著註解來背註解。那麼當初沒有註解的時候，講經的人又照著什麼來著？甚至於當初沒有經典的時候，佛怎麼說的經呢？「佛說一切法，因眾生一切心，若無一切心，何用一切法？」所以講經，我主張講活經。怎麼叫活經呢？講得很生動的，不那麼死板板。所以我到什麼地方，有很多青年人歡喜聽，因為適合青年人的口味。



演說種種，由這個「種種」，你就知道不是一個講法，是要用種種的來講法。所以這個經典，你要深入經藏，智慧如海。你講經，要把它講得流水似的，怎麼樣都可以流的。無乖諍法：乖就是不對的。這個乖就是違背經典的道理，講得不合經義，所謂離題了。諍是和人諍論，



諍是勝負心 與道相違背

便生四相心 由何得三昧



這是《金剛經》無諍三昧。你有所諍，就是有勝有負；有勝有負，這就落了人我相上。所以「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心」，就生我相、人相、眾生相、壽者相都生出來了。「由何得三昧」，你怎麼能得到定？得到正定正受？從什麼地方你可以得到三昧呢？得不到的。所以要說無乖諍法，就是你怎麼說都可以，但是不能盡說這個諍論法。



詣大小師 當願眾生 巧事師長 習行善法



詣大小師：詣，是到那個地方；造詣，就是往那個地方去。往什麼地方去？大師，往大阿闍黎、大軌範師；小師，或者普通的法師，不夠大阿闍黎這個資格，不是大和尚，是小師，就是普通的。當願眾生：這時候也要發願了，要發什麼願？要巧事師長：巧事也就善事，善巧來侍奉師長。習行善法：要習學來修行一切的善法，不要修行一切的惡法。你修習一切的善法，這就是聽善知識的教，不要聽惡知識的教。



什麼叫惡知識？譬如佛教裏都應該要持戒，那麼這個知識就說：「哎！這末法了，不要持戒了，大家都是凡夫，隨便啦！你願意怎麼樣都可以，沒有關係。這個末法，人人都不修行的。」你說這是個什麼話！什麼叫末法？什麼叫凡夫？末法是人造出來的末法，人要是行正法就是正法嘛！你人行的末法就是末法！哦！末法就不要修行啦！那正法的時候，你若不修行，也一樣沒有正法；末法的時候，你若修行也一樣有正法。這是人為之，法沒有正法，沒有末法。你自己不知慚愧，自己：「哦！我是凡夫。」誰是聖人啊？大家在這個世界上，都是由凡夫而成聖人。哦！你要由聖人而成凡夫，本來出家做比丘了，自己還給自己做辯護律師說：「我是凡夫，犯戒沒關係。」這是如來所謂可憐憫者，這太可憐了！自己給自己講道理，自命凡夫。



求謂出家 當願眾生 得不退法 心無障礙



那麼想要出家，要求請出家：去訪求善知識。我們出家最要緊的是找一個善知識，善知識可以指示你的正路。若遇不著善知識，就像方才我說的這一位知識，他說：「末法了，法沒有了，我們都不要修行了，大家混吃等死算囉！」你說這叫什麼話？所以我發願，我的願力：「我到什麼地方，什麼地方就要有正法，我不歡喜末法。」末法和正法就是在於人，還是這句話，人為之啊！法無正末，人有精進和懶惰、修行和不修行。



所以你求請出家，這叫睜眼投胎。我們來的時候不知道找哪一個家庭是好，哪個家庭是壞，就像蒼蠅亂飛，飛得撞到無明網裏，就出生了。那是自己做不了主，隨業受報。我們現在想要出家，睜著眼睛，要真真地訪求明眼善知識，跟著善知識來學習佛法，才不會走錯路，這是很要緊的！善知識就是我們的眼目，我們若遇不著善知識，就等於沒有眼睛一樣。所以求請出家，想要出家，一定要訪求善知識。不是說為了什麼出家？為一張飯票出家？什麼飯票？戒牒，受了戒，到各處都可以掛單。可是現在這個時代有多少不同了，掛單不是像在中國那麼方便。但雖不是那麼方便，出家也哪個地方都可以住，這就有了飯票；不是這樣，不是為了飯票出家。



當願眾生，得不退法：要得不退轉的法門，不退轉阿耨多羅三藐三菩提。心無障礙：好像修行，自己給自己講道理說：「末法了，不要修行了。」我聽不知多少人這麼說，很多很多人都說：「唉！末法了，沒有法子修行囉！末法了，那算了。」末法就算了？我遇著很多人都這樣講的，所以我想起來對大家說說，切記不要被這種理論轉動。心無障礙，你一說末法不能修行，這就是心有障礙了；你心若無障礙，就不會這麼講話。



脫去俗服 當願眾生 勤修善根 捨諸罪軛



脫去俗服：就是剃髮染衣，剃除鬚髮出家了，把在家衣服脫去，脫去俗服，俗是在家所穿的衣服。在這時候也要發願，當願眾生，勤修善根：要勤修戒定慧，栽培善根。捨諸罪軛：把一切的罪，一切修道的罪業和障礙都捨了。軛本來是古來車前邊的一根橫木，捨諸罪軛，就是把你那罪的障礙物沒有了，要捨了它。



剃除鬚髮 當願眾生 永離煩惱 究竟寂滅



剃除鬚髮：你把頭髮剃去，鬍鬚也剃去了，要做比丘，要做出家人。這時候你也要發願，當願眾生，永離煩惱：不但把頭髮剃去了，要把煩惱也剃去了，剃除鬚髮就是要剃除煩惱。究竟寂滅：常常得到寂滅之樂。寂滅就是真正的靜，清淨的快樂。你得到寂滅之樂，究竟寂滅，將來得到究竟的快樂。



著袈裟衣 當願眾生 心無所染 具大仙道



著袈裟衣：袈裟是出家比丘所穿的衣服；有五衣、七衣、祖衣，這三衣。在比丘出家之後，有三衣缽具，常不離體，常不離開自己。不離開三衣，這是持戒。那麼穿袈裟的時候，也要發願，發什麼願？當願眾生，心無所染：心要清淨，沒有染污。袈裟又叫染色衣，衣是染色，但是你心不要有所染，心要清淨。具大仙道：大仙道也就是佛道，佛也稱金仙。所以往往人以為仙和佛距離很遠，實際上，佛經上也常常說大仙道。



正出家時 當願眾生 同佛出家 救護一切



正出家時：前邊偈誦那是說，想要出家而還沒有出家，初初穿袈裟的時候，那麼現在這偈誦是正出家了，就是已經出家了。這時又要發願，發什麼願？當願眾生，同佛出家：和佛一起出家。救護一切：能救護一切眾生，為一切眾生所依怙。



自歸於佛 當願眾生 紹隆佛種 發無上意



自歸於佛：這三皈依很要緊，〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，其他種種的咒，第一句都是皈命十方常住無盡三寶。〈大悲咒〉一開始「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，這是皈依十方常住三寶；〈楞嚴咒〉第一句「南無薩怛他蘇伽哆耶，阿囉訶帝三藐三菩陀寫」，這也是皈依十方無盡無盡的常住三寶。所以皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依三寶，是非常重要的！你誦持〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，一開始這麼說皈依十方無盡無盡三寶，這十方諸佛都來護念你，八萬四千金剛藏菩薩那還是最後的，等這十方諸佛護念你之後，那八萬金剛藏菩薩常隨著你。所以我們天天在寺院裏頭要三皈依。這是很要緊的。



出家比丘都應該常常受持三皈、嚴淨毗尼的，所以說自皈依佛，當願眾生，紹隆佛種：我就願一切眾生，能紹隆佛種，就是令佛的種子繼續不斷，接接連連，很興隆的。我接接連連令佛種永遠都不斷，這叫紹隆佛種。發無上意：也就是體解大道，發無上心。



自歸於法 當願眾生 深入經藏 智慧如海



自歸於法：我皈依法，法猶如大海，所以我當願眾生，深入經藏：深入到經藏的裏邊。智慧如海：智慧猶如海一樣，無量無邊的。



自歸於僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙



自歸於僧：皈依僧的時候，皈依十方一切賢聖僧，那麼這時也要發願，當願眾生，統理大眾：統理就是率領大眾。一切無礙：一切所修行沒有障礙。講到這兒，希望各位都一切無障礙。



受學戒時 當願眾生 善學於戒 不作眾惡



受學戒時：也就是受戒的時候。在受戒時，也叫學戒的時候，因為我們受戒，應該把沙彌十戒、五十三條小咒毗尼日用、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，還有菩薩十重四十八輕戒，都應該讀熟能背得出，這才許可受戒，所以這叫受學戒時。在這個時候也應該發願，因願而起行。發什麼願？當願眾生，善學於戒：善於學戒，會用這個戒，能明了戒法、戒相、戒體、戒行，深入戒律這個行門，了解戒律的意義。不作眾惡：怎麼叫善學於戒呢？就止惡防非，把一切的惡停止了，而奉行眾善。



受闍黎教 當願眾生 具足威儀 所行真實



受闍黎教：闍黎就是阿闍黎。阿闍黎是梵語，譯為「軌範師」，又叫「親教師」。那麼你受阿闍黎的教誨時，當願眾生：也發願，因願而起行，所以說當願眾生，具足威儀：這個威儀在儒教裏也講：「禮儀三百，威儀三千。」在佛教裏講：「三千威儀，八萬細行。」為什麼要具足威儀呢？因為你威儀若好，一切眾生就見而生信——見著你就會生一種信心。若威儀不好，譬如你做一個比丘，走路蹦蹦跳跳像隻猴子，甚至於——不是罵人——像隻兔子，那麼這樣就很難看的，沒有人相信。



我們必須要學馬勝比丘，走路目不斜視，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，威儀嚴整。所以摩訶目犍連和舍利弗兩人一見到馬勝比丘，就發菩提心了，問他：「你是個做什麼的？」那時候因為沒有出家人，所以舍利弗和目犍連二人都是外道，一見著馬勝比丘的威儀這麼好，就說：「你一定有位好師父，你師父是哪一位啊？」馬勝比丘答道：「我師父是佛。」舍利弗和目犍連一聽說佛，更不明白了，就問馬勝比丘，說：「怎麼叫佛呢？」因為以前他沒有聽說過「佛」字。馬勝比丘就說：「佛——我的師父所講的道理，就是『諸法從緣生，諸法從緣滅』，一切法都是從因緣生，『我佛大沙門，常作如是說』，這個道理就是佛所講的。」舍利弗和目犍連一聽，啊！就歡喜得不得了：「這個法說得真妙！這真是無上甚深微妙法了，我一定要去看看你師父。」那麼跟著馬勝比丘去見釋迦牟尼佛，於是就皈依三寶了。你看看！這就因為馬勝比丘的威儀好，所以感化舍利弗、目犍連這兩個大外道都來皈依佛了。



我們現在所有的人，無論出家人、在家人，就是居士也不能說是：「我是做居士的，我不要守威儀。」那又錯了，你做居士，這是佛教的外護，你這外護要是行為好、威儀好，一切一切「言必忠信，行必篤敬」，一舉一動，一舉手一投足，都可以為眾人的一個法則，為眾人的一個榜樣。那麼不信佛的一看你，這麼樣「言必忠信」，你不打妄語，不欺騙人，所說的話都是實實在在的，沒有一點虛偽，「行必篤敬」，你的行為很誠實，很篤厚的。不是做一些個假面具、偽裝，不是「老虎掛念珠，假充善人」——你不是這樣，那麼一般不信佛的人，見著你這麼好的行為，也就會生信心了，你影響力是很大的，所以這個威儀也是很要緊的。所行真實：無論所行所做，什麼事情都要真真實實，實實在在的。



受和尚教 當願眾生 入無生智 到無依處



受和尚教：和尚。這個和就是六和，尚是高尚，所以和尚這個名字就是清高品雅的一種名稱。他又清高，又品雅，人格非常地圓滿，人格非常地好，這叫和尚。所以到大叢林裏頭，只有一個方丈住持叫大和尚；若退居了，就叫老和尚。那麼你受和尚教的時候，也要當願眾生，入無生智：得到無生的智慧。到無依處：這個和尚是我們皈依的一個和尚。那麼皈依了，你也不要常常生出一種依賴心，以為我做壞事也沒關係。不是這樣的，你要不造殺盜婬的惡，才能不墮三惡道；你若造殺盜婬的罪業，那三惡道的門一樣開著，很歡迎你。所以到無依處，你不要依賴，還要自強，不要犯戒，不要造罪業，這才可以的。不要生出一種依賴心，以為皈依三寶，這就永遠都不做畜生了，世界上沒有那麼便宜的事情。



受具足戒 當願眾生 具諸方便 得最勝法



受具足戒：就是受具足戒的時候。在這時候也要有一種觀想發願，發什麼願？就說當願眾生，具諸方便：具諸方便法門。本來方便法門是很多的，那麼總起來，有「慈悲顧戀」，你用慈悲心顧戀一切眾生，這也是一種方便。「了知諸行」，你明白一切修行的法門，善於用修行法門來教化眾生，這也是一種方便。「欣佛妙智」，你心裏歡喜佛這種的妙智妙慧，這也是一種方便，還有你因為教化眾生，「不捨生死」，常常在生死裏頭來遊戲；可是雖然在生死，輪迴不能染污你，這也是一種方便，還有「熾然精進」，你在教化眾生的時間，時時都精進，時時都認真修行，這都是方便。所謂「歸元無二路，方便有多門路」，歸元就是成佛。你無論修哪一個法門，哪一條路，都可以成佛；但是方便法門是很多的，所以說「歸元無二路，方便有多門」。得最勝法：那麼具諸方便，你得到最勝、最殊勝、最妙的這個法門。



E3、有七願就坐禪觀時願



若入堂宇 當願眾生 昇無上堂 安住不動



若入堂宇：你若到一個什麼講堂裏頭，或者是屋宇裏邊，這時也應該觀心發願，不應該打妄想，這個都是對治人一般的妄想，這發願就是對治眾生的妄想。你若能發願，就沒有旁的妄想了；若不發願，就會打其他的妄想，失去正念了。若發願就能護持你的正念，所以發願也就是發菩提心，願願都是要得到菩提的。所以若入堂宇，當願眾生，昇無上堂：昇無上法堂。也就是得阿耨多羅三藐三菩提，到無上的這種覺位，所以就要昇無上堂。安住不動：在這個佛的地位，你就能如如不動；能如如不動，就能了了常明。如如不動就是定，了了常明就是慧，這就是定慧圓明，所以安住定慧圓明這種境界上不動。



若敷床座 當願眾生 開敷善法 見真實相



若敷床座：你或者安置自己的床，或者座位，這時候也應該發心，應該發一種願，所以就說當願眾生，開敷善法：開敷、闡揚善的法門。見真實相：令一切眾生都得到真實的相。真實相，本來無相，實相無相；可是雖然無相，又無所不相，所以一舉一動都要發願，修這個威儀。



正身端坐 當願眾生 坐菩提座 心無所著



正身端坐：就是端然正坐，坐得很端正的，不向左歪，不向右歪，不向前移，不向後仰。這正身端坐就是坐禪的時候，坐禪必須要把脊背挺直了，脖頸也要直的，不要低頭，不要仰頭，就像一座鐘在那兒，這叫正身端坐。這時候也要發願，當願眾生，坐菩堤座：要坐覺悟的座位，坐那個地方覺悟，就是坐那兒不要昏沉，不要坐坐就睡著了。菩提是覺，覺也就是叫你生覺悟的心，不要坐在那兒愚癡心就現出來了。愚癡心現出來，就睡著了，所以要坐菩提座。



心無所著：菩提就是覺，那麼覺，你還不要著住到一切境界。坐禪會時時都有境界，有時一個善的境界來了，有時又一個惡的境界來了。為什麼有一個善的境界來？為什麼又有一個惡的境界來？就因為你在往昔生中，生了一個善念，等你坐禪的時候，善的境界現前了；或者你生一個惡念，那個魔障的境界就來了。無論順境、逆境、善境、惡境，都是從往昔你所打的妄想那兒生出來的。所以我們修道的人，不要隨便打妄想，能「一念不生全體現」，你能一念不生，你那個全體大用、本有的佛性都會現前了，只要一念不生就可以。一念不生，就什麼妄想都沒有了，做一個無心道人，就是永嘉大師所說的：「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」為什麼他不除妄想呢？他沒有妄想了，還除什麼？他不求真，真已經得到了，他還求什麼？閒道人，他所作已辦了，不受後有了，所以他做一個閒道人。閒道人，這就是心無所著了；心無所著，這就是與太虛同體，法界為一了，所以才能心無所著。



結跏趺坐 當願眾生 善根堅固 得不動地



結跏趺坐：這叫雙跏趺坐。一切諸佛菩薩現禪定相的時候，都是結雙跏跌坐。談起雙跏趺坐，又叫金剛坐，也就是方才所說的菩提坐。講到這個地方，我想起一個公案，講給大家聽聽。這公案恐怕各位已經都聽過了，那麼你聽過，不妨再多聽一次，要有一點忍耐的心。不要說：「啊！這個公案我聽過了，你不要講了。」那你沒有忍耐心，六度忍辱波羅蜜就過不去。聽法，不一定都是聽沒有聽的，已經聽的不妨聽多一次；你吃飯，怎麼天天吃也不討厭？為什麼聽法聽多一趟，就生出一種厭倦來？這是錯誤的。那麼沒有聽過這公案的，聽過一遍就增加你的菩提心。



以前，在中國有一個地方，有位老修行，不是老修行，是一個趕經懺的人。趕經懺的人常常去給人念經、拜懺、作佛事、作功德，但是都給人家做，不是自己的。那麼這樣，有一天他為人作功德回來，天已黑了，經過一個鄉村，這村子的狗就叫。這時，人都已經睡了，那麼狗一叫，就把人都吵醒了。他就聽見房子裏邊一個女人叫說：「喂！你看一看，狗叫得這麼厲害，是不是來偷東西的賊啊？你看一看。」一個男人就說：「哎！看一看...，不會吧！」大約他太太這麼一叫，他就在窗戶裏邊，那窗戶糊的紙有窟窿，就由窗戶紙的窟窿向外一看。這時候狗叫得更厲害了，他太太就問：「是不是有賊了？」他說：「哎！不是的，是一個趕經懺的鬼，一個經懺鬼！」這和尚一聽，「哦！他說我是趕經懺的鬼，不叫我趕經懺的神仙。」心裏就很不高興：「哼！我趕經懺，關你什麼事，你叫我趕經懺鬼，我若真是鬼，一定叫你頭痛。」這樣想，他就走過去這條村莊，又下雨了。



下雨，他就要避雨，走到一座橋底下，就坐到橋底下來避雨。他往那兒一坐：「啊！平時聽說雙跏趺坐不錯，我結一個雙跏趺坐試試看。」就結上雙跏趺坐，在那兒坐。坐，也不知道他自己眼睛花，也不知道是他發神經，也不知道他因為被人罵一個經懺鬼的名詞，自己放不下，就神經錯亂，看見鬼了，有兩個鬼。可是這兩個鬼一看見他，不單不給他麻煩，而且還向他叩頭。兩個鬼對談說：「這座金塔裏邊有佛的舍利，我們應該恭敬禮拜，我們趕快禮拜這金塔。」因為他結雙跏趺坐，在鬼的眼睛看來他是座金塔；在和尚的眼睛看，就看這是兩個鬼。



那麼兩個鬼向這和尚叩頭，這和尚盡給人家超度亡魂，大約也常常見鬼，或者沒有撞鬼，但是常常覺得有鬼，所以他就不怕這鬼。他坐坐雙跏趺坐，腿就痛了，受不了，大約是咬著牙也挺不住，也忍不住了，於是把上邊的腿就搬下來放到下邊，就是左腿在上邊，右腿在下邊，這樣叫半跏趺坐。那麼半跏趺坐，一個鬼向他叩頭一抬頭，說：「咦！這金塔怎麼變成銀塔了呢？」因為單跏趺坐，在鬼的眼裏看來，就由金塔變成銀塔了。另一個鬼就說：「哎！金塔、銀塔裏邊都有佛的舍利，我們就是禮拜佛的舍利，可以消我們的業障，還是要叩頭的。」又繼續叩頭，鬼互相在那兒談話，他都聽得清清楚楚。



他就又坐，坐...坐...，大約又坐有一個鐘頭的樣子，這單跏趺坐又受不了了。因為他平時以趕經懺來維持生活，所以這回打坐，之前雙跏趺坐坐了半個鐘頭受不了，現在單跏趺坐，坐了一個鐘頭又受不了了；受不了，他又把左腿放下來，就隨隨便便那麼坐。這時鬼又叩完頭，起身一看，說：「哦！這也不是金塔，也不是銀塔，現在變成泥巴了，我們打它！」這兩個鬼就拳踢腳打，要打他。他駭得——哦！這時戰戰兢兢地，忐忐忑忑地就趕快又結雙跏趺坐。結上雙跏趺坐，這兩個鬼剛剛把鬼拳頭舉起來，想要往下打呢，一看，又變成金塔了，說：「咦！這個是不可思議的境界！我們還是趕快叩頭。」這兩個鬼又繼續叩頭，他這回就是痛死也不敢再放腿了，就雙跏跋坐，一邊打坐一邊念佛。一邊念佛，念...念...，念到天亮，鬼也沒有了，他的腿也不痛了。腿不痛，他就想：「哦！我趕經懺，人家就叫我經懺鬼，那麼我結雙跏趺坐就是金塔，單跏趺坐就是銀塔，也不單也不雙就變成泥巴。結雙跏趺坐，鬼都來恭敬禮拜，這真是不可思議！」



由此而後，他把經懺的生活改變了，再也不趕經懺，就發心修行，天天都結雙跏趺坐來修行。一修，修了一個時期就豁然開悟證果了。證果，他自己想一想，溯本窮源：「我這個修行不是自己發心修行的，這是兩個鬼逼得我發心修行的。」所以不用以前的名字，以後就給自己起一個很奇怪的名字，叫什麼？叫「鬼逼」，所以人人都稱他鬼逼禪師，鬼把他逼得修行。那麼這個老修行本來是趕經懺的，你看！他也可以修行證果。所以「英雄莫論出身低」，無論哪一個，若能真正發菩提心，能忍耐一點痛苦，都會有所成就的。那麼雙跏趺坐就有這樣的好處。



在雙跏趺坐的時候，又發願了，當願眾生，善根堅固：你雙跏趺坐，這要有堅固心；雙跏趺坐又叫金剛坐，金剛坐也就是堅固的意思。那麼我願意一切眾生，善根都種得堅固，不退轉。得不動地：不動地，也就是不改變修行的這種思想，你能繼續發菩提心，練習跏趺坐，不要搖動，不要被痛或是什麼境界來搖動。



修行於定 當願眾生 以定伏心 究竟無餘



修行於定：你修禪定的時候，也要發願，發什麼願？當願眾生，以定伏心：所以我常常講「性定魔伏朝朝樂」，你性若定了，魔就伏了。魔為什麼不伏？就因為你性沒定。我告訴你們，我在美國弘揚佛法，魔障多得很，但是無論什麼魔來了，我都歡迎他。你們聽過這種講法嗎？我歡迎魔來。無論什麼魔來，我和他做朋友，我說：「歡迎歡迎！Sit down，please.請坐，大家坐下來談一談。」為什麼我歡迎他？就因為我Everythings okay！就是無論什麼事情都可以的，沒有關係。



有人就說：「哦！你Everythings okay！誰若把你最有價值的東西都偷去了，你也okay嗎？你也說可以嗎？」我說：「那他偷去，他用和我用是一樣的，為什麼又要分他和我？他想拿去，他一定有用；他若沒有用，他不會拿的。那麼他既然有用，免得我保存這個東西，那又有什麼問題？」有的人說：「那他若真偷你東西，或者你就放不下了。」我說：「那你可以試一試。」但是他也不敢作賊。所以「性定魔伏朝朝樂」，天天都是快樂的，沒有一天憂愁的。明心無難事，怎麼叫明心？明心沒有礙難事。怎麼叫見性？見性沒有憂愁心，見性就不知道愁了。「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安」，你若不打妄想，到什麼地方都是平安的，都是好的，不會說是：「啊！這個地方不好，這個地方不平安。」到什麼地方都是平安，都是很好的，沒有一切的麻煩，這叫以定伏心。



究竟無餘：什麼沒有餘了？究竟沒有習氣了。有餘就是餘習，餘習就是沒有定，沒有定就有餘習。好像這個高個子（上人的西方弟子）歡喜喝牛奶，這都是一種餘習，還有另一位講到下午要偷吃雪糕的事，這也是餘習。那麼他偷著買雪糕吃，以為這沒有問題，結果老鼠就來，要分一份他們第二天吃的東西：「你餓了嗎？我也餓了，你不守金山寺日中一食的規矩，那我也就無所謂了，偷你和尚一點麵包吃，這我也沒有罪業。」所以牠就來大吃特吃：「你趕我也不走。」他想要抓牠呢，牠就飛了，你看！這隻老鼠這麼大的本事。這就是老鼠來教訓教訓這兩位：「你這偷東西的和尚，會變老鼠的，以後要小心一點！」幸虧他們也都覺悟了：「哎呀！我們偷著吃雪糕、吃冰淇淋，老鼠就來偷吃我們的麵包，這是如是因、如是果。」



若修於觀 當願眾生 見如實理 永無乖諍



若修於觀：觀，是修止觀。修觀就生觀照的般若，能生觀察的智慧。怎麼能生出觀察的智慧？首先就要修定，定也就是止，止也就是定，這都是換名不換義。你能止也就有定了，有定也就有止了，所以這修止觀，也就是修禪定。那麼修禪定時也要發願，所以說當願眾生，見如實理：如實理就是真實的理，真如實相的理，見這真實的真理。



永無乖諍：永無乖諍是什麼法？也就是Everythings okay了，這就是永無乖諍。你能把一切事都看空了，這就是永無乖諍，和誰也不爭，讓而不爭，也不爭名，也不爭利，也不爭權，也不爭一切地位，一切一切都與人無爭，這叫永無乖諍。乖就是不合理；諍就是沒有理想要講道理，強詞奪理，這都叫乖諍，拿不是當理講。我告訴你們，律師多數都犯這個毛病，我們這裏不知有沒有律師？有律師最好學一學這個無乖諍法。



捨跏趺坐 當願眾生 觀諸行法 悉歸散滅



捨跏趺坐：就是雙跏趺坐也不坐了，單跏趺坐也不坐了，也就是變成泥巴的時候。那麼在這個時候，也不能沒有一種觀想，也要有一種觀想，所以要當願眾生，觀諸行法：觀察一切一切修行的法，一切一切世間法，一切一切不究竟的法，悉歸散滅：都是歸於空，都是無常的，悉歸散滅。



E4、有六願將行披挂時願



下足住時 當願眾生 心得解脫 安住不動



下足住時：下足，就是不坐禪了，把雙跏趺坐解開，就要下地走動時。這時又要發一種願，所以說當願眾生，心得解脫：心得到解脫，無所著住。解脫，就是你一切無著，自然就解脫了，不要說我找個解脫。古來有一個老修行去請開示，問一位和尚：「大和尚，請問怎樣才能得到解脫？」這位大和尚對老修行就說了：「哦！誰把你綁上了？」這個老修行一想，就是：「哎！沒有人綁著我啊！」「那你為什麼要找解脫？」「啊！原來沒有人把我綁著。」哦！他豁然開悟了。但你不能說：「哦！我明白本來沒有人綁著我。」以為這就可以了，那還不可以，要你開悟了才算。開悟，真得到解脫，打破你的黑漆桶了，那才算得到解脫。



安住不動：安住不動就是常常有一種定力，常常在定中，行住坐臥都是不動的，不打妄想，不起邪念。什麼不動？你的欲心不動。你若能時時沒有欲念，那是真正不動了。所以孔子說：「吾三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」孟子說：「四十不動心。」這個安住不動，就是不動心。不是說：「我這個身體不動。」那要等死的時候才能不動，你活著沒有法子不動，對不對？不動就是不動心，如如不動，了了常明。你真能不動，就得到真正智慧；你得到真正智慧，就不顛倒了，這是真不動。這個不動，是在你自心裏頭，不是到外邊去找。



不是像一塊石頭在那個地方，說那就是不動了，風也吹不動，雨也打不動，但是石頭沒有用的，所謂「死水不成龍。」這所謂不動，就是不動妄念，不起邪念，不生欲心。最要緊的，每一個人迴光返照：「哦！我學佛學了幾十年，婬欲心停止了沒有？」你要是沒有婬欲心，那我承認你是一個真學佛者；若有，那還沒到家呢！還要修，還要學，你那個餘習、習氣還沒有斷呢！所以啊！各位善知識，不要欺騙自己，不要自己沒有到家，就向人說我怎麼樣不得了，我怎麼樣了不起了。有什麼了不起的？自己騙自己呢！還了不起！



若舉於足 當願眾生 出生死海 具眾善法



若舉於足：若是舉於足，這是走路的時候了。前邊那坐完禪下地了，但是還沒有走路呢！現在是舉足了。舉足的時候，應該念一個偈頌：



從朝寅旦直至暮 一切眾生自迴護

若於足下喪其形 願汝即時生淨土



「從朝寅旦直至暮」，朝是早晨早起，寅旦是天一光的時候；直至暮，到晚間，暮是晚間。「一切眾生自迴護」，一切眾生你都迴避一點，自己保護自己。我因為不注意，或者不小心，沒看見你，所以你要自己迴避一點，你看我下地要邁步的時候，趕快走，趕快逃之夭夭，不要在這兒等死，所以說「一切眾生自迴護」。「若於足下喪其形」，假設你也沒跑，我也沒看見，你就在我的足下喪形，我把你的身體壓死了。我有一個無知的罪，你有一個枉死的罪，「願汝即時生淨土」，我發願請你即刻就往生極樂世界。出家人一早舉足時要誦這首偈頌，還有個咒來念，這在《毗尼日用》上都說得很清楚。所以說「若舉於足」，舉於足就是將要邁步的時候，這時候也發願，當願眾生，出生死海，具眾善法：所有一切眾生都離開生死的苦海，具足一切眾善的法。



著下裙時 當願眾生 服諸善根 具足慚愧



著下裙時：下裙，在印度、緬甸和泰國天氣熱，他們都穿裙子。下裙就是搭五衣，他們做這個裙。在中國來說，下裙也就是褲子，中國穿褲子，也就等於裙子一樣。所以說著下裙時，這時也發願，當願眾生，服諸善根：也就是自己保護自己的善根，也就是自己穿衣服似的。善根就像我們的衣服，所以服諸善根。



具足慚愧：為什麼要著下裙呢？就因為我們要知道慚愧。如果不著下裙，這很醜陋，不雅觀。那麼不雅觀，你就這麼裸體，好像去年美國就流行一種裸體跑，不穿衣服，這就是不知慚愧，無慚無愧，他才裸體跑！以為：「你看！我這個本來面目，原來如此！」但是你為什麼要跑？既然不穿衣服，應該站在那兒，叫大家看個夠啊！但是他要跑，這還是不究竟，還是不到家，他無慚無愧這種思想還是不究竟，還是有一點點慚愧，所以他要跑。跑，作戲似的，給大家看一看，但是叫你們看不清楚，這就是沒有慚愧，不具足慚愧了。



整衣束帶 當願眾生 檢束善根 不令散失



整衣束帶：整衣，就是把所穿的衣整理好了，也是合乎威儀，合乎教相，穿得很好的。不是拖泥帶水的樣子，不是衣冠不整，戴的帽子不整齊，穿的衣服或者不扣鈕子；或者裸露，扣上一個鈕子，或者兩個鈕子，其餘的就叫它露著。這都是袒露，袒胸露背都叫衣冠不整。整衣束帶，整衣就是把衣整齊好了。好像穿中國的長衫馬褂，穿好了它，到一種會場，或者開一個什麼party（宴會），去到那地方，令人看見，很恭敬的，這都叫衣冠整齊，衣冠楚楚；畢挺的西裝，領帶也打得很好的，這叫整衣束帶。那麼出家人，現在在臺灣這兒沒有繫腰帶子的，以前的出家人都要繫一條金剛帶，有這麼寬繫到腰裏，精神抖抖的，好像一個糾糾武夫的樣子。出家人抖擻精神，你一看，哦！這每一個出家人，不論練過武術，沒有練過武術的，都好像十八般兵刃件件皆通。尤其以前少林寺的和尚若出來，那不得了了！那麼這是整衣束帶，都要做得很整齊的。



當願眾生：這時候也願一切眾生，檢束善根：檢點自己的善根是完全、不完全？善根具足、不具足？要自己檢點自己。不令散失：不使令自己所修的功夫、所種的善根散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一種懶惰心，或者生了一種畏難的心，說：「哎呀！修行這麼難，我不修行囉！」這都是散失了。



若著上衣 當願眾生 獲勝善根 至法彼岸



若著上衣：就是著七衣，七衣又叫上衣。當願眾生：也要發願一切眾生，獲勝善根：得到殊勝的善根。至法彼岸：都得到波羅蜜，六度波羅蜜都得到圓滿，所以至法彼岸，到涅槃的彼岸。



著僧伽黎 當願眾生 入第一位 得不動法



著僧伽黎：僧伽黎就是祖衣，又叫大衣，又叫雜碎衣。那麼著這衣的時候，當願眾生：也發願。入第一位：第一位就是佛位，令一切眾生都得到佛位，得到佛的果位。得不動法：你入第一位，就得到不動法了。不動的法就是沒有所著，無所著，也就是一個定，得到真正的定。佛住在常寂光土，這都叫得不動法了。



E5、有七願澡漱盥洗時願



手執楊枝 當願眾生 皆得妙法 究竟清淨



在以前，無論是印度的、中國的出家人，都有嚼楊枝。手執楊枝：嚼楊枝，手一拿起楊枝，就發這個願，說當願眾生，皆得妙法：都得到這種不可思議的法。究竟清淨：將來得到清淨了。



嚼楊枝有很多種好處：（一）能明目。楊枝有一種苦味，能去頭上的火，所以能明目，這是第一個好處。（二）除痰。常嚼楊枝，痰會沒有了。我們人有痰，是因為有火氣，楊枝這個苦不單能明目，而且又可以去心火，去心火就沒有痰，除痰。（三）除口臭。你嚼楊枝，口的臭氣也沒有了。它有很多種的好處，但是現在出家人因為有牙刷了，都用牙刷，不用楊枝。我在蘇州靈巖山住的時候，那兒還有這個老風氣，還有這個老祖的家風，天天都嚼楊枝。這嚼楊枝有很多種好處，好處很多很多的，不過現在都把這種家風放棄了，很少用。



嚼楊枝時 當願眾生 其心調淨 噬諸煩惱



嚼楊枝時：正在嚼楊枝的時候，也不能打其他的妄想，也不能隨隨便便的，也要發願。發什麼願？當願眾生，其心調淨：心裏很調柔清淨的，沒有煩惱，所以說噬諸煩惱：把煩惱都給咬碎沒有了，沒有煩惱。



大小便時 當願眾生 棄貪瞋癡 蠲除罪法



大小便時：出家人到大小便的時候，也都應該發一種願，不要在廁所上，到那個地方就開會。因為廁所那個地方不可以互相講話的，所以這時候也應該發願，當願眾生，棄貪瞋癡：把貪瞋癡都捨棄不要了，不要貪瞋癡。蠲除罪法：蠲就是沒有了，要把一切的罪法都掃除了。罪法也就好像大小便一樣，它很骯髒的，你不要要它，不要捨不得，不要保留不肯撇棄它。蠲除罪法，就是把它撇棄了。



事訖就水 當願眾生 出世法中 速疾而往



事訖就水：事訖，是大小便完了之後；就水，到那兒洗淨的時候。比丘大小便後，都應該洗淨，或者洗手，或者洗肛門，都應該把它洗淨了，所以這叫「事訖就水」。當願眾生：又發願了，出世法中，速疾而往：要修出世法，要趕快到出世那個地方去，不要留戀在三界火宅裏頭。



洗滌形穢 當願眾生 清淨調柔 畢竟無垢



洗滌形穢：這就是洗淨。小便完了之後洗手，大便完了之後，要用水來洗肛門。那麼洗完了之後，就發願，當願眾生，清淨調柔：得到清淨調柔。調柔就有忍辱的意思在裏頭，就是沒有脾氣了，沒有無明。畢竟無垢：將來一定沒有一點的塵垢，沒有骯髒的東西了。



以水盥掌 當願眾生 得清淨手 受持佛法



以水盥掌：用水盥掌，就是洗手。洗手的時候，也應該發願。我們洗手要發什麼願？當願眾生，得清淨手：每一個眾生都得到清淨手。受持佛法：為什麼要得到清淨手？用這手來翻經典，來修持佛法；你手若不乾淨，就不應該修一切的法。好像〈大悲咒〉，《千手千眼陀羅尼經》上有四十二手眼，想修這種法的人，必須要保持你的手時時都清潔乾淨的，時時都沒有邋遢，才能受持這種法。



至於說千手千眼觀世音菩薩，我們每一個人都可以成就千手千眼。在以前的佛教，稱馬遛子，叫「千手觀音」。我們修十手千眼這個法，並不希望做「千手觀音」去偷東西。因為手太多了，人看不見就可以偷東西；眼睛也太多，人家看不見你，也可以偷，不是那樣。你修千手千眼，是「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」，是救人的。我們每一個人要是得到這種四十二手眼，都可以變成千手千眼；不單千手千眼，是萬手萬眼；不單萬手萬眼，可以說是無量的手眼。有一句俗話說：「那個人手眼通天哪！」手眼通天就是有千手千眼的能力。你們每一個人都可以和觀音菩薩並駕齊驅，都可以有千手千眼，但是可惜都沒有修這個大悲法，四十二手眼就是得到千手千眼的這種法門。所以我們每一個人都要得到清淨手，受持佛法。



以水洗面 當願眾生 得淨法門 永無垢染



以水洗面：你用水來洗臉的時候，也要發願，要當願眾生，得淨法門：得到清淨的法門。永無垢染：永遠都沒有垢染。



E6、有五十五願乞食行道時願分三

F1、有十二願遊涉道路 F2、有十九願所睹事境

F3、有二十四願所遇人物

今F1、



手執錫杖 當願眾生 設大施會 示如實道



手執錫杖：手拿著錫杖的時候，這也要發願。人人都知道摩訶目犍連尊者拿錫杖，是開地獄的一個鎖匙。那麼這時也要發願，當願眾生，設大施會：設立大布施的會。示如實道：指示人真實的道路。大施會就是一個法會，大法會就是指示人一條修行的道路。



執持應器 當願眾生 成就法器 受天人供



執持應器：就是拿著缽的時候。缽叫應量器，你手裏拿著缽的時候，也要發願，當願眾生，成就法器：都做一個法器。法器就是載法之器，就是能以荷擔如來的家業，這都叫法器。受天人供：得到天人的供養。



發趾向道 當願眾生 趣佛所行 入無依處



發趾向道：這一句偈頌是說，你想要修行的時候。想要修行，譬如走路，在這時候也要發願，由願而起行，所以說當願眾生，趣佛所行：我們修道應該依教修行，依教奉行，依照佛所修行的方法去修行。入無依處：無依處就是叫人不要生一種依賴心，一種怠惰的心。怠惰就是懶惰，懶惰就生出一種依賴心。就好像阿難尊者，以為佛是他的堂兄弟，自己不修行，到時佛也會給他三昧。可是想不到是「各人吃飯各人飽，自己生死要自己了」，所以不可有一種依賴性。



若在於道 當願眾生 能行佛道 向無餘法



你要是在路上行走的時候，就是若在於道，也要發願，發願當願眾生，能行佛道：能依照佛所修行的法門去修行佛道。向無餘法：要修到無罣無礙、無餘的涅槃這種法。



涉路而去 當願眾生 履淨法界 心無障礙



涉路而去：就是在路上行走。出家人在路上走的時候，也不能打妄想，也應該發願。發什麼願？當願眾生，履淨法界：當願一切眾生所行履的，所到的地方，都是清淨的法界。心無障礙：自己心一點執著也沒有，無所罣礙；無罣礙，也就是沒有障礙。



見昇高路 當願眾生 永出三界 心無怯弱



見昇高路：就是向山上走的時候，向一步比一步高的道路。走這種路也要對境發願，見到這種境界就要發願，所以說當願眾生，永出三界：永遠出離欲界、色界、無色界這三界。心無怯弱：出離三界不容易，要經過一段很長的時間，才能出離三界。可是雖然經過這麼一段長遠的時間，心裏也不要生出一種畏懼的心。怯弱，怯就是怕了，以為佛道長遠不容易修行，就生了退心。退心，這志願就不堅固，就軟弱了，軟弱就沒有力量向前走了。



見趣下路 當願眾生 其心謙下 長佛善根



那麼向高處走，發這種願；而有的時候也向下走，向下走也要發願，所以見趣下路：向下坡走這道路，也當願眾生，其心謙下：心裏很謙恭的，不驕傲。謙下就是不驕傲，沒有貢高我慢的心，心裏和任何人都有一種謙恭，「敏而好學，不恥下問」，就是比我沒有知識的人，我也要請教他，他甚至於不一定比我沒有知識。所以要有一種謙德、謙遜的德行，其心謙下。長佛善根：你能對一切眾生不生一種驕傲心，沒有輕視一切眾生的心，這就是長佛的善根。佛看一切眾生都是佛，所以自己才成佛了；如果他看一切眾生都是鬼，他也不會成佛。所以我們想要成佛，就要用慈悲喜捨的心，來對待一切眾生，這是長佛善根。



見斜曲路 當願眾生 捨不正道 永除惡見



見斜曲路：路，有一種路不直，彎彎曲曲的，有的路又好像蠶叢路，蠶所行，蟲子所行的路。好像中國四川的路就不容易走，所以古人有詩：



見說蠶叢路 崎嶇不易行

山從人面起 雲傍馬頭生



「山從人面起」，那山，好像在人的前邊就生出一座大山了，看不見路。「雲傍馬頭生」，那雲，是在馬頭前邊就生出了這雲霧。所以四川的路是不容易走的，崎崎嶇嶇，彎彎曲曲的，很危險。



若走到這斜曲路，也要發願，所以說當願眾生，捨不正道：捨就捨棄。所有一切眾生都把不正當的道路捨了，要行正路。永除惡見：惡見就是邪知邪見，不是正知正見。邪知邪見就好像斜曲的路，因為這個，所以要發願，永除惡見。



若見直路 當願眾生 其心正直 無諂無誑



若見直路：這個直路就是表示我們心裏要正直，所謂「直心是道場」。我為什麼要把佛法推行到西方去？就因為我見到有一些西方人都很天真無邪，心很直的，不像亞洲人這麼會打妄語；他們現在正在學習的期間，學習打妄語，還沒有完全懂。那麼在這個時候，把佛法推行到西方，或者他們這個直心更能延續時間長一點。



那麼若見直路，這路是正直的，也要發願，當願眾生，其心正直：願一切眾生的心都正直。無諂無誑：諂就是諂曲、諂媚。一般的人喜歡諂富驕貧，厭故喜新。諂富，見到有錢的人，把面就仰起來，對著這個有錢的人說話，現出一種諂媚的心，所謂「脅肩諂笑」，這一種態度是很可恥的。而無諂就是沒有這種諂媚心，不諂富；又不驕貧，見到貧窮的人又不驕傲。那麼富貴的人要是不驕傲，這就有一種德行；貧窮的人若不諂媚，也是有一種正直的德。



厭故喜新，我們人無論什麼事情，新鮮的就歡喜，若舊了就不歡喜，這叫喜新忘故。喜新忘故，諂富驕貧，這都是人人很容易犯的毛病，也是人人的老毛病。若能不犯這種毛病，那就知道做人的道理了。但是你不諂富，也不要生一種驕傲的心，驕傲也不對，你對窮人驕傲是不對的，對有錢的人驕傲也是不對的。



各位都知道，中國有位關帝公，他歡喜穿綠袍，曹操留他留不住了，做一件綠袍送給他，叫他穿上。他把它穿到裏邊，曹操就問他：「我送給你一件新袍，你為什麼把它穿到裏邊呢？」他說：「因為外邊這件袍是我劉備大哥送給我的，我穿得慣了，你送給我這件是新的，我不願意喜新忘舊。」曹操一聽這話，心裏就涼了，說：「這個人哪，我沒有辦法來利用他了。」所以關公大義參天，他不諂富、不驕貧、不厭故、不喜新。



「狂」字，加個「言」字，有的讀誑（音往），有的讀誑（音狂），也就是打妄語。為什麼要打妄語？打妄語的動機就因為自私，若沒有自私心就不會打妄語了，若大公無私，絕對不會打妄語的。



見路多塵 當願眾生 遠離塵坌 獲清淨法



這個「坌」字，有的讀坌（音笨），有的又讀坌（音剎），《四十二章經》上也有這個字。因為你在路上見著多塵，所以就遠離塵坌。



見路多塵：你在見著路上很多塵土的時候。好像我們到印度，這個印度，啊！你在那路上一走，不吃飯就會飽的。怎麼會飽呢？吃塵土麵子，這塵土把你口鼻裏邊都灌得滿滿的，耳朵裏也吃得都有塵土，耳朵都可以吃，甚至於眼睛也可以吃塵土，那真是塵土太多了。那麼見路多塵，當願眾生：這也要發願。這麼多塵吃不了了；吃不了，就遠離塵坌：遠離這塵以免掉到自己身上。從上邊掉到下邊，這叫坌。獲清淨法：得到一種清淨的妙法，沒有那麼多塵土了。



見路無塵 當願眾生 常行大悲 其心潤澤



見路無塵：見到路上很乾淨的，好像在美國，路上都很乾淨的，是柏油路，馬路也都很寬，那麼見路無塵。這也要發願，當願眾生，常行大悲：常行大悲心。什麼叫大悲心？大悲心就是看所有的人，都和自己一樣。所以我有這麼幾句話，對這個大悲心是很好、很恰當的。怎麼說？



真認自己錯 莫論他人非

他非即我非 同體名大悲



「真認自己錯」，無論什麼事情，不要去怪人，要承認自己的不對，自己的錯誤。不要文過，不要護過，不要掩飾自己的過錯，所謂「過能改，歸於無；倘掩飾，增一辜。」你有過，若能改，《左傳》提到：「過而能改，善莫大焉！」你能改過，這就是個善。孔子說：「過則勿憚改。」你有過錯，不要怕改過；你怕改過，那就是要文過、飾過了。這飾過，就掩飾自己的過錯，不承認自己的過錯。所以真認自己錯，「莫論他人非」，我們人往往不談話則已，一談起話來，就是說人的不對，說某某如何、某某如何。就是看不見自己，所謂「烏鴉落到豬身上，看見豬黑，看不見自己黑。」一天到晚說人家的不對，自己一點不對都沒有，這是一種愚癡的行為。「人非聖賢，孰能無過？」由這一句話證明，聖人才能無過；賢人能寡過，能寡少過；君子能改過，君子就會改過的；小人就護過，小人保護著他這個過錯。有過能改，這是最好的，所以莫論他人非，不要盡看人家的不對，也不要盡洗人家的衣服。



「他非即我非」，你能這樣想：「啊！旁人不對，就是我的不對。」就是有人罵我，我也很高興的；有人說我不對，我也很高興的。為什麼？就因為我覺得他非即我非，旁人的不對就是我的不對，不要和旁人分開。說：「這個吃虧吃得太大了。」吃一點虧怕什麼？這個世界為什麼壞的？就因為不肯吃虧；你也不肯吃虧，他也不肯吃虧，都想佔便宜。所以說你若能看成「他非即我非」，旁人的不對就是我的不對。這就是「同體名大悲」，一切眾生與我同體，一切眾生與我沒有什麼分別。所以「常行大悲」，常常地行大悲心，其心潤澤：這個心就很有智慧，很光明的。所謂「富潤屋，德潤身」，你若富，就把房子造得很好、很美麗；你若有德行，身體就有一種光澤，有一種光輝，所以其心潤澤。



若見險道 當願眾生 住正法界 離諸罪難



若見險道：險，就是危險的道路。什麼是危險的道路？就是在六道輪迴裏頭，都是危險的道路。忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而人，都是很危險的。「得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。」人身難得，所以說在六道輪迴裏是很危險的。在這時候也要發願，當願眾生，住正法界：住於正法，離諸罪難：離開一切的罪業和障難。



F2、有十九願所睹事境



若見眾會 當願眾生 說甚深法 一切和合



若見眾會：若見大家在一起聚會的時候，也要發願，所以說當願眾生，說甚深法：說甚深的微妙法。一切和合：令一切都和合，沒有爭，大家在一起都不爭。



若見大柱 當願眾生 離我諍心 無有忿恨



若見大柱：這個大柱，有的經上是翻譯成大樹，那麼柱和樹，意思都是一樣的。當願眾生：也發願願一切眾生，離我諍心：離開我慢、諍論的心。無有忿恨：心裏沒有一種忿恨。



若見叢林 當願眾生 諸天及人 所應敬禮



若見叢林：叢林就是大樹林。在中國，出家人住的地方都叫叢林。為什麼叫叢林？每一個出家人好像一棵樹，大家住在一起，所以叫叢林。因為樹可以利益眾生，所以見到叢林，當願眾生，諸天及人：一切諸天和一切世間人，所應敬禮：都應該恭敬禮拜。



若見高山 當願眾生 善根超出 無能至頂



若見高山：如果見到有高山的地方，又發願了，所以說當願眾生，善根超出：善根超出一切的人，所謂「出乎其類，拔乎其萃。」什麼是出乎其類，拔乎其萃呢？善根。無能至頂：到沒有能到的最上那個地方。



見棘刺樹 當願眾生 疾得翦除 三毒之刺



見棘刺樹：棘刺就是荊刺，生刺的那種樹。見到這種有刺的荊刺樹時，也應該發願。發什麼願？就說當願眾生，疾得翦除：很快地要剪除去什麼？三毒之刺：三毒就是貪毒、瞋毒、癡毒，這三種猶如毒箭一樣，所以應該把它剪除去。剪除還要快一點地剪除，不要慢了；你若慢了，恐怕就沒有力量剪了，所以要疾得剪除三毒之刺。



見樹葉茂 當願眾生 以定解脫 而為蔭映



見樹葉茂：見著樹的枝葉很茂盛時，也要發一種願。發什麼願？當願眾生，以定解脫：這樹的葉子茂密，也就要修定，修解脫。而為蔭映：蔭映，就是在上邊覆蓋著。



若見華開 當願眾生 神通等法 如華開敷



若見華開：假設你若見著有某一種的花開時，這時也應該對境發願對著這種境界不要打妄想，要發一種願。願意怎麼樣？當願眾生，神通等法：願一切眾生所得到的神通妙用，不可思議這種的法，如華開敷：好像花開敷那麼茂盛，那麼美麗。



若見樹華 當願眾生 眾相如華 具三十二



若見樹華：假設見著一切樹木開種種的花，在開花的時候，也要發願，當願眾生，眾相如華，具三十二：願意一切眾生好像花，具有三十二相。



若見果實 當願眾生 獲最勝法 證菩提道



若見果實：就是見著一切的水果樹，或者蘋果，或者橘子，或者木瓜；總而言之，一切的果實。你見到一切果實的樹木，又發願，所以說當願眾生，獲最勝法：得到最殊勝、最不可思議的這種法。證菩提道：證得涅槃覺道。



若見大河 當願眾生 得預法流 入佛智海



若見大河：假設見著大河的話，或者好像見到恆河這大河，當願眾生：這又要發願了，願一切眾生，得預法流：預就是參預。參預這法流，法流就是入聖人法性流，所以說入佛智海：得到佛的智慧海，入到佛的智慧海裏邊。你得預法流，就入佛智慧海了。



若見陂澤 當願眾生 疾悟諸佛 一味之法



若見陂澤：陂澤，就是有水的地方，但是它這個水不是常常流的，這叫陂澤。這又要發願，所以說當願眾生，疾悟諸佛：很快地覺悟一切諸佛一味之法：一味之法就是實相的道理。



若見池沼 當願眾生 語業滿足 巧能演說



若見池沼：沼也就是水池的別名，所以叫池沼，池也就是沼，沼也就是池。文王修靈臺的時候，「經始靈臺，經之、營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。」那麼這個地方所講的池沼，也就和文王那個靈沼一樣的，「謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼」，這個靈沼也就是池子。所以若見池沼，當願眾生：也即刻就發願了，願意一切眾生，語業滿足：語業不造惡業；不造惡業，善業滿足了。巧能演說：善巧方便來說一切的法，演說諸法實相。



若見汲井 當願眾生 具足辯才 演一切法



若見汲并：汲井就是吸水的井。這個井，現在是機器井了，一按，水就會上來。古來的井是要用一個綹綰，要用井繩往上這麼一絞。若見到這種井的時候，你就也應該對境發願。發什麼願？當願眾生，具足辯才：你得大辯才。你念觀音菩薩，得大智慧，得大辯才，得大無畏，得大安養。辯才有四種，辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。演一切法：能演說一切法，善說諸法，就像富樓那尊者在佛十大弟子之中，是說法第一。



若見涌泉 當願眾生 方便增長 善根無盡



若見涌泉：若見涌泉的時候。涌泉，就是從地裏頭所湧出來的水泉。若見這種水泉的時候，也應該對境發願。這〈淨行品〉都是修道的人對一切的境界，不為一切境界所轉，來轉境界；就是不好的境界，也會把它轉得好了。怎麼會轉好呢？就要發願。所以若見涌泉，當願眾生：又發願了，願一切眾生，不是單單一個人。方便增長：方便的智慧會增長。善根無盡：這個善根沒有窮盡，源遠流長，源源而來。沒有種善根的人，令他種善根；已經種善根的人，就令他善根增長；已經增長的，就令他成熟；已經成熟的，就令他解脫。所以這個善根是無盡無盡，重重無盡的。



若見橋道 當願眾生 廣度一切 猶如橋梁



若見橋道：若見橋道的時候，又要發願了。橋梁，就是從河這邊可以到那邊。我們想要度生死的河，必須要藉著般若的橋梁，那麼這個般若的橋梁，能令我們了生脫死。所以說若見橋道，當願眾生：又發願了。廣度一切：廣度一切眾生，猶如橋梁：就好像橋梁，令人從這邊可以到那邊去，從那邊又可以到這邊來。



若見流水 當願眾生 得善意欲 洗除惑垢



若見流水：若見有河裏流水這種境界，又要發願，當願眾生：願一切眾生。得善意欲：得到善意欲，這個欲就是願，發的願；得到這個發的善願。洗除惑垢：我們從無量劫以來，都是起惑、造業、受報，起惑、造業、受報......。那麼這種的起惑、造業、受報，又叫惑垢，就是很不清淨，是一種染污法，所以是一種惑垢。



見修園圃 當願眾生 五欲圃中 耘除愛草



見修園圃：園，就是或者花園，或者菜園，在那兒種花、種菜，這叫園圃。我們修行也好像種花、種菜一樣，所以見著花園和菜園，有人在那兒做花王，修理花、種菜，這也要發願。當願眾生，五欲圃中：我們在財色名食睡這五欲的花園裏頭，五欲的菜園裏邊。耘除愛草：我們應該把愛的這種草拔去剷除。耘，就是耕耘。耕耘把這種草拔除去了。什麼草呢？愛草。這愛草在我們菩提園中，是一種障礙，它能令我們墮落，所以要把它拿走了。



見無憂林 當願眾生 永離貪愛 不生憂怖



見無憂林：見著沒有憂愁的、很快樂的這種地方，也就是見著這個人淡泊明志、知足忍辱、無憂無慮的。這時又要發願，當願眾生，永離貪愛：願所有的眾生都永遠離開貪心和愛心。有貪心、有愛心，菩提心就不會增長。佛就是業盡情空的人，人就是業重情迷的眾生，我們人如果把業消了、情空了，也就會成佛。怎麼沒空？就因為有貪愛。不生憂怖：願一切眾生都得到無憂無愁，無罣無礙。



若見園苑 當願眾生 勤修諸行 趣佛菩提



若見園苑：這個園苑都是花園之類的。唐朝女皇帝武則天，對著花神寫一首詩，給花神下命令。那時是在冬天的時候，花還都沒開呢！她想看看這花草樹木是不是聽她的話，她說的話是不是有效驗，所以下了一道聖旨，也就是一首詩。這首詩怎麼說？



明朝遊上苑 火速報春枝

花須連夜發 莫待曉風吹



「明朝遊上苑」，明天我要到花園裏去遊玩。「火速報春枝」，所有的花明天早上都應該開了，因為我明早要去遊花園，這叫火速報春枝。春就是春天，雖然是冬天，你們應該行春天的時令。「花須連夜發」，所有的花都應該在今天晚間就給我開了，要連夜開發。「莫待曉風吹」，不要等到一早起風來吹，你們才開，你們在晚間就都應該趕快給我開。她寫了這麼一首詩，第二天到花園裏一看，果然所有的花在冬天就都開了。你看看！所以她做皇帝，知道自己是有天子之命，你看這花草樹木都要聽我的招呼！



那麼這個武則天，在佛教裏頭，佛以前早就給她授過記的，這是在中國應該有這麼一個女皇帝，她是護持佛法的。雖然她品行不太好，但是這都是大權示現，令人明白這種不可思議的境界。你看花草樹木都聽她的話，所以老百姓也都要受她的統治。



若見園苑，當願眾生，勤修諸行：不要懶惰，要精進勤修，不要懈怠。諸行，所有一切行門都要勤修。趣佛菩提：趕快到佛覺悟的果位上。



F3、有二十四願所遇人物



見嚴飾人 當願眾生 三十二相 以為嚴好



見嚴飾人：若見著好莊嚴、好修飾的人。嚴飾，就是打扮得很端莊優雅，不是很妖嬈的，不是像妖精的樣子，是有幽閒貞靜這種德行的樣子。所以《詩經》上第一首詩就說：「關關睢鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好述。」在《詩經》〈關睢篇集註〉解釋這首詩的典故說：「興者先也，先言他物，以引起所詠之辭也。周之文王生有聖德，又得聖女姒氏，以為之配，宮中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作此詩以美之。」所以古來的人也是修飾的，但是她幽閒貞靜，落落大方，不是很奇怪的樣子，所以見嚴飾人，這個嚴飾就是這種意思。當願眾生：又願意一切眾生。三十二相，以為嚴好：應該得到三十二相、八十種好，做為自己的莊嚴妙好。



見無嚴飾 當願眾生 捨諸飾好 具頭陀行



見無嚴飾：就是見不修飾、本來面目的人，甚至於也不洗臉，也不梳頭，不加修飾，也可以說是不修邊幅。但不是像現在美國嬉皮那個樣子，美國嬉皮那是太不像樣了，談不到嚴飾、不嚴飾。見無嚴飾，當願眾生：又要發願了。捨諸飾好：把一切的莊嚴、一切的修飾，都捨棄了。具頭陀行：頭陀是梵語，譯為「抖擻」，意思也就是打起精神來，常常地抖擻精神。本來想要睡覺，打起精神來不睡覺；本來想吃東西，打起精神來不吃；本來應該穿多一點衣服，但是常做運動，常常跑步，常常開步走，所以把身體運動得熱氣都充滿了，也不怕冷、不怕凍、不怕餓，精神總是有的，不會沒有的，這叫抖擻。抖擻就是常精進，不休息。



頭陀行，有十二種頭陀：



（一）糞掃衣。（二）但三衣。（三）常乞食。（四）次第乞食。

（五）一坐食。（六）節量食。（七）午後不飲漿。（八）住阿蘭若。

（九）塚間坐。（十）樹下坐。（十一）露地坐。（十二）常坐不臥。



見樂著人 當願眾生 以法自娛 歡愛不捨



見樂著人：樂就是快樂，著就是執著。執著到這個快樂上，可是這種快樂不是究竟的，是暫時的，不是永遠。在美國，現在最流行的是一種搖擺大會，開搖擺舞，奏音樂，這個男的、女的各奏各的音樂，都不穿衣服在一起。無論哪一個地方，一開這種會，人就不知道多少，甚至於三萬、五萬的人聚會到一起。在會場裏邊人擠人，就會擠死很多人，也會擠死很多小孩子；甚至於沒生出來的小孩子就給擠出來，就這麼樣瘋狂。汽車和汽車也擠，人和人也擠，擠得搖擺舞的那些人也都擺不動了，就那麼樣厲害。但是講經說法的地方呢，就沒有那麼多人，三十、五十、一百、二百，最多三百、五百，或者再多一千人，這是人最多的時候。你看那搖擺舞就三萬、五萬、三十萬、五十萬，人不知多少？



方才這個果道，恆由是字，名是果道。他講男女在一起，這是美國最盛行的、最流行的一種青年人所好。男女青年住在一起，為所欲為，願意怎麼樣就怎麼樣，無拘無束，無罣無礙，也可以說是無人無我。這種顛倒的、不可思議的情形，在美國很多很多的。那麼他們兩個人跑到這種地方去了，所以打不破境界，對著這種境界就打妄想了。打了妄想，他們還不承認，還不知道。等打電話，我說：「你們為什麼要打不正當的妄想？」他們這時候才知道。我說：「你們若再打這個妄想，將來不單被鬼抓你們、壓你們，將來你們還會死呢！你不小心！你犯戒的比丘，這個是不得了的！」那麼他們大約把這種妄想都收拾乾淨了，所以以後就沒有這種麻煩。



樂著人，就是這種顛倒的人，就是這種開搖擺大會，他們認為是最快樂了，所以擠死都不要命地那麼去看，不要命那麼去顛倒，這就是樂著人了。當願眾生：這時候又要發願了。發什麼願？就說以法自娛：願一切眾生都以法為快樂，生一種法愛；可是法愛也是要不得的，你有一種法愛就有一種法執。我執你沒有了，法執不空也是不行的。不過以這個法來做為自己的快樂，歡愛不捨：那麼不捨棄這個法，不捨於法，就是以法做為自己最快樂的，能這樣才能破除樂著這種的執著。



見無樂著 當願眾生 有為事中 心無所樂



見無樂著：見沒有樂著這種人，就是不顛倒的人。當願眾生：這時候又願意一切眾生。有為事中：在有為、有形有相這種事的裏邊，心無所樂：就是心裏不貪著這種境界，不要執著這種境界。



見歡樂人 當願眾生 常得安樂 樂供養佛



見歡樂人：見著歡樂的人，很歡喜、很快樂的這種人，對著這種境界又要發願了，當願眾生，常得安樂：時時刻刻都常常得到安樂。想要得到安樂，先要知足，所謂「知足者常樂，能忍者自安」，你又知足，又能忍，這就會得到安樂。樂供養佛：常常歡喜供養於佛。



見苦惱人 當願眾生 獲根本智 滅除眾苦



見苦惱人：若見著一切苦惱的人。苦有三苦、八苦、無量諸苦。苦苦、壞苦、行苦，這是三苦；八苦，就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等苦；又有無量諸苦。這個世界就是萬苦交煎、萬惡充滿的世界，所以每一個人都有他的苦惱。那我們見到苦惱的人，當願眾生：對著這種苦惱的人又要發願，願意怎麼樣呢？獲根本智，滅除眾苦：得根本智；你得到根本的智慧，也就是本來覺悟的智慧。得到這種本覺的智慧，就能滅除眾苦。你為什麼有苦惱？為什麼有無明？就因為沒有智慧；愚癡，對事看不清楚，就會生出一種苦惱來。若聰明有智慧的人，能看得破、放得下，就會得到自在，自在就是快樂。滅除眾苦，能把一切的眾苦都滅除了。



見無病人 當願眾生 入直實慧 永無病惱



見無病人：見到身體健康、沒有疾病的人，也要對著這種人，這種境界發願，所以說當願眾生，入真實慧：得到他本有的那種真實智慧。永無病惱：永遠都沒有一種的疾病和苦惱。



見疾病人 當願眾生 知身空寂 離乖諍法



見疾病人：就是見有病的人。行菩薩道的人，見著有病的人，或者聽某人有病，就應該去慰問，去探這個疾病的人。那麼當見到疾病的人，也要發願，所以說當願眾生，知身空寂：知道這個身是地水火風四大和合而成，本來是空的，要是到死的時候，四大分張，就化為烏有了，所以這個身體本來是寂滅的。離乖諍法：既然是空寂的，又有什麼可爭？又有什麼可不高興呢？所以離這乖諍法。



見端正人 當願眾生 於佛菩薩 常生深信



見端正人：就是見著這個人相貌端正，一切都非常圓滿，這是端正人。什麼叫端正人？什麼叫相貌圓滿？就是生得五官端正，鼻子不會生到嘴那兒，眼晴不會生到鼻子那兒，眼睛也不會生到頭頂上，盡看上邊的人，下邊的人看不見。所以這五官，眼睛、耳朵、鼻子、口，各得其所，也就是各得其位，例如眼睛長得正是眼睛的地方，不會長到耳朵上，這叫端正人。這時要發願了，當願眾生，於佛菩薩：因為佛菩薩都有相好，佛有三十二相、八十種好。這個端正人，也就是在過去生中，或者拜佛，或者念佛，或者用香花供養佛，《三世因果經》上說：



今生端正容貌好 香花點燈供佛前



所以說於佛菩薩，常生深信：常常生出一種深信來。「信為道元功德母，長養一切諸善法」，佛法猶如大海，惟信能入，你只有一個「信」字，才能入到佛法的大海裏邊；如果你沒有信心，就不會深入經藏、智慧如海了，所以必須要深信。常生深信，不是一天深信，不是一個時候深信，要時時刻刻地都要生一種深信，就是沒有退心。



見醜陋人 當願眾生 於不善事 不生樂著



見醜陋人：見著這種人有一種業障，所以他生得相貌醜陋。業障多，就相貌不端正，好像阿修羅就是無端正。為什麼他無端正呢？就因為他好殺生、好戰爭。好戰爭，有的時候他一刀把人的鼻子砍去了，所以他自己做阿修羅的時候，也沒有鼻子，受這種醜陋的果報。我們人生得醜陋，都是有一種殺業，殺生殺得多的人，相貌就醜陋。見到這種人，又要對境發願了，所以說當願眾生，於不善事：對於不善的，就是不好的事。不生樂著：不要貪著做壞事，不要貪著邪知邪見，所以不生樂著。



見報恩人 當願眾生 於佛菩薩 能知恩德



見報恩人：若見著這個人，是知恩報德的人，或者孝順父母的人，或者恭敬師長的人，報父母恩、報師長恩的人。那麼見到願意報恩的人，又要發願了。在中國有這麼一句話說：



受人點水之恩 當思湧泉之報



點水也就是滴水，一滴水這麼多的恩，應該用好像湧泉那樣來報恩，要知恩報德，不要知恩不報，知恩莫忘報。所以見著報父母恩的人，或者報師長恩的人，或者報國王恩的人，也應該發願，所以說當願眾生，於佛菩薩：對於佛菩薩，我們都應該報恩的。能知恩德：能知佛的恩德，菩薩對我們的恩德。佛菩薩對我們有什麼恩德？你要知道，佛在過去生中，因為教化眾生，布施頭目腦髓來教化眾生，令一切眾生發菩提心，早成佛道。所以我們所有的眾生，都應該報佛恩，報菩薩的恩，所以說能知恩德，能知佛菩薩對我們的恩德。



見背恩人 當願眾生 於有惡人 不加其報



見背恩人：背恩人，就是知恩不報，不報父母恩、不報師長恩、不報佛恩、不報菩薩恩。也就是不孝順父母的人，不恭敬師長的人，謗佛、謗法、謗僧的人，都叫背恩人。見背恩的人，這時候也要發願，當願眾生，於有惡人：於有罪惡的人，不加其報：不要生一種報復的心，要以德行來感化這種人。



若見沙門 當願眾生 調柔寂靜 畢竟第一



若見沙門：沙門就是出家人，梵語叫沙門，此云「勤息」，也就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，能這樣就是沙門。當願眾生：若見著沙門，見著出家人，應該也發願，所以說當願眾生，調柔寂靜：調就是調和，柔就是柔軟，寂靜也就是沒有煩惱，就是其心寂靜。調什麼呢？調伏自己這種難調難伏的剛強心性，所以叫調柔，令剛強的思想變成柔軟了。寂靜就是沒有煩惱，沒脾氣了，這才寂靜；你若有煩惱，有無明火在裏頭，這都不會寂靜的，寂靜也就是一種很快樂的。畢竟第一：那麼畢竟、究竟，將來一定是第一的，得到第一，畢竟第一。什麼第一？就是成佛，成佛就是第一。



見婆羅門 當願眾生 永持梵行 離一切惡



見婆羅門：婆羅門，就是印度有一種婆羅門教，這也是修清淨行的一種修道人。這印度教修行很認真的，也是吃齋，他修種種的苦行。可是有的時候，這婆羅門教有一種瞋恨心，因為不如意的時候，就生一種瞋恨心，所以就有惡。那麼見著婆羅門，也要發願，當願眾生，永持梵行：就是永遠修行清淨的梵行。離一切惡：離開一切的瞋恨心。



見苦行人 當願眾生 依於苦行 至究竟處



見苦行人：若見著修苦行的人，也就是修種種的苦行，可是不要修無益的苦行。好像印度有一種人修牛戒、狗戒，他學牛、學狗，苦得不得了。他看牛升天，就學牛吃草；看狗也升天了，就學狗那種行為，這叫無益的苦行。那麼有益的苦行就是修頭陀行，修這個抖擻頭陀行；也就是忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，以苦為樂，以苦行做為自己的快樂，這個也就是「受苦是了苦，享福是消福。」



我常常講這兩句話，我們這個恒具也就開悟了，他說：「吃飯是了飯，睡覺是了覺。」因為他歡喜吃飯，他說吃了這一次，我應該吃的就了了。吃飯是了飯，可以說吃飯是消飯。你看，我說：「受苦是了苦，享福是消福。」他說：「吃飯是了飯，睡覺是消覺。」



那麼你修苦行，不要勉強，要很自然地來修這種苦行。當願眾生，依於苦行：依靠著這個苦行。至究竟處：也就是到成佛的果位那個地方，叫究竟處，就是乃至成佛。



見操行人 當願眾生 堅持志行 不捨佛道



見操行人：這操行，就是有品節的人；有品節的人就是不隨隨便便的，有所操守。操守就是常常保持著自己一種清高的態度。有所操守，就是有所不為，不會隨隨便便不守規矩，有節操，有一種清高的行為，不會同乎流俗，合乎污世，做鄉愿德中之賊。我們修行人要保持自己的人格，人格一定要清高。一般世俗的人、不修行的人，尚且要有一種操守，有一種清高的品格。那麼修道的人更應該要有，所以不可以同乎流俗，合乎污世，做鄉愿德中之賊。所以見操行人，當願眾生，堅持志行：要堅持自己的志氣，要有沖天的志願，要有旋乾轉坤的這種志願，要有一種移風易俗的這種行為，能令一切人都聞風而化。不捨佛道：永遠都依照著佛所教的方法去修行佛道。



見著甲冑 當願眾生 常服善鎧 趣無師法



見著甲胄：甲冑，就是古來作戰的人穿一種盔甲，所謂「頂盔冠甲」。甲冑可以擋兵器的，你穿上盔甲了，有人拿槍來刺也刺不進去，因為有盔甲在外邊。我們修道的人也有一種盔甲，是什麼？就是「善」。我們做的善事，就是我們的盔甲。所以就說「見著甲冑」，見武裝的人，這個甲冑也就是武裝的人。對著這種境界又發願了，當願眾生，常服善鎧：鎧也是甲，鎧甲。這個善鎧，我們披勇猛精進鎧，向前去邁進，所以常服善鎧。趣無師法：趣向無師自通的那種法。我們不怕苦、不怕難，不怕一切的魔障，所以不需要依賴，說：「我一定要依賴某一種的法。」不要依賴，不要生出一種依賴心。



見無鎧仗 當願眾生 永離一切 不善之業



見無鎧仗：見著沒有穿盔甲的人，也沒有什麼依仗的人時，對這種境界又發願了，當願眾生，永離一切，不善之業：永遠離開一切一切不善之業，凡是所有不善的這種業，都離開它。你離開不善之業，善業就增長了。



見論議人 當願眾生 於諸異論 悉能摧伏



見論議人：在印度有這個論師，論師就是辯才無礙，沒有道理，他也會辯出一個道理。論師也要去學，到那個地方讀外道論議的書，專門和人辯論，也就是所謂「世智辯聰」，世間的智慧，他是很圓滿的，專門論議。所以你說是，他會說個非，他總和你有一種不同的理論，所謂狡辯，能言善辯，這一能言善辯，就把真理遮蓋住了。所以他有異論，有不同的這種辯論。這個時候，也要當願眾生，於諸異論，悉能摧伏：這種以是為非、將黑作白的論議，都可以把它摧伏了，就是能把他們勝過了。



見正命人 當願眾生 得清淨命 不矯威儀



見正命人：這個命，有正命、邪命。正命的人就依法修行，不會貪圖供養。邪命的人就是「現奇特相」，他現一個與人不同、很特別的樣子。為什麼要現奇特相？就因為好引起人的注意，但他不是依照佛法去修行。「自說功德」也是五邪命之一，說：「我做過什麼好事，我做了一些個什麼什麼功德，我對人類有什麼貢獻。」總是自己讚歎自己，在儒教裏頭，也就是叫伐善。怎麼叫伐？伐就是誇張。



顏淵和子路有一天服侍孔子，孔子就問他們：「盍各言爾志？」你們兩個人說說你們的志願是什麼？子路這個人很粗氣的，冒冒失失就說了：「乘肥馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」說我騎著一匹很肥的馬，穿得很輕暖、很名貴的一件皮襖。這輕裘就是或者狐狸皮的，或者最值錢的皮衣。與朋友共，不是我自己來用這些東西，我這肥的馬，也就是跑得很快的這匹馬，和我穿的最名貴的衣服，和我朋友兩個人用。敝之而無憾，就是用壞了，沒有關係，我不會發脾氣的，也不後悔，不會埋怨我的朋友說：「哦！你把我這匹馬騎壞了，把我這件衣服穿壞了。」我的願力就是這樣。



孔子又問顏淵：「你怎麼樣啊？」他說：「願無伐善，無施勞。」我的願力就是我若有什麼好處，不誇張自己。我幫助人，也不會說：「我現在幫助你了，我費了很多精神，你怎麼樣啊？」這就是想要求報酬。他不求報酬，就說「願無伐善，無施勞」，我不願意自己讚歎自己，伐善就是自讚毀他。那麼邪命就不同了，就是說自己的功德。



「占相吉凶」，就給人家算卦，算算說：「啊！你要小心一點！不然啊，你會有災難的，一個禮拜以內，如果不小心一點，或者就會被車撞死。」嚇得人就：「那得怎麼辦呢？有什麼解救的方法沒有？」「有！有！你給我三百塊錢，你這個災難就會沒有了。」占相吉凶，這都叫邪命，還有一種也在邪命之內，叫什麼？「高聲現威」，高聲，講話聲音很大的，哦！把面上這種火憋得就像關公一樣紅，令人生一種敬畏說：「哦！他真夠威風！」



還有的邪命是什麼？「廣說供養」，好像到了志蓮精舍就說：「你知道嗎？我從什麼地方來的，我在那個地方，他們這一些個居士啊，這個也封果儀，那個也封供養，哦！簡直地，這些居士真是發心！」那麼這個地方的居士一聽：「哦！那個地方的居士這麼發心，我們若不發心也不對啊！」於是這個也拿紅包，那個也拿紅包，紅包就來了。你看！這廣說供養！又說：「誰誰供養我，誰誰又供養我，哎呀！我到印度那兒，每個廟上都請我吃齋。啊！印度那麼窮，但是他們供養我的齋菜非常好的。」這地方的人一聽：「印度那麼窮困的地方，都用那麼好的齋菜來供養這位法師，我們這個地方更應該比印度好一點。」所以就天天辦如意齋啊，又什麼...，比羅漢齋總好得多。那麼除了如意齋，還有什麼齋，我因為沒有吃過這麼多齋，也不懂，總之就是色香味俱佳的齋菜。為什麼要廣說供養？就是叫你供養供養，這就是和人要供養呢！



談到這兒，這修行談何容易！不容易的，真正明白佛法、依法修行的人是很少的。這就是五邪命：現奇特相第一，說己功德第二，占相吉凶第三，高聲現威第四，廣說供養第五。你看看，在出家人裏頭能有多少不犯這五邪命呢？所以見正命人，當願眾生：又對這個發願。正命就不是邪命，得清淨命：得清淨命就是正命，沒有邪命。不矯威儀：我們修行要依照佛的戒律、佛的制度來修行，不能別開生面，做一個特別樣子。



說：「法師啊！你既然這麼講，為什麼我們中國的法師不天天搭著衣，你卻天天搭衣，現這個樣子很特別的？」我們現這個樣子，是本來就該這樣子，並不特別。佛的弟子，所有一切的比丘，都應該時時搭著衣。因為在中國，環境氣候與及習慣的關係，不搭了。不搭了，你不能說這就是對。本來這個衣應該時時刻刻都搭著，但是中國的習慣不搭了，人也都不考察，以為搭衣就不對了，這是一個錯誤。



去年春天，我在這兒講這個道理，有人就說：「你們美國來的和尚，天天都搭衣，又一天吃一餐，又說長坐不臥，裝模作樣的。如果你們這個對，中國佛教都不對了；如果你們不對，那中國佛教就對了，你說哪個是對？」在電話裏這麼問我，你看厲害不厲害？



我說在中國的佛教，現在不搭衣認為是對，那麼究竟對不對？沒有人知道，沒有人懂。就是你也不搭衣，我也不搭衣，大家都是這樣，一合相，都不搭衣。有的時候上殿過堂，穿上袍，也不搭衣。本來袍、海青和長衫，只是中國的古裝，並不是出家人就是應該穿這種衣服。你看看暹羅、緬甸小乘的僧人，他們所搭的衣，那才是本來佛的制度。



我在去年春天已經講過，因為佛教傳到中國後，氣候不同，中國天氣冷，所以裏邊必須要穿上衣服；穿上衣服，外邊搭的衣就很容易掉了，甚至於丟了都不知道。以後中國的法師就想出用一個圈圈，再用一個鉤鉤來掛上它，這只是中國臨時的一種方便法。那麼這樣用得時間一久了，也覺得不方便，就有人不搭衣。本來最初出家人都是搭著衣，時間一久，你不搭衣，他看見：「哎！他沒搭衣，我也不搭了。」這就是習焉不察，久而久之，就說不搭衣是對。我不能說他不對，但是這個應該要考證一下。那麼搭衣和不搭衣，很有關係的，搭著衣是現比丘相，可以受人天的供養禮拜；沒有搭衣，這談不到是比丘相。



當我見著小乘的佛教時，便這樣說：「大乘的佛教太大了，小乘的佛教又太小了，所以大和小就格格不入，沒有法子共同合作。想要佛教發揚光大，必須要小乘向前邁一步，大乘向後退一步，才能碰頭，大家才能互相合作。」這個意思就是小乘把執著破了，大乘把方便收回來一點。因為小乘太執著了，裹足不前，就有一定的界限，不向前去求進步，就是固守成墨——所謂就知道他自己的，不知道人家。大乘呢，太方便了，方便太過，所以什麼事情馬馬虎虎算了，方便方便，沒有關係；不搭衣，沒有問題，什麼都沒有問題了。這一什麼都沒有問題，人就忽略了，不搭衣也沒有問題。若讓我說，不吃飯也沒有問題，最好是不吃飯。和尚若都不吃飯，那一定會有很多人供養。為什麼？你若不吃飯，他供養永遠都存在的，不會消。但你若說：「我不吃飯，貪圖供養。」那又錯了！又入了五邪命之中。所以「不矯威儀」，不矯，也就是不現奇特相。



若見於王 當願眾生 得為法王 恆轉正法



若見於王：就是見皇帝。比丘有的時候有機會，或者在什麼場合裏頭，會見到皇帝，見到王。這時也應該發願，當願眾生，得為法王：做為法中之王，也就是成佛。恆轉正法：常轉正法輪。



若見王子 當願眾生 從法化生 而為佛子



若見王子：那麼見著皇帝，又見到太子，王子就是太子。當願眾生：又應該發願了，願一切眾生，從法化生，而為佛子：從法王這兒化生，做為佛的弟子。



若見長者 當願眾生 善能明斷 不行惡法



若見長者：長者就是大富長者。前邊是王、王子，這個是長者，包括一切的宰官、大臣在裏頭。長者是主持公正的，所以這時候當願眾生：就發願了。善能明斷：說他一定能主持公道，一切明辨是非。不行惡法：作官，判人的詞訟，不會判得不公平。



若見大臣 當願眾生 恆守正念 習行眾善



若見大臣：大臣就是國家的大臣，作官的。當願眾生，恆守正念，習行眾善：願意一切眾生，常常守持正念，做種種的善事。



E7、有二十二願到城乞食時願



若見城郭 當願眾生 得堅固身 心無所屈



若見城郭：古來的城是三里之城，七里之郭，有一個裏邊的城，有外邊的城叫郭。那麼見到城郭的時候，當願眾生，得堅固身：得到堅固身，好像城那麼堅固。心無所屈：心裏常常是很正直的。



若見王都 當願眾生 功德共聚 心恆喜樂



若見王都：就是皇帝所住的城，這時候對這個境又發願了，當願眾生，功德共聚，心恆喜樂：功德聚會到一起，心常常歡喜快樂。



見處林藪 當願眾生 應為天人 之所歎仰



見處林藪：林藪，就是樹林，又有一些草。這時候也發願，當願眾生，應為天人，之所歎仰：應該做為天人和人間的人所讚歎和仰慕。



入里乞食 當願眾生 入深法界 心無障礙



入里乞食：就是到城市，或者鄉村。里是很小的一個鄉村，或者也就好像巷子。當願眾生：在這兒乞食的時候，也願一切眾生。入深法界，心無障礙：入甚深的法界，心裏沒有障礙，就是心裏沒有煩惱，你有煩惱就是有障礙了。煩惱障、所知障，這都是障礙。



到人門戶 當願眾生 入於一切 佛法之門



到人門戶：到在家人的門裏邊，又要發願說當願眾生，入於一切，佛法之門：入到所有佛的八萬四千法門，都能明白，都能了解。



入其家已 當願眾生 得入佛乘 三世平等



出去乞食到村里裏邊，或者到人的家裏前，先到門戶，每一個家庭的門戶不同，但進去時，都是入到一間房子裏邊，所以入其家已：到人家裏邊的時候，又發願當願眾生，得入佛乘：都得入佛的一乘，唯一佛乘，更無餘乘。三世平等：和三世諸佛——過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，都平等無二，都得到佛乘。



見不捨人 當願眾生 常不捨離 勝功德法



見不捨人：你去乞食，有的人布施，有的人就不布施。好像金山活佛去向人化緣，化吃的東西，人家就給他油灰的灰水，說：「這個我布施給你，你喝了它。」他就把它喝了；這就是不願布施的人。那麼金山活佛就能教化這種人，把兩桶灰水都喝了。喝了以後，這個人又向他來認錯，這就是見不捨人。當願眾生：願一切眾生都發布施心，所以說常不捨離，勝功德法：勝功德法，就是修學一切佛法，立一切的功德。我們人修行，沒有罪就有功，勝功德就是做多一點功德。功德法，就是有善必須要做，種種的功德都要去做，這就是「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，善雖然小，你也應該去做；惡雖然小，也不應該做。久而久之，你做多了善，自然就得到勝功德法。



見能捨人 當願眾生 永得捨離 三惡道苦



見能捨人：也就是見到能布施的人。這時也要對這種境界發願，所以說當願眾生，永得捨離，三惡道苦：什麼是三惡道？就是地獄、餓鬼、畜生。怎麼墮落三惡道的？就因為有貪瞋癡，有貪心就變成餓鬼，有瞋心就墮落畜生道，有癡心就墮落地獄道。這三惡道都是苦不堪言的，所以這三惡道的苦應該永遠離開。



若見空缽 當願眾生 其心清淨 空無煩惱



若見空缽：出家人吃飯都用缽，托缽乞食。在沒有乞到食之前，是個空缽，所以說若見空缽。當願眾生：對這種境界也應該發願，就是有一種觀想的願力，所以說當願眾生，其心清淨：心裏清淨，沒有貪瞋癡；沒有貪瞋癡就沒有煩惱，所以說空無煩惱。



我們修道的人，最要緊的就是這個煩惱，所以說「煩惱無盡誓願斷」。可是「煩惱即菩提，生死即涅槃」，不是在煩惱外邊，另有一個菩提；也不是在生死的外邊，另有一個涅槃。就在這個煩惱裏邊就是菩提；在生死裏邊，你要是明白開悟了，就是涅槃，好像反掌之易。煩惱就譬喻冰，菩提就譬如水；你用一碗水凍成冰，拿這冰塊向人頭上打去，可以把人打死。你要是只用一碗水向人頭上潑過去，這個人不覺得怎麼痛。所以我們一有了煩惱，對人就會生出種種的障礙來；若沒有煩惱，只是菩提心，那對人人都會有緣的。



若見滿缽 當願眾生 具足成滿 一切善法



若見滿缽：那麼去乞食，得到食了，就是有人供養飲食，這是滿缽。這時候，對著滿缽也要發願，所以說當願眾生，具足成滿：具足，就是一切都圓融無礙了；具足成滿也就是圓融無礙。一切善法：對一切善的法都圓滿了，都修行成就。因為見著滿缽，願意一切眾生所行所做，所有的希望，都得到圓滿了。



若得恭敬 當願眾生 恭敬修行 一切佛法



若得恭敬：比丘托缽乞食，就會有人來恭敬供養，恭敬禮拜。沒有定力的人，有人恭敬供養就會生一種歡喜心，沒有人恭敬供養就會生煩惱。所以比丘遇著人家恭敬供養的時候，又應該對境發願，對著這個境界來發願，發願的原因就是對治毛病，所以說當願眾生，恭敬修行：對於佛要恭恭敬敬的，對於法也要恭恭敬敬的，對於僧更應該恭敬如一，所謂恭敬三寶，修行身口意業三業清淨。一切佛法：對於一切佛法都要依法來修行，要把自己貢高我慢這種行為都去了，打倒自己這個須彌山。



不得恭敬 當願眾生 不行一切 不善之法



不得恭敬：那麼得到恭敬了，你歡喜，依法修行；若不得到人家恭敬，你是不是就不修行了呢？不得到恭敬，更應該修行，應該生大慚愧：「啊！我自己道德不圓滿，沒有道德，所以一切眾生都不恭敬。」那麼既然是這樣，沒有人恭敬，這時也要當願眾生，不行一切，不善之法：不去做所有的不善之法，凡是不善的法都不去做，所行所做都是善法。



見慚恥人 當願眾生 具慚恥行 藏護諸根



見慚恥人：人修行要常常生慚愧心，不可以無慚無愧。我很不幸運地就收到一個美國徒弟，他就是不知道怎麼樣叫慚愧，無慚無愧。他說：「為什麼要慚愧？」他不知道怎麼叫慚愧？這是一個很難教化的西方人。所以我說：「上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。」他根本就是不要有慚愧心：「做事情就做囉！做就做了，慚愧它做什麼？」你看！他理直氣壯地講得好像很有道理的。可是這是無慚愧，這種的思想是不對的。



恥就是廉恥、羞恥，自己做錯了事，有的時候面就紅了，面紅的時候，那就是一個知恥。古人又說過：「敏而好學，不恥下問。」這句話是旁人說的可以，自己不能這樣說。譬如說：「我請教你，我是敏而好學，不恥下問。」你這麼一說，這就證明對方不如自己，這就等於罵人一樣；好像我是個老師，你是個學生，所以我向你來請教，我是不恥下問。這在旁人來說：「哦！那個人那麼高的知識，向那麼沒有知識的人來請教，他這是敏而好學，不恥下問。」這可以的。但自己不能給自己戴高帽子，說：「你知道我嗎？我向你請教，我是敏而好學，不恥下問。」你說要是沒有知識的人，當然無所謂，那麼稍微有知識的人對於你這種的言論，就會有問號了。



所以這個「恥」就是說，我怕做不對的事情，我怕做壞事，就有一種羞惡之心，「羞惡之心，人皆有之」。好像他做了錯事，你一提到，喔！他面就紅了，那關公的面就現出來了，這都是一種知恥的心。廉是清廉，恥就是自己慚愧，知道慚愧：「啊！我這個事情做得不對。」



所以見慚恥人。這慚恥人就是知道慚愧、知道羞恥的人。那麼對這種人也要發願，發什麼願？當願眾生，具慚愧行：具足慚愧和羞恥這種的行為。藏護諸根：這個藏不是隱藏起來，是在過沒有現出來的時候，就把它沒有了，就把它滅了。藏護也就是保護，那麼這個「藏」字，翻譯經典時譯成「藏」，其實也就是謹慎的意思，謹慎護理你的諸根。諸根就是眼耳鼻舌身意，你這諸根不隨境界轉，也就是你很小心、很謹慎地保護你的諸根。眼睛不看非禮，也就是非禮勿視，不看不合理的東西；非禮勿聽，不聽不合理的音樂。音樂，有的奏得很難聽的；歌曲，唱得人都迷迷糊糊、顛顛倒倒的，喝醉酒似的，醉而不醒，迷醉到這種浪漫的聲音裏頭。所以「耳不聽惡聲，目不視惡色。」非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這都是藏護諸根的一種辦法。



見無慚恥 當願眾生 捨離無慚 住大慈道



見無慚恥：前邊是有慚愧、有羞恥的人，見著要發這種願。那麼現在見著沒有懺悔，不知慚愧、不知羞恥的人，也就是好像沒有血、沒有氣、沒有骨頭的人，他無慚無愧。像我方才說的，收到一個沒有骨頭的西方人，他不知道慚恥，不知道慚愧。那麼這時也要對境發願，當願眾生，捨離無慚：應該把無慚無愧這種行為捨離。住大慈道：住到大慈悲道路上。



若得美食 當願眾生 滿足其願 心無羨欲



若得美食：就是美好的食物，味也美，色也美，又香，所謂色香味俱佳。這個美食又分是什麼人得？好像北方人歡喜吃餃子，若得到餃子，他認為是美食了；南方人歡喜吃飯，若得到飯，他覺得這是美食；西方人歡喜吃奶油、麵包、cheese（起司），你要是給他一點奶油、麵包，他就不發脾氣了。如果那兒擺著奶油、麵包，他要吃，你也不叫他吃，喔！他那瞋恨心就生出來了，甚至於對師父都要不客氣了：「為什麼你不給我麵包吃？為什麼那麼好的奶油你不給我吃？」所以這個美食，看什麼人得，各有所好。好像豬若得到酒糟，牠吃得很香，或者炸油的豆餅，你給牠一點吃，牠覺得這是美食了；你若給人吃，人就不願意吃那種東西，酒糟？誰吃啊？狗呢，偏偏歡喜吃人糞，你看！這個人糞，牠一得到啊！吃得津津有味，牠得到那個也是美食。那麼見著美食，就是自己所歡喜的，謂之美食。



見著這個美食又要發願了，發什麼願？當願眾生，滿足其願：就是他求什麼得什麼，好像觀音菩薩，人向他求富貴就得富貴，求壽考就得壽考，求男就得男，求女就得女。所以誰要是想要求兒子，或者求女，就拜觀世音菩薩，念觀世音菩薩，一定會滿願的。心無羨欲：羨就是羨慕，就是好像人家得到美食，自己沒有，這饞欲流涎，就羨慕，就饞了，羨慕人家：「他吃得那麼好！又是cheese（起司），又是奶油，又是麵包，我吃不著，這個真是太苦啦！」這是羨欲。不羨欲，心無羨欲，心裏沒有這種羨慕的心，沒有這種食欲。這個欲是食欲，看人家吃好的，自己饞欲流涎，這就叫羨欲。若沒有，就不會流口水，心無羨欲了。



得不美食 當願眾生 莫不獲得 諸三昧味



得不美食：這是不好吃的東西，這麵包壞了，奶油也臭了。西方人吃cheese，毛長得愈長愈好，那cheese長這麼長的毛，他認為：「喔！這是最好的。」那麼不美食，就是自己不願意吃的東西。當願眾生：這時候也要發願了。莫不獲得：沒有不得到諸三昧味：三昧就是正定，又叫正受。所有的眾生都得到三昧的滋味，就是正定的滋味，或正受的滋味。



得柔軟食 當願眾生 大悲所薰 心意柔軟



得柔軟食：吃的東西有很硬的，又有柔軟的。那麼不要說旁的，就說麵包，有柔軟的麵包，一吃把人吃得很肥的；又有很硬的麵包，把人吃得就很瘦。西方人現在有一個趨向，人人都怕肥，人人都願意瘦，所以賣麵包的就說明白：「吃這個麵包，保證不肥。」大約這不肥的麵包，不會那麼柔軟。



那麼柔軟食，就是令人吃得很甜蜜、很香甜，很歡喜吃的。在這個時候，得到柔軟的食物，又對這種境界來發願，發什麼願？當願眾生，大悲所薰，心意柔軟：什麼叫柔軟？柔軟就是忍辱，忍辱也就是柔軟食。慈能拔苦，悲能予樂，大悲心就想給一切眾生樂。給一切眾生樂，就不和眾生爭；不和眾生爭，這就是忍辱，忍辱就是大悲心，所以叫「大悲所薰」。心意柔軟，心裏沒有瞋恨，很快樂的，這都是心意柔軟。



得麤澀食 當願眾生 心無染著 絕世貪愛



得麤澀食：麤澀食就是很粗的，不容易吃的那種東西。可是不容易吃，你若能吃，這也就是一個忍，也就是修行「食人所不能食的」。我記得，我在母親墳上守孝的時候，有一個比丘送了一筐「裏二外八」來。什麼叫「裏二外八」？這是趙州行腳的一個公案：



趙州和尚八十多歲時，有一天有個人問他：「老和尚，你知道『裏二外八』是什麼？」這一問，把這個老和尚問住了。趙州和尚一看這是個吃的東西，但是不知道叫什麼名字，就說：「你拿來給老僧吃了它。」那麼這個人以為他懂了，雖然沒有說出叫什麼名字來，但是他說拿來給老僧吃了它，就以為他就認識這個「裏二外八」了；實際上呢，趙州和尚不知道這個叫什麼名字？這人回去後，趙州和尚就生大慚愧心：「啊！這東西叫什麼名字，我都不認識，你說這修道修得連吃的東西名字都不知道，真是修的糊塗道，啊！還要出去當參學去。」



但是當參學，自己的眼睛也不幫忙了，牙也掉了很多，腿也要罷工了，就是腿也不幫忙，走路很困難，總想罷工。那怎麼辦？和侍者商量商量看看。他就把侍者找來說：「我向你借一點東西，你可不可以借給我啊？」侍者一聽，和尚要借東西，這怎麼可以不借呢？就說：「您借什麼？可以的。」「你說可以就可以了，不要問我借什麼？你回去睡覺。」那麼這個侍者大約也莫名其「吵」了。有人說：不是「吵」，是「妙」，莫名其妙。雖然莫名其妙，可是和尚叫他回去睡覺，就去睡囉！睡，這一覺醒了，照鏡子一看自己：「哦！我怎麼有很長的白鬍子，牙也掉了，變成一個老翁，成了趙州和尚了！」侍者嚇壞了，啊！這一回可糟了！真糟糕：「我怎麼跑到和尚身上來了？」就去找和尚，一到和尚住的房裏，他看見自己站在那兒，就打這人說：「這是怎麼一回事？」趙州和尚說：「不要吵！不要吵！慢慢地我還給你，你不要怕；但是你現在替我做和尚，我出去參方。」



那麼趙州和尚參方，從南方就到北方，到了北方一看，北方做窩窩頭（用玉米粉做的饅頭，中間是空心的）的時候，兩根大拇手指頭放在裏邊轉，其餘八根手指頭放到外邊守。就問：「這叫什麼？」那個人就告訴他：「哦！你連這個都不知道，這叫窩窩頭。」「啊！原來這東西叫窩窩頭。」那好了，知道這個名字，就回來了。回來把侍者這個年輕的身體又還給他，自己又回自己那個老態龍鍾的身上去了。所以這叫裏二外八。



那麼當時就有人給我送了一筐這個東西，有五、六十個。送給我的這個比丘也是一天吃一餐的，他看我在那兒守孝，怕我餓壞了，給我去送一點供養。那我就慢慢吃，吃這個東西，吃到最後，大約有三個禮拜吧！才吃完了。最後那個窩窩頭就長這麼長的毛，差不多有一吋半長。因為我也沒有管它，沒有把它拿到外邊去吹吹風，或者曬一曬就不會長毛了。我那時也很懶的，一天吃飽了，就坐著，什麼也不管。結果最後天氣熱的時候，它長那麼長的毛。那時我把毛都去了，把窩窩頭也都吃了。這東西啊！那真難吃，那就叫粗澀食，太粗了，不容易吃。講起來，那個味道甚至於比糞的味道還臭得不得了，吃到口裏是很難吃，但是也把它嚥了，沒有糟蹋，這就等於粗澀食一樣。所以說得粗澀食，當願眾生，心無染著：心裏沒有這種染著，沒有這種好味、不好的味道的思想。絕世貪愛：把貪好吃的思想都沒有了。



若飯食時 當願眾生 禪悅為食 法喜充滿



不單比丘，所有修道的人，都應該在吃飯時，修三念五觀。三念是：



第一念，願斷一切惡。正當吃飯的時候，先喝三瓢羹湯，喝第一調羹時，就這麼觀想：「我願斷一切惡。」無論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，吃飯時，都應該先作這種觀想，願斷一切惡。



第二瓢羹就說：「願修一切善。」那麼願斷一切惡，我們就不應該常常說人的是非，說人的是非也就是惡。願修一切善，就是要讚歎其他的人，要隱惡揚善。我常對人講，隱惡不是隱自己的惡，要隱他人的惡；揚善不是揚自己的善，要揚其他人的善。所以切記不要自讚毀他，自己讚歎自己：我怎麼好怎麼好，旁人怎麼怎麼不好。世界爭戰起來的原因，就因為人人都是只知道有自己，不知道有他人。那麼不知道有他人，和他人就生出來一種爭貪的心。



喝第三瓢羹湯的時候，說：「願度一切眾生。」我發願度一切眾生和我所有的親戚朋友，我先度他們皈依三寶，然後再度他們受持五戒；再若進一步，令他們自己發心出家修道。



在出家修道這一層，各位願意出家的人就要考慮清楚，不要貿貿然，出家然後又後悔了。要出家就像一個出家人，在家就像一個在家人，不要做一個四不像。出家人又做在家人的事情，身雖出家，心不染道，身好像個出家人，但是心裏不修道，什麼功課也不做，甚至於連早晚的功課都不做，懶得不得了！這樣是沒有好處的。所以說這三念是很要緊的，願度一切眾生。



在吃飯的時候，又要修五觀，要有五種觀想：



（一）計功多少，量彼來處。你算一算這一粒米需要有多少的功，才能成就這一粒米？古人有這幾句偈頌說得很好：



鋤禾日當午 汗滴禾下土

誰知盤中餐 粒粒皆辛苦



「鋤禾日當午」，在鋤禾草的時候，就是在耕種的時候，太陽正當午時。「汗滴禾下土」，身上的汗都滴到土地上，流很多汗，把土都弄溼了，所以「誰知盤中餐」，誰知道碗裏這一碗飯，「粒粒皆辛苦」，每一粒、每一粒都是辛辛苦苦得來的。所以有這幾句話說：



施主一粒米 重如須彌山

吃了不修道 披毛戴角還



你看！這說得很嚴重的！所以出家人、在家人，有飯吃，有衣服穿，有房子住，趁這個好時候應該修道，不要把時間都空過去了。



（二）忖己德行，全缺應供。想一想自己的德行夠不夠，是不是有資格應供？



（三）防心離過，貪等為宗。第三要防備自己的貪心，要防備自己好吃好東西這種過錯，吃夠了就可以，不要吃得太多，所以貪等為宗。



（四）正事良藥，為療形枯。為什麼要吃飯？我們若不吃飯，身體就受不住，就會壞了。就好像機器，你若不給它上上一點油，就會摩擦壞了。我們人若不吃飯呢，就會餓死，身體這個活的機器也就會變成死的機器。所以正事良藥，為療形枯，這是一種好的良藥，來治理身體的枯槁。



（五）為成道業，應受此食。我們因為想要成就道業，所以才要吃飯，才要受供養。



所以說若飯食時：吃飯的時候，當願眾生：我願意一切的眾生。禪悅為食：都得到禪悅做為他的飲食。禪悅，是坐禪生一種輕安快樂。那麼得到禪悅做自己的飲食，就是坐到那兒，不吃飯也不餓了，吃這個禪悅嘛！法喜充滿：法是佛法。充滿，就是自己得到這個法的快樂了；得到法的快樂，這叫法喜充滿。



若受味時 當願眾生 得佛上味 甘露滿足



若受味時：吃東西方面，各人歡喜吃各人的味道，酸甜苦辣鹹，各有所好。所以普賢菩薩做行堂，身上帶很多的瓶子，你歡喜什麼味道，他就給你什麼，但是一般人還認為他行的菩薩道不夠。所以若受味時，得這個調味的味道的時候。當願眾生，得佛上味，甘露滿足：得佛這種禪悅的上味。甘露是一種不死的藥，得到這種的甘露味。甘露味是甜的，由「甘」字，你就應該知道它是甜的。滿足，常常有一種甜的味道，很滿足的。



飯食已訖 當願眾生 所作皆辦 具諸佛法



前邊是吃飯的時候，有好的味道，有粗澀的食；現在是飯食已訖：吃完飯了。在正吃飯的時候，方才說有五種的觀想；那麼吃完飯，也不是就沒有觀想了，所以說飯食已訖，吃完了飯又發願，發什麼願？當願眾生，所作皆辦，具諸佛法：說我願意一切的眾生，他們願意做什麼都成就，這叫所作皆辦；具諸佛法，具足一切佛法。比丘吃完飯，給一切眾生迴向時，說：「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂」，所有供養三寶的人，一定會得到他的利益、他的好處。假設你因為想要得到快樂，得到永久安樂的緣故，來供養、來布施，將來一定會得到你所希望的這種安樂。



若說法時 當願眾生 得無盡辯 廣宣法要



若說法時：就是講經說法的時候。這時也發願，當願眾生，得無盡辯：得沒有窮盡的無礙辯才，所謂得大辯才：辭無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯、第一義無礙辯。廣宣法要：廣，就是由少能說多，由多又可以入少，多和少不二。善說法要，把法要緊的地方都說明白了。



E8、有五願明還歸洗浴時願



從舍出時 當願眾生 深入佛智 永出三界



從舍出時：出家人有時從所住的宅舍出去，這時也不能東張西望，或者拿一副望遠鏡看看跑馬的，或者看看跑狗的，或者到野外山上，各處去東張西望，不能這樣。那麼要怎麼樣？要約束身心，目不旁視來發願，在這個境界還要發願。發什麼願？當願眾生，深入佛智：我願意一切眾生都早得到佛這種甚深無上的智慧。永出三界：三界是欲界、色界、無色界，要超出三界，所謂「三界無安，猶如火宅」，所以要超出三界。



若入水時 當願眾生 入一切智 知三世等



若入水時：入水，就是或者到河裏去沐浴，或者經過河，入水這個時候。這時也要發願，所以說當願眾生，入一切智：都得到一切的智慧之水。知三世等：有知道過去世、現在世、未來世，三世的智慧。



洗浴身體 當願眾生 身心無垢 內外光潔



入水以後，就要洗浴身體：沐浴不是沐身體外邊的塵垢，要把心裏頭的塵垢也洗乾淨了，所以說洗浴身體的時候，又發願了，當願眾生，身心無垢：要外邊洗乾淨了，沒有塵垢來染污；內裏頭把貪瞋癡這三毒，也都洗乾淨了。內外光潔：內裏沒有塵垢，外邊也沒有塵垢，這叫身心無垢，內外光潔。



盛暑炎毒 當願眾生 捨離眾惱 一切皆盡



盛暑炎毒：盛暑就是熱天的時候。炎毒，有一種炎熱，熱得人都受不了，毒似的。雖盛暑炎毒，在這個時候也不應該打其他的妄想，也應該發願，當願眾生，捨離眾惱：要把一切的熱惱都捨離，要遠離一切的煩惱。一切皆盡：把一切煩惱都完全沒有了，都了了它，不要存一點點，絲毫也不要。



暑退涼初 當願眾生 證無上法 究竟清涼



暑退涼初：前邊是盛暑炎熱的時候，現在這個暑退了，涼初，秋天將要來的時候，這時也要發願，當願眾生，證無上法：證，就是得到無上的法，得到清涼的法。究竟清涼：究竟得到沒有熱惱，這種的清涼快樂。



E9、有十願明習誦旋禮時願



諷誦經時 當願眾生 順佛所說 總持不忘



諷誦經時：就是我們人讀誦大乘經典的時候。對著本子，這叫讀；背著，不用本子，這叫誦。我們讀誦經典的時候，也要發願，所以說當願眾生，順佛所說：我們所有的人、所有的眾生都應該依佛的教誨，仰承佛的教敕，要依教奉行，要依佛教我們所修的法門來修行，不要背道而馳，不要覺得自己比佛的智慧都大，我也可以說經，我也可以傳教，貢高我慢的。不要那樣，要順佛所說。總持不忘：總持就是常常記得，持而不忘，記得這個經，記得這個咒。總持又是陀羅尼的一個別名，陀羅尼是梵語，中譯是總持——總一切法，持無量義。也就是對一切法，都是能記得不忘失，都能背得出來。念《彌陀經》，《彌陀經》能背得出來；念《金剛經》，《金剛經》能背得出來；甚至於《法華經》、《楞嚴經》都能背得出來，這就是總持不忘。



若得見佛 當願眾生 得無礙眼 見一切佛



若得見佛：我們修行，有的時候會得到五眼六通，能見一切佛。那麼你得到五眼，可以見一切佛；沒有得到五眼，只可以見著有形有相的佛，例如木雕、泥塑的，或者是畫的佛像。無論是你開五眼所見的佛像，或是是用肉眼所見的佛像，都應該發願，所以說當願眾生，得無礙眼：每一個眾生都能得到佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼這五眼。你得到五眼，這才叫得無礙眼，沒有障礙的眼。



見一切佛：你若能五眼都開了，十方三世盡虛空、遍法界所有的佛，都會看得見；若沒有看見，就應該要修行，你修行才能開五眼，不修行就不會開。或者有善根的人，也會開五眼。他前生善根深厚，今生有時也就見著佛，見著菩薩，見著一切鬼神，都有的。所以不要批評這一類人：「哦！那個人是鬼眼，他能見什麼見什麼。」不是的，因為他有善根，所以才能見著。那麼我們見不著，就沒有善根了嗎？不是的，也有善根。就是你沒有善根，也應該繼續修，來培植你的善根；如果不培植，永遠都沒有善根。所以說：「我不知道我有沒有善根？」你管有沒有做什麼？你若沒有，才應該要修，不可以懶惰；若有善根，更應該要修，更不可以懶惰，你一懶惰，把你的善根又都丟了。所以不管有沒有善根，都應該向前勇猛精進，這是要緊的，不要生一種退墮心。因此要發願一切眾生，得無礙眼，見所有的佛。



諦觀佛時 當願眾生 皆如普賢 端正嚴好



諦觀佛時：諦觀就是很注意的，注目凝神，這麼目不轉瞬來觀佛。在這時也要發願，當願眾生，皆如普賢：所有的眾生都好像普賢菩薩，端正嚴好：就像普賢菩薩騎著六牙白象，威儀嚴好，很莊嚴，很妙好的。



見佛塔時 當願眾生 尊重如塔 受天人供



見佛塔時：我們佛教徒無論在什麼地方見著塔，應該禮拜塔，應該繞塔，右繞三匝。凡是塔裏邊，都有佛法僧的真身，有佛的舍利、法寶、僧寶，所以我們應該向右繞三匝，來禮拜供養。



講起繞塔，我這一次到印度去，見到佛的菩提樹，那兒又有塔，我們禮拜這塔，又右繞七匝。我這一次去，到每一個地方，在禮拜時，都代表亞洲所有的佛教徒、所有我的皈依弟子、所有見著我的人，或者聽到我名字的人，替他們在佛前頂禮三拜，希望這一些人佛果早成，早得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。我給所有的人這麼迴向，這是盡上我到印度這一點的心。我不是一定自己在那兒拜，我是代表所有和我認識的一切眾生，去禮拜這八聖地。這是我當時拜佛的一種觀想，為所有的人迴向。所以若見塔時，當願眾生，尊重如塔：尊重一切眾生，都好像尊重佛塔。受天人供：受人天的供養。



敬心觀塔 當願眾生 諸天及人 所共瞻仰



敬心觀塔：觀看佛塔，這要有一種恭敬心，所以說敬心觀塔。當願眾生：這時又應該發願，所以出家人時時刻刻都不應該打妄想，只應該為法界一切眾生發願。諸天及人，所共瞻仰：一切的諸天和人，大家共同來瞻仰，就好像恭敬佛、瞻仰於佛那樣。



今天有一位法師，在我沒有開講之前，就要求我講一講參禪的道理。我沒有答應這一位法師的要求，為什麼？因為講經，心念要專一，雖然我講得不好，但是我也要一心來講經。因為這樣，所以沒有答應這一位法師。他要求講一講坐單和坐禪的情形，所以今天我們先賒一賒賬，明天再講，明天的經文比較少了，我儘量用剩餘的時間，來講一講坐禪和坐單的問題。



今天我還有一個消息向各位發表，希望以大眾的威德力來為這個人迴向。本來前幾天我就要發表這個消息，但是因為這個人的業障太重了，我每逢一想發表這消息，就有一種障礙障著，不能對大家說。那麼今天說了之後，我相信仗著大家的這個力量，三昧加持的力量可以令這個人的病早一點好，業障早一點消了。



什麼事情？就在新店吧？有一位小姐叫王曉明，被車撞得昏迷不醒，已經十多年了。前幾天我去看她，中國人都知道有魂魄，她當時被車一撞，撞得她這魂魄，所謂「驚魂三千里」，魂魄都跑了。跑了，就被一個天魔給抓去，所以就不回來。雖然她所撞的傷好了，但因為魂魄還是沒有回來，病也沒好。我希望大家都發一點慈悲心，晚間回去，會念〈大悲咒〉的，為她念二十一遍〈大悲咒〉，迴向令她這個病好；不會念〈大悲咒〉的，就念「南無觀世音菩薩」，為她求觀世音菩薩來幫助她，令她的魂魄快點回來。



現在如果大家真有誠心的話，她這個病一定會好的；大家沒有誠心，當然就沒有感應。我自己是沒有什麼力量可以幫助她，而是要仗著大家的功德、大家的力量為她迴向，她一定會好，所以今天我發表這個消息。我們哪一位都愛人如己，人有毛病，就像自己有毛病一樣來幫忙她，這是我對大家發表的意見。大家若有誠心她就會好的，就好像我說他們三步一拜，我說：「你們三步一拜，如果有誠心，就不會下雨；假如下雨，也是只在你們前後邊下，你們拜那個地方就不下雨。」以後他們很誠心了，果然就是這樣。他們往什麼地方一住，不去拜的時候，那兒就下雨；一說明天又要開始拜，天就晴了。本來那時是天天要下雨的，沒有晴天的時候，但是他們有這樣的感應。那麼我們若真願意幫助人，也會有大感應，她的病一定好的。



頂禮於塔 當願眾生 一切天人 無能見頂



頂禮於塔：我們佛教徒見到塔一定要禮拜的，因為塔裏邊，十方常住三寶都具足，所以必須要禮塔。禮塔後又要發願，所以當願眾生，一切天人：一切，就是六道眾生都包括了，有天上的天人，有人間的人等。無能見頂：六道眾生，都不能見著塔頂，為什麼無能見頂？這就是〈楞嚴咒〉上所說的無見頂相；既然是無見頂相，所以就無能見頂。〈楞嚴咒〉，是釋迦牟尼佛頂上放出百寶光明，在百寶光明裏邊又涌出千葉寶蓮，千葉寶蓮的上邊就現出一尊化佛，有化如來，坐寶華中，坐在寶蓮花裏邊。這尊化佛頂上又放十道百寶光明，這十道百寶光明就是表示這個法是重重無盡的；在每一道光明都現出十恆河沙數那麼多的世界，那麼多的金剛藏菩薩來擁護這個法。



所以學佛法的人，一定要會誦持〈楞嚴咒〉。〈楞嚴咒〉是佛「放百寶光明，一一光明，皆遍示現，十恆河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界，大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。」這是放光如來宣說的神咒，〈楞嚴咒〉是佛法身說的，所以妙不可言，沒有法子用語言文字來說明白它這種不可思議的境界。在這個世界上，若有一個人會誦持〈楞嚴咒〉，就不會到魔王出世的時候，〈楞嚴咒〉能降伏十方三世一切諸大魔軍，普通的魔軍更不用說了，所以〈楞嚴咒〉是最妙的。那麼這個無能見頂，也就是說佛的無見頂相。



右繞於塔 當願眾生 所行無逆 成一切智



右繞於塔：繞塔必須向右繞，這是表示恭敬。當願眾生，所行無逆：就是所行所做都順道而行，不是逆，逆是背道而行。我們應該順道而行，就是依照佛法來修行，不要違背佛法；違背佛法就是逆了。逆是愚癡，順就生智慧，所以成一切智：一切智、一切種智、道種智，成就一切的智慧。



繞塔三匝 當願眾生 勤求佛道 心無懈歇



繞塔三匝：繞塔也有一個數目，要右繞三匝。三匝也可以說是我們出三界，也可以說是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，又可以說是你若繞塔三匝，就遠離三惡道了，因為你發菩提心求無上道，就不會墮落三惡道。所以這沒有一定的講法，你覺得哪三種相應，都可以講。當願眾生，勤求佛道：繞塔是不懶惰，才繞塔，所以就要精進勤求佛道。心無懈歇：不要生一種懶惰心、懈怠心、向後退轉的心。我們求佛法，時時刻刻都要向前精進，不要向後退轉，所以要心無懈歇。歇就是停止了，中道自畫，也就是半途而廢，走到半路上，就不向前走，退回來了。我們發菩提心要勇猛精進，不要停止，不要休息，這就是心無懈歇。



讚佛功德 當願眾生 眾德悉具 稱歎無盡



讚佛功德：我們在佛前誦持讚，讚頌於佛，稱揚讚歎歌頌佛的功德，這是在佛教裏頭必須有的。所以不應該說：「我們唱讚，這就是唱歌呢！唱歌對佛法有什麼用？唱這麼些個歌？」稱揚讚歎佛的功德，才能增加善根；若不稱讚於佛，善根就不能增加；善根不能增加，菩提心就不會長大了；菩提心不會長大，你的菩提果也不會成就，所以要稱揚讚歎佛的功德。



那麼我說：「上天雖難也不難，教化西方人最難；入地雖難也不難，教化西方人最難。」在美國怎麼樣呢？這不是講人的是非，是講事實，用事實來證明。我在美國，西方人不懂稱揚讚歎佛的功德，就說：「哦！這又要唱歌了。」譬如做早課，他說又要唱歌了；吃中飯上供，他說：「哦！我們要唱半點鐘的歌，才能吃飯；若不唱半點鐘的歌，就換不來飯吃。」因為我們吃一餐飯，都是十點半鐘上供，天天上供，不是初一、十五上供；在中國的叢林是初一、十五上供，上完了供吃飯，而金山寺天天都上供。為什麼要天天上供？因為天天要吃一餐嘛！我們人要吃飯，也先供佛，這是一個理由。



還有西方的人都不懂佛前的法器，敲打唱念也都很生疏的，雖然說是佛教的戲子，但是你也要會唱；若不會唱，連個戲子都不會做，那怎麼做佛的弟子？雖說參禪打坐是佛的弟子，敲打唱念是佛的戲子，但這個戲子也要會做；不會做，怎麼夠上佛的弟子？說這是皮毛，皮毛你若不懂，內容更不明白了。所以我們就天天上供，一方面供養佛，一方面他們練習犍槌，好一天比一天熟，是這麼一個意思。但是他們就說了：「啊！我們又要去唱歌來換飯吃。」各位聽一聽，西方人是不是難度？他們說要唱歌來換飯吃。但是還只可以換一餐，連三餐都換不出來，就這樣難教化。你看！在中國雖說也有劣根性，我還沒聽過這種的口調：「我們又要唱歌去，好能換飯吃。」



所以教化西方人哪，真是太難了！芝麻綠豆那麼樣一件小事，他也要來問一問；甚至於到廁所，也來問問師父：「師父，我好不好到廁所去？」這並不是表示他們聽話，就是不知道什麼事情怎麼做。說這話，只是一個比喻，你們不要一定相信這話。我講話沒有什麼真的，都是假的；但是我說假的，你們會找著一個真的，我的目的在此。



我再講講這位三步一拜的恒具，說一說教化美國人真不容易。他在金山寺修行修行，受不了了，就買牛奶來喝。買了牛奶，不敢從金山寺的門口拿進來，怎麼樣呢？先把一條繩子綁屋裏，再把這條從窗戶摔出去，然後將牛奶拴到繩子上，吊到上面來偷喝。你看！有這麼大的本事，有大神通的。正在那兒喝牛奶喝得津津有味時，突然，門好像炸彈「乓」一響，他幾幾乎把牛奶都潑到地下。你們說誰進來了？



現在回到偈頌上，讚佛功德時，又對境發願了，當願眾生，眾德悉具：眾德也就是佛的萬德。眾者，多也，萬者也就是一個大數目。佛才能萬德莊嚴，眾德悉具就是萬德莊嚴。因為你稱讚佛的萬德莊嚴，所以自己也就眾德悉具，得到萬德莊嚴了。



佛怎麼成佛的，你們學佛這麼多年，我相信都不知道。說：「哦！那你知道，說來聽聽。」當然我知道，佛怎麼成了佛，就因為稱佛的功德，讚佛的功德，所以自己就成佛了。佛若天天罵眾生：「你是個鬼！你是畜生！你是螞蟻！你是個什麼什麼。」他若有這個心，也成不了佛。就因為他過去讚歎諸佛的功德，不單讚歎過去佛，還讚歎現在的佛；不單讚歎現在的佛，他又讚歎未來的佛。那麼誰是未來的佛？現在在這個講堂，所有的人都是未來的佛；不單在這個講堂裏邊是未來的佛，就在講堂外邊所有的眾生，都是未來的諸佛。所以發大菩提心、具足大悲心的人，不能盡說人家的不對。



我過去說這麼幾句話：你若盡看人不對，就是自己苦沒了；你若苦了了，看誰都是佛，看一切眾生都是過去的父母、未來的諸佛。既然是過去的父母，說一切眾生的不對，就是說自己父母的不對；要是對一切眾生不恭敬，就是不恭敬佛。若能這樣想，眾德悉具是毫無問題的。那麼佛怎麼成的佛？就是讚歎佛而成的佛。所以普賢菩薩十大願王，就給我們一個很好的證明。他說：一者禮讚諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。這十大願王裏邊，就有稱讚諸佛的功德這一願，所以你在佛前唱讚、禮佛，這都是成佛的本錢，成佛的根本；若反而說這是唱歌來換飯吃，真是如來所謂可憐愍者啊！



稱歎無盡：你讚歎佛，將來你成佛的時候，眾生也讚歎你，所以稱歎無盡，輾轉無盡這種讚歎功德的法。



讚佛相好 當願眾生 成就佛身 證無相法



讚佛相好：當我們見著佛像，覺得佛有三十二相、八十種隨形好，每一相、每一好我們都讚歎。這時又要對境發願了，不要打其他的妄想，所以說當願眾生，成就佛身：我們也成就三十二相、八十種好這種的佛身。證無相法：我們雖然願意得到相好，但是也不要生一種執著。我們要證到真正的覺，圓滿菩提，歸無所得，無智亦無得這無相法。



E10、有三願明寤寐安息時願



若洗足時 當願眾生 具神足力 所行無礙



若洗足時：出家人、比丘常常洗足，為什麼要洗足？因為在印度，或者在中國的南方，天氣熱，佛是赤足的，那時一切比丘也就不穿鞋、不穿襪子。因為不穿鞋、不穿襪子，腳上就常常沾到不乾淨的東西，所以每天必須洗。《金剛經》上不是說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食；於其城中，次第乞已，還至本處，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」洗足也是出家的一個功課，如果你不洗足，把佛堂踩邋遢了，這也不恭敬於佛，所以必須洗足。這個洗足，不是單單洗足，也要洗心滌慮，發菩提心。在洗足的時候，要想一想：我今天心裏是生邪念？是生正念？要把心清淨一下。我心裏有沒有婬欲的思想？貪心？瞋心？癡心？要迴光返照來想一想。所以洗腳的時候，當願眾生：這時候就發願了，具神足力，所行無礙：得到神足通的力量。想要到什麼地方，就到什麼地方，無所障礙。



講到這兒，我想起我們在美國三藩市華盛頓街那兒成立一所譯經院，想把佛經翻譯成英文。我們根據梵文、中文，或者西藏文等種種文來對照參考，翻譯成英文。關於翻譯經典這項工作，我一開始講經就想對各位講一講這個問題，也沒有時間，今天時間或者稍微充足一點，就對各位講一講。



幾千年以來，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，談經三百餘會。以後經過唐朝玄奘大師等，不辭千辛萬苦到印度，杷佛法請回到中國。中國當時，多的時候三千多人，少的時候都有八、九百人，來從事翻譯經典的工作。那個時候皇帝也信佛做護法，所以成就就非常地偉大，幾乎把佛在印度所說的經典，都翻譯成中文。可是後來的人，就沒想到把經典再翻譯成外國的語言文字，只知道保守地在中國來宣揚佛教，沒把經典翻譯成西方的語言文字。



幾千年以來，或者有人想到這個問題，但是沒有實現這種思想；或者根本就沒有人想到這個問題，所以這種思想根本就不能實現。中國人只看見中國這麼一塊土地，沒有看見還有其他的國家，所以沒有把佛經再推而廣之，擴而充之，儘量發揚光大，翻譯成各國的語言文字。乃至於近代的大德高僧，有的著眼在這一點，但是也沒有實現。在四十幾年以前，我就曾經提倡青年的出家人，要為佛教做著想，為弘法做著想，應該準備這種他所需要的技能，向世界各國去弘揚佛法。那麼想要有這種的技能，必須要通達外國的語言文字。四十幾年以前，我曾經提倡很多青年的出家人去讀英文，或讀其他國家的語言文字，當時有幾個青年人就發心研究外國的語言，可是這種情形也沒有怎麼樣實現。



所以一九六二年我到了美國，就準備造就出一些西方的人才，來翻譯中國的經典，可是當時這種因緣還沒有成熟，所以在美國可以說是隱遁了六、七年。等到一九六八年，好像這個因緣成熟了，美國人就源源而來，這一年就有五個西方人出家。等到一九六九年，我就派他們來到臺灣求戒，這是西方人有正式比丘的一個開始。



以後，又有很多人來想要出家，可是我在美國所收的出家人，不是那麼容易的。說：「那是不是要哀求他們出家？」不是的。所謂不容易，就是他們不容易得到我應承他們出家。所以在美國這些出家人，最低限度都跪到我面前要求過三次以上說：「我想要出家做比丘。」那麼第一次，我說：「你再考慮清楚，我給你一段時間，考慮清楚後，再來對我講。」那麼他這一考慮，或者三個月、五個月也不再來向我要求，這就算了，我知道他是不會出家了。如果他又來說：「我一定要出家。」我說：「你再考慮，或者考慮一段時間，你真覺得可以出家，可以受得了這苦了，也能吃一餐，也能坐單了再說。」這個坐單也是很不容易的，昨天因為我答應這位法師講一講坐禪和坐單這些問題，所以今天借著這個寶貴的時間來說一說。



坐禪沒有什麼特別的巧妙，要能端然正坐，最好就結雙跏趺坐。結雙跏趺坐不那麼容易昏沉，又能降魔。這個坐又叫金剛坐，就是很堅固的，不容易傾倒。你結上雙跏趺坐，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，這時把舌頭抬起來，舌尖頂上顎。有一種理教，理教就是不抽菸、不喝酒，它有這幾句話說：「閉口藏舌，舌尖頂上顎。」這不是一定理教裏這樣，佛教也應該這樣。因為人的身體，我告訴你們，你看小孩子剛生出來的時候，舌尖都頂上顎的。舌尖頂上顎這個方法有什麼用呢？我們修道都知道有任脈、督脈，舌尖頂上顎就交任督二脈，是調氣調血的，能把氣血調勻了。



至於坐單，坐單的功能就是不睡那麼多覺。你若躺著睡覺，睡八個鐘頭還覺得不夠；若坐著睡呢，睡四個鐘頭就覺得已經夠了，很有精神的。要是能不昏沉，那麼打坐也容易入定，這就是坐單。你要不怕苦，不怕腿痛，不要貪舒服，不要說：「啊！我把腿伸開，躺在那兒覺得很舒服的，坐這兒，不太舒服。」當然了！坐著沒有躺著那麼舒服，但是你考察過去的祖師，都是由不舒服成的；要是盡貪舒服，吃得也好，睡得也好，那怎麼能表示出你修行的真心？



所以在西天，就是印度，脅尊者一生脅不著蓆，脅就是旁邊肋頭的地方，脅尊者不躺到蓆子上，也就是不躺著睡覺，他坐著。那麼中國也有很多很多都是坐單，都是發願脅不著蓆的。現在在美國，佛教剛剛開始，剛剛種下種子，所以我提倡日中一食，這是頭陀行；長坐不臥，也是頭陀行，是十二頭陀行其中的二種。那麼行頭陀行是不容易的，要不貪舒服，不貪享受，也不貪吃的；所以有人要送供養給我們，我就告訴他，你不要令我們生貪心。今天我再發表一個消息，因為以前沒有發表，就有人又送點白木耳，又送點衣服。從今天開始，任何人無論送什麼禮物，我都不接受。這雖然很對不起各位，沒有接納你們的誠意；但是我知道自己道涼德薄，不敢受太多的供養；因為受太多了，的確沒有這種福報來消受。那麼如果想送禮給我的，你把錢轉贈沒有衣服穿、沒有飯吃的人，這就等於供養我一樣。



還有坐禪不是說有什麼巧妙，就是要常常坐。你常常坐，坐久了，自然就會得到好消息。若不常坐，「一日曝之，十日寒之」，今天修了一天，休息十天，那不會有什麼成就的，所以要有一種忍耐心、長遠心。發心要發長遠心，修行也要長遠，不要修三天、五天，沒有什麼成就就退心了，那是不行的。今天我對王委員說：「人說有善根，你才修行。沒有善根，更應該修行！有善根才修行；沒有善根就不修行，那你不修行，不栽培，善根始終是沒有的。就因為沒有，我們才要修；就因為有，我們更要修。我們再繼續以往的這種功德，做將來無量的功德，我們要一天比一天精進，不要一天比一天懈怠。」各位！你們都是對世間法經驗很多了，現在應該認識自己所應該做的事情，不要再一天到晚煩煩惱惱、爭爭吵吵，做一些很愚癡的事情；我們應該都聰明一點，大家真正發菩提心，這是我對各位的希望。



以時寢息 當願眾生 身得安隱 心無動亂



以時寢息：就是到睡覺的時候。到睡覺的時候，你一定要睡覺，不要人家睡覺你去拜佛，人家拜佛你去睡覺。尤其在叢林裏頭，大眾會下，必須要遵守大眾的規矩。所以這時候又發願了，當願眾生，身得安隱，心無動亂：身得到一種的安樂，不要躺到床上，或者坐到自己的坐單上，就打妄想。心無動亂就是叫你不要打妄想。你打妄想會怎麼樣？就睡不著覺了。所以有的人說失眠，失眠的人沒有其他的原因，就因為想東想西，往那兒一躺的時候，就陳穀亂芝麻都想起來，睡不著覺了。



睡眠始寤 當願眾生 一切智覺 周顧十方



睡眠始寤：前面以時寢息是睡了，若醒的時候是寤，就是睡醒了。鄭武公生個兒子叫寤生。為什麼叫寤生？因為他母親剛睡醒，甚至於眼睛還沒有太睜開，也不知道自己怎麼就生個小孩子，所以叫他寤生，也就是鄭莊公。史書說「初，鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之。」因為這樣，她就很討厭這個兒子，說：「這個兒子真不是好東西，我睡覺沒醒呢，剛一睜眼睛，他就出來了。」



那麼出家人，到醒的時候又要發願了，所以說當願眾生，一切智覺，周顧十方：一切的智慧和覺悟，周顧十方盡虛空、遍法界，十方法界都周顧了。



D3、總結



佛子。若諸菩薩如是用心。則獲一切勝妙功德。



文殊菩薩又稱了一聲智首菩薩，佛子：你們各位佛的弟子。其實這個佛子就包括當時所有的菩薩。所以他就說若諸菩薩：假設你們各位有智慧的菩薩。如是用心：像前邊所發的願、這種行為，像這樣來用心。則獲一切勝妙功德：就能得到一切殊勝、微妙不可思議的功德，能增長你的法身慧命，早得不退轉於正等正覺。所以一切勝妙功德就是德無不備，行無不周，也就是成就佛果了。



一切世間諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。乾闥婆。阿修羅等。及以一切聲聞緣覺。所不能動。



怎麼叫勝妙功德呢？因為一切世間國王、大臣，和諸天、魔、梵、婆羅門、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞緣覺，所不能動：諸天是一切的天王，魔是魔王，梵是大梵天王，沙門是比丘，婆羅門就是在印度修印度教這種清淨行的。乾闥婆是玉帝那兒奏音樂的樂神；阿修羅等，就是一切無端正的阿修羅王和阿修羅民等。「及以一切聲聞緣覺」，所有的聲聞、緣覺，聲聞和緣覺都是二乘人。「所不能動」，你能得到這功德，就超過一切的聲聞、緣覺，二乘人不能搖動你的思想、你的定力。這個不能動，就是你的定力已經超過他們，他們沒有辦法知道你。所謂「初地不知二地，十地不知等覺」，因為你是菩薩，你這種境界高過一切的二乘人，所以二乘人的定力也就沒有你這麼深和厚了。



在這一次，回到臺灣講〈淨行品〉，我自己很慚愧的。因為沒有辯才，也沒有什麼學識，既沒學過教，又沒真正深入經藏、智慧如海，所以所講的都是很平凡的，就是誰都明白的道理，沒有什麼高談闊論和各位談。既然這樣，所有的人都會講、都會說，不過有的人願意常常入定，在定中來說法。我雖然講經講不好，但是和各位都有一些法緣，這法緣是很深的，不是一生一世，所以今天又應該在這兒結這麼一個法的果。來聽經的都是有大善根的人，到這兒做影響眾，我知道很多人所知道的都比我多，但還是一樣來聽，願意做影響眾。那麼無論早發菩提心的，或者現在發菩提心的，我都希望我們這個法緣一天比一天深，菩提心一天比一天大。我沒有什麼妙法來供養各位，但發願所有來的這些善知識，或者諸山長老、各位法師都早成佛道。我們信佛的人沒有旁的，只願意成佛，我知道大家都願意成佛，沒有一個人願意墮落三惡道的，所以我願意各位早成佛道。志蓮精舍曹居士兩夫婦要常常發菩提心來護持三寶，令佛的慧命永遠不斷，正法久住世間。願意我們這個國家的元首福壽康寧；也願意各位同參道友都菩提一天比一天長得高一點、大一點，早成佛道，這是我衷心的希望，天天為各位這麼迴向。



還有，昨天講王曉明，我們各位回到家裏還是為她念二十一遍〈大悲咒〉，希望她的病好了。我希望她病好，但是我一個人沒有這麼大的力量，所以仰仗各位。我們這裏聽眾裏邊說不定就有文殊菩薩的化身，或者智首菩薩已經來了；他們能發慈悲心，來幫助王曉明，令她這種昏迷的病快一點好，這是我一點小小的希望。



圓滿菩提心



恒具：當我三步一拜快完，尚有十英哩時，我和恒由都很高興，但是我們還有一點問題。那時，拜的那條路有很多車，天氣也很熱，所以我很容易對恒由發一點脾氣，彼此都不太舒服。到了一個小鎮，天很熱，我們就停下來喝一點水，這時有一個老人，我不認識他，他告訴我幾句話：「你是不是佛教徒？」我說：「是。」老人說：「你知不知道佛教是什麼？」我看這個老人不同於一般人，他很奇怪的，我說：「請您告訴我。」他說：「佛教慈悲，可是人不相信，我想你不懂慈悲。」這時我非常驚訝！



上人：他說：「佛教徒都要有慈悲心，但我知道你一點慈悲心也沒有。」為什麼說恒具沒有慈悲心？就因為他們兩個人常常fighting（爭吵），常常發脾氣，他對著這個小的、矮的發脾氣，生煩惱。為什麼生煩惱？就因為天氣熱，熱得脾氣跑出來了，慈悲心就沒有了。這個老人意思就是你是個佛教徒，你不聽佛的教化，要發脾氣，一點慈悲心都沒有。



恒具：所以我就說：「我沒有說我是圓滿的。」他說：「佛教慈悲，你一定要用慈悲，我是你的朋友。」



上人：這個人對他說：「你是個佛教徒，就應該有慈悲心，不應該有脾氣；甚至於你的同伴，你都常常對他發脾氣，這是沒有慈悲心。」這個老人又說：「我並不是你的敵人，我是你真正的朋友，所以我才這樣告訴你，你還要多一點慈悲心，你的慈悲心不圓滿。」意思就是你三步一拜，不要說拜了十個月，即使就拜了十年，但是你不依照佛的教化去行，一點慈悲心都沒有，還是沒有用的。這個老人並沒有看見他們兩人吵架，沒有看見他對恒由發脾氣，但是到加油站那兒，就這樣教化他，意思就是你拜十個月，脾氣還是那麼大，怎麼了？



恒具：這是我的意思。



上人：他不會講，我替他翻譯。



恒具：是的。



上人：我的脾氣比你更大，所以教出你這麼個徒弟來。怎麼？你還有什麼話講嗎？



恒具：沒有，哦！我還有一個小故事。講到發脾氣，我們這次在越南西貢某法師的寺廟，越南總理夫人就來見上人，她說她有一種病，問上人要怎樣才能把病治好，上人說她這病的原因是......



上人：不要講這個，你講人家的病幹什麼？你講講自己有什麼病就好了，講講自己吃不著cheese（起司）也發脾氣，喝不著牛奶也發脾氣，吃不著麵包也發脾氣，那才對嘛！我們在新加坡光明山普講寺吃中飯時，碗盤都是裝了飯和菜；但住持坐的席位，就擺了麵包、奶油、cheese。他往那兒一坐，一爪探過去，就把人家麵包、牛油拿過來。我知道這是住持吃的，就說：「這個不要動，不要動！」他心裏即刻就發脾氣了：「啊！真是沒有慈悲心，麵包也不給我吃。」這是他自己告訴我的。你說！帶這麼個會吃的徒弟到各處丟臉，哎！很不容易的。



這品經今天雖講完了，可是明天下午七點到八點半，我還有一點點時間，如果誰願意來隨意談談話，隨意研究問題，可以來。我們明天就以隨意談話的方式進行，因為大約八點半以後，我就要去高雄、台南。明天是在火車上過夜，本來黎居士預備買三個睡舖、三個座位。我說：「不要買睡舖，因為我們都是坐著的，何必要睡舖呢！」侯太太就說：「哦！那師父您一人在裏邊，清淨一點，沒有那麼吵！」我想：「隨他去囉！願意買坐就坐，願意買睡就睡，隨遇而安，到處隨緣安歲月。」在沒去買之前，我就已經在心裏祈禱千萬不要有睡舖；這睡舖，錢又多，我們又不需要睡舖。我又想：「如果買到睡舖，送給三個香港來的人，我們坐座位。」結果一買，買不著睡舖，只有座位，這很好了。所以明天十點多鐘去坐火車，第二天是九號，一早六點多鐘就到高雄了。那麼九號晚間在高雄住一宿，十號就到嘉義。嘉義佛教會理事長吳大海今天來過了，他派人到高雄那兒接我。到了嘉義，或者十號晚間就為他們說一說法，還有十一號、十二號，共三天。十三號就會回來，或者十二號晚間回來也不一定，看情況而定，那麼十四號就到日本去了。所以，今天就和你們拜拜了，英文叫goodbye，就是和大家告辭了，我們以後有緣再見。



培育佛教新血



各位大德、善知識，各位護法、居士：在沒講經以前，我要向各位說，我講經的方法和其他人有多少不同。有什麼不同？其他的法師講經是一人講經，眾人聽經；我講經，帶著兩個幫忙的，在講經前後替我講一講，他們先講英文，然後自己翻譯中文。



一開始，由個子矮的恒由先講三至五分鐘。等我講完了，再由個子高的恒具，也是講三至五分鐘，前後共十分鐘。為什麼這樣？因為我的宗旨是要提拔青年人來做弘法的人才，我願意培植佛教的新血，把佛教過去專制的習慣，獨裁的這種行為改善了，要學民主國家自由平等的方法。我的志願是要栽培佛教的新青年，這是我一點點的意思。所以各位不要著急，慢慢地聽一聽他們用英文說法，雖然他們講的少，但所講的都比我好。



編按（1）宣公上人一九七四年十一月二十日至一九七五年一月十二日，率領早期兩位三步一拜的美籍弟子恒具、恒由（他們為祈世界和平，於一九七三年由三藩市三步一拜至西雅圖，創美國佛教史上第一次三步一拜的先例。）前往臺灣、香港、泰國、印度、錫蘭、新加坡、越南、日本等地弘法。今特恭錄上二段文，讓讀者了解宣公上人當時講經的情況。



編按（2）本書科判係根據華嚴經疏科文，但採取簡要方式行之，以便讀者易知易解。



心燈永明



師父道座：



此次炎武在臺北皈依，仰仗師父示不可思議之法力，即座頓悟「心燈永明」之義，又皈依後，心中悲念無端而生，一周之內不能忘懷，因有此念在心，其他慾念俱去。由此復悟悲能憫人，亦能制慾。更悟一般稱觀世音菩薩，均加上「大慈大悲」四字，蓋修持不但須存慈懷，亦須存悲念也。炎武擬今後即以「心燈永明」四字，隨時持誦，因一覺心有明燈，則善念俱備，誠如師父所語，已明心見性矣！擬即從此勤加修持，不知當否？倘蒙師父賜以數行予以開示，則大幸矣！



皈依時，師父升座說法之際，炎武當見師父時而現菩薩相，時而現大將軍相，二相顯現不已，法指亦屈伸不已，使炎武精誠凝聚，頓生心燈之悟，事後問諸大德，對師父法相顯現，均無所識，惟炎武一人見之，亦云幸矣！



師父說法畢，在提示佛門弟子，須忍人所不能忍，讓人之所不能讓，即使受人打罵，亦須忍讓之訓誡後，問曰：「有人罵師父，你們將如何？」武當時昧於己別識，答以「以笑置之。」又問曰：「有人要殺師父，你們將如何？」答以「挺力而為。」意在替師父死。當以皈依時間太長，恐師父太累，未便另請開示。既退而思之，則覺所答非矣！因師父猶父母，聞人辱罵，以笑置之，未免忍讓過份。似應曉之以理，曉之無效則拂袖而去，但不可與之對罵。又人欲殺師父，則應先以言詞或力量出而衛護，衛護不成，則替師父死可也。炎武經檢討後，曾書一事以更正當時回答之誤，貼於志蓮精舍佛堂壁上，供諸大德參照。不知師父以為當否？



師父離臺時，炎武機場送行，因以往見送師北，多行便禮，此次炎武亦昧然行之，以為是矣。及見臧廣恩師兄行頂禮時，始知錯誤，遂急起補行頂禮。生禮之咎，實緣平時欠修，接觸三寶機會太少，因而規矩欠諳，自己又粗心大意，有以致之。故當向師父頂禮後，不禁汗流浹背，慚觫不已！回至家中，又走於佛案之前，痛加自責！迄難忘懷。但不知師父能以慈悲之懷，悲此凡識之一昧否？事出倉猝皈依，錯失不一，臨當依依，不勝慚憾之至！專當敬叩



慈安並祝



恒謙、恒受、恒伯諸法師道福



凡徒李炎武叩上



另敬書皈依時頓悟「心燈永明」四字，

由航空掛號寄上敬請賜收存念！


◎美國萬佛聖城宣化上人講述於洛杉磯金輪寺
一九八一年七月廿五日至一九八一年十一月

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

這一部《華嚴經》有八十一卷，那麼八十一卷從中又分出來有很多的品目，這一品是當第十一品，這品就是品類。「淨行」：淨就是清淨，行就是修行這個行門。「品」：就是這一類的，這一類的道理。「第十一」：那麼這個文當第十一品。

爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。佛子。菩薩云何得無過失身語意業。云何得不害身語意業。云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清淨身語意業。云何得無染身語意業。云何得智為先導身語意業。云何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。

這個淨行就是修清淨行，怎麼叫清淨行呢？清淨行就是沒有絲毫的染污法夾雜在裏邊，只有淨法，沒有染法，這是清淨，淨行品；那麼有一點點的染污法在裏夾雜著，這都是不清淨的。

「爾時」：在這個時候，這個「智首菩薩」：佛有一位弟子就叫智首菩薩，他也很有智慧的。「問文殊師利菩薩言」：他向文殊師利法王子就問了，說什麼呢？說：「佛子，菩薩云何得無過失身語意業」：他問文殊師利菩薩說，這個菩薩得怎麼樣才能得到沒有一點點的過失，這個身語意業；身業也沒有過失，語業也沒有過失，意業也沒有過失，得怎麼樣子來做呢？這個智首菩薩，他智慧非常地大，做眾菩薩中的上首，他還不懂得怎麼樣才能身口意業恢復清淨？所以他問文殊師利菩薩，說怎麼樣才能得到沒有過失，什麼過失也沒有，身也沒有過失，語也沒有過失，意也沒有過失，就是身口意這三業都清淨，沒有絲毫的過失，怎麼樣才能這樣子呢？

「云何得不害身語意業」：前面說得怎麼樣才得到身業清淨？怎麼樣才能得到口業清淨？怎麼樣才能得到意業清淨？這是身口意三業清淨，我得怎麼才能得到這個呢？這個智首菩薩這麼樣問。他又說怎麼樣才能得到不害身語意業呢？怎麼樣才能得到不損害這身語意業呢？

「云何得不可毀身語意業」：怎麼樣才能令這個身語意業都像金剛似的，任何的外緣也不能毀壞得了呢？得怎麼樣呢？「云何得不可壞身語意業」：怎麼樣才能得到身口意這三業都清淨，都得到無明變成智慧呢？不可壞身語意。「云何得不退轉身語意業」：我怎麼樣才能得到身口意這三業都清淨而不退轉呢？不退轉於阿耨多羅三藐三菩提呢？「云何得不可動身語意業」：怎麼樣才能得到不動身這種的定呢？身語意業都得到定了呢？

「云何得殊勝身語意業」：怎麼樣才能得到特別殊勝的身語意業呢？「云何得清淨身語意業」：得怎麼樣才能得到真清淨，一念也沒有染污了，得到這種法門的清淨呢？「云何得無染身語意業」：怎麼樣才能得到沒有染污的身語意業呢？「云何得智為先導身語意業」：怎麼樣才能得到智慧做一個先導，來行這個身語意業，令三業都清淨呢？

「云何得生處具足」：怎麼樣才能得到生處就具足一切圓滿的因緣？「種族具足」：怎麼樣才能得到種族都是尊貴的種族，種族都具足？「家具足」：怎麼樣才能得到家庭裏頭具足呢？「色具足」：怎麼樣才能得到色相圓滿具足呢？「相具足」：怎麼樣才能得到相的具足呢？「念具足」：怎麼樣才能得到念具足呢？「慧具足」：怎麼樣又能得到智慧具足呢？「行具足」：怎麼樣又能得到修行的行門具足呢？「無畏具足」：怎麼樣又得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足呢？「覺悟具足」：怎麼樣又能得到覺悟的道理也具足了呢？

云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。

「云何得勝慧」：智首菩薩又說，說是怎麼樣才能得到殊勝的智慧？「第一慧」：怎麼樣才能得到第一的智慧？「最上慧」：怎麼樣又能得到最上的智慧？「最勝慧」：怎麼樣又能得到最殊勝的智慧？「無量慧」：怎麼樣才能得到無量的智慧？「無數慧」：怎麼樣才能得到沒有數那麼多的智慧？「不思議慧」：怎麼樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧？「無與等慧」：怎麼樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧？「不可量慧」：怎麼樣才能得到不可以稱量的那種智慧？「不可說慧」：怎麼樣才能得到不可說的那種智慧？

「云何得因力」：怎麼樣得到正因的因力堅固？「欲力」：怎麼樣才能得到欲力，自己願意修的這種力量堅固？「方便力」：怎麼樣才能得到方便這種的力量也是堅固？「緣力」：怎麼樣才能得到緣的力量堅固？「所緣力」：怎麼樣才能得到所緣的這種力量堅固？「根力」：怎麼樣才能得到根的力量堅固？「觀察力」：怎麼樣才能得到觀察的力量堅固？「奢摩他力」：怎麼樣才能得到奢摩他力，止的這個力量堅固？「毗缽舍那力」：怎麼樣才能得到觀的力量堅固？「思惟力」：怎麼樣又能得到思惟的力量堅固？

「云何得蘊善巧」：怎麼樣又能得到五蘊這種法的善巧方便？「界善巧」：怎麼樣又能得到十八界的這種善巧方便？「處善巧」：怎麼樣又能得到十二處這個善巧方便？「緣起善巧」：怎麼樣又能得到十二因這個緣起的善巧方便？

「欲界善巧」：怎麼樣又能得到欲界的善巧方便？「色界善巧」：怎麼樣又能得到色界天的善巧方便？「無色界善巧」：怎麼樣又能得到無色界天的善巧方便？「過去善巧」：怎麼樣能得到過去的善巧方便？「未來善巧」：怎麼樣能得到未來的善巧方便？「現在善巧」：怎麼樣能得到現在的善巧方便？我請文殊師利菩薩－－大智文殊師利菩薩，大發慈悲，開導我和將來的一切眾生。

云何善修習念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。空。無相。無願。云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜捨。

這一段文是說這個覺分的法門，也就是七覺分。「云何善修習念覺分」：智首菩薩說：請問上座大士，得怎麼樣子能修習七覺分的念覺分這個法門呢？「擇法覺分」：怎麼樣又修習擇法這個覺分的法門呢？「精進覺分」：怎麼樣又修習精進的法門這個覺分呢？「喜覺分」：怎麼樣又修習喜法門的覺分呢？「除覺分」：怎麼樣又修習除覺分這個法門呢？「定覺分」：怎麼樣又修習定覺分這個法門呢？「捨覺分」：怎麼樣又修習捨覺分這個法門呢？「空、無相、無願」：得要怎麼樣才能修習這個空法門呢？和無相、無願這種法門呢？請問文殊師利菩薩。

「云何得圓滿檀波羅蜜」：得怎麼樣才能修習布施的檀波羅蜜這種法門呢？怎麼樣把這個法門能修習圓滿呢？怎麼樣做布施呢？這個布施，財施、法施、無畏施，得怎麼樣修行才是對的呢？「尸波羅蜜」：又怎麼樣修習波羅提木叉這個戒的法門呢？這個戒的法門怎麼樣才能修習到圓滿呢？也請問大士來給我說一說。

「羼提波羅蜜」：怎麼樣又能修習忍辱到彼岸這個法呢？「毗黎耶波羅蜜」：怎麼樣又能修習精進到彼岸這種法呢？「禪那波羅蜜」：怎麼樣修習禪定到彼岸這種法呢？「般若波羅蜜」：怎麼樣修習般若到彼岸這種法呢？那麼這個六度的法門，都得怎麼樣修行呢？「及以圓滿慈悲喜捨」：和怎麼樣才能把慈悲喜捨這四無量心都修得圓滿了呢？這個智首菩薩向文殊師利菩薩來請問這些個法門。

這個七覺支法門，也叫七菩提分。這第一個法門就是要擇法覺分；擇法，我們學習佛法的人要有擇法眼。擇就是選擇，或者揀別。那麼選擇，什麼叫正法？什麼叫邪法？要認識，所以這個擇法眼是很要緊的！你有了擇法眼，才不至於盲從，才不至於盲修瞎煉，才不至於跟著沒有眼睛的人來跑路。你若沒有擇法眼，那很容易就誤入歧途，以盲引盲，一同都墮落了。所以這個擇法覺分是很要緊的。

你有了擇法覺分，又要有精進覺分。你光選擇出來這個法，你若不精進，還是沒有用的。你總很懶惰的，不用功，不修行，把光陰都空過了，這也是沒有用了，所以又要有精進覺分。這個覺就是一個明白，你明白怎麼樣去精進去，你明白怎麼樣去擇法，選擇這個法。

你有了精進，然後又要歡喜。你要歡喜精進，你不要勉勉強強的，想要精進嘛！又不精進。然後你又要除覺分，除就是除去你所有的執著，除去你所有這些個無明煩惱。然後又要有捨覺分，捨，捨不得的也要捨。就是捨不得的你能捨了，那才是真捨！你若能捨的你捨了，那也很平常的。你就捨不得的，什麼你捨不得，你能捨了，那是真捨。

又有念覺分，你要念茲在茲的，時時都覺悟。你又要有定覺分，你若沒有定，你修什麼法，都會散漫無章的；你若有定了，那麼對一切法都認識了，也能修行了，修行得也恰到好處。所以這七覺分，修道的人、研究佛法的人是不可以不知道的。

還有六波羅蜜法。六波羅蜜第一就是布施，布施是要布施給其他的人，不是盡叫人家布施給自己，那麼一點貪心也沒有，就是布施。布施，還要行真實的布施，不要沽名釣譽的布施，不要故意：「啊！我做了布施了。」各處打鑼打鼓告訴所有的人說：「我布施了！」也不要賣一個廣告說：「我做了布施了！」就要腳踏實地認真去做去。

這布施，有財施、有法施、有無畏施。財施，就是把你所有的財產都布施了。這個財產，有內財、有外財。內財，就是頭目腦髓，這是屬於內財；外財，就是國城妻子，這屬於外財。內財也能捨，外財也能捨，這是財施。這個布施是要布施給旁人，不是盡叫旁人布施給自己，說：「布施布施，你要布施給我。」不是這樣子。

第二就要持戒。這持戒叫尸波羅蜜，尸羅就是戒的一個別名，又叫波羅提木叉，又叫戒。怎麼叫戒呢？戒就是止惡防非，諸惡不作，眾善奉行。要在這個地方用功夫，斷一切惡，是修一切善。

那麼前面講的，還有法施，那麼持戒必須也注重法施。這個法就是以法施人，以法來布施給人。什麼叫以法布施給人呢？譬如你印經典送給人，這是以法布施；你講經說法，令旁人聽經，明白經典，這也是法布施。你時時刻刻都本著弘揚佛法這個宗旨，不怕麻煩那個樣子，為眾生來說法，這都是法施。「諸供養中，是法供養最。」講經說法的法師，這都是以法來供養所有的人，以法和所有的人來結緣。無畏施，就是旁人有所恐懼了，你能幫助他，令他沒有恐懼心了，這就是無畏施，令他人不生恐懼心。

那麼你持戒就是要這樣子，要本著財施、法施、無畏施，要幫助這個布施。這戒是止惡防非，諸惡不作，眾善奉行。那麼有五戒，又有沙彌十戒，又有比丘二百五十條戒，比丘尼就三百四十八條戒，菩薩就有十重四十八輕戒。那麼這個戒法是非常重要的。所以第二波羅蜜，能到彼岸，就是要持戒。

第三要忍辱，忍辱波羅蜜。這個忍辱，你能忍的，你忍了，當然是忍辱了；你不能忍的，你若能忍，那才是真忍辱。真的是在你那個做不到的事情，你要做；忍不了的事情，你要忍，所謂「忍人所不能忍，讓人所不能讓，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，是做人所不能做的。」這樣子，時時都不忘了這個忍辱波羅蜜。

第四就是精進，精進波羅蜜。精進，要身精進、心精進。身精進就是拜佛、禮懺、誦經，這一切以身來行持佛法。心精進，是念茲在茲地時刻都要修持這個佛法。

那麼禪定波羅蜜，又叫禪那波羅蜜。禪那是梵語，翻譯過來叫「思惟修」，又叫「靜慮」。總而言之，思惟修也是靜慮，靜慮也是思惟修。參禪多數是參悟話頭：或者參念佛是誰？或者參父母未生以前的本來面目是什麼樣子？或者參怎麼樣是沒有了的東西？世界上萬物都會了，都會沒有了，什麼是不能沒有的？參！

第六就是般若波羅蜜，般若就是智慧。那麼智慧有三種，有文字的智慧、觀照的智慧、實相的智慧。由文字的智慧，而生出來一種觀照的智慧，由觀照的智慧，而達到實相的智慧。得到實相的智慧了，就不會顛倒，不會糊塗了。

所以這是六波羅蜜，六種的法門。我們學佛法的人，若能六種法門一起去修行，更好！若不能完全修，一門深入，也會達到彼岸，了生脫死。所以這六種的法門，人人都應該深深地來研究，把它記熟了，到用的時候，如探囊取物，隨時用隨時就有。

云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習智力。云何常得天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。

上人：果瞻，這一段這十種力，你先給他們用中文講一講，用英文也講一講。

果瞻：我沒有本子。

上人：我給你這個本子。找到了沒有？云何得處非處智力，從那個「慈悲喜捨」後邊那兒，這十種解脫力。

果瞻：「云何得處非處智力」，智是智慧的智，力就是力量的力，處就是十二處那個處，一個地方那個處。處非處智力，這個意思就是成佛有這十種的智慧力量。佛的境界，他知道什麼是正，什麼是不正；什麼是對，什麼是不對的；什麼是恰當的，什麼是不恰當的，這個是處非處智力，他知道什麼是恰到好處，什麼不是恰到好處。所以智首菩薩問文殊師利菩薩，就說：「云何得處非處智力」，怎麼樣得到佛所有的處非處智力，這個智慧的力量。

第二個他就請問文殊師利菩薩，問怎麼樣得到過去、未來、現在業報智力？這種智慧的力量，就是佛可以了解，可以深深地明白，一切眾生這個因緣果報。他過去世做過什麼事情？未來能得到什麼果報？現在在這個娑婆世界，他為什麼有這樣一個生命，這樣一個身體，這樣一個環境？這一切微細微細的，佛都能知道。

上人：有什麼問題沒有？沒有問題就pass（通過）他了。

果瞻：那個「至處道」，請問這個是不是他知道那個道的究竟是什麼意思？

上人：是啊！

果瞻：還有請問師父那個「處」，就是眾生出生的情形，佛都很了解？

上人：嗯！他們大約都沒有什麼問題了！

弟子：請問這個「處非處」，前面法師所講的「處非處」是正和不正，對、不對，佛很了解這個。我想這不是有一個地方，這個是對待法，是二分法，沒有一個境界是超過這個二分法的。

師父：這個答覆在後邊的偈頌裏頭都有，等到講到偈頌的時候，你注意聽一點就會有答覆了。現在都只是問問題，還沒有到答覆的問題的時候，所以請忍耐一點，那麼等一等，或者下個月就開始答覆問題了。那麼你問的這個問題也是很有道理的，這個並不是一定有什麼處所，就是合理、不合理的一種理論。怎麼樣，可以等嗎？若不可以等，我現在可以答覆；但是若可以等，在這個偈頌裏邊答覆得更圓滿。

弟子：我有萬年，我可以等。

上人：你叫什麼名字？

弟子：果達。

上人：我聽她聲音已經是「果達」了。通達的達，我聽她的聲音，我覺得是果達。果達是無所不達，無所不通，這就是處非處智力。Okay!不要等一萬年了。

「云何得處非處智力」：處就是合理的，非處是不合理的。處，就是我們所做的事情是對的；非處是不對的。怎麼樣能得到這種智慧的力量？怎麼樣才能修得這佛的十力？「過未現在業報智力」：怎麼知道過去的業報，知道現在的業報，知道未來的業報這種智慧的力量？「根勝劣智力」：怎麼能知道一切眾生根基的殊勝和劣根？劣根性的眾生是不容易度的；不容易度，你就不度他了嗎？不可以的。因為他劣根性，你才應該教他增長這個勝的根性。

「種種界智力」：種種界就不是一種的界。「種種解智力」：又怎麼樣才能得到種種解的智力？「一切至處道智力」：怎麼樣才能得到一切至處道智力？「禪解脫三昧染淨智力」：怎麼樣才能得到禪解脫三昧染淨的智力？三昧就是定，禪解脫這種定的染淨，這種智慧的力量，怎麼樣能得到呢？「宿住念智力」：怎麼能知道以前和現在這種智慧的力量？「無障礙天眼智力」：怎麼樣才能得到沒有障礙天眼的智力？「斷諸習智力」：斷這一切的習氣的智慧力量，怎麼樣能得？

「云何常得天王、龍王」：常常能得到天上這個四大天王，和一切龍的龍王，「夜叉王」：和一切夜叉，這個速疾鬼的鬼王，「乾闥婆王」：和玉帝那個樂神這個乾達婆王，「阿修羅王」：和有天福、沒有天權那個阿修羅王，「迦樓羅王」：和大鵬金翅鳥這個迦樓羅王，「緊那羅王」：和玉帝那兒的樂神緊那羅王，和「摩睺羅伽王」：這個大蟒蛇的一個王，「人王、梵王」：人間的皇帝，和這個大梵天王「之所守護」：他們常常都來保護。這個天龍八部，一切的鬼神王都常常來保護，又來「恭敬供養」。這得怎麼樣才能得到這種境界呢？這個都是下邊的偈頌裏頭答覆這些個問題，所以我請各位先不要著急，等一等這個問題都會解答的。

云何得與一切眾生。為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。云何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。爾時。文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉。佛子。汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住。恆不捨離。如諸法相悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行願皆得具足。於一切法無不自在。而為眾生第二導師。佛子。云何用心。能獲一切勝妙功德。佛子。

智首菩薩問了前邊這個七菩提、六度、四無量心，又天龍八部這等等，那麼接著又問了，說「云何得與一切眾生為依、為救」：得怎麼樣才能得到做眾生的依靠？怎麼樣才能做眾生一個皈依者，一個救護者？「為歸」：怎麼樣才能做為眾生一個歸宿的道理？「為趣」：怎麼樣才能使令眾生趣向無上的道理？「為炬」：怎麼樣才能做眾生的一個大火炬？「為明」：怎麼樣才能做眾生的一個大明燈？「為照」：怎麼樣才能把眾生的黑暗給照去？「為導」：怎麼樣才能做眾生的一個嚮導，令眾生都走上菩提的大道，到了萬佛城？「為勝導」：怎麼樣才能做眾生一個最殊勝的大導師？「為普導」：怎麼樣才能做眾生一個普導的導師？普遍接引眾生都證菩提果。

「云何於一切眾生中」：得怎麼樣才能眾生中「為第一」：做眾生中的第一，眾生中的第一就是佛。「為大」：怎麼樣才能做眾生中一個大丈夫？「為勝」：怎麼樣才能做眾生裏頭一個勝丈夫？「為最勝」：怎麼樣才能做眾生中最勝的大丈夫？「為妙」：怎麼樣在眾生裏邊，才能成為妙湛總持不動尊？「為極妙」：怎麼樣才能在眾生裏邊，成為極妙的一個不動尊？「為上」：怎麼樣才能為眾生中最上的，再沒有比這個上了？「為無上」：怎麼樣才能做眾生的無上？無上就是佛了。「為無等」：怎麼樣才能做眾生裏頭，沒有比的這一類眾生？「為無等等」：怎麼樣才能做眾生裏邊，沒有比的沒有比，沒有可以和他來比的了？

「爾時」：在這個時候，「文殊師利菩薩告智首菩薩言：善哉，佛子」：就說了，說：善哉！善哉！佛的真子啊！「汝今為欲多所饒益，多所安隱」：你現在為著想要多所饒益這一切的眾生，多所安穩這一切的眾生，「哀愍世間，利樂天人」：哀愍世間一切的眾生，來利樂一切的天人。「問如是義」：你能問像前邊你所問這些個好的問題。

「佛子，若諸菩薩」：若所有的菩薩，「善用其心」：那麼很好地他善自攝護眾生，來用心教化眾生，「則獲一切勝妙功德」：想要利益眾生的菩薩，他就能以得到一切的勝妙，殊勝而不可思議的這種功德。「於諸佛法」：對於佛法裏頭，「心無所礙」：他的心一點障礙也沒有了。「住去來今」：不論是在過去、現在、未來「諸佛之道」：住在這個諸佛之道裏邊。「隨眾生住」：他也隨眾生而住，「恆不捨離」：他不捨離一切眾生，來教化一切眾生。「如諸法相」：就像所有的法相所說的那個樣子，「悉能通達」：所有的一切法，他能深入經藏，智慧如海；一切的法相，他能分別詳盡，分別非常清楚，他都了解一切的法相。

「斷一切惡」：他什麼惡都會斷了。「具足眾善」：那麼圓滿一切的眾善了。「當如普賢色像第一」：當如普賢菩薩那個色像第一，能以做眾生裏頭的第一。「一切行願」：一切修行和他所發的願，「皆得具足」：都得到圓滿具足了。「於一切法，無不自在」：他深入經藏，智慧如海，對於一切法，他都是左右逢源，沒有不通達無礙的，沒有不了解的。「而為眾生第二導師」：做為眾生第二導師，佛是眾生第一導師，他能做眾生的第二導師。

「佛子，云何用心」：得怎麼樣用心，「能獲一切勝妙功德」：怎麼樣用心？怎麼樣修行？怎麼樣去做一個真正的佛子？那麼你聽下邊那個偈頌，就明白了，能獲一切的勝妙功德。「佛子」：那麼又叫一聲佛子，才說：

菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫。

「菩薩在家」：菩薩不一定是出家，有在家也是菩薩，出家也是菩薩。菩薩在家，就是在家的菩薩，那麼出家的菩薩當然也包括在內了。說「當願眾生」：我就願意眾生。「知家性空」：知道這個家也是空的。「免其逼迫」：不要那麼認真啊！這個也放不下，那個也捨不得呀！又什麼開門七件事－－米麵油鹽醬醋茶，都要你來安排。這個都是空的，等到死了，什麼都沒有了。在這兒作戲，就好好做就是了，何必又那麼多憂愁煩惱、爭爭吵吵，啊！無明火高三千丈呢！不需要！不需要受這種無明的熬煎，和這個煩惱的逼迫。

菩薩是半梵語，具足叫菩提薩發，翻譯成中文，就叫「覺有情」，又叫「有情覺」，又叫「大道心的眾生」，又叫「大士」，又叫「開士」，又叫「有上士」，這有很多種的名字。

怎麼叫覺有情呢？他是用覺悟的道理來教化所有的眾生，令所有的眾生都反迷歸覺，捨邪從正，離苦得樂，了生脫死，這是覺有情。

又是有情覺，怎麼叫有情覺呢？就是說這個菩薩本來和你我他現在的人都是一樣的，但是他覺悟了。怎麼叫覺悟呢？覺悟就是真明白了，不顛倒了，不糊塗了，不迷了，不染苦為樂了。那麼在眾生裏邊，他是有真正智慧的一個人，所以叫有情覺，有情的眾生他得到覺悟了。他雖然得到覺悟了，他還不願意自己獨樂這種覺悟的智慧，他還願意以自己所得到的這種智慧，來教化，令其他所有的有情都得到這種的覺悟，都得到這種的智慧，得到這種的明白。

所以又叫大道心眾生，他也是個眾生，不過他心量大，所謂「心大意大，能包括天下」，包括這個三千大千世界。我們眾生就是心狹性窄，心小，量也小，一粒微塵也包不了。所以他叫大道心的眾生。又叫大士，是一個大菩薩，菩薩中的大菩薩。那麼又叫大開士，他非常開明，不自私、不自利、不貪、不求、不爭，是一個大心之士。

那麼又叫有上士，怎麼叫有上士呢？佛叫無上士，菩薩還叫有上士，菩薩上邊還有佛呢！所以叫有上士。這種種的名字，無非就形容菩薩他是不自私的、不自利的、不求、不貪，也不和任何的人去爭，這就是菩薩的一種本分。

那麼菩薩在家，菩薩有受比丘戒的，是出家人。那麼受比丘戒，又要受菩薩戒。這個菩薩是大乘，大乘他是可以出家，也可以遊戲人間，遊戲三昧，用種種的神通變化來教化眾生，不拘小節，一切都是有這種大造大化、大悲大願、大仁大智大勇這種的行為。都是旁人不能做到的事情，他能做了；旁人不能捨的事情，他能捨了；旁人不能忍的事情，他能忍了；旁人不能讓的事情，他能讓了，所以這叫「出乎其類，拔乎其萃」，能以很特別的，這就是菩薩。菩薩在家，出家、在家都一樣的。在家，好像龐居士，那就是在家的菩薩，他帶著太太、兒子、女，都一起開悟了，這就是菩薩的境界。

那麼這個菩薩在家，當願眾生，這時候就願意所有的一切眾生。知家性空，要不執著這個家庭，要把家庭看得破、放得下，然後就得到自在了。不要執著說：「啊！這是我的家，這是我的房子、我的地、我的什麼什麼什麼，都是我的。」結果死了什麼都沒有了，什麼也不是我的了。那麼他在活著的時候，就知道這一切都是如夢幻泡影，如露亦如電，他知道一切都是無常的，所以知家性空，知這個家庭也是暫時間的因緣會遇，有這個緣大家聚到一起了，這是一個本來性空的，本來是沒有什麼。

免其逼迫，因為你知道它是空的了，就不會認真了；不會認真了，就不被它所迷了；不被它所迷了，就不會受它逼迫了；不會受它逼迫了，就沒有痛苦了。你看！這就是這一套的嘛！所以免其逼迫。你若處處認真，啊！這個也放不不下，那個也放不下，閻王爺一封信來了，說：Please coming!這時候就跟著乖乖地就去了。去到那地方，閻王爺說：「哦！好，你現在要到地獄住五百個大劫。」頭低低地就到地獄去了，什麼話也不講。這就因為什麼呢？因為執著，看不空。

孝事父母。當願眾生。善事於佛。護養一切。

「孝事父母」：菩薩是最注重孝道，孝順父母，因為天地重孝孝當先，一個孝字就全家安，這是孝事父母。「當願眾生」：這時候願意所有的一切眾生，「善事於佛」：對佛也孝順，善事於佛就是孝順佛。「護養一切」：保護一切眾生，來供養一切眾生。看一切眾生，是男子皆是我父，是女子皆是我母，能以修無緣大慈、同體大悲，這就是來慈心下氣、恭敬一切、供養一切。

妻子集會。當願眾生。冤親平等。永離貪著。
若得五欲。當願眾生。拔除欲箭。究竟安隱。
伎樂聚會。當願眾生。以法自娛。了伎非實。

「妻子集會」：菩薩都有他的眷屬，他的眷屬有的時候也和其他的菩薩共同集會到一起。可是集會到一起，大家是來研究佛法的，討論真理的，所以說妻子集會。這菩薩就和菩薩的眷屬聚會到一起，這個時候他也就發願了，說「當願眾生」，「冤親平等」：菩薩這時候他就作一種觀想。觀想什麼呢？他說，誰對他有恩的，他也是一樣；對他有怨的，也是一樣；對他有仇恨的，他也一樣；是他的骨肉親戚，也一樣。菩薩不像眾生有種種的分別，總是覺得這是我爸爸，那是我媽媽，那是我的哥哥，那是我弟弟，這是我妹妹，那是我姐姐，總有這些個分別，不能同體大觀，不能看成一個。若真能平等了，那就沒有彼此的分別。

「永離貪著」：看成平等，也沒有這種貪欲了，永離開這種貪欲。不是見著財就貪著於財；見著色就貪著於色；遇著名就貪著於名；遇著好吃的東西，更是饞欲流涎，從口裏都要伸出手來，去拿這好吃的東西；那麼要是沒有事情，就貪著於睡，這個樣子。

「若得五欲」：菩薩若得到財色名食睡，或者色聲香味觸這五欲。色聲香味觸也是五欲，財色名食睡，這都是五欲。這五欲就是五種東西，令你顛倒的，令你忘不了的，令你不能修行了，令你迷戀於這個五欲裏邊。迷戀到這個上，見著財，也迷了；見著色，更迷了；見著名了，也是邁不動步了；見著吃的，更是不願意走路了；睡，那更不要說了，入了睡覺三眛，鼻息如雷，誰叫也叫不醒，搞個鬧鐘，鬧鐘啷啷啷…，你把它按下了，又睡著了。你看！這個就是貪著於睡。

若得五欲，「當願眾生」，「拔除欲箭」：這個欲就像一支毒箭似的，你要咬著牙、忍著痛，把它拔出來，拔出五欲的這種毒箭。「究竟安隱」：究竟得到快樂安穩了。

「伎樂聚會」：伎樂聚會就譬如這個跳舞、開party（宴會），開大party，在那兒互相跳啊、舞啊，有的上天了，有的遁地了，這互相都不知道在什麼地方了，上無天、下無地，中間也沒有人了，啊！這個真是神乎其神了。「當願眾生」：這時候不要忘了，還要當願眾生，「以法自娛」：應該以法來做為自己的快樂，自己娛樂：我念念《法華經》，很高興的！念念《楞嚴經》，啊！更高興！念念《華嚴經》，啊！更得到佛這個無上的法寶！高興得不得了！這是以法自娛。「了伎非實」：要真正明瞭這種暫時間的娛樂，不是永久的快樂。這個不是真實的，這都是虛妄，令你顛倒，令你迷惑，這是說法，叫你趕快看破放下，才能得到自在呢！

若在宮室。當願眾生。入於聖地。永除穢欲。
著瓔珞時。當願眾生。捨諸偽飾。到真實處。
上昇樓閣。當願眾生。昇正法樓。徹見一切。

「若在宮室」：菩薩的示現，有的時候也做國王，做轉輪聖王，做金輪王，做銀輪王，做銅輪王，做鐵輪王。他做國王來教化眾生，所以住的地方也有宮殿，這宮殿也就是宮室。若在宮室，「當願眾生」：這菩薩就迴向了，說：現在我願意所有的眾生「入於聖地」：他們都登不退轉這個聖人的地，得到清淨的這種妙法。「永除穢欲」：永遠他們離開污穢的、不乾淨的這種欲，這種不清淨的東西。

「著瓔珞時」：菩薩他有的時候戴著瓔珞，或者戴著這個珠鍊，戴著一種莊飾品。這個時候菩薩戴這個，他也就迴向，說是我現在「當願眾生」：我願意所有的一切眾生。「捨諸偽飾」：要莊嚴自性的珍寶，捨棄了皮毛的這種瓔珞、這種裝飾品，不要這種裝飾品。「到真實處」：到那個真實究竟的莊嚴處，究竟地以佛的莊嚴而自莊嚴。

「上昇樓閣」：菩薩上樓的時候，他也就發願了，說「當願眾生」，「昇正法樓」：要上這個正法的樓。昇正法樓就不存一切的邪知邪見，要存正知正見，來「徹見一切」：徹底了解，大徹大悟，明白這所有一切的道理。

若有所施。當願眾生。一切能捨。心無愛著。
眾會聚集。當願眾生。捨眾聚法。成一切智。
若在厄難。當願眾生。隨意自在。所行無礙。

「若有所施」：菩薩修行菩薩道，是利人濟物，廣度群品。那麼菩薩是常常要自利利他、自覺覺他、自度度他。既然自利利他、自覺覺他、自度度他，所以菩薩就常常做布施，常常來幫助其他的一切眾生。在菩薩幫助一切眾生的時候，他又發願了。發什麼願呢？就「當願眾生」：因為菩薩念念是為著教化眾生，念念是為的利益眾生，念念是願意一切眾生離苦得樂，了生脫死。所以他在或者自己布施給其他人的時候，或者其他人布施給自己的時候，或者既布施他人，他人又布施自己的時候，他常常觀照三輪體空，沒有一個能施，也沒有一個所施，中間也沒有一個能受，也沒有個所受，能所俱空，施受雙亡。那麼他就當願一切眾生，「一切能捨」：一切一切都能捨，這一切包括內財、外財。

內財就是頭目腦髓，這是內財。我們各位想一想，菩薩捨眼目給旁人，他也能捨得；捨骨髓他也能捨得，捨這個腦他也能捨，捨眼睛他也能捨；甚至於捨全個頭他都能捨。頭目腦髓，他一切一切都能捨，這是內財。外財，國城妻子，自己的國，他可以把它布施給其他的人，讓賢於其他人；城，一個大城市，他也可以讓給人，送給人，布施給人；妻，他的太太，他也可以把自己的太太布施給其他的人；子，把自己的兒子也可以布施給其他的人。這種種的難捨能捨，難施能施，這一切都能捨。「心無愛著」：菩薩了悟一切都是因緣所生，所以心裏一點執著貪愛也沒有，貪愛和執著都沒有了。

「眾會聚集」：菩薩在大眾眾會聚集的時候，他也發「當願眾生」：願意當來一切眾生，「捨眾聚法」：捨這一切的染污法。這眾聚法就是染污法，貪瞋癡慢疑，身邊戒見邪，五鈍使、五利使這些個染污的法。「成一切智」：成就一切的智慧，一切智慧都具足了。

「若在厄難」：菩薩有的時候也會遇著厄難，好像虛老是個菩薩，可是他也掉到水裏，在水裏沖得二十四個鐘頭，這也是厄難嘛！所以你不要以為菩薩就沒有厄難了，菩薩也常常示現在疾病裏頭，在厄難裏頭，所以他又「當願眾生」，「隨意自在」：他無論到什麼地方，無入而不自得焉，隨意自在，自在無礙。「所行無礙」：他所行所作都是圓融無礙，沒有一點的執著。

捨居家時。當願眾生。出家無礙。心得解脫。
入僧伽藍。當願眾生。演說種種。無乖諍法。
詣大小師。當願眾生。巧事師長。習行善法。

「捨居家時」：這菩薩是有眷屬的，可是有的時候菩薩也要出家，把家都布施了，他能布施國城妻子，這當然就包括家庭在內了。所以菩薩願意示現解脫相，不願意有所拘束，他也為眾生說解脫法，令一切眾生促進覺悟，知道一切都是苦、空、無常、無我的。所以菩薩有的時候就把自己的家財，一切的財產都布施出來，捨居家時，都布施出來了。在這時候菩薩就發心了，說「當願眾生」，「出家無礙」：所有的眾生快一點都發菩提心，出家修道，得到無礙的菩提道果了。

「心得解脫」：免得你那個心又掛著東，又掛著西，又掛著南，又掛著北，又掛著上，又掛著下。掛東也捨不得，掛西也捨不得，掛南也捨不得，掛北也捨不得，掛上也捨不得，掛下也捨不得，東西南北四維上下，這都是罣礙。有這一切的罣礙，就不能得到解脫；你心裏心無罣礙，才沒有恐怖呢！你為什麼有憂悲苦惱呢？為什麼又哭又笑、又喊又叫呢？就因為有所罣礙，還沒有把這個世間一切都看破了，放下自在了，你得不到自在。所以說菩薩若出家的時候，他明白一切都是無礙的，明白一切無常，就願意修無礙法，心裏得到一種真正的自在、真正的平安、真正的無憂無愁、無罣無礙、無人無我、無樂無苦。在心裏頭，超出天地有形外，思入風雲變態中，這種的境界是掃一切法，離一切相，心裏時時都是快樂，時時都是自在的，時時都是解脫的。

「入僧伽藍」：菩薩到廟上去燒香拜佛。這僧伽藍就是清淨的修道處。「當願眾生」：就當願所有的一切眾生。「演說種種」：演說種種什麼呢？「無乖諍法」：無乖就是沒有違背，諍就是諍論。不乖違就是不違背正法，不違背大乘的教理。那麼諍，就是同人辯論，同人諍論，諍論得甚至於發起脾氣來，啊！面紅脖子粗的，這個樣子是很難看的，那個怒髮衝冠，好像雷霆萬鈞似的那麼樣子發脾氣，這叫諍法。無乖諍法，要學沒有乖諍這種法。

「詣大小師」：菩薩或者見大乘的法師，或者見小乘的法師；或者見大僧，或者見二僧。這個「大」可以說是大乘，「小」可以說是小乘；這個「大」又可以說是大僧，「小」又可以說是二眾，二眾就是尼師。但是菩薩也不能輕看比丘、比丘尼，所以詣大小師，「當願眾生」：這時候也願意一切眾生，「巧事師長」：這個巧就是合法度，合這個道理，不會乖違這個戒律，那麼都合法合度，一切都很如法次第的，這是巧事師長。無論大師、小師，都要善事師長。「習行善法」：修習、學習這個善的法，不要學那個惡法。善法就是令人時時都歡喜，而沒有瞋恨，所以這是一切善法。

求請出家。當願眾生。得不退法。心無障礙。
脫去俗服。當願眾生。勤修善根。捨諸罪軛。
剃除鬚髮。當願眾生。永離煩惱。究竟寂滅。

「求請出家」：菩薩有的時候想要出家，想要出家必須要去求請善知識來出家。所以在這時候，又發願說「當願眾生」，「得不退法」：能得到不退轉這個法，得到三不退，是念不退、位不退、行不退。念不退，不退於二乘；行不退，不退於菩薩行；位不退，不退大乘的果位，這三不退。「心無障礙」：心裏沒有所障礙。

那麼這個出家，有種種的出家：有出煩惱家的，有出三界家的，有出火宅家的。那麼火宅，所謂「三界無安，猶如火宅。」三界，就是欲界、色界、無色界，這叫三界。這三界沒有一個地方是平安的，不要說我們人間處處沒有平安的地方，就是天上也不平安。天上四禪、四空處、無想和那含，這些天都是不究竟的，都是不平安的，那個劫火燃燒的時候－－現在你們各位要認識清楚，所謂劫火燃燒是什麼呢？就是這種死光、這種殛光，這種殛光就是劫火。你看看！它打到什麼地方，那個房廊屋舍、樹木不死，人就都沒有生命了，這都叫劫火。這個劫火燃燒，天上都受不了，那個太空都受不了這種劫火，所以這三界無安，我們出家要出這個三界家。

要出煩惱家，每一個人都有煩惱，這個煩惱一來了，什麼都忘了，這無明煩惱一起來，就三千丈那麼高，由地下沖到天上去。要出這個煩惱家，又出這個生死家，生死也是家。那麼菩薩願意出這種家，所以心無障礙，心裏一點障礙也沒有，一點放不下、捨不得這個心都沒有。

「脫去俗服」：這個脫去俗服是把在家這個衣服脫去了。那麼這時候又發願了，說「當願眾生」：願意這一切的眾生，「勤修善根」：要勤修戒定慧，勤修善功德，栽培自己這個善根。「捨諸罪軛」：捨去那個罪的軸心，，就像那個車軸的軸心，把它捨去了；軸心捨去了，那麼它就停止這個罪報了。

「剃除鬚髮」：這個菩薩出家要把頭也剃了，把鬍子也剃了，這是剃除鬚髮。「當願眾生」：這時候又發願了，願意一切眾生，「永離煩惱」：我們各位想一想，出家的人最要緊就是離煩惱，要是不能離煩惱，那就沒有能出煩惱家，所以要永離煩惱，離開這個煩惱。「究竟寂滅」：究竟得到寂然的快樂，不生不滅、常樂我淨的這種快樂。

著袈裟衣。當願眾生。心無所染。具大仙道。
正出家時。當願眾生。同佛出家。救護一切。
自歸於佛。當願眾生。紹隆佛種。發無上意。

「著袈裟衣」：菩薩著這個袈裟，這袈裟有祖衣，有七衣，又有五衣。這個祖衣是為著說法、入王宮穿的；七衣是隨時禮佛、誦經、拜懺穿的；這個五衣是勞作穿的，所以說著袈裟時。這個袈裟，又叫懺悔衣。那麼穿袈裟的時候，菩薩又發願了，說「當願眾生」，「心無所染」：這心裏一點染污的雜念也沒有。「具大仙道」：具大覺金仙這種所修的道。具足大覺金仙所修的道，也就是佛道，具足佛道。 「正出家時」：菩薩正在出家的時候，他又發願了，說「當願眾生」，「同佛出家」：跟著佛在一起出家，隨佛出家。「救護一切」：願意救度，來護持一切的眾生。「自歸於佛」：菩薩是皈依佛之後，「當願眾生」，「紹隆佛種」：紹隆就是繼續這個佛的種子不滅，接續佛這個種子令它興隆而不滅，佛種不滅，也就是出家人一天比一天多。「發無上意」：發無上三藐三菩提的心。 自歸於法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。

自歸於法。當願眾生。深入經藏。智慧如海。
自歸於僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙。
受學戒時。當願眾生。善學於戒。不作眾惡。

這是說菩薩「自歸於法」：他以身心性命歸投於佛的法寶的時候，這時候菩薩又發願了，說「當願眾生」，「深入經藏」：能以深入這個法寶的經藏。「智慧如海」：這個智慧猶如大海那麼無量無邊的，那麼寬闊。「自歸於僧」：這個菩薩皈依僧的時候，就是皈依三寶了。「當願眾生」，「統理大眾」：統理就是管理一切的大眾。「一切無礙」：那麼在道場裏邊，和大家都和合相處，沒有互相障礙這種的行為。「受學戒時」：那麼菩薩受學這個眾戒、眾學法的戒的時候，「當願眾生」，「善學於戒」：好好地注意學這個戒律。「不作眾惡」：一切的惡事不要做，所謂是諸惡不作，是眾善奉行。 受闍黎教。當願眾生。具足威儀。所行真實。

受闍黎教。當願眾生。具足威儀。所行真實。
受和尚教。當願眾生。入無生智。到無依處。
受具足戒。當願眾生。具諸方便。得最勝法。

上人：有人知道什麼叫「闍黎」嗎？

弟子：闍黎就是教戒律的老師，教比丘、比丘尼戒的老師。

上人：闍黎是阿闍黎，阿闍黎就是規範師，就是講規矩、講戒律的、講一切法則的，這叫阿闍黎。阿闍黎是梵語，翻譯中文就叫「軌範師」。所以「受闍黎教」：也就是阿闍黎給上課的時候，這叫受教。「當願眾生」：這時候菩薩又發願了，說當願眾生，「具足威儀」：具足圓滿三千威儀、八萬細行。「所行真實」：所行這一切的法都是真實不虛的，都是井井有條，循規蹈矩的。

「受和尚教」：和尚，這個和是和合，尚就是高尚，就是和合最高尚的，這叫和尚。受和尚教，也就是最高的善知識，受善知識來教。「當願眾生」：這時候要發願，願一切眾生，「入無生智」：入無生法忍這個智慧，不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心，這種無生的智慧。「到無依處」：到那個煩惱都盡了，煩惱沒有依靠的地方了，煩惱沒有了，到那個地方，那叫無依處。「受具足戒」：這個菩薩要出家受具足戒的時候，「當願眾生」，「具諸方便」：具足圓滿種種的方便法門。「得最勝法」：得到最勝的這種佛法。

若入堂宇。當願眾生。昇無上堂。安住不動。
若敷床座。當願眾生。開敷善法。見真實相。
正身端坐。當願眾生。坐菩提座。心無所著。
結跏趺坐。當願眾生。善根堅固。得不動地。
修行於定。當願眾生。以定伏心。究竟無餘。
若修於觀。當願眾生。見如實理。永無乖諍。

這個菩薩「若入堂宇」：堂，就是一個大堂；宇，這麼一個房子裏頭。在這時候，菩薩也都發願，說「當願眾生」，「昇無上堂」：昇無上堂就是到佛的果位。「安住不動」：就是處於佛的這個果位安住不動，常常在那個常寂光定中。「若敷床座」：修道的人常常要設備一個座位，就是敷床座。敷就是安敷、分布，在那兒打坐。在這時候先要發願，「當願眾生」，「開敷善法」：開敷善法也就是講說善法。「見真實相」：見真實的道理這個究竟處。

「正身端坐」：修道的菩薩在那兒打坐的時候，要正身端坐，不前仰後伏的，不東歪西歪的，要端然正坐在那兒。「當願眾生」：這時候也發願，說當願眾生，「坐菩提座」：坐到菩提道場那個法座上。「心無所著」：心裏一點執著也沒有了，破一切執著了。

「結跏趺坐」：修道的人打坐，應該結跏趺坐。這個跏趺坐，又叫蓮華坐，又叫金剛坐，又叫降魔坐。怎麼叫金剛坐呢？金剛坐就是因為它堅固，這種坐坐那個地方，容易入定，容易入堅固定，容易入金剛定，所以叫金剛坐。為什麼又叫蓮華坐呢？因為那兩個腿盤到一起，就好像一朵蓮華似的，也不容易開，所以坐那兒也很穩當的，這是蓮華坐。這個坐又叫降魔坐，往那兒就結這個雙跏趺坐，有的魔王一見著這個跏趺坐，他已經就跑了，把他能降伏了。所以這個結跏趺坐有種種的好處，有種種的利益。

那麼講到這兒，我想起我在東北的時候，有一個姓關的，叫關忠喜。這個關忠喜他是個外道的老師，有三千多徒弟，他自己良心發現了，知道沒有真正的功夫、真正的道來傳授給徒弟，所以他就生大慚愧！生大慚愧，就各處去尋師訪道，想要找一個真正的善知識，傳給他了生脫死這個法門。那麼一訪，訪了三年，聽說某一個地方有善知識，他就不遠千里去到那兒給人叩頭頂禮，那麼卑躬折節地求人傳給他法。那麼這三年，見過很多的老師，聽著都是不錯的，等見面一談，都和他差不多的。

那麼這樣子，這時候有一天我到他家裏去。他有個姪子，這個姪子也是吃齋念佛的，跟著他各處訪道的。這個人也有點大約求道求得迷了，變成道迷子了。這個姪子叫什麼名字呢？叫關占海，那時候大約二十八、九歲，他沒有見過我。那麼這一天我就到他家裏去了，他姪子一見我，就把他叔叔叫到一邊去了，說：「叔叔、叔叔，我和你講幾句話。」他這叔叔說：「講什麼話啊？」就和他到另外一個房間去講，一講講什麼呢？他姪子就說：「哎呀！我昨天晚間作夢，就夢見你今天來這個朋友，夢見他來了。」「他來怎麼樣啊？」他姪子說：「他來給我們送法來了，我就跪到他面前來求法。」那麼他叔叔就很注意了，說：「怎麼樣、怎麼樣，那求了沒有？」他姪子說：我跪到面前求法，這個法師從頭上就給我扒下一張皮來，這張皮扒完了，就丟到地下那兒。他自己一看，他這張皮是什麼皮呢？是一張豬皮。就問他叔叔說：「你看這是怎麼回事？」他叔叔說：「哈！這回可該著了，我們各處求法，求了三年也沒有求到，這回把法送到我們家裏來了，我們快去快去，求法去！」兩個就跑到我那邊去了，就跪下。

我說：「你們幹什麼這樣子？」「我們要求法。」我說：「你求什麼法？」他們兩個就說他這個姪子怎麼樣作夢，夢見扒下一張豬皮來。我說：「那好了，你既然有這種因緣，那麼你以後可以吃齋了。」他這姪子說：「好！好！我一定吃長齋，不吃豬肉了。」我說：「那我把你這個豬皮給扒下來。」然後，他這個叔叔就求法，我就問他以前怎麼樣，修的什麼法？然後我就教他坐雙跏趺坐，我說：「你先練習這個雙跏趺坐，然後再說。」那麼偏偏他叔叔這個腿是在山裏那種腿，這個腿膝蓋很大的，結雙跏趺坐，右邊這個腿離著座位上足有一尺高那麼樣子，我說：「你慢慢練習啦！」

我走了，過了有兩個多月，七十天的樣子，我又到他家裏去看看他，到那兒一看，哈！這個叔叔腿腫得更大了，腫得就像窩瓜（南瓜）似的，那麼很大很大、很胖的。我說：「你怎麼樣啊？這個坐坐得怎麼樣啊？」他說：「我現在練習這個雙跏趺坐，坐得我走路，連這個車轍都邁不過去了。」北方那個路，車轍大約有四寸寬那麼一個溝，四寸寬那麼一個溝他都邁不過去了。我說：「那你不要修了。」他說：「哎！不修？不修不行啊！我一定還要修！」就這麼我就走了。

等到一百多天，我又去了，看他腿不腫了，我說：「你現在不打坐了？」他說：「不打坐？我現在打坐，這個腿一點也不痛了，這個腫也都消了，這個坐坐好了。」那麼我就教他怎麼樣用功、修行。結果過了兩、三年，他預知時至，就告訴他家裏，說：「我某天某日就要走了，你們都給我預備預備。」那麼他家裏說：「那你還有什麼事情想要告訴我們呢？」他說：「我沒有什麼，惟獨我想見見某一個人，他現在也不知道在什麼地方呢？我也找不著他了，那麼現在我也不等他了，我要走了。」那麼到這一天，他又結上雙跏趺坐，面向西念佛，就圓寂了。圓寂了，他們那條村裏頭的人都作夢，夢見這個人有兩個青衣的童子在他前邊給他引路，就到西方極樂世界去了。

所以有志者事竟成，他的腿雖然腫得那個樣子，結果他這個坐也練習成功了。所以我們修行的人，有志者事竟成！不要怕痛苦，只要你有恆心，決定是可以成功的，你馬馬虎虎的是不能成功的。這結雙跏趺坐，這是我親身經過這麼一個因緣，我對大家講一講。那麼結跏趺坐，「當願眾生」，「善根堅固」：他修的善根是特別堅固。「得不動地」：得到證得這個不動地。

「修行於定」：這個人想坐禪習定的時候，「當願眾生」，「以定伏心」：用這個定力來降伏其心。「究竟無餘」：到究竟無餘涅槃那種的定上。「若修於觀」：假設要是修這個止觀，修這觀照的法門。「當願眾生，見如實理」：見這個真實的理。「永無乖諍」：永遠也離開違背正法的這種思想，並且生一種爭論這種的行為、這種的思想、這種的言論。所謂「爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」所以我們修道的人就是受一點委屈，我吃一點虧，也不要和人辯論，不要和人爭。吃虧就是德行，所以不要不能吃虧。

捨跏趺坐。當願眾生。觀諸行法。悉歸散滅。
下足住時。當願眾生。心得解脫。安住不動。
若舉於足。當願眾生。出生死海。具眾善法。

「捨跏趺坐」：就是把雙跏趺坐也不坐了，單跏趺坐也不坐了。那麼在這個時候，也不能沒有一種觀想，也要有一種觀想，所以要「當願眾生」，「觀諸行法」：觀察一切一切修行的法，一切一切世間法，一切一切不究竟的法，「悉歸散滅」：都是歸於空的，都是無常的，悉歸散滅。

「下足住時」：下足，就是走路的時候，那麼不坐禪了，把這個雙跏趺坐解開了，就要下地走動，在這個時候又要發一種願，所以說「當願眾生」，「心得解脫」：這個心得到解脫，無所著住。那麼這個解脫，就是你一切無著，自然就解脫了，不要說我找個解脫。古來人有一個老修行去請開示，問一位和尚，說：「大和尚，我請問怎麼樣才能得到解脫？」這個大和尚對這老修行就說了，說：「哦！誰把你綁上了？」這個老修行自己想，哎！沒有人綁著我啊！就說：「沒有人綁著我。」「那你為什麼要找解脫？」哦！他開悟了！「原來我是沒有人把我綁著。」他豁然開悟了。你不能說：「哦！我明白本來沒有人綁著我。」以為這就可以了，那還不可以，要你開悟了才算。開悟，那真得到解脫了，打破你的黑漆桶了，你黑漆桶打破了，那才算得到解脫。

「安住不動」：安住不動就是常常有一種定力，常常在這個定中，就是行住坐臥都是不動的。什麼不動？不打妄想，不起邪念；什麼不動？你那個欲心不動，你若能時時沒有這個欲念，那是真正不動了。所以孔子說：「我三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」這是孔子說的。那麼孟子說：「四十不動心。」這個安住不動，就是不動心。那麼什麼不動啊？說：「我這個身體不動。」那要等死的那個時候才能不動，你活著沒有法子不動，對不對啊？那麼不動就是不動心，如如不動，了了常明。你真能不動，就得到真正智慧；你得到真正智慧，就不顛倒了，這是真不動。這個不動，是在你自心裏頭，不是到外邊去找去。

不是像一塊石頭似的在那個地方，那是不動，風也吹不動，雨也打不動它，但是石頭沒有用的，所謂「死水不成龍。」這所謂不動，就是不動妄念，不起邪念，不生欲心，最要緊的，每一個人你迴光返照，說：「哦！我學佛學了幾十年。」你淫欲心停止了沒有？你要是沒有淫欲心，那我承認你是一個真學佛者；若有，那還沒到家呢！還要修，還要學，你那個餘習、習氣還沒有斷呢！所以啊！各位善知識，不要自己欺騙自己，不要自己沒有到家，就向人說我怎麼樣不得了了，我怎麼樣了不起了。有什麼了不起的？自己騙自己呢！還了不起！

「若舉於足」：若是舉於足，這是走路的時候了，前邊那坐完禪下地了，但是還沒有走路呢！現在是舉足了。舉足的時候，應該有一個偈頌來念，說：

從朝寅旦直至暮 一切眾生自迴護
若於足下喪其形 願汝即時生淨土

「從朝寅旦直至暮」，朝就是早晨早起，寅旦就是一天光的時候；直至暮，到這個晚間，暮是晚間。「一切眾生自迴護」，一切眾生你都自己迴避一點，自己保護自己。我因為不注意，或者不小心，沒看見你，所以你要自己迴避一點，你看我下地要邁步的時候，你趕快走，趕快逃之夭夭，不要在這兒等死，所以說「一切眾生自迴護」。「若於足下喪其形」，假設你也沒有跑，我也沒有看見，我有一個無知的罪，你有一個枉死的罪，若於足下喪其形，若把你的身體死了，「願汝即時生淨土」，我發願請你即刻就往生極樂世界去。要誦這首偈頌，還有個咒來念，這在《毗尼日用》上都說得很清楚，各位若想研究毗尼的，就不妨請一本《毗尼日用》來看一看，那上面都有的。所以說「若舉於足」，舉於足就是將要邁步的時候。「當願眾生」：這時候也來發願，當願眾生，「出生死海」：所有一切眾生都離開這個生死的苦海。「具眾善法」：具足一切眾善的法。

著下裙時。當願眾生。服諸善根。具足慚愧。
整衣束帶。當願眾生。撿束善根。不令散失。
若著上衣。當願眾生。獲勝善根。至法彼岸。

「著下裙時」：這個下裙，在印度、緬甸和泰國，他們那天氣熱，都穿裙子。下裙就是搭那個五衣，他們做這個裙。在中國來說，這個下裙也就是褲子，我們中國穿褲子，這也就等於那個裙子是一樣的。所以說「著下裙時」，「當願眾生」：這時候也發願，當願眾生，「服諸善根」：也就是自己保護自己的善根，也就是自己好像穿衣服似的，這個善根也就好像我們的衣服似的，所以服諸善根。

「具足慚愧」：為什麼要著下裙呢？就因為我們要知道慚愧。如果不著下裙，這很醜陋，不雅觀。那麼不雅觀，你就這麼裸體，好像去年美國就流行一種裸體跑，不穿衣服，這就不知慚愧，就是無慚無愧，他才裸體跑，以為：你看！我這個本來面目，原來如此！但是你為什麼要跑呢？既然不穿衣服，應該站在那兒，叫大家看個夠啊！但是他要跑，這還是不究竟，還是不到家；他無慚無愧這種思想還是不究竟，還是有一點點慚愧，所以他要跑。跑，像這個作戲似的，給你們大家看一看，但是叫你們看不清楚。這個就是沒有慚愧，不具足慚愧了。

「整衣束帶」：整衣，就是把所穿的這個衣整理好了它，也是合乎威儀，合乎教相，那麼穿得很好的。不是那麼拖泥帶水的樣子，不是那麼衣冠不整，戴的帽子不整齊，穿的衣服或者不扣鈕子；或者那麼裸露，扣上一個鈕子，或者兩個鈕子，其餘的就叫它露著，這個都是袒露，袒胸露背，這都叫衣冠不整。那麼整衣束帶，整衣就是把它整齊好了。好像穿中國的長衫馬褂，那麼穿好了它，到一種會場，或者開一個什麼 party（宴會），去到那地方，那麼令人看見，很恭敬的，這都叫衣冠整齊，衣冠楚楚；畢挺的西裝，領帶也打得很美麗的，這麼樣子，這叫整衣束帶。那麼以前在出家人都要繫一個金剛帶，有這麼寬繫到腰裏，精神抖抖的，好像一個糾糾武夫的樣子，這個出家人抖擻精神，每一個你一看，哦！這個出家人，不論練過武術、沒有練過武術的，都好像十八般兵刃件件皆通似的。尤其以前這個少林寺的和尚若出來，那不得了了！那麼這是整衣束帶，都要做得很整齊的。

「當願眾生」：這時候也願一切眾生，「檢束善根」：自己檢點自己這個善根是完全哪？是不完全啊？善根具足、不具足啊？要自己檢點自己。「不令散失」：不使令自己所修的這個功夫，所種的這個善根，令它散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一種懶惰心，或者生了一種畏難的心，說：「哎呀！修行這麼難，我不修行囉！」這都是散失了。

「若著上衣」：就是著七衣，這個七衣又叫上衣。那麼「當願眾生」：也要發願一切眾生，「獲勝善根」：得到殊勝的這種善根。「至法彼岸」：都得到波羅蜜，六度波羅蜜都得到圓滿，所以至法彼岸，到這個涅槃的彼岸。

著僧伽黎。當願眾生。入第一位。得不動法。
手執楊枝。當願眾生。皆得妙法。究竟清淨。
嚼楊枝時。當願眾生。其心調淨。噬諸煩惱。

「著僧伽黎」：僧伽黎就是祖衣，又叫大衣，又叫雜碎衣。那麼著這個衣的時候，「當願眾生」：也發願。「入第一位」：第一位也就是佛位，令一切眾生都得到佛位，得到佛的果位。「得不動法」：你入第一位，就得到不動法了。這個不動的法就是沒有所著，無所著，也就是一個定，得到真正的定。佛住在常寂光土，這都叫得不動法了。

「手執楊枝」：出家人在以前，無論印度的，是中國的，都有嚼楊枝。手執楊枝，嚼楊枝，這個手先拿起楊枝，就發這個願了，說「當願眾生」，「皆得妙法」：都得到這種不可思議的法。「究竟清淨」：將來得到清淨了。

這個嚼楊枝有很多種好處：第一、是能明目。這個楊枝它有一種苦味，能去頭上的火，所以能明目，這是第一個好處。第二、又可以除痰。常嚼這個楊枝，這個痰會沒有了。我們人都有痰，也因為有火氣，楊枝這個苦不單能明目，而且又可以去心火，去心火就沒有痰，除痰。第三、又可以除口臭。你嚼楊枝，口的臭氣也沒有了。那麼有很多種的好處，但是現在出家人因為有牙刷了，都用牙刷，不用楊枝。我們在蘇州靈巖山住的時候，那兒還有這個老風氣，還有這個老祖的家風，天天都嚼楊枝。那麼這嚼楊枝有很多種好處，好處很多很多的，不過現在都把這種的家風都放棄了，很少了。

「嚼楊枝時」：這個正在嚼楊枝的時候，也不能打其他的妄想，也不能隨隨便便的，也要發願。發什麼願呢？嚼楊枝時，「當願眾生」，「其心調淨」：這個心裏很調柔清淨的，心裏沒有煩惱，所以說「噬諸煩惱」：把煩惱都給咬碎了，沒有了，沒有煩惱。

大小便時。當願眾生。棄貪瞋癡。蠲除罪法。
事訖就水。當願眾生。出世法中。速疾而往。
洗滌形穢。當願眾生。清淨調柔。畢竟無垢。

「大小便時」：出家人到大小便的時候，也都應該發一種願，不要在這個廁所上，到那個地方就開會。因為廁所那個地方不可以互相講話的，所以這時候也應該發願，「當願眾生」，「棄貪瞋癡」：把貪瞋癡都捨棄了，不要了它，不要這個貪瞋癡。「蠲除罪法」：這個蠲就是沒有了，要把一切的罪法都要掃除了。這個罪法也就好像大小便一樣的，它很骯髒的，你不要要它，不要捨不得，不要保留著那麼不肯撇棄了它。蠲除罪法，就把它撇棄了。

「事訖就水」：這個事訖，就是大小便完了之後；就水，到那兒洗淨的時候。在這個比丘，大小便完了之後，都應該洗淨，或者洗手，或者洗這個肛門，這都應該把它洗淨了，所以這叫「事訖就水」。「當願眾生」：又發願了，「出世法中，速疾而往」：要修這個出世法，趕快要到出世那個地方去，不要留戀在這三界火宅裏頭。

「洗滌形穢」：這就是洗淨。小便完了之後洗手，大便完了之後，要用水來洗這個肛門。那麼洗完了之後，就發願，說是「當願眾生」，「清淨調柔」：得到清淨調柔。調柔就有忍辱的意思在裏頭，就是沒有脾氣了，沒有這個無明。「畢竟無垢」：將來一定沒有一點的塵垢，沒有骯髒的東西了。

以水盥掌。當願眾生。得清淨手。受持佛法。
以水洗面。當願眾生。得淨法門。永無垢染。
手執錫杖。當願眾生。設大施會。示如實道。

「以水盥掌」：那麼前邊說是大小便利完了之後，要洗淨，不是洗完淨就沒有事了，還要洗手。這個掌就是手掌，用水來盥洗手掌的時候，這時候又要發願了。發什麼願呢？「當願眾生，得清淨手」：就說我願意所有的一切眾生都得到清淨手。你看！不是單單我一個人得到清淨手，願意盡虛空、遍法界所有的眾生都得到清淨手。那麼得到清淨手做什麼呢？單單就得到清淨手，是不是用這個清淨手來數錢呢？來數寶貝呢？不是的！做什麼呢？「受持佛法」：以這個清淨手來修持佛法。這個受持，受是受之於心，持就持之於身，就是身心來奉持這個佛法。

佛法，什麼叫佛法？佛法就是善法，善法就要去你的習氣毛病，不要攙雜惡法。所以你就不要殺生，不要偷盜，不要邪淫，不要貪，不要瞋，不要癡，不要惡口，不要兩舌，不要綺語，不要妄言，這就是善法。善法修多了就合乎佛法，所以在佛教裏要諸惡不作，眾善奉行。諸惡不作就消你的業障，眾善奉行就增長你的福慧；消你的業障就絕地獄的深因，增長你的福慧就開佛果的門戶。

所以我們學佛的人，不要說是：我修密宗啊！念咒，在那兒念念咒，就殺殺殺殺殺殺殺殺。喔！那個瞋心起來了，就要殺人，這是修的一個什麼法？這就是在那兒修的修羅法。殺心還不斷，一點慈悲心都沒有，這念個什麼咒？念個牙疼咒，那都不會靈的。所以要守持五戒、奉行十善，這十善你若做到好處，做到極點，那就是持戒，那就是修行。所以不要往遠了去找，你每一念，你迴光返照，看看我是不是貪心又出來了？我是不是瞋心又跑出來了？我是不是盡打愚癡的妄想？我這個淫欲念頭斷了沒有？我這個偷盜的念頭斷了沒有？我這殺生的念頭斷了沒有？就迴光反照問問自己。你這個念頭若斷了，那還不算呢！還要往前去勇猛精進。不是說：「哦！我沒有殺生啊，我也沒有這個思想，沒有這個念頭了。」你沒有這個念頭？你就是「沒有這個念頭」，那已經夠殺了、夠盜了、夠偷了、夠邪淫了。你若真沒有了，根本就不知道，為什麼又要賣一個廣告說：「我不殺生了，我不偷盜了，我不邪淫了。」給誰聽？給誰看？這要不是騙人才怪呢！那麼「得清淨手，受持佛法」，這要真正地虔誠受持佛法。

「以水洗面」：這是洗臉的時候。我們早晨都要洗洗臉，這又要發願了，以水洗面，「當願眾生」：你看！無論一舉一動、一言一行，都要當願眾生。「得淨法門」：所有的眾生都得到清淨的法門。「永無垢染」：永遠永遠都沒有這種染污的思想，染污的念頭都沒有了。

「手執錫杖」：這個錫杖，一般人都知道，地藏王菩薩手拿那個錫杖，那是開地獄門的一個鎖匙。那麼把地獄門一開了，把餓鬼就都放出了。放出，有的去做人的，有的還去做畜生的，有的升天的，有的做妖魔鬼怪的，這都不一定了，看他哪一種業成熟了，就去做哪一類的眾生。所以出家人也都手執錫杖，手執這個錫杖，入慈心三昧，所以說「當願眾生」：又發願，願意一切眾生。「設大施會」：設立這個大布施的法會，無遮大法會，誰來布施給誰、誰來布施給誰。「示如實道」：指示眾生沒有分別這個如實的道理，如實的真理，沒有一點分別的，沒有一點虛偽的，是實實在在真實的道路。

我們要依照這個真實的道路去修行，不要盡轉彎抹角地去盡走一些個不好走的荊棘的小路，我們要走一個坦坦蕩蕩的康莊大道。在現在這個世界，你看看！水裏的道也有，路上的道也有，空中的道也有－－航空，就是在空中走。現在又跑到太空去了，入這個太空的軌道上來跑。這有有形的道，也有無形的道。有形的道就是六道輪迴的道；無形的道，要學出世的法門，四聖這個道路。四聖的道路，你是看也看不見的，聽也聽不見的，但是你修行，有真實功夫的時候，自然就有所感應道交，有所成就。

執持應器。當願眾生。成就法器。受天人供。
發趾向道。當願眾生。趣佛所行。入無依處。
若在於道。當願眾生。能行佛道。向無餘法。

我們拿錫杖就有錫杖的咒，五十三條小咒有錫杖咒，這錫杖咒是人修慈心三昧所用的。前邊所說這個「示如實道」，示就是指示，指示給眾生這個如實之道，不是虛妄之道，是真實之道，是不偏不倚的一個中道。所以佛就是「乘如實之道，來成正覺」，這是「如來」兩個字的另一個解法。

那麼現在說「執持應器」：執持，就是拿著；應器，就是應量器，就是比丘吃飯所用的那個缽。那麼這個缽是正應你所吃的那個數量，你能吃多少就添多少，不要太多了，也不要不夠。你太多了，這就是貪心；你若不夠，那是慳吝，捨不得。你就對自己捨不得，那也是個慳心，慳吝的心。所以多者就為貪，少者就為慳，那麼你適可而止，比如我們能吃多少，恰到好處，這叫應量器。

「當願眾生」：我們在這個時候又發願了，發願：我願意所有的一切眾生。「成就法器」：都做為一個載道之器，一個載法之器，能以把如來的家業這個責任負擔起來，做為一個法器，載法之器。「受天人供」：那麼你能做為一個載法器，就是講經說法，用法來布施，受人天的恭敬供養。

「發趾向道」：這要走路的時候。發趾，就是要邁步的時候；向道，要走路了。「當願眾生」：這時候又發願了，說我願意所有的眾生，「趣佛所行」：都是依照佛所行的道路去做，就是我依教奉行，我深入經藏，依法修行。「入無依處」：入到究竟了生脫死，這個習氣，一切的見惑、思惑、塵沙惑都斷盡了，它們都沒有所依處了，它們沒有所憑藉了，到那個究竟涅槃的果位上。

「若在於道」：若在道上走路的時候。「當願眾生」，「能行佛道」：還是能依照佛所教我們這個法，修行佛所修的道路。「向無餘法」：向無餘涅槃那邊勇猛精進，不要懈怠，不要懶惰，不要躲懶偷安啊！你要知道，我們這兒一躲懶偷安哪，那就耽誤成佛不知道耽誤了多少個大劫呀！我們為什麼沒成佛呢？在無量劫到現在都是躲懶偷安，才把自己耽誤了。到今天趕快要猛醒！要明白我們過去的懶惰、怠惰自甘，沒有什麼進步。我們現在再若不勇猛精進，那不知道到什麼時候才能了脫這個生死，超出這個輪迴呢！所以現在不要等，「莫到老來方學道，孤墳都是少年人」哪！

涉路而去。當願眾生。履淨法界。心無障礙。
見昇高路。當願眾生。永出三界。心無怯弱。
見趣下路。當願眾生。其心謙下。長佛善根。

「涉路而去」：涉路也就是行路，在路上跋涉。這個路也就是我們修道，我們行路也就是修道，修道就是行路。行路，你要是半途而廢，中道自畫，你就不會到達你的目的地，不會直達寶所。那麼你要是忍苦耐勞，披荊斬棘向前勇猛精進，涉路而去，不怕苦地來修行。「當願眾生」，「履淨法界」：履就是走路、步履，走到這個路上。走到什麼路上呢？走到這個淨法界上。淨法界就是我們所修的一切佛法，這叫淨法界。「心無障礙」：修行的時候，心裏不生退心，不生矛盾心，不生在半路不向前去走的心，也不生向後退的心，這是心無障礙。

「見昇高路」：走路遇到高的路，向高了走的時候，這又發願，「當願眾生」，「永出三界」：永遠超出這個欲界、色界、無色界。你看！這個欲界，我們人誰能超出去了？修行若超出欲界，就沒有淫欲心了；超出色界，就不著色相了；超出無色界，那更是如如不動了，那時候是超出三界外，永出三界。

「心無怯弱」：可是修行出三界這個法，很不容易的，很困難的！這個也不許可，那樣也不行。吃肉也不方便，喝酒也不方便，抽菸更是不如法，也不能去種種的娛樂－－不歌舞倡伎及故往觀聽，這些個種種的娛樂都不可以做了，也不可以打麻將了，也不可以去賭牌了。你看！一賭牌，人家說：「喔！你知道嗎？他是個信佛的，還是在那兒一天到晚做個賭徒，佛徒變了賭徒了，佛徒變了酒徒了，佛徒變了色徒了，佛徒變了棍徒了，在那兒舞神棍呢！在那兒盡騙人呢！」就被人在背後這麼講。人家這麼一說，就膽怯了，就害怕了：「哎唷！我沒信佛之前，我什麼也不怕；信佛之後，麻煩可就多囉！這樣也不行，那樣也不行。」你看！這就生了怯弱了，向後轉了。

這個向上就好像所謂「為善如登百尺竿」，我們給它改成「修行如登百尺竿，下來容易上去難」，下來就很容易的，上去就很困難的，我們要在這個百尺竿頭重進步，十方世界才能現全身呢！

「見趣下路」：見走這個下坡的時候，「當願眾生」，「其心謙下」：這個心要謙下，要客氣一點，不要那麼貢高我慢，唯我獨尊，天上天下，天下天上，都是只有我，沒有你，向人很驕傲的，很不客氣的，這就是不對了，要謙下。「長佛善根」：這個字讀長（音掌），不是長（音常）了。長佛善根，生長出來佛的善根。佛的善根，就沒有驕傲，沒有貢高我慢了，都是和一切眾生合而為一，和一切眾生都看成是一個，是一體。

見斜曲路。當願眾生。捨不正道。永除惡見。
若見直路。當願眾生。其心正直。無諂無誑。
見路多塵。當願眾生。遠離塵坌。獲清淨法。

「見斜曲路」：走路有的時候遇著彎彎曲曲的，又很不正當的路。斜，斜坡；曲，很多彎曲的。「當願眾生」這時候也要發願，發願願一切眾生。「捨不正道」：捨不正當的道，就是捨這個邪道。「永除惡見」：永遠把自己的惡見除去它。惡見，好像嫉妒、障礙、貪瞋癡、邪知邪見，這都屬於惡見。這種惡見就是害人的，凡是你對人家不利，有妨礙其他人修道的，這都叫惡見，要把這個惡見拔除了它。

「若見直路」：若走到其直如矢這個路，好像一個箭似的那麼直。「當願眾生」，「其心正直」：要成直心，所謂「直心是道場」，處處都用這個直心。直心，在下邊再加兩點，就是個真心。用真心、直心，不要用那個彎曲心，不要用那個假心。「無諂無誑」：諂就是諂媚。諂媚，俗話就叫拍馬屁，又叫溜虛。也可以說是雪中送炭，哦！不是雪中送炭，是錦上添花，那麼和雪中送炭正是相反。就是人家越好，他越到那兒去逢迎、諂媚，所謂「諂富驕貧」。諂富，見著這個有錢的人，就叫大爺爺、大奶奶啊、某某先生、某某老爺啊，這麼叫個不停。驕貧，等見著貧窮的人，他眼睛看都不看，很驕傲的，這叫「諂富驕貧」。

諂媚，又叫脅肩諂笑，「脅肩諂笑，病於夏畦」。脅肩，就是見著人，就表示和人家是老朋友，拍拍肩膀，說：「你啊！我真想你啊！很想見你，今天真見你了，一見你我高興得不得了！」說這種一點價值也沒有的話，這就是諂媚。諂笑，就是本來沒有笑，他故意擠出來笑，在這個面上擠出一臉笑，笑得很不自然、很難看的，所以這叫諂。諂媚就是狐媚，就是對人很捧盛的，所以我常常罵果寧，我不准他那麼去諂媚，總想要討好人，也就是這個。無論你哪一個出家，你不可以有這種諂媚的習氣，你一有諂媚習氣，那就快點還俗，比做出家人好得多。所以不要諂媚；無誑，也不要驕傲，說：「我是出家人，我應該很貢高我慢的。」那也不對的。誑就是狂妄自大。

「見路多塵」：看見那個路上多塵，很多塵土。像美國這個路很多是柏油路，用tar來造這個路就沒有那麼多塵，普通的路很多塵土的。這時候又發願了，「當願眾生」，「遠離塵坌」：遠離這個紅塵世界。這個塵坌就是在這個世界上，這麼胡胡鬧鬧的，總是這麼情情愛愛的、爭爭吵吵的、煩煩惱惱的，在這裏頭來轉，來攪鬧。願意一切眾生都離開這種的煩惱，離開這種塵坌的染污法。「獲清淨法」：得到清淨沒有染污這種的法，這種的快樂。

見路無塵。當願眾生。常行大悲。其心潤澤。
若見險道。當願眾生。住正法界。離諸罪難。
若見眾會。當願眾生。說甚深法。一切和合。

前邊所說的那條路上是有塵，有塵就是這個路上不太乾淨，有一些個樹葉子，或者垃圾在那兒，很多的塵垢遮蓋這個路。也就是人很多煩惱、無明、習氣在那兒遮障著你的菩提道路。現在是「見路無塵」：這時候又該發願了，「當願眾生」，「常行大悲」：時時刻刻都行持這個大悲心，愛人如己，能「其心潤澤」：這心裏很慈悲的、很潤澤的、很溫暖的。

「若見險道」：若見著這個世界上有危險的道路，很危險的，一走到這條道路上，就會墮落地獄、餓鬼、畜生，這謂之危險的道路。這時候又發願，說「當願眾生」，「住正法界」：住持這個正法的法界裏邊。「離諸罪難」：離一切犯罪的這種因緣。

「若見眾會」：假設見著講經法會，或者是無遮大會，或者種種的會，種種的聚會之處，這時候又「當願眾生」，「說甚深法」：能演說這個甚深的法要。「一切和合」：對一切都和合而不相擾，而不相害，所謂「道並行而不相背。」那麼相安共處，彼此互相利益，互相和合，所以說一切和合。一切和合，就是沒有爭、沒有貪、沒有自私、沒有自利，這一切的毛病都沒有了，這叫和合。

若見大柱。當願眾生。離我諍心。無有忿恨。
若見叢林。當願眾生。諸天及人。所應敬禮。
若見高山。當願眾生。善根超出。無能至頂。

「若見大柱」：假設我們出家的人，或者修道的人，見著一個大的柱子，這時候也發願，發什麼願呢？說「當願眾生」，「離我諍心」：離這個我心和諍心。我就是我執；諍是諍論，諍也可以說是法執，因為你有法執，所以就諍論起來了。在《金剛經》上，那個無諍三昧，說這個「諍」字說得很好的，說是：「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」你一爭了，就不能得三昧了；不能得三昧，你就沒有真正的智慧了。三昧就是正定正受，正定正受才能生出真正的智慧，你沒有正定正受，就沒有真正的智慧。所以你有了我執、法執，就不會有真正智慧。你想有真正智慧嗎？就要先破我執和法執，所以說離我諍法、我諍這個心。「無有忿恨」：你心裏什麼時候也不存著一個忿恨的思想，不忿恨任何人。

「若見叢林」：那麼若見著一個大叢林的時候。那個樹木叢生的一個地方叫叢林，那麼道場裏邊，因為十方的僧眾聚會到一起，也猶如大樹一樣，所以也叫叢林。若見叢林，「當願眾生」：當下就願意一切眾生。「諸天及人」：諸天和所有的一切人。「所應敬禮」：應該敬禮他，恭敬供養他。

「若見高山」：若見這個高山。「當願眾生」，「善根超出」：所做的善根，超出其他一切人，也就好像高山似的，「無能至頂」：沒有任何人可以到你修行的前邊，你修行是超過一切，所謂「出乎其類，拔乎其萃。」

見棘刺樹。當願眾生。疾得翦除。三毒之刺。
見樹葉茂。當願眾生。以定解脫。而為蔭映。
若見華開。當願眾生。神通等法。如華開敷。

「見棘刺樹」：棘刺就是有刺的樹。見這種樹，那麼又發願了，說「當願眾生」，「疾得翦除」：很快地要剪除去，剪除什麼呢？「三毒之刺」：三毒就是貪瞋癡這三毒。貪心，貪而無厭，一切事、一切物、一切的名，都在貪求，總是不知足，這是貪。瞋，就是發脾氣，常常有煩惱。癡，就是很愚癡的思想，不應該想的他要想，不應該知道的他要知道，不應該做的要做。貪瞋癡這三毒之刺，要早點把它剪除去。

「見樹葉茂」：見樹木這個葉子非常茂盛的。「當願眾生」，「以定解脫」：用這個定的解脫華，「而為蔭映」：而做為一個蔭覆的、遮蓋的這種蔭涼。「若見華開」：見著這花開了。「當願眾生」，「神通等法」：神通等等的這一切的佛法，「如華開敷」：就好像花開那麼新鮮、那麼好看，百看不厭，這是神通等法，猶如花開一樣。

若見樹華。當願眾生。眾相如華。具三十二。
若見果實。當願眾生。獲最勝法。證菩提道。
若見大河。當願眾生。得預法流。入佛智海。

「若見樹華」：這個「若見」，怎麼叫「若見」？若見是還沒有見著，假設若見著，在沒有見著的時候，先有一個準備，說假設若見著。見著什麼呢？見著樹木花果，花草樹木，就發願了，說「當願眾生」，「眾相如華」：得到這個相好莊嚴，三十二相、八十種隨形好，就像那花似的。「具三十二」：具三十二相好。

「若見果實」：假設見著樹上結的果實，這時候也「當願眾生」，「獲最勝法」：得到最殊勝的這種佛法。「證菩提道」：證得這個菩提覺道，得到不退轉阿耨多羅三藐三菩提。「若見大河」：遇著這個大河的時候。「當願眾生」：當願這一切眾生。「得預法流」：能預－－參與這個法的源流，「入佛智海」：到佛的智慧之海裏邊去，也就是深入經藏了，到佛的智慧之海。

《華嚴經》是佛寶藏的最深最妙處，現在講這一品是〈淨行品〉，這個「淨行」是對著「染行」說的。因為我們人在無量劫以來，生生世世、世世生生，所見所聞都是染污法，不是清淨法。這染污法也就變成一種染污的行為了。我們現在深信佛法，想要依法修行，也就必須要依照〈淨行品〉這個法門，一點一點地勤拂拭，把這個習氣毛病擦乾淨了它，一天比一天少一點，這叫淨行。淨行，就是清淨行，沒有染污法。所以一舉一動、一言一行都是要發願，都是要利益其他的一切眾生。這講起來，淨行品這種行門是無量無邊的，所有的都要清淨，先由十惡上清淨，然後一舉一動、一言一行都要恢復清淨。你恢復清淨，才能得到無上正等正覺；你若不恢復清淨，就不會得到無上正等正覺。所以我們修行，都有很多的偈頌：「當願眾生如何…，當願眾生如何…」，見著什麼境界就發什麼願。所以在路上有塵土，就發願怎麼樣；沒有塵土的，又發什麼願，這一路一路這麼下去，這樣子才能恢復我們本有的清淨行。

今天這天氣也很熱的，我也不想令大家受太多熱，所以也不多說了。

若見陂澤。當願眾生。疾悟諸佛。一味之法。
若見池沼。當願眾生。語業滿足。巧能演說。
若見汲井。當願眾生。具足辯才。演一切法。

「若見陂澤」：澤，就是有泥濘的地方；陂，那個地方不能種什麼東西，所以叫陂澤。見著這個地方的時候，又發願了，說「當願眾生」，「疾悟諸佛，一味之法」：說很快地了解而悟入這個諸佛一味之法。什麼叫一味之法呢？這一味之法也就是佛乘，「唯一佛乘，更無餘乘」，這種成佛的法。

「若見池沼」：若見這個池－－水池，和這個沼，沼也是有水的地方。有水池的地方，好像文王修這個靈臺、靈沼，他那個臺就叫靈臺，沼就叫靈沼。在《詩經》上說：「經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。」「謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼。」那麼這樣子，古來的人也都對游泳、放生池、這個水也都很注重的，所以就修一個池，又修一個沼，在那兒養魚，那麼與民同樂。這個水池是水比較乾淨一點，那個沼的水就比較渾一點。所以我們修道的人見著水池子這個地方又發願了，說「當願眾生」，「語業滿足」：這個語業是善語，善語的業圓滿了，不是那個惡語滿足了。善語是什麼呢？所謂「慈悲嘴，方便舌」，所說的言語都是不離道德這個理論。「巧能演說」：巧就是善巧方便，能以令眾生聽見這個法，發菩提心，了悟生死的苦，超出輪迴，修這個出世法。

「若見汲井」：如果見著人在那兒打水，從那個井裏頭往外邊汲水。「當願眾生」，「具足辯才」：具足無礙的辯才，有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯、樂說無礙辯，具足這四無礙辯才。「演一切法」：演說一切的妙法，這一切的法，權說、實說、塵說、剎說、橫說、豎說，無非第一義諦，無非一味之法。所以觀機逗教，因人說法，能令眾生反迷歸覺，捨邪歸正，這都是演說一切法應該具備的條件。

若見湧泉。當願眾生。方便增長。善根無盡。
若見橋道。當願眾生。廣度一切。猶如橋樑。
若見流水。當願眾生。得善意欲。洗除惑垢。

「若見湧泉」：湧泉是在地裏頭湧出來的。湧出這個水，它是源源而來，源遠流長，不會斷絕的。所以這時候修道的比丘，或者出家的人，或者在家的人，若見著湧泉的時候，就要「當願眾生」，「方便增長，善根無盡」：用種種的方便法門，增長自己的善根，也增長眾生的善根。這個善根就是無窮無盡的，猶如那個湧泉一樣的。

「若見橋道」：若見著橋樑這個道路，又發願了，「當願眾生」，「廣度一切」所有的眾生，「猶如橋樑」：自己就譬如那個橋樑，令眾生從生死的此岸，經過煩惱的中流，度到涅槃的彼岸，像一座橋樑一樣。「若見流水」：假設見著流水的地方，這時候這個行者又要發心了，「當願眾生」，「得善意欲」：得最好的、最善的，你意念所願意的、所希望的，都能達到你的希望。「洗除惑垢」：把你這個粗惑、細惑、塵沙惑都洗滌清楚了；見惑、思惑、無明惑，這也都洗滌清楚了。那麼離一切染污的塵垢，而得到清淨本源的自性光明。

見修園圃。當願眾生。五欲圃中。耘除愛草。
見無憂林。當願眾生。永離貪愛。不生憂怖。
若見園苑。當願眾生。勤修諸行。趣佛菩提。

「見修園圃」：看見人家修花園子，或者種菜的地方，那叫圃。「當願眾生」：這時候也又發願了，發願說我願一切眾生，在「五欲圃中」：在五欲那個園圃裏頭。五欲是什麼呢？就是財色名食睡。我們每一個人在財色名食睡這五欲裏頭，陷溺得都透不過氣來－－見著財就貪財，見著色就貪色，見著名又貪名，見著好吃的又貪好吃的，見著睡就貪睡。財色名食睡這五欲的境界把人都迷住了，也好像一個花園子、花圃一樣的。可是我們要在這個五欲裏頭，「耘除愛草」：把貪愛的這種草拔除去，不要留著這種貪愛在裏頭。

「見無憂林」：見這個無憂林，很快樂的一個樹林子。「當願眾生」，「永離貪愛」：你不要以為這個樹林子很快樂，在那裏就樂以忘憂，流連忘返了，生出一種貪愛啊！「不生憂怖」：你若沒有貪愛了，就沒有所恐怖了，遠離顛倒夢想，究竟涅槃了。所以說：「無罣礙故，無有恐怖。」那罣礙就是貪愛，貪愛也就是罣礙。你若沒有罣礙、沒有貪愛了，就沒有恐怖了；沒有恐怖，就沒有憂愁，就遠離顛倒夢想了，得到究竟涅槃了。

「若見園苑」：這個是宮殿裏頭的花園子，或者皇宮裏頭的苑。「當願眾生」，「勤修諸行」：勤修一切的行門，猶如花園子一樣的。「趣佛菩提」：趕快地要成就無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提這個法門。

見嚴飾人。當願眾生。三十二相。以為嚴好。
見無嚴飾。當願眾生。捨諸飾好。具頭陀行。
見樂著人。當願眾生。以法自娛。歡愛不捨。

「見嚴飾人」：嚴飾就是戴上一些個珠寶，或者鳳冠霞佩，滿身上都鑲上鑽石珠寶，那麼珠光寶氣，到處表現富豪這個樣子。那麼見這種人，你不要就生一種輕慢心，或者看不起她了，或者覺得她那麼樣子奢侈，那麼樣子不知道惜福，不需要的。就又發願了，說「當願眾生」，「三十二相」：願意所有的眾生都成就他的三十二相、八十種隨形好。「以為嚴好」：以為他的莊嚴相好。

「見無嚴飾」：見著沒有莊嚴、沒有嚴飾、沒有戴滿身珠寶，或者瓔珞，這樣的人。這時候，又「當願眾生」：不是說見著不嚴飾的人，就說這個人真是節約，真是好啊！那麼就或者很歡喜，或者很看不起的，種種的妄想就生出來了。不要的，要當願眾生，「捨諸飾好」：把一切的嚴飾，這種妙好的瓔珞、珠寶都捨了它。「具頭陀行」：修抖擻精神十二頭陀這個行－－或者但三衣，或者日中一食、樹下一宿，或者常乞食，這十二種頭陀行。修這個頭陀行。

「見樂著人」：這個樂，有的人讀樂(音垃)，這個字應該讀樂（音月)著，就是好樂，好樂執著的人。「當願眾生」：這時候又當願眾生。「以法自娛」：用這個法來做為自己的快樂，愛習佛法就比任何的東西都重要，愛這個經典就比那個珠寶更重要，所謂「愛經如珠玉」。那麼以法自己安慰自己，所以「歡愛不捨」：歡愛這個佛法，總也不把它忘了它，總是好樂這個佛法。

我們好樂佛法、學習佛法，要時時迴光返照，常常問問自己是不是所聽的經典，我依教奉行？不要說旁的，就單說這個十惡：我貪瞋癡還有沒有？殺盜淫有沒有？綺語、妄言、惡口、兩舌，這有沒有？這是佛教最淺顯的道理，我都不能依教奉行，我都不能身體力行，那還天天研究佛學、聽經，又有什麼用呢？最淺顯的事情我們都做不到，那你知道更多了，也都是變成囫圇吞個棗。豬八戒吃那個人蔘果，貪心出來了，也沒有嚼就嚥下去了。嚥下去了，然後就問：「猴大哥、猴大哥，這個人蔘果是什麼滋味啊？」他自己吃了一整個的人蔘果，也不知道是什麼味道？你看這可憐不可憐？這就是貪心作怪。

我們學佛法的人，即知即行，知道多少做多少，不要貪多，貪多就會嚼不爛；貪多，你若不會用，反而把它置諸高擱，一點用處都沒有。所以各位，道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？佛法是修的，不修怎麼會成佛？所以各位啊！這一點要注意，不要食而不化，吃了之後不能消化，那就吃多少也沒有什麼用的。所以今天這個經講到這一行，我們停止，等下個月再繼續講。那麼這一個月你們所聽的，不管多少，你把它研究明白了，能身體力行，躬行實踐，這是最好的。

見無樂著。當願眾生。有為事中。心無所樂。
見歡樂人。當願眾生。常得安樂。樂供養佛。
見苦惱人。當願眾生。獲根本智。滅除眾苦。

「見無樂著」：看見這個人不執著世間的快樂，世間一切法都是無常的，所以他不執著。「當願眾生」：這時候也就發願，願一切眾生在「有為事中」：有為事，什麼叫有為呢？有形有相的都叫有為法；有所做為的，有形有色，這都叫有為法。所以在《金剛經》上就說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間上一切事情都是虛妄不實的，都是不究竟的。

所謂「富貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也」，富和貴，這人人都願意，但是若不用合乎道理這種方法得來的富貴，是不要的。「貧與賤是人之所惡也」，貧窮和卑賤的，這是人人所不願意的，「不以其道得之，不去也」，若不合乎道理離開這個貧賤，我也寧可不離開貧賤。也就是說離開貧賤，也要合乎理、合乎法，凡是不合理、不合法的事情，就是我能免去我的貧窮，我也不免。我還要所謂「君子固窮」，君子就自己願意窮。「小人窮斯濫矣」，那個小人一窮，他就不守規矩了。

所以這個有為法是「富貴是五更春夢」，人發財、當官，也就好像做一場春夢一樣的，做一個好夢。在那個地方，糊糊塗塗的也不明白，覺得是不錯，但是醒了，原來是作一個好夢。這個好夢，你說它是真的？是假的？我們人生也就是這樣子。既然人生是春夢，那麼功名呢？人生願意得到功名、富貴榮華，可是「功名一片浮雲」，你就得到什麼好功名，也就好像空中一片浮雲似的，沒有什麼基礎，沒有什麼根基。

「眼前骨肉已非真」，我們今生大家遇到一起，你是我的父親，是我的母親，父子、兄弟、夫婦、朋友、姊妹，這六親眷屬遇到一起了，這不過都是一種因緣和合而遇，緣盡又都散了，所以說眼前骨肉已非真。「恩愛反成仇恨」，你看那有的夫婦好得像一個似的，等一不好了，又離婚、又幹什麼的，搞得很多煩惱，很多麻煩就生出來了。恩愛反成仇恨哪！你人對人有一種恩愛，等一等太近了之後，又該打架、爭吵，然後就變成仇恨了、冤家了、對頭了。因為這個，你若明白的人，不要把那個金的枷鎖套到脖子上，「莫把金枷套頸」。「休將玉鎖纏身」，你不要把那個玉的鎖鎖到身上。「清心寡欲脫紅塵」，要清淨其心，寡少其欲，而脫離這紅塵的苦惱。「快樂風光本分」，這才是真正快樂的風光，每一個人的本分。若能常常這樣子，把這個有為法看得淡了，就不被這種境界所轉。

那麼又說：「一切有為法，如夢幻泡影」，夢就是作夢，幻就是虛幻的，泡就是水泡，影就是人的影子。凡是有為法，也可以說是夢，也可以說是幻，也可以說是泡，也可以說是影。你都這樣地觀想，都是不實在的，沒有真實的體性。「如露亦如電」，又像那個露水，又像那個電光石火似的。「應作如是觀」，你應該這麼樣看。你能把它這樣看，就不執著，一切都是聽其自然地生生化化去轉變去，不會被這個境界所迷了。所以有為法就是這樣子，那麼你看這一切有為的事，「心無所樂」：凡是世間這有為法，心裏都沒有什麼執著了。

「見歡樂人」：看見有歡樂的人。「當願眾生」：也當願眾生，「常得安樂」：常常都得到安樂自在。「樂供養佛」：常常願意供養佛、供養法、供養僧。「見苦惱人」：見這個人很痛苦的，苦惱人。「當願眾生」，「獲根本智」：得到根本的智慧，就是把一切的習氣毛病都斷了，生出一種真正的智慧，能不被世間法所搖動。「滅除眾苦」：把世間一切的苦惱都離開了，都滅除了。

見無病人。當願眾生。入真實慧。永無病惱。
見疾病人。當願眾生。知身空寂。離乖諍法。
見端正人。當願眾生。於佛菩薩。常生淨信。

「見無病人」：修道的人見著沒有病的人，這「思量有病苦，無病就是福」。見著這沒有病的人，那麼又發願，發願說「當願眾生」，「入真實慧」：一切眾生都得到真實的智慧，不要跟著這個顛倒的境界跑。真實的智慧，明瞭一切是法、非法，明瞭一切善法、惡法，明瞭一切黑法、白法。那麼真實的智慧，是每一個人本有的一種智慧，這本有的智慧人人都具足，可是人人都不會用這個真實的智慧，就用小聰明，用這個聰明鬼、伶俐蟲，用那個小智慧，不用這個大智大慧。大智大慧是不佔便宜的，是要吃虧的；小智小慧就各處想佔便宜，不想吃虧。「永無病惱」：你若有真正的大智大慧，就沒有病，也沒有煩惱了。為什麼呢？你有煩惱就是愚癡，沒有煩惱了就是智慧；你沒有病了就是破無明了，你有無明就是有病。所以沒有病惱，就是破無明，露出真正的智慧來了。

「見疾病人」：前邊是修道的人見著沒有病的人要這樣觀想，那麼見著有病的人呢，就「當願眾生」，「知身空寂」：知道這個身體是四大假合的。四大是什麼呢？就是地水火風。我們這個身體的地水火風，堅硬就屬於地大，潤溼就屬於水大，呼吸就屬於風大，溫暖就是火大，這地水火風四大和合而成的。那麼既然是四大和合而成的，本來是虛妄的，本來是空假的，那你又何必看那個身體像個寶貝似的，又怕它渴著，又怕它餓著，又怕它冷著，又怕它熱著，對這個身體看得那麼寶貴。其實這個身體，到時候它就不要你了，它就逃之夭夭了，跑了。

「離乖諍法」：那麼知道這個身體是空寂的了，是個假的，那就沒有什麼爭的了。乖就是不合理，乖違道理，違背這個道理，這叫乖。諍就是和人諍論，就是你是我非、我非你是，互相爭吵。這個諍就是爭勝負，所以說「諍是勝負心，與道相違背」，和這個道理是相違背的。「便生四相心」，就生出我相、人相、眾生相、壽者相了，生出這四相心。「由何得三昧」，你有這個爭心，就沒有法子得到三昧了；沒有法子得三昧，那就不能修道。那麼離乖諍法，要把這個法離開。

「見端正人」：你看這個人，說話也清清楚楚的，言辭伶俐，他聲音響亮，那個牙也很齊的、很美麗的，這都是在往昔不打妄語。不打妄語、不騙人，所以這個舌根也利、牙根也利，那麼口齒也清楚，容貌也端正，又常常在佛前供香、供花、點燈，那麼供養於佛。所以佛前點燈，你眼睛就看得清楚；佛前供花，你相貌就生得圓滿；你再不打妄語，這個牙齒也生得齊密；不罵人，那麼也不會啞巴。你看那個啞巴，為什麼他不會講話？就因為罵人罵得太多了，所以叫你不會說話，看你再怎麼樣罵！」說：「那他在心裏罵。」心裏罵，那他以後連心裏也糊塗了，也不懂得什麼了。所以你看那個世界上很多那種弱能的人，心裏也分不出來這個數目，數目字也不懂，這都是因為罵人罵的。

那麼你想端正容貌好，就要供佛、供法、供僧，所以說「見端正人」，端正人就是相貌生得非常圓滿。「當願眾生」，「於佛菩薩」：對這個佛、菩薩，「常生淨信」：淨就是清淨，信就是信仰。你要生淨信，不要生出一種染污的想。

講到這兒，我記起來民國三十六年，我回到東北去，由上海坐難民船回東北。在這個船上遇著一個老居士，這個老居士學佛多年，也認識很多人，大約以前不知有沒有做過貪官污吏。那麼也和我在一個船回東北去。他姓什麼呢？姓童，叫童一行。這個人說他有個朋友在北京住，是信佛的。信佛，你說怎麼樣啊？他這個信佛信得很奇怪的，拜佛、念佛，給佛頂禮叩頭。以後他就拜觀音菩薩，拜拜觀音菩薩，他心裏就生了一個淫欲的念頭，就說：「啊！觀音菩薩生得真是漂亮！」生這一種淫欲念頭以後，一下子就走火入魔了，他這個魔的境界很厲害。然後他這個朋友童一行對我也知道一點點，那麼就介紹我，去看一看他朋友這個病。當時我一看，這個病是不能好的，因為什麼呢？他是以染污心來拜佛。所以我們人無論到什麼地方去拜佛、念佛、禮佛，到什麼道場去，應該用一個清淨心，不應該有染污心，不應該想這個男女的問題，又是家庭這些個問題。甚至於你們各位到這個道場來拜佛，都應該帶著你們懇切至誠的一種心來拜佛，不要把家庭那些個染污的念頭都搬到廟上來。所以這一點，我希望你們各位注意一點。大家要回家睡覺了吧？

見醜陋人。當願眾生。於不善事。不生樂著。
見報恩人。當願眾生。於佛菩薩。能知恩德。
見背恩人。當願眾生。於有惡人。不加其報。

「見醜陋人」：人人都歡喜相貌圓滿，不歡喜醜陋，可是人做事情就不做圓滿的事情，盡做醜陋的事情。為什麼人的相貌醜陋了？就因為人盡做醜陋的事情，所以他受的果報就醜陋了。為什麼他相貌圓滿呢？因為他所做的事情都是圓滿的，所以他相貌也圓滿了。什麼叫圓滿的事情？什麼叫醜陋的事情？圓滿的事情，就是利人的事情，利益其他的人，幫助其他的人。那麼你能利益其他的人，幫助其他的人，這就是圓滿。什麼叫醜陋的事情？你盡自私，這就是醜陋的事情；你再自利，這更是醜陋上加醜陋。

所以在我們佛教裏邊，是愛人如己，看著旁人得到利益，都像我們自己得到利益一樣，不生一種妒忌心。不像一般的世俗人，見著人不如我，我就看不起人；見著人強過我、勝過我，我就生一種妒忌心。不要有樣子！你生妒忌心，這就是醜陋，你將來面目就醜陋。你看那個豬為什麼牠生得那麼醜陋？那個豬八戒，耳朵大大的，嘴巴長長的，盡想要吃，就因為牠盡做一些個醜陋的事。所以我們人要是怕醜陋，那我告訴你，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就不會醜陋了；你再不兩舌、不惡口、不綺語、不妄言，這更不醜陋。你若怕醜陋，又天天罵人，盡兩頭舌，那一定醜陋的。你想美麗，相貌圓滿，那麼你見著人就撅起個嘴來，那一定不會圓滿的。

你看那個菩薩，相貌都很圓滿的，因為他見著人他都很高興的，慈眼視眾生，他用慈悲的眼睛看一切眾生。所以我們若想不受醜陋的果報，我們所行所做就不要做那個醜陋的事情，不要做那個見不得人的事情，不要做那個對不起人的事情，不要做那個瞞心昧己的事情，不要做那個損人利己的事情。凡是對人不好、對自己好這個事情，將來都會醜陋的。你歡喜相貌圓滿嗎？那就儘量去做功德。這個佛相是圓滿的，所以佛叫「萬德莊嚴」，用種種的德行來莊嚴。這個醜陋的人就因為沒有德行，所以他就醜陋了，就不莊嚴了。

我再給講一句你們大家都不願意聽的話，不過你們雖然大家都不願意聽，我也不能不講，因為我不講，我覺得對不起你們各位似的。這個世間最好的事情就是什麼呢？就是修道，出家修道！但是要真正地認真去修行，不要身出家、心不出家，內外不一致，要內外一致。這是最好的，再沒有比這個再好的了！你出家修道，這個相貌就會圓滿，越修越圓滿。所以佛三十二相、八十種隨形好，都是生生世世出家修行的。那麼最不好的就是不修道，不出家修道，那你們各位都明白了，可是你們一定都反對的。

不出家修道是幹什麼呢？就是結婚。結婚，在中文來講，那個「婚」字，你看！是個女字邊加一個昏沉的昏，啊！一結了婚了，就什麼都不懂了，就沒有智慧了，就糊塗了。糊塗，就為這個家做牛、做馬，在那兒苦幹，累得汗流浹背，喔！天天都是很辛苦的！但是也覺得：「這是為家，養兒、養女、養太太、養爸爸、養媽媽，啊！我要好好盡責任。」其實這怎麼樣啊？哈！這就是最笨的一件事！

說：「法師，照你這麼講，那世界沒有人囉！」那照你那麼講，世界人那麼多，又有什麼用？說說看！現在把這個世界都漲爆開了，簡直地就要向太空移民了，有什麼用？這個鑽石不是滿地都是的，所以它出貴；那個土遍地皆是，所以它不值錢。這個最好的事情沒有人肯幹，所以你看看！美國幾億人口，有幾個出家的？數得過來的，出家的很少。那麼不出家的呢，你一伸手就是一個、一伸手就是一個。人都是這麼樣子，最好的事情他不願意幹，最不好的事情他搶著去鑽，所以說：「天堂有路無人走，地獄無門搶往裏躦。」哈！你看看！這個道理，我們真正要明白，真正要懂了，才可以的！

這個醜陋的人就是不修行，就醜陋。那麼這樣我們就看不起他嗎？還不要，說「當願眾生」，「於不善事」：對這個不善的事，「不生樂著」：不要做不善的事，要做善事。你盡做善事，相貌就圓滿；你盡做惡事，相貌就醜陋，就是這麼回事。說：「我才不信呢！」你不信，你就試一試嘛！我也沒有一定叫你信，不過我是照經上這麼講，信不信由你嘛！你上了當，然後再回頭嘛！等碰到牆上，頭碰出個包來就知道了；沒有把頭碰出包，他誰講也不相信的，對不對啊？

「見報恩人」：人有受恩，就要報恩，誰對我們有什麼好處，我們要「受人點水之恩」，就是一滴水那麼一點恩，「當思湧泉之報」，我報答這個人要像湧泉那麼樣子多一點，來報答這個人，要報恩。所以父母生我們這個身體，我們要報父母恩，因為我們這個身體是父母的分靈，所以要報答親恩。「當願眾生」，「於佛菩薩，能知恩德」：我們報父母恩、天地恩、師長恩，報國家總統的恩，他能幫著我們把國家弄得很平安的，這都要報恩。最重要就是要報佛恩、報菩薩的恩，佛菩薩在過去生中修行，想要救我們，為我們不知道受了多少苦，我們現在要發心報佛恩。

「見背恩人」：背恩人就是忘恩負義的人，忘恩負義就是不知道報恩的人。「當願眾生」，「於有惡人」：於有惡的人，「不加其報」：對我們有仇的人，對我們不好的人，我們不要報復，不要存一個報復心，不要說：「啊！我要報仇雪恨了！」不要那麼樣子，不要報仇，也不要雪恨。「行有不得，皆反求諸己」，誰對我們不好，我們都要迴光返照，承認自己的不對，不要去怪人，不要去怨人，不要去遷怒於人。能這個樣子，這才是做人的本分呢！

若見沙門。當願眾生。調柔寂靜。畢竟第一。
見婆羅門。當願眾生。永持梵行。離一切惡。
見苦行人。當願眾生。依於苦行。至究竟處。

這個有恩必報，有仇必忘，不要報！

「若見沙門」：沙門就是出家人。這個出家人，梵語叫沙門，翻譯過來就叫「勤息」，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。勤修戒定慧就是勇猛精進，息滅貪瞋癡就是諸惡不作。所以沙門是人的一個榜樣，要調柔忍辱，要沒有脾氣，要沒有火，時時刻刻都是用慈悲心來待一切眾生。所以若見沙門，「當願眾生」，「調柔寂靜」：這個調柔就是不強硬，你看！這個沙門是很慈悲的。寂靜，頭腦很冷靜的，不煩躁，不會有一些個煩惱。「畢竟第一」：畢竟做人天師表，做世界第一個人。

「見婆羅門」：婆羅門是梵語，是修清淨行的一種外道，這種外道他是常在寂靜處。「當願眾生」，「永持梵行」：永遠都修這個清淨行。「離一切惡」：要把一切的惡都斷除了。

「見苦行人」：好像這三步一拜，這就是苦行人了。他們那麼苦，太陽曬也在那兒拜，颳風也在那兒拜，下雨也在那兒拜，這種的行門是不容易的，這就叫苦行了。或者日中一食，這也是苦行。十二頭陀行這種抖擻的精神，就是抖擻起來精神，不能做的也要做，不能忍的也要忍，不能讓的也要讓，旁人做不到的我來做，這就叫苦行。不怕苦、不怕難，也不怕沒有錢，不怕渴、不怕餓，也不需要休息，就這麼苦。這時候，「當願眾生」，「依於苦行」：永遠做苦行的頭陀。「至究竟處」：到究竟了生脫死、究竟涅槃的果位，這叫究竟處，到佛的果位上。所以見著修行苦行的人，要隨喜讚歎，不要毀謗，看不起他。

見操行人。當願眾生。堅持志行。不捨佛道。
見著甲冑。當願眾生。常服善鎧。趣無師法。
見無鎧仗。當願眾生。永離一切。不善之業。

「見操行人」：操就是一種節操，一種循規蹈距的行為，有操守。凡事都是合法的，這就是有所操守，也就是隨時隨地都要守戒律，這就是操行人。見著這個守持戒律的人，「當願眾生」，「堅持志行」：在任何的情形之下，都要堅持我們的行為、我們的志願。我們志願信佛，那麼一天比一天要有進步，不要有退步；我們志願要出家，一天比一天要修行，不要還俗；我們的志願要成佛，乃至於到成佛了之後，我們也不退轉我們這種志願，所以這都叫操行。堅持你的志行，「不捨佛道」：什麼時候都是依照佛法來修行，不違背佛教。

「見著甲冑」：這個甲，就是古來的軍隊頂盔冠甲，身上穿著甲冑，使之對方這個兵器不能刺傷自己的身體。古來做大將軍的，你看韋陀菩薩穿的那個衣服，那就是盔甲。頭戴著盔，身披著鎧甲，你刀砍上，也砍不進去；槍扎上，也扎不進去。這個甲又叫函，這個箭又叫矢。古來做盔甲那個人，就恐怕被人傷了，所以他這盔甲造得很堅固，保護人這個身體不被人傷了。那個做刀劍的人，他就惟恐這個刀不鋒利，砍不破、刺不透這個盔甲，所以就恐怕不能傷人。這個做盔甲的人就恐怕傷人，這個做刀劍的人就恐怕不傷人，你看！這兩個人，一個人是保護人的身體，一個人就要傷害人的身體，兩個都是做生意的，可是一個人就要殺人，以殺人為能事，一個人就以保護人為能事。甲冑就是盔甲。「當願眾生」：就當願這一切眾生。「常服善鎧」：常用這個善功德來做自己的鎧甲，做自己的甲冑。「趣無師法」：能修行到無師智、自然智那種的法門，得到那種法。

「見無鎧仗」：見沒有穿鎧甲、沒有儀仗這個軍隊。「當願眾生」，「永離一切，不善之業」：永離開這一切殺生、偷盜、邪淫、妄語，這種不善的業，都要離開它。

見論議人。當願眾生。於諸異論。悉能摧伏。
見正命人。當願眾生。得清淨命。不矯威儀。
若見於王。當願眾生。得為法王。恆轉正法。

「見論議人」：這個論，就是論是論非。議，也就是會議，就是大家遇到一起了，不是說張三不對，就是說李四不好，議論紛紜，大家講張家長，是李家短，怎麼樣短了，講這種無聊的話。所謂「群居終日，言不及義」，大家聚會到一起了，一點正經話也不說，就說這個是是非非的，說這個沒有意義的話。這個論又是辯論，議就是會議，大家聚會到一起互相來辯論，你說你的道理，我說我的道理，各走極端，各有所偏，都有很大的偏見，不合乎中道的理體，不是落於空，就是落於有，不是偏於左，就是偏於右，所以這個論議，也就是屬於邪知邪見。遇到這種的人，又要發願了，所以說「當願眾生」，「於諸異論」：對於這異論，就是旁門左道這些個外道法，他們執著他們那種理論，這叫異論。「悉能摧伏」：能用這種真理的言論，把他們都戰勝了，能把這種旁門左道都說服了。

「見正命人」：這個命有五邪命，就是歡喜說吉凶禍福，一見著人就看看人的氣色，再不就看看人的手，再不就看看人的頭髮，或者看看人的汗毛，就說了：「哦！你不得了了！」這個人一聽說不得了了，這就害怕了，就要問了：「哎！我怎麼不得了了？」「哎呀！你呀！你就快撞車死了！」你看！現在車這麼多，他就利用這種心理的恐怖，來恐嚇人。或者又說：「哎呀！你呀！不要去坐船，坐船會掉到水裏淹死；不要去搭火車，你搭火車會被火燒死；你不要坐飛機，會颳大風發生意外。」就這麼恐嚇人。那麼這個人就好了，在家裏閉門躲禍了。那麼說或者一百天，或者三十天，或者一個禮拜，你不要出門。那麼這個人就沒有出門，閉關一個禮拜。閉關一個禮拜，果然沒有什麼問題了。說：「哎！這回我救你這個命！」就這麼用胡說八道這個邪說來騙人，專門言吉凶禍福，這就叫邪命。

這個邪命，有仰口食，有俯口食。怎麼叫仰口食呢？就是看天文、看星星，說是：「啊！某處要有什麼災了，不得了！這個彗星出現了，現在人類要有什麼災難了，什麼地方要有水災，什麼地方要有火災，什麼地方又有風災。」一說，七災八難的說了一大套，胡扯八拉的，被他一碰就碰上了，果然，哦！這會兒也漲水，那會兒也颳風，那會兒也有火祝，這火祝人也控制不了了，說：「哎呀！這個人真靈，他早就說過了，說那個地方有風災、水災，有七災八災的，都來了，那麼果然是這樣子。」就把大家說得就相信了。總而言之，講這種種的問題，這叫仰口食。俯口食，就專門或者給人家弄弄這個、弄弄那個，總而言之是不正當的，我不要說得太清楚。

那麼有的高聲現威，和人講話大大的聲，把人就嚇怕了，這也叫邪命。有的自言功德，說：「你知道嗎？我有什麼什麼功德，我和佛是一樣的，佛開悟了，我也是開悟了，如何如何…。」這叫自言功德，這也是邪命。又有貪圖供養，為什麼要自言功德呢？就是叫人知道自己有道德，有修行，好叫人給自己錢供養自己，這也叫邪命。所以這邪命說出來很多。

那麼現在這是正命，正命就都沒有這些個毛病。「當願眾生」，「得清淨命」：得清淨沒有染污的，一點夾雜也沒有，沒有攙雜這些個不乾淨的東西。「不矯威儀」：不要矯柔造作的，詐現威儀，故意現出來那麼一個樣子，莊莊嚴嚴的，令人：「哦！你看哪！這是不得了了！」這是現出來一個威儀。這個威儀要平時天天都這樣子，不是偶爾見著人多了，我就現出一個有威儀的樣子；沒有人了，我就隨便那麼懶惰，一點也不講威儀了。不是這樣子！這叫矯枉過正，你這都不是一個真正威儀。這個威儀，有禮儀三百，威儀三千，威儀有三千那麼多；那麼在佛教裏的威儀，有三千威儀，八萬細行。

「若見於王」：見著國王了。「當願眾生」，「得為法王」：得為成佛了。「恆轉正法」：常常轉這個正法輪，教化眾生。

若見王子。當願眾生。從法化生。而為佛子。
若見長者。當願眾生。善能明斷。不行惡法。
若見大臣。當願眾生。恆守正念。習行眾善。

「若見王子」：前邊見國王，願意人人都成佛。那麼這兒是見王子了，就願意人人都做法王之子，做菩薩，所以就「當願眾生」，「從法化生」：每一個眾生都從佛法裏邊化生出來。「而為佛子」：做佛的法王之子，也就是做菩薩。「若見長者」：若見這個大富長者，有德行的長者。「當願眾生」，「善能明斷，不行惡法」：他能以諸惡不作，眾善奉行。明斷就是因為他有般若的智慧；他沒有貪瞋的愚癡，所以他就不行惡法了。

「若見大臣」：假如見著大臣，這個國家有王子，又有大臣。「當願眾生」，「恆守正念」：常常守護這個正念，有正知正見。「習行眾善」：習行五戒十善－－不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒。十善就是不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不惡口、不妄言、不兩舌，能以不行十惡了，就是十善。

若見城郭。當願眾生。得堅固身。心無所屈。
若見王都。當願眾生。功德共聚。心恆喜樂。
見處林藪。當願眾生。應為天人。之所歎仰。

「若見城郭」：城就是我們所住的這個城牆。古來的城都造了一種城牆，中國有萬里長城，那麼每一個京都又有城，所謂「三里之城，七里之郭。」這郭就是外城，城外邊的那道城，有外城、有內城。假如到這個城郭的裏邊，這出家人就「當願眾生」，「得堅固身」：這個身體也有城，也有郭，也把它做得很堅固，修得像金剛那麼堅固，永遠都不會破壞的。怎麼樣能修成堅固身呢？就要沒有欲念，你欲念若斷了，身自然就堅固了。為什麼這個身體不堅固呢？就因為欲念太多了，妄想太多了，所以把本身這種真正的精神都浪費了。

「心無所屈」：心裏對什麼事情也不能屈服，所謂「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」人一到富貴了，就這個吃喝玩樂、隨隨便便不守規矩了；可是到富貴這種的境界上，還是守規矩，還是不那麼淫亂，這富貴不能淫。「貧賤不能移」，人在有錢的時候，可以有氣節，有操守，有志氣，是很容易的；到一沒有錢了，所謂「人窮志短，馬瘦就毛長」，人窮了，志氣也就沒有了；馬若瘦，那個毛也就顯得很長的。所以這個人一貧窮了，就沒有骨頭了，就變了。貧賤不能移這個「移」，就是遷移了，就是變了，改變他這種氣節了，沒有骨頭了，硬骨頭沒有了。「威武不能屈」，就是用什麼勢力來壓迫他，也不受屈服。能這個樣子，這才叫有堅固身。

「若見王都」：若看見國王所住的都城，就是京城，這個出家的比丘就又要發願了，說「當願眾生」，「功德共聚」：所有的功德共聚到一起，聚會到一起。「心恆喜樂」：心裏常常生出一種歡喜和快樂來。

「見處林藪」：這個「數」字加個草字頭，這個字讀藪（音守），差不離讀中文的人，讀書讀得少的人，這個字不會認識的。這個藪就是好像那個地方種什麼東西也不長，它還有水，但是又不長東西，盡長草，這麼個地方；或者有樹林子，盡長一些個七杈八杈這些個短的樹木，這都叫藪。見處林藪，見這個樹林子，和有水的地方，或者有草的地方。「當願眾生」，「應為天人，之所歎仰」：應該常常令天上的人和人間的人所共歎。歎就是讚歎，仰就是仰慕，就是瞻仰，就是很羨慕的，覺得有一種望塵莫及的這種氣氛在裏頭。

入里乞食。當願眾生。入深法界。心無障礙。
到人門戶。當願眾生。入於一切。佛法之門。
入其家已。當願眾生。得入佛乘。三世平等。

「入里乞食」：這個里就是鄰里鄉黨，就是鄉村的地方、城市那個小巷、小弄堂、小胡同，這都叫里；就是沒有很多人走這個地方，這叫里。這個入，就是到沒有什麼人走那個街道的地方去。去乞食，就是沿門乞食。沿門就是不越貧而從富，不越賤而從貴，不是說這個家庭裏頭，因為他窮，我就不向他化緣了，我找一個有錢的人去化緣去。也不能說因為這個家庭他很卑賤的、很下流的，這是下九流的家庭，我不在他這個門口來乞食，這不能分別的。也不能說這個家庭因為有錢，我不要向他這兒來化緣乞食，我要向一個窮人去乞食，這也不合乎中道。也不能說這個家庭因為他高貴，我不向他來化緣，我向那個賤的家庭去化緣，這也是不對的。

所以在《楞嚴經》不是說，佛訶斥須菩提和大迦葉。這個須菩提一方面他歡喜吃好東西，所以他就不向窮人化緣，他專門化有錢人的緣。他的理由是什麼呢？他說：「你知道嗎？這有錢的人他若不布施，不供養三寶，他沒有種福，來生他就會窮了，所以我現在給他們種一點福，這是對的。」其實怎麼樣啊？若按我這個凡夫的思想來推測，就是須菩提一方面有這種理論，一方面也歡喜吃好東西。有錢人的家裏，那個剩飯剩菜都是雞鴨魚肉，哦！那很好吃的！窮人家裏，哈！都是這個菜根、豆芽、菜葉子啊，這一類的，吃了也不香。所以他就到有錢的家庭去化緣，他總有理由，就說他是為有錢人去種福。

那麼大迦葉是修頭陀行的，他大約就不歡喜吃好東西，誰若給他供養一點牛奶、花生、維他命啊，他拿了就送給人，他自己不要，他自己再幫人結緣。他專門化窮人的緣，一方面他歡喜吃這個剩的菜、剩的飯，又餿又臭的、沒有味道的、人家不願意吃的這種飯，一方面他也是真正可憐窮人。他說什麼呢？他說：「這個窮人哪！他往昔不做功德，所以今生他就窮了。他窮了，再若不做功德，再若不供養三寶，他來生更窮了，比今生更窮了。」所以大迦葉就專門向窮人來化緣，去乞食去。

這樣子一來，兩個人各有所偏，一個人化窮的，一個人就化富的；那麼一個就偏於窮，一個就偏於富。所以佛就說他們兩個人都不對的，不合乎中道，應該平等乞食，不管富貴貧賤，都一樣地去乞食，不要有分別心。所以佛這個理論，這是正確的，這是中道的。那麼現在這個比丘入里乞食，「當願眾生」，「入深法界」：到這個甚深的法界裏邊去。「心無障礙」：自己心裏不要有那麼多的分別心，而自己障礙自己。

「到人門戶」：這個比丘乞食到人家門口的時候，又發願了，說「當願眾生」，「入於一切，佛法之門」：我們一切眾生都快點入佛法這個法門裏邊來了。「入其家已」：這是進門了，進門來受供養。本來乞食比丘都是在門口那兒，這兒說入其家已，這一定是有特殊的因緣，到人家裏去應供去，所以說「入其家已」，到家了之後。「當願眾生」，「得入佛乘」：得入佛這個大乘菩提性海，那麼「三世平等」：過去世、現在世、未來世，看這三世都是平等平等的，沒有什麼分別心，這就是大乘的理論，大乘的佛法。

（果普講法後，上人又叫果普講。）

果普：我剛剛已經講了。

上人：你講了？我怎麼聽著好像果逸講的呢？怎麼搞的？那現在果逸講了，我聽著這聲音好像果逸的聲音。

果逸：她替我講的。

上人：替你吃那飯可以的，替你講就不可以的。你們兩個人一個聲音，快點！講完了我講。

（果逸講法：略）

見不捨人。當願眾生。常不捨離。勝功德法。
見能捨人。當願眾生。永得捨離。三惡道苦。
若見空缽。當願眾生。其心清淨。空無煩惱。

上人：是講到這兒了嗎？

弟子：是。

上人：我現在講經，不一定講得好。她們兩位先講的，既會講中文，又可以翻譯英文。我是單單會講中文，不會翻譯英文，所以講得也很笨的。那麼我聽一聽她們講，又可以聽聽中文，又可以聽聽英文。你們各位不要存著一個說：「師父講的一定好。」徒弟或者講得比師父更好，你看她們兩位都認清楚這個三毒那麼厲害，又認清楚五欲那麼厲害。這兩個lecture，你們若記住了，不生三毒，不起五欲，這就是佛教徒的本分。所以我聽著都很有受用的，你們各位聽得怎麼樣？我不知道。所以我一方面訓練她們可以講lecture，一方面我自己又可以聽lecture，增長我所不知道的。說：「師父你講得太客氣了，她們講的都是聽你講的吧！」這也不一定，因為她們年紀輕、很好學的，她們所知道的，我也不一定知道，所以你們各位不要輕看未學。不要說她們在佛教裏這麼多年了，就是剛剛學習佛法的人，你們也不可以輕看的。所以又有這麼一句話說：「有狀元徒弟，沒有狀元師父。」我的徒弟都是狀元，就是我這一個做師父的，還是白丁呢！所以你們各位要特別注意。怎麼說呢？我現在這兩個徒弟，果普是普吉利（Berkeley）University（大學）的狀元－－博士，果逸是法界大學的一個博士。我是不要說博士，連個學士都沒有，所以你們各位要特別注意這一點。

「見不捨人」：見到不願意布施的人，不捨就是不願意布施的人。那麼不願意布施，是不是你就不高興了呢？不可以的。還要發願，發什麼願呢？說「當願眾生」，「常不捨離，勝功德法」：要不捨離什麼呢？不捨離殊勝的功德這種法，要時時都勇猛精進，對這個勝功德法，不可以捨離。

「見能捨人」：見能布施的人，又發願了。見著能布施的人也不可以生歡喜想，為什麼呢？你一生不高興的想，也是被這個境界轉；你若一生了高興的思想、歡喜的思想，也是被這個境界轉了。這時候又要發願，發願給眾生迴向，說「當願眾生」，「永得捨離」：永遠都得捨離「三惡道苦」：地獄、餓鬼、畜生這三惡道，要捨離這三惡道的苦。

「若見空缽」：這是托缽乞食，前面這個捨、不捨就都是說這個乞食的法。你到街上去乞食，乞不到，羅漢托空缽，所謂「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，象身掛瓔珞。」所以我們人修道，又要修慧，又要修福。修慧就是常常讀誦大乘經典，這是修慧；修福就要做種種的功德，這是修福。那麼你去托缽乞食，乞不到食，這個缽就空回來了。這空缽回來，也不能說心裏因為有人不捨，就生煩惱；有人布施了、捨了，就生歡喜。那麼空缽回來，這還要發願，「當願眾生」，「其心清淨」：心裏沒有乞到食、乞不到食，沒有飲食好和不好這種思想，是清淨的，沒有染污在心裏頭。「空無煩惱」：心裏一點煩惱也沒有。你若能對順的境界也不生歡喜心，對逆的境界也不生煩惱，這就是一個定，這就是個大定，這就是一個「那伽常在定，無有不定時」。你若能常在定中，那煩惱自然就都沒有了。

若見滿缽。當願眾生。具足成滿。一切善法。
若得恭敬。當願眾生。恭敬修行。一切佛法。
不得恭敬。當願眾生。不行一切。不善之法。

「若見滿缽」：前邊那個是羅漢托空缽，現在就是羅漢托滿缽了。你看看！不要說我們人有窮的、有富的，這羅漢，你看！也有飽的、也有餓的。羅漢都是有神通、有智慧啊，但是他不能用神通去化緣，他也不能用智慧去乞食，所以都是聽其自然的這種因緣，有人布施給自己也不動心，無人布施給自己也不動心。

你一舉心動念，這就是妄想，好像那個三步一拜，現在在萬佛城，他們沒有旁的妄想了，就有什麼妄想呢？就有吃東西的妄想。在那兒三步一拜，到吃飯的時候他就看見了，雖然沒有到廚房去，他看見廚房什麼菜在什麼地方放著，有什麼飯，有什麼麵包，有什麼cheese（起司），有什麼牛油，有什麼蘋果，有什麼橘子，都有什麼水果，他們看得清清楚楚的。就在那兒圍著萬佛殿拜，就把廚房的東西他們都看見了，誰去拿什麼東西吃，他們也看得見，來告訴我這個境界。我說你們真沒有出息，你們三步一拜是拜佛呀！不是拜吃的，不是在那兒拜飯的，不是在那兒打妄想：「到吃的時候，廚房都有什麼東西吃？」你若不打這個妄想，你怎麼會看見這些個東西？不錯！你看見的是真的，是真的但是也不對的，因為你已經正念跑了，這是妄想。

若不懂得佛法的人，他就想：「哦！這真是神通了，你看！他們這個境界是不得了了，在那兒拜，就知道明天有誰來供養什麼東西，後天又有什麼事情發生，他們都知道了。」這個都是一些個小神通、小智慧，沒有用的，真正修道的人，一念不生全體現，什麼念頭也不起，六根忽動是被雲遮。

所以這托滿缽，若見滿缽的時候，「當願眾生」：又發願，願一切眾生。「具足成滿，一切善法」：具足成就圓滿一切的善法。善法就不是惡法，就是對人人都有利益的法，這叫善法。不是對自己有利益，才叫善法，是對所有的眾生有利益，這才叫善法。因為這個，所以行菩薩道的人是把自己忘了，只知道捨己為人，只知道屈己待人，只知道損己利人，自度度他，自覺覺他，自利利他，這是行菩薩道的人是這樣，這就是用一切的善法來教化眾生。

「若得恭敬」：這個修道的人，你若有一點修行了，無形中眾生對你都會有一種恭敬心。有一種恭敬心，你不要人家一恭敬你，你就「誇一誇，你就上房笆」了；不要人家一恭敬你，你就覺得自己是老天爺了，是個天主了。不能這樣自滿，所以說若得恭敬，「當願眾生」：又發願了。「恭敬修行」：要恭恭敬敬地這個身口意三業清淨，來修行「一切佛法」：修行一切的佛法。

「不得恭敬」：那麼人要是不恭敬你呢？這不是說人家不恭敬我，我就不高興了。好像某某人，人家不恭敬他，啊！他就很不高興了，對這個居士就發脾氣，說：「你為什麼不給我叩頭？」勉強叫人給叩頭，這就是不合乎法了。合法，你應該君子無德怨自修，自己迴光返照：「一定是沒有道德，沒有修行，沒有智慧，人家才不恭敬我。」所以不得恭敬的時候，也要發願：「當願眾生」，「不行一切，不善之法」：不做任何的不善之法，就是不殺盜淫、不貪瞋癡、不綺語、妄言、惡口、兩舌，這十惡都不做了，這叫不行一切不善之法。

對於這些個道理，你們覺得有什麼問題沒有？沒有問題了，今天晚間再講了。

見慚恥人。當願眾生。具慚恥行。藏護諸根。
見無慚恥。當願眾生。捨離無慚。住大慈道。
若得美食。當願眾生。滿足其願。心無羨欲。

「見慚恥人」：慚就是慚愧，恥就是羞恥，人總要知道慚愧和羞恥。慚，就覺得心裏頭不舒服，覺得對不起人，生大慚愧，覺得自己做事是做錯了。恥是羞恥，所謂「孝悌忠信禮義廉恥」，人不可以無恥。什麼叫恥呢？這個恥，就是一種羞惡之心。羞慚和愧對其他的人，所謂無廉無恥，無廉就是不清廉，無恥就是不知道羞恥。什麼叫無慚無愧、無廉無恥呢？譬如我們人，人人都應該穿著衣服，戴著帽子，穿著鞋襪子，所謂「冠必正，鈕必結」，這個鈕子扣得也很整齊的，衣冠楚楚，不是馬馬虎虎的，這就是有一種威儀。無恥就是沒有威儀，應該穿衣服嘛，他不穿衣服，甚至於連褲子也不穿，裸體地行動，裸體外道。

在印度有一種裸體外道，他修這個天然的行門，他說：「你看那個馬、牛，牠穿什麼衣服來著？我們人為什麼就要穿衣服？就這麼過這個天然的生活，這不好嗎？又不用錢買布，這很好的嘛！」這就叫無廉無恥，這就叫無恥的外道，裸體的外道也就是無恥的外道，凡是人修裸形外道的都是無恥。佛教裏講修頭陀行，他穿這個糞掃衣，沒有教人修這個裸體。你若修裸體，這就是無恥。無廉無恥、無慚無愧，無恥你就無廉，無廉就無慚也無愧，把這種不知道羞恥，拿它當本分，他說：「這是我的本來面目，我本來就是這樣子嘛！何必又遮上它？何必又穿衣服。」這就叫沒有慚恥的人。

那麼見慚恥人，這個慚恥人就是有慚愧、有羞恥的人。「當願眾生」，「具慚恥行」：具足這個有慚、羞恥的這個行門。「藏護諸根」：應該穿衣服，應該好好地衣冠整齊這麼樣子做人。「見無慚恥」：沒有慚、沒有羞恥的這個人。「當願眾生」，「捨離無慚」：要捨離無慚無愧這種過惡啊！「住大慈道」：居住到大慈悲這種的道路上。

「若得美食」：這就是得到很好吃的東西，很美味的，所謂色香味都好，顏色看著也好，也做得香，又有味道，這是美食了，所謂珍饈美味。「當願眾生」：這時候又願意一切眾生，「滿足其願」：滿足他所要發的這個願。「心無羨欲」：心裏沒有羨慕虛榮這種欲念，沒有盡想一些個不實在這個情形，盡想一些個假的這個情形，這是心無羨欲。

得不美食。當願眾生。莫不獲得。諸三昧味。
得柔軟食。當願眾生。大悲所薰。心意柔軟。
得麤澀食。當願眾生。心無染著。絕世貪愛。

「得不美食」：不美食就是不好吃的東西，什麼味道也沒有，白水燉白菜，少油無鹽，吃得實難下嚥，一點也不好吃，得這樣的飲食。我們人哪，食色性也，願意吃好東西，願意貪美色，這是生來由習染而成的。今天中午講這個貪，貪也是由習染而成的，不是生來就有的，由一點一點學習而來的。所以說：「人之初，性本善」，人初生的時候，這個性本來是個善性，是個良善的。「性相近，習相遠」，這個本性和佛性是一樣的，這叫性相近。習相遠，由這個習性習染而成的，離佛的性就遠了，就生出貪來了，生出爭來了，生出貪瞋癡來了，所以就顛倒了。顛倒了，就隨這個欲念跑，吃，願意吃有味的；行，願意省力的，就是要車；住，要住有暖氣的－－吃要吃有味的，住要住有暖氣的，行要省力的，無論什麼都是要貪便宜，要得到好處，這由習染性而成的。

那麼得這個不美食，就是很普通的茶飯，這時候也不能說得美食就歡喜了，得不美食就心裏不高興了。不要這樣子，這時候要發願：「當願眾生」，「莫不獲得」：就是沒有不得到的，沒有不得到什麼呢？「諸三昧味」：三昧是梵語，翻譯過來就是「正定正受」。得到正定和正受這個味道，就是有定力。

「得柔軟食」：那麼這個吃的東西，又有柔軟的，到口就化了，好像那個佳興五格餅，又什麼的，你把它放到口裏，不用嚼，它就碎了。好像那個水豆腐那麼柔軟，就是豆花，廣東人歡喜吃豆花，尤其老年人，對於水豆腐是很有興趣的。但是你們明天不要給我買，說：「師父也那麼大年紀了，一定也歡喜吃水豆腐。」你不管我歡喜不歡喜，你不能因為我歡喜你買了，不能因為我不歡喜你就不買了，你發什麼心就結什麼果。這是柔軟食，好像豆花，那就是柔軟食；還有譬如牛油，這都是柔軟食，到口裏不用嚼，它就化了。

「當願眾生」，「大悲所薰」：用這個大悲水所薰的柔軟，「心意柔軟」：心裏不要那麼剛強，不要那麼有脾氣，不要－－啊！一碰上，全身都是機關，碰哪個，哪個就炸了。像那個手榴彈，它有一個機關；你這個全身每一個毛孔裏都有機關，這一碰上就爆炸了。不要那樣子，所以不要剛強，要柔軟，心意柔軟。

「得麤澀食」：粗澀食就是很粗很粗的，譬如用糠做的東西。以前有這麼一個老修行，這個老修行坐那兒打打坐，就打了妄想了。打什麼妄想？他說：「哎！這個餃子是很好吃的。」打打坐就想餃子吃了；想餃子吃，就包餃子吧！於是乎就買了幾斤糠來。這個糠，不是米，是米外邊那個皮子。買回來做麵，又弄了一點青菜，也不放油，也不放鹽，剁得碎碎的，就用這糠來包餃子，包上就蒸，蒸熟了，拿來到口一吃，自己就說：「哎！你覺得不好吃啊！那你為什麼要想吃餃子？這不是餃子嗎！你為什麼現在又不願意吃了？不好吃啊！誰叫你想來著？你想你就要吃這個！」他就用這個對治的方法，來對治自己這個食欲。

那麼還有一個老修行，專門吃什麼呢？說起來你們大家誰也不肯吃這個。那個廟上很多出家人，吃完飯就用一口水來漱口，口裏很多菜飯的渣滓黏在牙上就都漱下來了；漱下，就往那一個篩子、一個籮裏頭那麼吐。吐到那個籮裏，這水就流到下邊去了，那個飯渣滓和菜渣滓就在篩子上邊，這個老修行專門吃這個，人家都從口裏漱口吐出來了，在這個籮上邊，他吃這個東西，這就叫粗澀食。人從口裏吐出來的東西，這不容易吃的，那麼他能吃，這叫粗澀食；甚至於人人都不願意吃的這個東西，他能吃。可是話又講回來，若有胃病的，切記不要這麼幹。因為有胃病的，很容易令胃就生了胃潰瘍，或者是胃出血，什麼病都會出。這要身體強壯的，才這樣子。那麼結果，這個人就得到這個飲食的三昧，吃什麼都是一個味道，也不覺得它不好吃，這叫粗澀食。

所以我們雖然得到粗澀食，也要發願：「當願眾生」，「心無染著，絕世貪愛」：心裏沒有這種染著，沒有那麼多的執著，不像世間人盡貪好東西，愛住好房子，愛坐好汽車，愛買一個小飛機，愛買一個汽車，又是最名貴的，都講究這個。不要有這種執著，那麼能用的就將就用了，不要有這種貪著和嗜好。

若飲食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿。
若受味時。當願眾生。得佛上味。甘露滿足。
飯食已訖。當願眾生。所作皆辦。具諸佛法。

「若飲食時」：飲食就是吃飯的時候，所謂過齋堂的時候。過齋堂的時候，不要盡就想吃東西，這時候又要發願，發什麼願呢？說「當願眾生」，「禪悅為食」：不要拿著吃東西這個飲食就當回事，應該要坐禪，以坐禪為飲食。禪悅為食，怎麼會禪悅呢？人你若修行，用功參禪打坐，他有一種境界，是在你內裏邊發出來的；發出來，就覺得全身都通泰，非常地舒服、非常自在，覺得非常地歡喜，所以這叫禪悅。那麼得到這種禪悅了，所以那個老修行他在那兒坐禪坐得連飯也不願意吃了，覺也不願意睡了，就是坐那兒參禪打坐。他因為什麼呢？就因為得到味禪了，得到這種禪悅為食了，所以他就「法喜充滿」：他總是歡喜的，沒有憂愁，遇著什麼事情他也不憂愁了。

「若受味時」：受味時，就是或者人家供養你一點糖，或者供養你一點有味的東西，或者蘋果、橘子、蘋果汁、橘子水、可口可樂，這都有一種甜味的這些東西。若受味時，「當願眾生」，「得佛上味」：得到佛法最上的這種味道。「甘露滿足」：得到這個甘露法食充滿。

「飯食已訖」：等到吃飯吃完了，所以出家人在結齋的時候，就念：「薩多南 三藐三菩陀 俱胝南 怛姪他 唵 折隸主隸準提 娑婆訶。」然後念：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。」然後念：「飯食已訖」，說吃飯吃完了，「當願眾生」，「所作皆辦」：眾生他們所求如願，所願隨心，隨心如意，滿足他們所求的求願。他們拿飲食來供養三寶，他們這個目的所求的什麼，就都滿足他們什麼願，所以「具諸佛法」：具足一切諸佛所說這個法的法味。

若說法時。當願眾生。得無盡辯。廣宣法要。
從舍出時。當願眾生。深入佛智。永出三界。
若入水時。當願眾生。入一切智。知三世等。

「若說法時」：比丘常常講經說法，在說法的時候也應該發願。這個說法，「諸供養中，法供養最」，做法師的給大家講說佛法，這是用法來供養一切的眾生。那麼這種供養是比任何的供養，這功德都大的。這又叫法施，以法布施給一切眾生，所以財施、法施、無畏施，這種法施也是功德最大的。因為這個，所以我們常有法師講經說法。本來法師講經說法，飲食、衣服、臥具、湯藥，這四事供養是非常豐富的。可是法師也不能貪圖供養，一貪圖這種供養，那又沒有功德了。所以就要發願，若說法時，「當願眾生」，「得無盡辯」：無盡辯就是無礙的辯才。這個辯才有四種，有辭無礙辯，所說的言辭無窮無盡的，這叫辭無礙辯。義無礙辯，所說的義理無窮無盡的，這叫義無礙辯。所說的法，一為無量，無量為一，八萬四千的法門不出現前的一念心，一念心而生出八萬四千的法門，所以叫法無礙辯。又有樂說無礙辯，法師要具足樂說的辯才，就是願意講話，沒有話，也會說出來很多的話，那麼這是樂說無礙辯。「廣宣法要」：到處都宣講佛法的要理，這種最要緊的道理。

「從舍出時」：從舍出就是從家裏到外邊去，或者旅行，或者是去辦什麼事。這時候又發願了，「當願眾生」，「深入佛智」：能深深地入一切佛的智慧。「永出三界」：永遠出離這個三界－－欲界就是我們由欲愛而生的眾生，這是在欲界裏頭。色界，它是有形相，而沒有那麼重的欲念了，由色相而生的、由色識而生的。那麼無色界，連一個色相也沒有了，只有一個識，那叫四空處天。這四空處天，是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。四禪是色界天，四空就是無色界天了，這叫三界－－欲界、色界、無色界。那麼出離這個三界，永出三界。

「若入水時」：要到水裏的時候，要去游泳去，「當願眾生」，「入一切智」：在一切的智慧海裏頭來游泳。「知三世等」：三世就是過去世、現在世和未來世，知三世都平等平等。你要明白也沒有過去、也沒有現在、也沒有未來，無過去、現在、未來。過去已經過去了，所以沒有過去；未來的還沒來，所以也沒有個未來；現在的不停，現在的也沒有了。所以過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這三世是平等平等的，沒有什麼分別。

洗浴身體。當願眾生。身心無垢。內外光潔。
盛暑炎毒。當願眾生。捨離眾惱。一切皆盡。
暑退涼初。當願眾生。證無上法。究竟清淨。

「洗浴身體」：我們人這個身體，你拿它當個寶貝，又怕它餓著，又怕它渴著，又怕它冷著，是又怕它熱著。本來這個身體裏邊所裝的，不是膿就是血，不是屎就是尿，在裏邊這麼邋遢，那你還有什麼可寶貴它？我們人幾天不沐浴的時候，身上這個味道，就臭氣熏天，把那個天人都熏得不敢下來了。天人為什麼不到我們人間來？就因為我們人間這個臭氣太厲害了，他受不了。所以我們一天叫天主、地主，他也不來；怎麼叫，把你喉嚨也叫乾了，他也不理你。為什麼呢？他覺得這兒太臭了，他不敢來，一來這兒，啊！他也受不了了。所以人間這五濁惡世臭氣熏天，你看現在不是都說法露出來了，說：「染污、空氣染污。」空氣染污，怎麼染污呢？就是臭氣嘛！就是這種不乾淨的東西所染污的嘛！

我們人，吃什麼就有什麼味道，吃洋蔥就有洋蔥的味道，吃蒜就有股蒜味，吃蔥就有股蔥味，喝牛奶就有股牛味，吃羊肉就有股羊味，中國人盡吃豬就有股豬的味道。總而言之，你因為都和這些個常常在一起，做一個合股有限公司，所以也不覺得它臭了。你要是和它們不接近一個時期，再到這個世間裏頭來，簡直受不了。所以在萬佛城的人一搭巴士，或者坐車，就覺得這股菸味受不了了，把鼻子堵上，趕快走，趕快跑過去；坐飛機也要坐到不抽菸的那個區域。所以由這個上面就比較出來，天人他不在我們人間，也就是這個道理。我們萬佛城的人都不願意到這個人間來，一到人間就覺得臭不可聞。那麼在這個佛教道場，這兒還好一點；但是有的佛教道場還是照常抽菸、照常打麻將、照常娛樂，在那兒跳舞，弄得亂七八糟，和世間是一樣的。

那麼你時間久了，一不沐浴，這個身體就臭不可聞了，所以比丘也要洗浴身體，「當願眾生」，「身心無垢」：身心都沒有邋遢東西，身上也沒有邋遢東西，心裏也沒有邋遢東西。你心裏盡打妄想，盡生這種的邪念、不正當的念、這個欲念，這都叫邋遢。「內外光潔」：內裏邊也是清淨的，外邊也是清淨的，清淨光明，很乾淨的。

「盛暑炎毒」：盛暑就是在夏天熱的時候，這個太陽熱得好像一股毒似的。「當願眾生」，「捨離眾惱」：我們人身上也有這種的毒，什麼是我們人身上的毒呢？就是煩惱。這個煩惱就是我們人身上的一種毒，這個炎毒就是那個熱毒。「一切皆盡」：我們願意這一切熱毒都沒有了，一切煩惱都斷了，所以說斷煩惱就是菩提。也不是斷煩惱，就是把煩惱一變過來，它就是菩提了，所以一切皆盡。

「暑退涼初」：這個夏天過去了，秋天來了，這涼初了。又「當願眾生」，「證無上法」：證無上佛果涅槃的這種法，得到常樂我淨這個涅槃的妙德。「究竟清淨」：究竟得到清淨光明這種的果位。

諷誦經時。當願眾生。順佛所說。總持不忘。
若得見佛。當願眾生。得無礙眼。見一切佛。
諦觀佛時。當願眾生。皆如普賢。端正嚴好。

「諷誦經時」：修道的人，這是包括出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，這都叫修道的人。修道就會誦持經典，經典有受持、讀誦、書寫。受，受之於心；持，持之於身。那麼受持的意思，就是恆常不變的。你天天穿衣服、吃飯、睡覺，有呼吸氣，這些個事情都可以不做。衣服一定要穿，那麼可以不穿，不誦持經典不可以的；飯一定要吃，那麼可以不吃飯，不可以不誦持經典；覺是不可以不睡的，那麼還可以不睡，唯獨你受持經典，是不可以不受持。這就是說的誦持經典比穿衣服、吃飯、睡覺更重要！你能朝於斯、夕於斯，天天這樣子，不間斷，這就叫受持。

你受持，受持一遍，你自性上就露出一分的光明；你受持十遍，在你自性上就能露出十分的光明；百遍、千遍、萬遍，那你就有萬道的光明現出來。所以我們人念經、持咒、念佛，都是有它的功能的，不是說：「念念，我也沒看見什麼。」等你看見的，那都是假的；你看不見的，那才是真的。所以諷誦經的時候，這修道的人又要發願，說「當願眾生」，「順佛所說」：願意順著佛所說這個道理。「總持不忘」：總是總一切法，持是持無量義，不忘是永遠都記得，不忘這個經典的道理，把經典的道理時時都在心裏頭來想著它。

「若得見佛」：佛是不容易見的，好像我們都是佛前佛後難，是八難之中的。那麼若能見著佛，這時候又要發願，說「當願眾生」，「得無礙眼」：得到無所障礙的眼。這個無礙眼是無所障礙了，就是一切有形有相的、有質礙的東西，都障礙不住你這個眼。這個眼並不是我們這一對肉眼，是另外有五眼。五眼，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼，這是五眼。所謂肉眼並不是我們這一對肉眼，是另外有這種眼。

在報紙上你們各位都看見，說是大陸有一些個小孩子都有異能，說耳朵能認字，能知道這個字是個什麼。這不是耳朵認的，這就是他有天眼。有天眼，不單你在手裏拿著的字他能知道，你就隔著幾千萬里，他都能看見。天上的事情、人間的事情、地獄的事情，他都能看得見的，無障礙的。那麼可惜現在對佛法懂得的人是很少，所以就以為這個小孩子是有異能了，用科學來研究。這種的功能，不是科學所能明白的。一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，這是人一種與生俱來的這種佛性所具有的五眼。這五眼在童貞的時候，無論童男、童女，都容易開五眼；要不是童男、童女，就不容易開這五眼。所以那些小孩子，或者每一個小孩子都能見著佛，能見著菩薩，能見著鬼神，不過他因為年紀小也不懂，那麼大人也不懂，所以這個事情就沒有人把它真正明白了。沒有人真正明白，所以就用科學來研究，這越研究是越遠的，唯獨你若修行、修道，對這個問題就能明白了、能解決了。所以這就叫無礙眼。

這無礙眼有這麼一首偈頌，說：「天眼通非礙」，這個天眼通的人，他能看見天上人間人所看不見的，他都能看見，通非礙，它沒有障礙的。「肉眼礙非通」，這個肉眼它能看見有形有相的東西，無論是鬼神、菩薩、佛，它都能看得見的。「法眼唯觀俗」，這個法眼是觀俗諦理的，觀這個世間一切的俗諦理。「慧眼了真空」，這個慧眼是觀這個真諦理的，是觀出世法的。「佛眼如千日」，佛的眼若開了，就像一千個太陽似的。「照異體還同」，它照的是不同，但是它那個本體是一樣的。所以若開這五眼，他才能無所不知、無所不見、無所不聽、無所不聞、無所不明瞭，有真正的大智慧，這叫無礙眼。得無礙眼，「見一切佛」：你既然得到無礙眼了，就能見著一切十方諸佛，能見著無量無邊那麼多的佛。

「諦觀佛時」：那麼審諦而觀，就是細細地看，瞻仰佛相，諦觀佛時。「當願眾生」：這時候又當願眾生。「皆如普賢」：都像普賢菩薩似的，「端正嚴好」：那個相貌端正嚴好，端嚴畢備，無與倫比，沒有哪一位菩薩可以比普賢這個相貌更圓滿的。

見佛塔時。當願眾生。尊重如塔。受天人供。
敬心觀塔。當願眾生。諸天及人。所共瞻仰。
頂禮於塔。當願眾生。一切天人。無能見頂。

「見佛塔時」：在佛教裏邊常常建立寶塔，這寶塔叫高顯處，又叫方墳。那麼這裏邊供養佛、法、僧這個舍利，所以把它造得很高的，令人有所恭敬。這個佛塔，有的七層，有的九層，有的十一層，有的十三層，多數都是單數。有的用七寶造的，就是金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙來造這個寶塔。有的用木石造的，有的用磚瓦造的，種種的不同。總而言之，這個塔越大越好、越高越好。這個塔越大，那麼它蔭覆的的範圍就越大，凡是見著這個塔的形相這個地方，都會得到佛光普照；那麼見不到這個塔的地方，那個佛光也是一樣照，不過照得慢一點。

以前在佛住世的時候，有這麼一個人，這個人粗就有七尺多寬那麼粗，高有多高呢？誰也猜不著，只有三、四尺那麼高。打橫有七、八尺那麼粗，高只有三、四尺那麼高，你說這個人像一個磨盤似的，那麼兩條腿在地下走路也那麼唼巴唼巴的，頭在這個磨盤上邊，就好像那個磨棋子似的。他若唱起來歌，唱得非常響亮，聲音猶如洪鐘一樣，中氣十足。有人就不明白：「為什麼這麼矮一個人，他聲音這麼大、這麼響亮？」就問佛說：「這個人這麼矮、這麼矬，他為什麼聲音這麼大呢？他橫著有七、八尺那麼寬，高只有三尺多高呢？這真是一個奇怪的怪人。」

佛就笑一笑，說：這個人哪！當初人家造一個寶塔，造有七由旬那麼高。他一看，他就說了，說：「那個寶塔造那麼高幹什麼？造一個塔就得了嘛！造那麼高有什麼用啊？」因為他不願意那個寶塔高，所以他受果報就矮了，就給割去一截，高只有三、四尺高，寬就有七、八尺那麼寬，好像一個人怪似的。

為什麼他聲音那麼好呢？因為他說：「我不管你們造佛塔高矮了，我送一個鈴鐺。」在寶塔的轉圈掛的那個鈴鐺，風一吹它就響，鈴鈴瑯地響。那麼他因為送這麼一個鈴鐺掛到那個寶塔上了，所以他得到的果報，聲音就非常響亮、非常大，一唱起來什麼，哦！他這個聲音是很宏亮的。但是那個身量的高度很矮的，是個矬子。因為他說這個寶塔太高了，所以他受矬子的果報；因為他掛一個鈴鐺在那個寶塔上邊，所以他聲音就響亮了。

由這兩種的因果，你們各位想一想，凡是有人要造寶塔，無論造多高，你若不想做矬子的話，你就不要說：「哦！你造這麼高幹什麼？」不要說這個話，一說這個話，將來你也矬了，也像那個矬子那麼樣子，橫著七、八尺寬，豎著到頭頂上就只有三、四尺那麼高。你們各位想一想，你們沒有看見這麼個人，你想一想這是不是很奇怪的一個人？他因為送個bell、送個鈴鐺，送個鈴子，所以那個聲音就響亮。

所以說見佛塔時，「當願眾生」：又發願了。「尊重如塔」：尊重佛，也好像塔似的。「受天人供」：受這個天和人間的供，來供養。凡是有塔，這個天人都來送供，人間的人也來送供。

「敬心觀塔」：觀看佛塔，這要有一種恭敬心來觀看這個佛塔，所以說敬心觀塔。這時候又應該發願，所以出家人時時刻刻都不應該打妄想，只應該為法界一切眾生來發願，所以說「當願眾生」，「諸天及人」：一切的諸天和人，「所共瞻仰」：大家共同來瞻仰，就好像恭敬佛、瞻仰於佛那麼樣子。

「頂禮於塔」：我們佛教徒見到塔一定要禮拜的，因為塔裏邊，十方常住三寶都具足，所以必須要禮塔。那麼禮塔，然後又要發願，所以「當願眾生」，「一切天人」：一切，就是在這六道眾生都包括了，有天上的天人，有人間的人，就包括六道眾生。「無能見頂」：沒有能看見這個寶塔頂的，因為它是高顯處，那麼頂不容易看見。

所以我們人做功德，不要怕功德大，不要有一種慳吝捨不得這種思想，我們做什麼事情要往大的做，所以將來也長高一點。好像果芝，這一定她是障礙人家造寶塔來著。（眾人笑）

右繞於塔。當願眾生。所行無逆。成一切智。
繞塔三匝。當願眾生。勤求佛道。心無懈歇。
讚佛功德。當願眾生。眾德悉具。稱歎無盡。

「右繞於塔」：所有的塔寺，有寺多數有塔，有塔也會有寺。那麼塔是高顯處，我們人見著這個寶塔，多數要禮拜、供養。在禮塔的時候，先要右繞三匝，就好像我們這兒說法之前，也是右繞三匝來請法。這也就是根據佛教的一種儀式，一種禮，所以向右繞。向右繞寶塔，這表示身心恭敬，身右繞，這身消滅殺盜淫；專一其心來稱念佛號，這意裏頭沒有貪瞋癡；口也不說綺語、妄言、惡口、兩舌，這三業清淨了。這右繞佛塔，表示三業清淨來繞塔，這時候又要發願，說「當願眾生」，「所行無逆」：他所行所做都是很順利的、很順理成章的，沒有一種逆境。「成一切智」：成就一切佛的智慧。

「繞塔三匝」：繞塔為什麼要三匝呢？多，這是有貪心；少，就有慳心，「多者為貪，少者為慳」。你吃東西也是，你吃多了，這就有貪心；吃得不夠，你又捨不得，這就是慳心。所以向右繞塔繞三匝，這是功德圓滿。那麼又發願了，說「當願眾生」，「勤求佛道」：右繞於塔也就表示勤求佛道。我們為什麼要繞塔呢？為的要求佛道。「心無懈歇」：在我們修行，我們的心什麼時候也不要有一種懈怠心，有一種懶惰停止的心。歇就是停止了，不修行了，間斷了。

「讚佛功德」：讚歎諸佛功德的時候。「當願眾生」，「眾德悉具」：眾德，這一切德行悉具。「稱歎無盡」：稱揚讚歎無窮無盡的，這佛的功德是無窮無盡的。

讚佛相好。當願眾生。成就佛身。證無相法。
若洗足時。當願眾生。具神足力。所行無礙。
以時寢息。當願眾生。身得安隱。心無動亂。

「讚佛相好」：我讀到這段文，有人就打了妄想，在那兒就想：「喔！讚佛相好，佛也歡喜人讚歎？佛也歡喜人給戴高帽子？要不然的時候，為什麼還要讚歎佛呢？」有人打這個妄想。那麼這個讚佛，不是佛歡喜我們讚歎，是我們自己願意讚歎。你讚歎佛，增加自己的功德，增加自己的智慧。這不是因為佛歡喜，因為佛歡喜戴高帽子，我們來給讚歎讚歎佛。我們讚歎佛，於佛也不增什麼光明；我們毀謗佛，佛也不會增加黑暗。佛是不增不減的、不垢不淨的、不來不去的，毀之不見其怒，譽之不見其喜，你讚歎和毀謗，佛都是無動於衷的。不過你讚佛就有功德，你若毀謗佛就有罪業，這不是說佛給你的功德，佛給你的罪業，是你自己造出來的，自作自受。就像你自己用勞力去賺的錢是你自己的，你自己若去偷來的錢就是犯法的。

所以我們讚歎佛，不要以為佛就歡喜我們讚歎，這不是佛歡喜，是我們自己要看佛相好，見著佛有三十二相－－三十二種大人相，八十種丈夫的隨形好－－八十隨形好，我們歡喜到極點了，所以要讚歎，這是讚佛相好。「當願眾生」，「成就佛身」：我們願意一切眾生，都成就和佛這個三十二相、八十種隨形好是一樣的。「證無相法」：證得無相無不相這種的法。

「若洗足時」：我們人人常常要洗腳，在洗腳的時候，也要發願，「當願眾生」，「具神足力」：具足神通的力量。「所行無礙」：無論到什麼地方去，都神通變化，無所障礙。

「以時寢息」：寢息就是睡覺了。人天天要有一個一定的時候去休息，那麼以時寢息就是睡覺休息了。「當願眾生」，「身得安隱」：躺到那個地方，身得到身心舒泰、身心安穩。「心無動亂」：心裏無動亂，心裏就不造反。心裏不造反是什麼呢？就是不打妄想。心裏不在那個地方打妄想，弄得自己翻過來也不舒服，翻過去也睡不著，由躺到床上乃至第二天早起，就是在那個床上盡做油煎餅了，在那兒翻過來翻過去、翻過去又翻過來，把這個餅都烙糊了，可是沒吃著，弄得口也乾了，舌頭也苦了，所以這是很痛苦的一件事。我們睡覺的時候，不要東想西想，不要盡打妄想，這就是安穩，這就是身心清淨。能好好地睡一宿的好覺，心裏不打那麼多妄想就是心裏平安了，內裏頭沒有戰爭。

你們看怎麼樣？聽經完了之後，回去切記不要失眠了。為什麼你失眠呢？就因為你在那兒盡打妄想。打什麼妄想呢？就打張家長、李家短，三隻蛤蟆有六隻眼了，盡想這個，所以想得也睡不著覺了。

睡眠始寤。當願眾生。一切智覺。周顧十方。

穿衣服、吃飯、睡覺，和我們的行為，所謂衣食住行，和這個睡，這都是同樣地重要。因為同樣地重要，所以我們在穿衣服的時候也要發願，吃飯的時候也要發願，站著的時候也要發願，坐的時候也要發願，那麼在睡覺的時候還要發願。這個睡覺，究竟為什麼人要睡覺呢？這個人，「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾」，偏於陰，或者偏於陽，這就是有了病了；那麼陰陽調和，這就沒有病。在睡覺的時候，這屬於靜；在醒著的時候，這就屬於動，動就屬陽、靜就屬陰。所謂「動則變，靜則生」，靜極就生動，動極就又變靜，這動靜不二，所以醒著和睡著了，這都是必須的。

因為我們在白天勞作了一天，晚間需要休息，精神休息，休息就恢復我們本有的氣力。白天動把我們所有的能源，都消耗得沒有了；等到晚間休息，又加上新的能源了，又生出來新的能源。也就好像我們用手電筒，那個手電筒插到插銷上，把它裝滿了電，你用用用，這個電用了了；用了了，又要裝電。那我們白天浪費了很多的能源，把能源都浪費沒有了，所以晚間又要加上一點新的能源，因為這個，所以要睡覺，這個加能源就是在睡覺的時候加。

睡覺時這個能源從什麼地方來呢？我告訴你們，白天動的時候，這個能源散到外邊去了；那麼晚間睡覺的時候，這能源又都收回來了。散到什麼地方去？把這能源散到虛空裏頭去了；晚間收回來，從什麼地方收回來的？還是在這個虛空又收回來了。一靜，這個能源又回來了；一動，這個能源又出去了，所以它就有一種變化。因為這個，所以我們人必須要睡覺，因為把能源浪費得太多了。

什麼地方浪費得多呢？我告訴你們，浪費最多，就是由眼睛浪費的能源最多；還有耳朵浪費的能源也很多；這個鼻子也是浪費能源的；舌頭都是浪費能源的；這個身上周身毛孔都是浪費能源的；你心裏打妄想，這也是浪費能源的。那麼在你動的時候，沒有睡著覺，這各六根門頭都浪費了很多能源。等到晚上睡覺，這能源又一點一點地偷偷地就回來了，又裝滿了能源，第二天又好消耗，就是這樣子。那麼就像那個電筒裝電一樣的，這是一個很粗淺的比喻，不過這大同小異。

因為這個，我們必須要睡覺。睡覺，這個收攝能源，在我們每一個毫毛的孔裏，都可以收攝這個能源，又收回來了，這叫「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」因為這樣子，你睡覺，說是養足精神、養養精神、休息休息。休息什麼？就是不浪費能源了；養什麼呢？就是把那個能源再收回來，這就養足精神了。

那麼睡覺，也不能常常睡，不能像阿菟樓馱－－阿那律尊者。阿那律尊者，佛不講經他睡不著覺；佛一講經、佛那兒一開口，說：「須菩提…」，他那兒就入了迷了；入了迷，就睡著了。那麼一睡著了，佛在那兒也聽他打呼，啊！那個鼻息如雷。所以佛就叫一個弟子把他叫醒了，就罵他，說：「咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類，一睡幾千年，不聞佛名字。」咄咄，就是怪責之詞，「嘿！哎呀！你這個人哪，真是！怎麼搞的！」驚歎之詞、嘆息詞。「咄咄胡為寐」，你為什麼要這樣地睡覺呢？胡為寐，Why you too much sleeping?坐那兒跌倒了，或者從那凳子上聽聽睡著了，跌到地下，把頭也會碰破了。「螺螄蛤蚌類」，說你就像那個蛤蜊似的、海螺似的，蛤蚌類，蛤就是蛤蜊，那個蛤蜊瓢子。螺螄蛤蚌類，說你和這個是一類的。「一睡幾千年」，你這一睡，就會睡幾千年。「不聞佛名字」，永遠你也聽不見佛的名字了，你就睡吧！

阿那律尊者被佛這麼一鬧，就生大慚愧心：「哎呀！佛這麼慈悲，都對我這麼鬧，我真是對不起佛了！」於是乎就七天七宿不睡覺，在那兒經行、站著。這七天七宿不睡覺，把能源都用了了，眼睛也瞎了，因為眼睛用的能源用太多了，把那個神都用沒有了，就瞎了。瞎了，佛又可憐他，說：「啊！這個弟子真是太可憐了！」於是乎就教他修金剛照明三昧，那麼修這種金剛照明三昧，他就得了天眼通。所以阿那律的天眼是第一，他能觀這個三千大千世界，就好像看手裏頭一個蘋果那麼清楚。

所以這個睡就是聚集我們消耗的能源，「睡眠始寤」：那麼睡眠剛醒的時候，「當願眾生」：這時候又發願，說我願意一切眾生。「一切智覺」：睡著了，什麼也不知道了、糊糊塗塗了；那麼醒了，就是又覺悟了。始寤，寤就是醒了，睡眠剛剛醒了，當願眾生，一切智慧的覺悟，「周顧十方」：顧是顧盼，這當「看」字講。能周顧、周看十方的世界，就是我們眼光要放大了，不要盡看眼前這麼一點點，要照遍十方。

佛子。若諸菩薩如是用心。則獲一切勝妙功德。一切世間諸天。魔。梵。沙門。婆羅門。乾闥婆。阿修羅等。及以一切聲聞緣覺。所不能動。

文殊菩薩又稱了一聲智首菩薩，說「佛子」：你們各位佛的弟子。那麼其實這個佛子就包括當時所有的菩薩了。「若諸菩薩」：所以他就說「若諸菩薩」，假設你們各位菩薩，有智慧的菩薩。「如是用心」：像前邊所發的這個願、這種行為，像這樣來用心。「則獲一切勝妙功德」：就能得到一切殊勝不可思議、微妙不可思議這種的功德，能增長你的法身慧命，早得不退轉於正等正覺。所以一切勝妙功德就是德無不備；行無不周，德無不備，就是成就佛果了。

怎麼叫勝妙功德呢？就是「一切世間」國王、大臣，和「諸天」：這個天上一切的天王。「魔」：這個魔王。「梵」：大梵天王。「沙門」：沙門就是比丘。「婆羅門」：婆羅門就是印度修印度教這種清淨行的。「乾闥婆」：就是玉帝那兒作音樂的一個樂神。「阿修羅等」：所有一切無端正的阿修羅王和阿修羅民等。「及以一切聲聞緣覺」：所有的聲聞、緣覺，聲聞和緣覺都是二乘人。這二乘人「所不能動」：你能得到這功德，就超過這一切的聲聞、緣覺，二乘人他不能來搖動你的思想，你的定力。這個不能動，就是你定力已經超過他們了，他們沒有辦法來知道你。所謂「初地不知二地，十地不知等覺」，那麼你這種境界就高過一切的二乘人了，因為你是菩薩，所以二乘人他的定力也就沒有你這麼深和厚了。

〈大方廣佛華嚴經淨行品〉今天晚間已經講完了。那麼下個月我到亞洲去，本來胡醫生說不許可我去，年紀也老了，病也多了，怕有危險。可是我這個做師父的也不願意聽徒弟的招呼，也不願意聽徒弟的話，已經答應了說到亞洲去，決定要去了，就無論是刀山劍樹，也要去試一試。那麼回來的時候，在明年第四個禮拜六，或者禮拜五，再到這兒來。那時候，你們大家研究研究，決定願意再開始講什麼經，我們那時候再開始。所以十二月我不能來了，現在我因為就要到亞洲，明年才見了，我今天就預祝你們新年快樂！你們每一個人都是 Happy New Year!誰有什麼問題沒有啊？沒有，我們迴向了。


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