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| 2023/02/27 15:06:10瀏覽300｜回應0｜推薦1 | |
| 沙彌律儀要略
我們研究的方法，只講經文；註解的部分，自己去看，看到有問題就提出來，沒有問題我們就接著講下面的經文。經文是頂格，註解是低一格，很清楚，很醒目。為了方便起見，大家都用數字把經文標示出來，以後我們提到第幾段，大家一翻就都能夠翻到。我們從第一段看起，第一段在第二面。我們這個本子沒有印頁數，頁數在旁邊，就是第一頁後半段倒數第三行。 【一、梵語沙彌。此云息慈。謂息惡行慈。息世染而慈濟眾生也。亦云勤策。亦云求寂。】 這是第一段，在上面標一個「一」，就是第一段。『沙彌』是梵文音譯，『梵語沙彌』，這是古印度話叫沙彌，翻成中國的意思有三個。這也是古時候翻經有一個例子，叫含多義不翻。這個名詞裡面有很多意思，不是一個意思，在中國這個中文詞彙裡面，找不到適當的字來翻，就用音譯，然後再加以註解，是這麼一個翻法。最普遍的意思是『息慈』，「息慈」怎麼個講法？底下註得很清楚，『謂息惡行慈』。惡是指世染，世間染污我們的心地，染污我們的思想見解，是指的這些，這些污染要把它斷除掉。這個意思跟《無量壽經》裡面，佛教給我們「洒心易行」完全相同，要把心裡面的污染洗得乾乾淨淨，要把我們一切錯誤的行為都改正過來，這叫易行。這一句話是說的原則原理，它的含義很深，它的境界很廣。特別記住，世間法染污了我們的心性，出世間法也染污了我們的心性，所以大乘佛法教給我們要超越世出世間法，不但世間法我們要遠離，出世間法也要遠離，這樣才能夠真正成就。 佛教裡面，我們最常看見的是蓮花，用蓮花表法。我們看到塑造佛菩薩形相，站著的是站在蓮花上，坐著的是坐在蓮花裡。蓮花代表什麼？代表出污泥而不染，就是表「息惡」的意思。水底下的泥沙代表六凡，就是六道；泥沙上面的清水代表四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛；六凡四聖就是十法界。蓮花開在水的上面，這個意思就是說六凡四聖統統不染，所以學佛不能被佛法污染。 什麼叫污染？分別、執著、妄想就污染了。所以現代學佛的人（不只是現在，古時候也不例外），世間法不染了，把它放下了，佛法放不下，在佛法裡面起分別執著，就又被佛法染了。世間法不貪了，貪心放下了，貪圖佛法。你們諸位想一想，世尊是教我們把貪心除掉，不是教我們換一個貪心的對象。你貪心還在，世間法不貪了，貪佛法，你說糟糕不糟糕！所以我們看到佛菩薩形相，看到蓮花，就要想到世出世間統統不染，這個才叫做一真法界，才叫真正清淨。 這幾天我們正在講《阿彌陀經疏鈔》，在現在講的這一段裡面，蓮池大師也把這個意思說得很清楚，說得很明白。這就講到賢首的五教，天台的四教。在五教裡面講到圓教、頓教，這是真正的世出世間法都放下，這個息惡就統統都放下。天台四教的別教菩薩，在賢首五教裡面講終教，終教的「一心不亂」，雖然說放下了，但是這個能所還存在；換句話說，心還不是真正的清淨。別教地上菩薩，初地以上才是我們禪宗所講的「明心見性」，但是他還沒有到圓滿。講到究竟圓滿，包括最後一品生相無明也要放下，這個息就息得乾乾淨淨，息惡才乾淨。可見得沙彌裡面的意思，決定不是限於初發心，息惡講到究竟是包括等覺菩薩，那才真正到清淨無染了。 此地講的世染，怕大家發生誤會，說是世間法。什麼叫世間法？什麼叫出世間法？如果我們辨別不清楚，那就會誤了大事！我也常說，中國的文字是全世界任何國家民族裡面都沒有的，中國文字充滿了智慧的符號。你仔細看看「世間」這個字。「世」是指時間。世是三個十，三十年是一世，三十年代表過去、現在、未來；「間」是界限。世間跟世界是一樣的意思，就是界限。這兩個字的意思，「世」就是執著，「間」就是分別；換句話說，我們還有分別執著，就是世間。你學佛法，學大乘佛法，學一乘佛法，統統是世間法。因為你還有分別執著，把一乘佛法也變成世間法，所以你才被污染了。假如我們對一切法沒有分別沒有執著了，世間法也是佛法、也是出世間法，出世了。穿衣吃飯，幼稚園小朋友念的「小貓叫，小狗跳」，給你說都是出世間法。如何出世間？超越了分別執著。要懂得「息世染」這個意思。否則的話，你雖然不被世間法污染，你被佛法污染，佛法也是世間法。所以你要是不懂佛法，佛法也是毒藥，佛法也害人，這個意思一定要知道。 所以佛在般若會上說得很清楚，佛不但無有定法可說，佛沒有說法。這個意思就是教你對於佛所說的一切法，不可以執著。你只能體會這個意思，意思明白了就好，意思也不能執著。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們學佛的基本態度，第一個「離言說相」。釋迦牟尼佛講經說法，這些言說不要執著。佛滅度之後，弟子們把佛的教訓都記錄下來，這就成為現在的經典，把這些言語變成文字，言語不能執著，文字同樣不能執著。第二個「離名字相」，名字相是指佛經裡面許多的名詞術語。「沙彌」就是個名詞，「世間」也是個名詞，你體會到這些名字相裡面的意思，你不能執著它。第三個「離心緣相」，那就講得更深。換句話說，佛的一切法我們可不可以想一想、研究研究？不可以！研究研究就落到第六意識裡面去了，就污染了，你被佛法污染了。 我們常常聽到一句話，佛門常講「依文解字，三世佛冤」，依照文字來研究解釋，三世諸佛（過去佛、現在佛、未來佛）都喊冤枉，你把佛的意思搞錯了。我也曾經說過，在開經偈裡面「願解如來真實義」，我說現在的人錯解了，是「曲解如來真實義」、「誤解如來真實義」。你看，如來不是喊冤枉嗎？這就是不幸被佛法污染了。難！佛法難就難在這個地方。我們要用它，不能被它污染，那你的學就學得踏實，就學得真的上軌道了。 學佛法不被佛法污染，一切佛法都要會歸到自性，這個要緊。換句話說，幫助我們達到清淨心，幫助我們開智慧，這個就是佛法。我們修學得不到清淨心，不能開智慧，我們這個佛法就學偏差、就有錯誤了。所以「息世染」這個意思很深，範圍很廣，一定要搞清楚。否則的話，你就是受了沙彌戒，把沙彌律儀背得滾瓜爛熟，也是沒有用的。你被沙彌律儀污染了，那多可惜！這個要知道。 『行慈』，慈是慈憫眾生。眾生在六道裡面輪迴，實在是非常可憐。六道裡面頭出頭沒，不知道事實真相的人多，太多太多了！只有佛菩薩、阿羅漢以上的人，他們看出這個真相，他看到了、見到了才知道苦，才曉得這樁事情之可怕。世間人懵懵懂懂，糊裡糊塗，不曉的這個事實真相。諸佛菩薩知道這個事實真相，憐憫一切眾生，要想方法幫助這些眾生覺悟，幫助這些眾生認識真相，幫助他們能夠脫離苦海。這就是佛菩薩的事業，我們常講「如來家業」。如來家業，就是如來的事業，事業就是幫助眾生離苦得樂。離苦就是脫離六道輪迴，這個真的是大事。你說，世間哪一件事情比這個更大！ 所以，出家不簡單！古人常講「出家非將相之所能為」。將是什麼？三軍統帥；相是什麼？宰相。因為過去是帝制的時代，不可以講皇帝，一般人富貴到了頂點的時候，文官是作宰相，武官是作統帥。出家這個事業，他們做不到！出家人的事業是要追隨佛陀，要救度一切苦難眾生，這是不能比的。所以，出家人是天人師！ 我們現在出家，做到了沒有？像不像？做不到，甚至於我們的行持還為非作歹，不如在家人，出家人這個下場就不如在家人。諸位冷靜去觀察一下，為什麼出家人走的樣子都不好，往往比不上在家人？台灣這些年來，在家人站著往生、坐著往生、預知時至的，我所曉得的就有十幾個，我不知道聽說的那就更多了。為什麼？在家學佛只求往生，他沒有擔起這個如來家業。而出家人要擔負如來家業，要盡心盡力喚醒在家人，喚醒這些迷惑顛倒的人，我們有這個使命，有這個責任。在家人當中，有身不出家心出家的，也擔當起如來家業的，像台灣的李濟華老居士，往生的瑞相非常好，他是「蓮友念佛團」的創辦人，第一任的團長；像台中的李炳南老居士。他們跟出家人身分沒有兩樣，完全承擔起如來家業。 今天我們館長也是這個身分，也是擔當了如來家業。沒剃頭，但是在我們眼中把她看作和尚。她的身體常常有毛病，我跟她講：你那一身毛病我可以治，只要你肯聽話，保險一身毛病統統治好。什麼方法？頭剃光了，什麼毛病都沒有了。她的頭也就不會痛了，頭痛就是因為頭髮沒有剃掉。所以，我們這個小道場確確實實是肩負如來的使命。 特別是在末法時期，諸佛如來都勸我們念佛求生淨土，我們修學的是這個法門，弘揚傳播的也是這個法門，我們要盡心盡力把這個法門在這一個時代發揚光大。我們認真去做，努力去做。我們曉得這個時代會有很大的災難，雖然我們弘揚這個法門的人數不多，如果每一個人確確實實能盡心盡力自行化他，縱然不能把這個災難化除，也能把這個災難減低。所以要認真的修學，認真的去弘揚。不要做形式，不要做好看，那是沒有用處的；一切要講求實際，那就對了。這個是「慈濟眾生」。 另外還有兩個意思，一個叫『勤策』，一個叫『求寂』，這兩個意思都是屬於自利。「息慈」是自利利他，息惡是自利，慈濟是利他，所以這個意思很圓滿，這個解釋用得比較廣。「勤」是精進，「策」是警策自己勉勵自己的意思。「求寂」，寂就是清淨心。所以，學佛的人不求別的，只求心地清淨，不受污染；不污染就清淨，污染就不清淨了。所以，我們要特別注意不要被佛法污染了。世間法要放下，佛法我們也要學習放下，也不執著。《金剛經》說得很好，「法尚應捨，何況非法」，非法是指世間法，法是指佛法，佛法跟世間法都要放得下。 我們今天不是聖人，也不是根性很利的人，業習煩惱非常深重。我們在佛法裡面，只取淨宗，只去執著淨宗。因為完全不執著，我們現在做不到，沒法子！只執著淨宗，其他一切大乘經典我們統統放下，這樣就好，這是我們現前這個程度、環境可以做得到的。堅決只持淨宗三經一論或者是五經一論，在這上面下功夫，要下鈍功夫，我們平常講要下死功夫，死心塌地去修學。 註解裡面有沒有問題？沒有問題，我們看第二段。 問：所謂發慈悲心，是不是等我們對所有的人心地都調整平等了以後才能發慈悲心？ 答：發慈悲心，憐憫一切眾生，現在就要做。如果等自己心地平等之後再做，那就變成小乘了。現在就要做，就要幫助人，盡心盡力去幫助人，能做多少就做多少。做的時候不要著相，不要求人家報答。我們布施人家的恩惠，不求報答，我們的心就清淨；也不要去記掛「我做了多少好事，我幫助了多少眾生」，你的心就被污染不清淨了。所以佛教給我們「三輪體空」，要做，儘量做，做過就忘掉了，不要去執著，這樣子心會清淨。 第二段在第三面，我們看頂格： 【二、律儀者。十戒律。諸威儀也。】 這是講到沙彌的戒律了。沙彌戒一共有十條，這十條在佛法裡面，特別對出家人來講這叫根本大戒，必須要遵守的。大家一定要曉得，初學的人要受根本戒，老修的人也要受，阿羅漢、辟支佛要遵守，菩薩到等覺菩薩還是要遵守。不可以說他當了比丘，做了菩薩，這個沙彌律儀可以不要受了，那就大錯特錯了！好像蓋房子一樣，蓋房子先打地基，然後蓋第一層、第二層、第三層。蓋到第三層，下面兩層可以不要了，行嗎？沒有這個道理。所以，根本戒是從初發心到成佛都要堅固的受持，這個要知道。換句話說，菩薩戒可以不要。我蓋房子，第三層可以不要，下面還有兩層，我還可以住；比丘戒可以不要，我底下還有一層可以住，你要懂得這個道理！當了比丘，不要沙彌了，就好像我住二樓，底下一層不要，你馬上就完了，就垮掉了。明白這個事實，你才曉得沙彌律儀的重要性。 說實在話，我們能夠把這十條做好，比丘戒、菩薩戒擱在一邊，可以不必要。不要去當假比丘、假菩薩，有名無實，那是自欺欺人。我們重實質，不搞形象。持戒念佛，就能達到上上品往生，你真做到了！受了菩薩戒，未必能往生，為什麼？假菩薩，不是真菩薩。這個要知道，要明瞭，所以我們要腳踏實地認真老實去修行。 沙彌有十條戒二十四門威儀，威儀就是我們今天所講的生活規範。在日常生活當中，處事待人接物，我們要遵守哪些規矩？哪些原則？這個二十四門就是規矩，就是原則。但是這些是釋迦牟尼佛當時在世的時候所定的，現在時間已經隔了三千年，我們現在在台灣地區，那時是古印度。所以我們的生活方式不一樣了，一切想法、看法跟從前人都不相同，我們如何了解律儀的精神，明白它的道理，然後把它應用在現代人日常生活當中，這就對了。好像法律一樣，連憲法都不例外，每隔幾年要修訂一次，為什麼？時代不一樣了。有些定的條文，在那個時候適用，現在不適用了，必須要加以修訂。 根本戒是超越時空，不能變的。根本戒只有四條：不殺生、不淫欲（對出家人講）、不偷盜、不妄語，這四條叫根本戒，超越時空，無論在哪個地區，無論在什麼時代，都不能變。其他的可以因時間、地區、生活習慣不同，遵守它的精神原則，在條文上可以做修改，這個在中國稱之為「清規」。像唐朝時候，馬祖道一和尚提倡建叢林，這是提倡大家共修；百丈大師立清規，這個清規就是戒律的本土化，戒律的現代化，使戒律的精神、原則不變，應用在現代人的生活當中。這是大規模的為中國人制定了一套新的戒律，我們大家都能遵守了。百丈到現代差不多也有一千四百年，我們現在的情形跟一千四百年前又不相同了，所以我們每一個道場、每一個寺廟都有「常住公約」，都有個規矩。這個都是屬於戒律的現代化、本土化，適合於我們這一個道場大眾在一塊共修的規矩，立一個規矩。 就台北市而言，每一個寺廟規矩不盡相同，每一個寺廟的「常住公約」也不盡相同，適合我們自己修學的環境，這個都是屬於律儀，所以一定要懂得。不懂得這個事實，這個律儀我們就行不通了。所以我們讀它、研究它要了解它精神之所在，要明白它的原理原則。 【三、佛制出家者。五夏以前。專精戒律。五夏以後。方乃聽教參禪。】〈略〉 【上篇戒律門】 沙彌律儀分兩個部分，上篇是講戒律，下篇是講威儀。底下先講戒律門。戒律是根本，因戒得定；威儀是幫助是輔助戒律的，就是日常生活規範。 我們要認識清楚「戒」跟「律」這兩個字，在這一面倒數第四行，「戒是禁戒，律即法律」。「戒」指的是禁戒，就是禁止，佛教給我們哪些事情不可以做，哪些事情你應當做。所以戒律裡面又分為兩大類：一類叫止持，一類叫作持。佛教我們做的，我們要去做，不做就犯戒了。佛不准我們做的，我們就不能去做，這叫持戒。不准你做，你去做了，犯戒了；教你做的，你不做也犯戒了。所以戒律有這兩種，一個是禁止的，一個是教你去做的。「律」是你犯了戒之後，等於是來審判你這個罪輕重，那就是法律，用律法來斷定你所犯的輕重，這個叫律。 底下這一句講「防非止惡曰戒；處斷輕重，開遮持犯曰律」。什麼叫戒？防非止惡。什麼叫律？處斷輕重，開遮持犯，這是律。你只要把這兩句記熟就可以了。 此地要說明一下「開遮持犯」。每一條戒律都是活的，持戒的方式不一樣、不相同，這個要知道。這是佛對於一切眾生根性不同，開遮持犯的範圍、淺深、廣狹都不一樣。正如同我們教學生，我們對於小學生管的就很嚴，為什麼？因為他不懂事，不嚴格的管教，他就會出事情，就會受到傷害。對中學生，他的知見漸漸開了，所以在管理規矩上稍稍開放一點。到大學生，他有能力辨別是非了，懂得利害了，對於管教的範圍就更為開放了。 佛的戒律也是這個道理，對於初學的這些凡夫，管得很嚴很緊。在我們佛法裡面，像小乘教就管得很嚴格，非常保守；對於大乘人來講，就比較開放。為什麼？大乘人有智慧有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，是非善惡你自己有能力辨別，那就開放很多。等到你明心見性，見思、塵沙都斷掉了，無明也破了幾品，那就入了華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」，到那個時候這個戒律、持戒真正到清淨圓滿。 清淨圓滿還持不持戒？還持戒，那就是我們常講的「持而不持，不持而持」，他入那個境界，自自然然不犯過失，沒有過失。事相上，菩薩還要這樣認真執持，這是做榜樣給初學的人看，就是前面講的行持。他已經到了事事無礙，為什麼還要這樣子持戒？做給初學的人看，讓初學的人看到菩薩都持戒，那我們不持戒不行！否則的話，菩薩都不持戒，我們持戒幹什麼？給初學的人起了反作用、反效果，那就不是慈悲了。所以佛菩薩也持戒，持得很嚴，這是做給初學人看，要懂得他們確實是「理事無礙，事事無礙」，他們那樣做，那是行持。惡，人家已經斷盡了，已經沒有惡了，他那是屬於行持。 「開」是開緣，緣就是講條件，在某種條件之下可以開戒，開戒不是破戒。如果沒有這些條件，佛教你禁止的，你開了，那叫破戒。如果在某一種條件之下是合情合理的，你這個戒破了，那不叫破戒，那叫開戒。開戒沒有罪，不但沒有罪，還有功德。佛在《佛說未曾有因緣經》上舉了一個例子，《法苑珠林》、《諸經要集》中也有引述。當時有一個國王，國王的脾氣很大，好像為了廚師做的菜不好，他吃了不中意，他要把這個廚師殺掉。夫人那天正好是持八關齋戒，看到這個情形，為了救那個廚師，那天特別化妝得很漂亮，勸國王去唱歌跳舞，就希望國王把這個念頭轉移，把這個事情忘掉，所以那天她的八關齋戒全都破掉。那是不是破戒？她是為了救那一個廚師，為了救一個人，她那樣做屬於開戒，不但戒全破掉沒有罪，還有大功德。那一段文說得很詳細，我記不太清楚，可能這些註解裡面都有，講八關齋戒這一樁事情。所以要懂得什麼叫開緣。如果沒有開緣，自己想要找一個機會，那就錯了，那就是破戒，那就不是開戒了。所以，這個開遮自己要有智慧去判斷。 昨天晚上，一個老朋友請我吃晚飯，我不知道他過生日，冒冒然然去了。不過也不錯，我昨天帶了幾本《無量壽經》送給他，祝他無量壽，也很好！他在抗戰期間遇到一樁事情，他們一共三個人在南京從事地下工作，被日本憲兵發現了。日本憲兵就追他們，他們逃到南京中華門外的雨花臺附近的一間寺廟，那個寺廟正好在做法會，他們三個人跑進去求老和尚。這個老和尚很有智慧，馬上叫他們剃頭，穿上海青，跟大家一塊念佛。所以日本憲兵隊追來之後，怎麼找也找不到這三個人，他們三個人就這樣保全了性命。 勝利之後，想想老和尚的救命之恩，他們就到南京辦了一桌非常豐盛的酒席請老和尚，表示一點謝意。老和尚也來了。來了之後，他們這才一想和尚是吃素的，這些都是雞鴨魚肉搞了一大堆，都是葷菜，真的是好菜好酒。沒想到這個老和尚真是了不起，老和尚居然坐下來，什麼也不問，就跟他們舉起酒杯歡歡喜喜的在一塊吃，使他們衷心佩服，很受感動。這叫開緣，這叫開戒，不叫破戒。老和尚沒有心沒有意，但是他曉得他們是誠心感激，並不是有意去捉弄出家人，因此滿他們的願，讓他們心生歡喜，這是一個開緣，這個一定要懂得。 有許多在家的同修，自己學了佛，發心吃素，可是家裡人不學佛。受了菩薩戒，可不可以煮肉類這些東西給他的父母吃？所謂切肉這都犯戒了，這是沒錯。你供養父母，父母還沒有相信的時候，這是開緣，這不是破戒，你要從這些地方去感化你的家人。你要感化他，首先要家人對佛法有好感，對佛法生歡喜心，你才能感動他。你這樣也不行，那樣也不行，告訴他「你吃眾生肉，將來你要償命的」。你愈說你的家人愈煩惱，愈說脾氣愈大，不但不能教化他、感化他，反而造許許多多的口業，這就大錯了，這個就沒有智慧。你一切都能順從，他們會感覺佛教好，佛教真好！隔一段時期慢慢去感化他，要用智慧。時間的長短，就看你的善巧方便，也看你家人的善根、福德。所以要有耐心，要有方便，這樣做才對，自自然然他們會回頭，會向善。萬萬不可以我學佛了，就跟家人敵對，那就錯了，完全錯了。 佛法是建立在孝道的基礎上，三福第一句「孝養父母，奉事師長」，第一句就是孝養父母。所以要有智慧、要有善巧方便、要有耐心去感化你的家人，決定不能夠對立。在他沒有了解沒有明白之前，他要什麼統統可以隨順。在隨順裡面，我們有耐心、有智慧、有方法慢慢把他轉變過來，這就對了。這才叫真正的孝養！ 遮是禁止，決定不能夠違犯。所以懂得開遮才會持戒。應當開的時候不開，也叫犯戒；應當遮的時候不遮，也叫犯戒。可見得「持戒」這兩個字，談何容易！死在戒條裡面，不是持戒，戒律條條都是活活潑潑的。你要不懂這個戒律，不懂佛為什麼列這條戒，用意何在，道理何在，在日常生活當中要怎樣去應用？在我們日常生活當中，有順境、有逆境，這個境界差別太多了，在這種非常繁瑣複雜的環境裡面，怎樣用這條戒？那就是開遮了。開遮是你都能搞清楚，能夠活活潑潑的應用，應用的非常圓滿，自利利他，那才叫持戒。所以不是簡單的事情！不是死在戒律裡面，那叫持戒。你恰恰弄相反，搞錯了。 我剛才舉的例子，老和尚隨著大家也吃肉也喝酒，他們都受到很大的感動，對佛法生起真正的恭敬心，曉得這個出家人的偉大，出家人了不起，他們十幾個人都被度了。如果這個老和尚是一般人講的持戒觀念，這是酒，這怎麼可以！掉頭而去。是，沒錯，自己好像很持戒，可是使一般人對佛教產生惡劣的印象，拒絕排斥的印象，那就錯了！所以，「開遮持犯」非常的重要，不懂就談不上持戒，這是一定要曉得的。我們今天就講到此地。 問：請問是不是每一條戒都有「開遮持犯」？ 答：對，「開遮持犯」，現在你了解、重視它，然後每一條戒裡面都會講到。先要把觀念建立起來，曉得持戒絕不是現在一般人所講的持戒，那個持戒持的結果會把佛教在這個世間消滅掉了。 問：沒有受戒沒有問題，一受戒回來問題一大堆，請問應該怎麼辦？ 答：對，所以《沙彌律儀要略》要認真去研究，一定要明瞭。你這一部東西明瞭了，人家來問你這些問題，你都能夠解答，而且曉得在什麼場合當中，自己應該怎麼個做法。 第六頁第四段： 【四、是故沙彌剃落。先受十戒。次則登壇受具。今名為沙彌。而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不學。便擬躐等。罔意高遠。亦可慨矣。】 我們修學，無論是經、律、論或者是祖師的語錄，會學的人知道在這裡面擷取重要的開示，就像弘一大師摘錄《晚晴集》一樣，將經論語錄裡面針對自己毛病習氣的教訓抄錄下來。每一個人抄的也許都不一樣，因為每一個人的習氣不相同，哪一個習氣最重，這一句話是針對我這個毛病來說的，我就抄錄下來，自己常常看看，常常用它反省、檢點，改過自新，這叫真正修行。戒律裡面對治習氣的開導最多，所以我們讀這個經跟註解要知道節錄，自己節錄抄在一個小冊子上，那叫真正修行。 這一段裡面是說初出家。『剃落』，就是剃髮、落髮的意思。一出家『先受十戒』，這個就是前面所講的佛門裡面入新生的教育，學做出家的佛弟子，一定要遵守十戒，還有後面二十四門威儀。二十四門威儀就是我們在日常生活當中必須要遵守的規矩，就是生活規範（規矩、模範）。有了這個修學基礎，然後才能夠受具足戒，成為比丘。 前面跟我們講過沙彌戒修學的期間是五年，現在的受戒（三壇大戒），一次就受掉了。在從前不是這樣的，從前這個沙彌戒、比丘戒、菩薩戒是隔很長的時間，不是一次受的；受了做不到，那不等於就是教你造罪業嗎？所以沙彌戒學了五年，學了很像樣，很有個規矩，五年之後才可以去受具足戒，就是比丘、比丘尼戒。應當再隔三年，這才求受菩薩戒。比丘戒做得很好，再把心量擴大，行菩薩道，這是正確的。就好像我們讀書一樣，沙彌是小學，比丘是中學，菩薩是大學，它是三個階層，一定是有相當的距離，不可能小學、中學、大學的課程一次一起念，沒這個道理！這是我們應當要明瞭。 『次』是第二個階段，這才『登壇受具』，「具」就是具足戒。這一句是告訴我們，行門是有次第的。 『今名為沙彌』，就是講我們目前現在剛剛剃度出家，這是沙彌。 『本所受戒』，「本」是本分，「受」是必須受持這一本經上所講的戒法，就是十戒二十四門威儀。 很可惜，『愚者茫乎不知』。有許多人戒受了，三壇大戒都受了，戒是什麼不知道。形式上受了，實際的內容完全不了解，所以這是有名無實。『狂者忽而不學』，「狂者」是一般狂慧，狂慧是指什麼？這個小小戒不重要，縱然知道一些，他也不肯去照做。『便擬躐等』，一個是愚，一個是狂，狂妄！沒有認真去修學，這就躐等了。躐等就是他去受比丘戒、受菩薩戒了。第一個階層的修學沒有修好，就要去學第二個階層、第三個階層。第二個階層是比丘戒，第三個階層是菩薩戒，他就要統統去受了，這就是躐等。『罔意高遠』，這個就是俗話講的好高騖遠，不切實際。所以，經上講『亦可慨矣』，「慨」是慨嘆、感慨。真正明白的人，看到這個現象，非常的感慨。 因為這個本子沒有另編頁碼的次第，還是用原本，原本一面是二十行，前面十行，後面十行。我們就用二十行做單位來說，比如第十一行，就是第二面了，我們用這個方法，大家容易找。 註解裡有兩句很重要，我在此地提醒大家注意。請看第六頁第二十行，就是最後一行，從第三個字看起。「學記云，幼者聽而弗問，學不躐等也」，這是《禮記?學記》裡面的一句話，跟前面講的意思完全相同。「幼者」就是初學，初學要守規矩，沒有意見，老師怎麼教，我們就怎麼學，一定要循規蹈矩按照順序來做，這一點非常重要。 我在前面跟諸位報告過，我過去跟李老師學，在跟他之前，我跟章嘉大師學過三年，李老師都不承認，全部都要作廢，重頭學起。原因是什麼？你過去學過的，你有一個標準，我們俗話常講「先入為主」，他有個成見在，聽到老師講的跟章嘉大師講的不一樣的時候，我們就會起疑惑，就要發問。所以老師說：你前面所學的我不承認。換句話說，只有聽老師說的，沒有懷疑的地方，從前學的不承認，全部作廢，老老實實乖乖的聽話就好，這樣才能成就。 目前有困難，因為現在是自由、民主、開放，沒有人能夠限制任何一個人，所以就學得很多、學得很雜。聽到老師講的，他總有個比較，這個事情就麻煩了。所以，初學學什麼？不是學教。教是可以討論的，佛法是主張研究討論，希望你發生問題提出來研究。可是初學不是在學教，不是在學解，初學是學定、是學清淨心。換句話說，心裡面有疑問、有分別、有成見，你的「定」決定得不到，所以目的是在此地。我們佛法初學一下手就是「定」，戒是手段，因戒得定，目標是得定；得定之後，就會開悟。從前儒家教學也是如此，它的方法也是修定，所以儒家的小學教學的宗旨就是得定。 現在我們很少聽說了。過去我在念小學、念初中的時候，那個時候的老師常常在一起聊天，我們還聽到老師講某一個學生有悟性，還聽到這個說法，現在好像聽不到了。悟性就是跟心地清淨的人講，他能夠有體悟，就是我們佛法裡面講的開悟，有小悟、有大悟，這才有真正的效果。心愈清淨，悟性就愈高。沙彌戒律是佛法的小學，修學的宗旨在「定」，是幫助你修清淨心。心地清淨到一定的程度，佛法叫他做「法器」，也就是說他有資格接受佛法了。由此可知，沙彌這五年完全做預備功夫，這是佛法修學的基礎，佛法修學的準備，佛法用這麼長的時間來做這個基礎的教育。基礎奠定之後，你聽經會開悟、會領悟，你參禪會得定，你念佛會得一心。我們現在學教的不會開悟，參禪的不能得定，念佛的不能得一心，原因是什麼？就是躐等，基礎沒做好，你才曉得基礎的重要。 我們要想將來有成就，自己有成就也能夠幫助別人，自行化他，那我們的基礎一定要非常踏實，這個要靠自己努力，自己覺悟，自己認真的去修學。因為現在這個時代不可能像從前有老師那麼嚴格的督促管教，整個社會進入到民主、自由、開放，所以對於基礎教育是愈來愈困難，完全要靠自己的善根。自己有善根，自己明白這回事情，自動自發，已經不能再靠老師的督導。老師看到你能夠自動自發，當然很歡喜，他會全心全力幫助你；不能自動自發，那也無可奈何。這個要知道。 再看第七面第十行，最後一句，「佛藏經云」，這是佛經上說的；「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，這是講修學的次第。先學小乘，後學大乘，這是按照順序、按部就班的來修學，這是佛的弟子。聽佛的話，尊重老師的教誨，尊師重道，這是佛的弟子。 佛法傳到中國之後，隋朝、唐朝的初期，小乘曾經興盛一個時期，時間很短、不長，以後小乘法在中國就沒落了。現在在中國，小乘的成實宗、俱舍宗已經變成歷史名詞，沒有看到小乘的道場了。在唐朝初期還有，以後就沒有了。可是小乘經典在大藏經裡面可以說相當的完整。因為現在南傳的小乘三藏，把它跟中國大藏經裡面小乘經比對一下（我沒有做過這個工作，有人做過，他們來告訴我），只比我們小乘經典大概多了五十幾部。換句話說，五十幾部那個分量就太少了。小乘經論的經很短，差不多有一、兩千部；一、兩千部的經典，只差了五十幾部。由此可知，小乘經典我們翻譯得相當圓滿。但是這些小乘經現在沒人讀了。我們學習小乘是基礎，當然用不著完全去讀這些小乘的經典。大乘分宗派，小乘也可以選讀。過去我們在台中求學，李老師也選了十幾種小乘經典教導我們，那就行就夠了。像你們現在念的《阿難問事佛吉凶經》，這就是小乘經，小乘經裡面可以選一些來讀。 小乘在中國沒落有它的因素存在，這個因素是從前人念中國的儒家道家、孔孟老莊這些書。孔孟、老莊裡面所說的，確實不亞於小乘；換句話說，被我們中國的儒家、道家取而代之。所以從儒、道入佛法，就不要從小乘學了，直接就入大乘，是這麼一個道理。 從前寺院裡面的藏經樓（現在叫圖書館），那個經不僅僅是佛經，儒家的經，道家的經，統統都有。所以從前世間念書人到哪裡去念書？哪個地方藏有那麼多的圖書供他讀？寺院。我們讀《范仲淹傳》，讀《義田記》，講到范仲淹的歷史，范先生在年輕做秀才的時候，就是在寺院念書。寺廟裡面收藏有很完備的圖書，幾乎那個時候讀書人所需要的這些典籍，在寺廟裡面都可以找到，所以藏經樓是圖書館。出家人都念過儒書，儒家的東西都念過，道家的東西也都涉獵過，諸子百家他們都通達了。在寺廟裡面念書，不但可以很方便找到書籍，如果有疑難的問題，也可以請教法師，法師們世出世間法都通達，可以輔導他，可以幫助他。所以寺廟就是學校，跟現在不一樣、不相同，這就是為什麼小乘在中國會沒落的道理。 可是到了現在，儒家書又不念了，道家我們也不念了，又瞧不起小乘，一學佛就入大乘，在大乘裡面混了一輩子，有什麼成就？要說成就，那真的就是清涼大師所講的「增長邪見」，這是清涼大師說的話。今天我們說得好聽一點，他的佛學常識很豐富，幫助他辭令，幫助他寫文章。除此之外，對德行、修持、清淨心、智慧，他完全沒有。所以往往我們看到學佛，無論出家在家，不通佛法的時候，人還很老實、很虔誠；懂得一點佛法的，貢高我慢，瞧不起人，這就錯了。不但學佛錯了，學儒也錯了。你看儒家說得很好，「學問深時意氣平」。一個人的學問從哪裡看？心平氣和，這個人有學問。寫得一手好文章，講得天花亂墜，心裡面貢高我慢、嫉妒、瞋恚，這個人有沒有學問？沒學問，那是皮毛！你要問世出世間法為什麼修學會學成這個樣子？基礎失掉了，沒有能夠照著這個基礎去修學。 從前儒家的小學，就是學前清陳弘謀編的《五種遺規》，過去我曾經教大家念過，從這裡面我們可以看出來，古時小學教育的教學宗旨確實是修定。我們在台中的時候，李老師選擇這本書給我們做修身必讀的參考書。過去我們買了很多《五種遺規》，買了二、三十本，一個人一本，從前都曾經發過，現在《五種遺規》也不見了，我看書架上這個書都沒有了。 你要不好好的教導小孩，他那個小頭腦也會胡思亂想。怎麼樣教他修定？當然不能教他去盤腿打坐，小孩坐不住的，可以教他背書。背書叫修定嗎？背書他就不會胡思亂想。所以四書、五經、諸子百家一部一部教他背，不講解的。從前七歲到十二歲是小學，小學學的東西是灑掃應對，完全學怎麼做人、怎樣說話。小學教育是德行、言語，一舉一動要有規矩，說話要有分寸。所以經過那樣一個訓練，這個十一、二歲的小孩很像大人，他有威儀，一舉一動都像個樣。這是生活教育，從小養成。「少成若天性」，小時候培養成的，就像天賦一樣。從小培養生活教育，怎樣侍奉父母，怎樣對待兄長，人倫關係搞得很清楚，輩分分得很清楚，懂得禮節，這是社會秩序、家庭和睦、社會安定真正的基礎。除這個之外，就是讀書，讀書要背誦，老師只教句讀。因為古時候的書沒有標點符號，念的時候老師給他圈句子。你看我們現在這個《四庫全書》裡面，沒有標點符號，所以念的時候老師用紅筆圈句子，教句讀。因為以前的書不像現在有分段落，有標上小標題。好像我們這個《無量壽經》它分四十八段，每段都有個標題，從前沒有，這是後人做的。所以老師教句讀，再督促他背誦。 從前念書的標準，念十遍還不能背的，就不能教了，他承受不了。那怎麼辦？每一個人天賦都不一樣，從前上課的時候，天賦好的、根性利的、聰明的，每一天給他上的分量多一點，可以給他念十行、念二十行。二十行是一面，我們這個一頁就是二十行。這二十行念十遍的時候，他一定會背，這就是他的能力可以教二十行。十遍不能背，那就減少，教十行。十行再不能背，就教五行。五行再不能背，教三行。用這個方法。所以，往往一個老師教十個學生、二十個學生，每一個人念的行數不一樣，看他的能力。假如他要是五、六遍就能背了，這是天分好的，老師要督促他背一百遍，要大聲的念出來，這個樣子他永遠不會忘記。那個笨一點的，天賦差一點的，一定要念到十遍才會背的，老師要督促他念兩百遍。所以根性比較愚劣一點，要勤快、要多背，所謂「人一能之己十之」，人家一遍就會，我要用十遍的功夫，勤能補拙，老師督促他的遍數。 到第二天上課的時候，在上課之前要把前面的功課再背一遍，才上今天的課程。所以天天都要溫習前面的，天天都要背前面的，把前面所教的統統背一遍。這本書上到最後了，前面的還是要背一遍，才給你上新的。所以他天天背書，心裡面記著。書是決定不講的，沒有意思，小孩不懂這個道理，他的目的是訓練「定」，訓練記憶，用這個方法。 大概到十二歲的時候，天分好的，讀十三經，讀諸子，諸子是選擇的；還有歷史這一部分，就讀二十五史，二十五史不可能全讀，也是選擇的；或者是讀《綱鑑易知錄》，這就是中國歷史的大綱；天分高的有基礎的就讀《通鑑輯覽》，統統都是念背，在七歲到十二歲當中全部完成。你問他某一句話在哪一本書裡面第幾頁第幾行，他都知道，真的背得滾瓜爛熟。他不打妄想，他心是定的。所以從前古人在十二、三歲時，心很清淨很定，就是用這個方法訓練的。 現在難了，環境太壞了，現在小孩都去看電視、打電動玩具，你叫他背書，不可能的。「大家都去玩，叫我一個人背書」，他才不幹。現在環境不一樣，跟從前教學環境比差得太遠了。你就曉得古人為什麼會開悟，為什麼會證果。現在人很聰明，一切環境比從前都好，為什麼搞幾十年都不能開悟、不能證果，你把這些統統看明白，你就曉得毛病發生在哪裡。古人尊師重道，老師怎麼教就怎麼學，老實念書，老實背書。所以小學階段是學定。 學慧，慧是什麼？讀，讀得很熟，這叫根本智。根本智是什麼？《般若經》上講的「般若無知」，無知是根本智。先是無知，統統都念熟了，我什麼都不懂，光是念得很熟。古時候的學校沒有中學，小學再上去是太學，太學就是我們現在講的大學。小學結束，十三歲就入太學了。太學裡面教什麼東西？講解、研究、討論。譬如講解四書，研究討論四書，沒有背誦，完全是講解。古人講「讀書樂」，真快樂！講解就是老師帶著這一群學生，每一天去遊山玩水，「有事弟子服其勞」，老師坐車，學生要給老師推車，準備些酒菜，一路上旅行。為什麼？老師、學生那些書都背得滾瓜爛熟，大家不要帶書，講到第幾章第幾頁，一面走一面研究討論，去旅行玩個兩、三個月，這個課程就教完了。從前讀書樂，不像現在這麼苦！他就分成這兩個階段，第一個階段背書，第二個階段講解。小孩的時候不懂事，專背；十三、四歲智慧開了，可以研究討論，這個教學法確實比現代教學法高明太多了。 民國成立以來，把我們中國傳統的教學法廢棄了，採取西洋的，這一下子壞了！根本智沒有了，後得智就更不必談。根本智是無知，後得智是無所不知。從前的教學法，你看童子十幾歲沒有到二十歲的（二十歲是行冠禮），參加國家的考試，中舉人的、中進士的（舉人是省考，進士是國家考），往往派出去做官，十幾歲就做縣長，就去當縣太爺了！人家把政治辦得有條有理。現在十幾歲是小孩，什麼都不懂！教育制度方法不一樣，所收的效果就不相同。 在台灣，做「總統紀念歌」的張齡，也是個虔誠的佛教徒。過去我講經的時候，夫妻兩人每堂課都來，從來不缺席，現在這兩人都過世了。張齡居士十九歲當縣長，在民國年間做縣長，恐怕他是最年輕的。這是教授的教育不相同，方式不一樣。所以，我們明瞭從前的儒佛教育好，太好了！你依照這個方法去修學，中等天賦以上，可以說都會有成就。廢棄、不按照這個規矩，不按規矩就不成方圓！一定要守規矩。 我們現在是不是要從小乘學起？這是一個非常嚴肅的問題，是要從這裡打基礎。所以我教大家念四書，我對淨宗同修定了七門課程。七門課程裡面，三門是我們本宗的，《無量壽經》、《阿彌陀經要解》、《普賢行願品》，這是五經裡面選出三個最重要的。我這個選擇跟夏蓮居、黃念祖不謀而合，我們事先沒有商量過，我選這個，他們也是選這個。另外加了四種，這就等於是小乘的經論，小乘經我選的是《阿難問事佛吉凶經》；另外，中國的儒家我選的是四書、《了凡四訓》、《感應篇彙編》；這些合起來，總共有七種。儒、佛、大小乘統統都有了，分量不多，真正從這七門深入，我們這一生受用就足夠了；然後老實念佛，求生淨土，沒有一個不成就！ 我們選的《了凡四訓》跟《感應篇彙編》，這兩部書就是代替戒律的。當然現在大家肯發心學《沙彌律儀要略》，這是非常難得的事情，這是好事。依這一本《沙彌律儀要略》去修學，換句話說，《感應篇彙編》跟《了凡四訓》我們就可以捨去了，這一樣東西可以代替那兩樣，我們認真在這個本子上學習。 可是《感應篇彙編》跟《了凡四訓》這兩部書希望大家要精要熟，為什麼？能夠幫助一些在家同修，可以普及到社會。特別是《了凡四訓》、《感應篇彙編》都是中國人寫的，中國人看中國人的東西總是特別親切，願意受持，這個我們要理解、要明瞭。所以印光大師沒有在戒律上推動，他就是用《了凡四訓》、《感應篇》向廣大的社會來推動，收到很好的效果，使一般人明瞭因果，深信因果，斷惡修善。 《了凡四訓》是教你認識因果，深信因果；《感應篇》是教你斷惡修善，《感應篇》上所寫的就是善惡的標準。換句話說，這兩部書的宗旨，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，《沙彌律儀要略》也是屬於這一類的。像這些要緊的句子，我們記幾句就行了，常常拿這幾句反省、檢點，這是真正修行。我們再看底下第五段經文： 【五、因取十戒。略解數語。】 因為前面這個道理是佛家教學的標準，佛家教學的原則，根據這個原則、標準取十戒，簡單加以解釋，所以這是『略解』。蓮池大師作略解，弘贊大師詳細加以解釋，所以增註是弘贊大師作的。弘贊大師是清朝人，怕我們看到略解還不能夠體會這個經義，不曉得從哪裡下手，所以他詳細給我們註解。我們看看蓮池大師作的略解很薄，沒有幾頁，看到這個增註就註得很多。頂格的文都是蓮池大師寫的，就是略解，低一格是弘贊大師的增註。 【六、使蒙學知所向方。】 『蒙學』是初學。我們初學的人曉得修學的方向，知道修學的宗旨，曉得從哪裡下手，這的確是非常重要。 【七、好心出家者。切意遵行。慎勿違犯。】 這個文非常要緊，這三句話很重要。『好心』是真正發心，『出家』為了生死，為度眾生，這是好心出家。不是逃避現實才出家的，不是在這個世間受了種種折磨，所謂消極。這不是，好心出家是積極的，對於佛法有相當程度的明瞭、覺悟。在世間種種行業裡面，我們選擇這個行業，我們知道所有一切行業裡面，這個行業最殊勝，它是覺悟的行業，是了生死出三界的行業，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生了生死出三界，這個行業是最偉大的行業，是最積極的。我們發心從事於佛教教育工作，絕不是消極，絕非逃避社會現實，世間人不懂得這個道理，把佛法看錯了！看走樣了！ 當然確實有不少是為了逃避社會現實而出家，給人造成了許多的誤會，這些我們就不論。我們自己為什麼出家的？我們明白，我們發現，這個教育好，有價值，應當把它發揚光大，可惜沒人做！沒人做是大家不知道，不了解，不認識。我們明白、了解、認識了，我們自己就應當把這個擔子挑起來，認真努力去做，要把它做好。我們為這個出家的！ 發這個心出家，那你一定要尊師重道。我們讀這一本書，蓮池大師就是我們的老師，弘贊大師就是我們的老師，他們在這兒對我們的教誨，我們要尊重。我們要敬老師，要尊重他的教誨，要細心的去體會研究，依教奉行，這就是尊師重道。所以要『切意遵行』，以懇切的意志，遵守奉行。『慎勿違犯』，不可以違背，不可以違犯老師的教誨。再看第八段： 【八、然後近為比丘戒之階梯。遠為菩薩戒之根本。】 這是三個階段。第一個階段基礎不好，第二個階段沒指望了，第三個階段那更不必說了。所以這個階段修好了，才可以接受比丘戒；比丘戒修好了，才可以受菩薩戒。它是三個階層，三個梯次。我們真修，不重形式。所以大家好心出家了，「我要趕快去受三壇大戒，馬上就做菩薩了」，那是假的，不是真的！我們一輩子做沙彌都不是恥辱，我們是真的，我們是真沙彌，你們是假菩薩，不一樣！所以老老實實在基礎上下鈍功夫，這個才是真實的。底下一段說： 【九、因戒生定。因定發慧。庶幾成就聖道。不負出家之志矣。】 這就是次第，次第擺得清清楚楚、明明白白，所以我們的基礎是戒、定。沙彌律儀就是修戒、定的大根大本。這個戒、定在哪裡修？在日常生活裡修，在起心動念處修，這叫修行！不是每天拿著念幾遍叫修行，不是的。起心動念，處事待人接物，在這裡面修戒。戒就是守規矩，一切做得如法。如何修定？在這裡面修清淨心。剛才跟諸位說了，二十四門威儀就是生活規範，也就是日常生活當中，我們用什麼樣的心態對人、對事、對物。 文字上雖然講「事師」，是對老師；跟一切經上講，我們是對佛的。佛是代表大眾，《普賢行願品》上講「禮敬諸佛」，諸佛是誰？一切眾生都是諸佛，不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，桌椅板凳、植物礦物統統是諸佛。有情眾生有佛性是諸佛，無情眾生有法性也是諸佛，法性跟佛性是一個性。所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，用一個佛來做代表，我們對佛最恭敬，對一切的人也是同等的恭敬心，對事對物決定沒有差等，同一個恭敬心。 這個地方講的二十四門威儀，就是日常生活規範。它講的是「事師」，老師，就跟《普賢行願品》講的佛是一個意思。我們對老師尊敬，同樣以尊敬老師的心對一切大眾、對一切人、對一切事、對一切物，你才會學佛！對佛、對老師恭敬，這些人不是我的老師，我對他可以輕慢一點，那就錯了！你的定怎麼會得到？你的清淨心怎麼會得到？所以經上講的佛、講的師是代表，這就對了。 這是表明次第、順序、修學的目標，我們靠這個十戒二十四門威儀，都在「戒」這一個字上，依靠這個方法才能得定、得清淨心、得根本智。得到定之後，然後就可以聽經，可以參禪，可以念佛，可以廣學多聞，成就自己的後得智。後得智是無所不知，「般若無知，無所不知」。所以先要得無知，然後才會得無所不知。這個順序不能顛倒，顛倒了，根本智沒有了，後得智完全沒有了。不能把邪知邪見當作無所不知，這是大錯特錯！無所不知是正知正見，這個要知道。 我們今天就講到此地。這個東西不要講多，要緊的是真正體會它的意思，明白我們應該要怎樣去做？怎樣去學？那個利益就得大了。 請看第九頁第十段。第九段註解裡最後的這一句，就是曇一律師說的這一句話，「三世佛法，戒為根本，本之不修，道遠乎哉」，這一句很重要。我們在這一生當中，常常聽說「人身難得，佛法難聞」，得人身，聞佛法，實實在在不容易，實實在在是大幸。這個經上常說，像開經偈講的「百千萬劫難遭遇」，古德所謂「無量劫來希有難逢的因緣」，這些話說得一點都不假。但是一般人往往很粗心、很大意把它看過，沒有在意；換句話說，完全沒有體驗這一句話的真實，這一句話的重要。如果真正明瞭了，他一定會非常珍惜這一生，這一生也就是我們破迷開悟了生脫死的一個機緣、一個機會。機會我們遇到了，如何才能夠超越六道輪迴，真正了生脫死？一定要依教奉行。如果是自以為聰明，自己要搞一套，那是枉費功夫，也就是前人所說的狂妄、愚痴。不能夠相信的，這是愚痴；相信而自以為聰明要另外搞一套的，那是狂妄；這兩者都是失敗的因素。 曇一律師這幾句話說得非常之好，「三世諸佛」是過去、現在、未來。「戒為根本」，這個地方這個「戒」是廣義的，不是狹義的，一定要認識清楚。廣義裡面最重要的是遵守老師的教誡，也就是我們古代所講的「師承」。如何學？初學一定是跟一個人學，你才會有成就，這是學一家之言。一開頭就學很多，固然有成就的，那個成就的都是天才、是再來人，決定不是凡夫。我們在歷史上看，一開端就是廣學多聞成就的，在歷史上大概只有永嘉禪師一個人，永嘉是天才，他一開頭就聽很多法師講經說法。永嘉以後，永嘉以前，我們都沒見過，他真的是一個天才。他去見六祖，六祖給他印證，當時問題就解決了。一印證，他就要走了。六祖留他一晚，跟他說：你為什麼走得這麼快？住一晚上。因此他在曹溪住了一晚，這是禪宗很有名的「一宿覺」。這個人是再來人、是天才，我們學不得。我們不是那種身分，沒有那個資格。所以一定要老老實實跟一個人學，學一家之言。 現在善知識難遇，我們跟誰學？誰是真正善知識？誰有能力教導我們？我們心裡面服誰？假如不是自己心目當中最景仰的人，他就是成了佛再來了，你跟他一輩子都沒用處。那個人什麼都不通，道德學問都沒有，但是你對他非常尊重、非常敬仰，你跟他學，你會成就。由此可知，一個人修學的成就，老師在其次，最重要的是自己修學的態度，決定自己能不能成就。 佛經裡面有一個小故事，這也是個事實，發生在古印度。有一個出家人想求阿羅漢果，另外一個出家人知道了，跟他開玩笑，「我可以傳法給你，我傳給你，你要辦好酒好菜來供養我」。這個出家人就真的把他的衣缽行囊都賣掉，準備一些好酒菜來供養他，請他吃飯。吃完之後，開玩笑的法師坐在房子當中，叫他蹲在房子的一個角落，拿個皮球在他的頭上打一下，說「你證得須陀洹果了」。這是跟他開個玩笑，打他一下，其實他真的證得。好，再換一個角落，又打他一下，說「你證得二果了」。四個角落都打完了，說「你證得阿羅漢了」。這個出家人立刻磕頭，謝師的恩德。開玩笑的法師說：我是跟你開玩笑的。這個出家人說：我真證得了！ 什麼原因？印祖講的「十分恭敬得十分利益」。所以一個人的成就是在自己的真誠，老師差一點沒有關係。我們中國俗話也說「有狀元的學生，沒聽說有狀元的老師」，老師是個秀才，學生中狀元了，所謂「青出於藍而勝於藍」。道跟學最大的障礙是什麼？就是輕慢心，不恭敬。諸佛如來在此地，你對他不相信、輕視、不尊重，你都得不到。你對愚人、惡人尊重，你在他手上能夠成就道業。 所以善知識在哪裡？善知識在自己的真誠恭敬之求，一切人都是善知識，《華嚴經》五十三參明白的為我們顯示出來。五十三參裡面，實際上就是教給我們社會各行各業、男女老少，你以真誠恭敬求法的心去跟他們接觸，都能提升你菩薩的位次。你去看看五十三個是些什麼人？裡面有外道，我們今天聽說是外道就輕視、瞧不起，錯了！佛法修什麼？修清淨心，修平等心，修真誠心。五十三參教我們「歷事鍊心」，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，在這個裡面修我們的清淨心、平等心，成就無上菩提。 所以善惡境界、善惡的境緣無一不是善知識，我們自己心清淨了平等了，所有一切人、善惡境界都是佛境界。佛眼裡看一切眾生都是佛，凡夫眼裡看佛菩薩都是凡夫，這是事實。我們塑佛菩薩的形相，不學佛的人對他們一點也不恭敬，認為他們是泥塑木雕的偶像。所以凡夫眼裡看佛菩薩都是凡夫，佛看一切眾生都是佛。什麼時候你成佛了？你什麼時候看一切眾生都是佛，你就成佛了！看一切眾生心都清淨，善人心清淨，惡人心也清淨，沒有一樣不清淨，你得清淨心了！修行要在這個地方修。 此地講的「戒為根本」，這個戒是廣義，不是狹義，一定要遵守老師的教誡，遵守老師的方法。老師如果真正有智慧、有善巧，他會知道的，他也不會無理的約束你、要求你，這是不可能的。古人老師對學生約束，一般原則是五年。但是五年也不是一定的，可長可短，完全是看學生修學的成就。學生根利，時間縮短，像剛才舉的永嘉禪師，永嘉禪師只要一天，他不要五年。六祖大師還有許多學生跟他三十年的，你看《壇經》裡有三十年不離開老師的，他也未必是根鈍，有些雖然已經開悟，為報答老師的恩德，不願捨棄老師而去，這種情形也有的。當然有根器比較鈍的，跟老師時間比較長。所以這五年並不是固定的標準，時間是可以延長，可以縮短，完全看成就。換句話說，不成就就不能離開老師，成就了隨時可以離開老師。 如何才算成就？在禪宗是「明心見性」，這才算成就；在教下是「大開圓解」，這才算成就；淨土法門是「一心不亂」，這才算成就。嚴格的講，這個標準淨土宗是最低的。因為禪跟教裡面的標準都必須要斷煩惱、要破一品無明才算成就，證得四果羅漢都不算成就。你們看佛的經典，佛的常隨眾一千二百五十五人，都是證得阿羅漢果的，還不可以離開老師。為什麼？沒見性。阿羅漢只是成就九次第定，斷見思煩惱，塵沙煩惱沒有斷盡，無明沒有破，不能成就，要跟著老師。佛的菩薩弟子當中，那都是明心見性、大徹大悟，他們可以離開老師，標準在這個地方。見了性之後，可以代佛教化眾生，可以去教化一方，哪一方跟你有緣，你就到哪一方去，「佛度有緣人」。沒有緣，你去也是白去，佛度有緣人！所以這個地方我們必須要記住，「戒為根本」，要從根本上去修學，那就對了。 我勸大家學一部經，學一部經就是跟一個老師學。我在台中是以李炳老作老師，但是他不認為是這樣的。他老人家很謙虛，他看我們是同學，他年長一點，學的時間比我們長，來輔導我們，他不敢以老師身分自居，這是他的德行。他教誡我們以印光大師為老師，印光大師是他的老師；換句話說，我們是先後同學的身分，這樣在一塊相聚。你看人家多謙虛！我們比不上李老師，怎麼敢以老師身分自居？李老教我學印祖，當然印祖是了不起，大勢至菩薩再來的，這哪裡會有錯？決定沒有錯。 但是我們今天的修學，依照老師所講基本的原則，我們選一部經，依一種註解，這個註解是誰作的，這個人就是我的老師，那就沒有錯了。直接依經，那佛是我們的老師。我們專學《無量壽經》，阿彌陀佛是我們的老師。黃念祖居士為《無量壽經》做了一個註解，黃老居士是我們的同學，他是我們的學長，為我們蒐集了許多珍貴的材料。不過不能依照那個註解講經，依照那個註解講經，你決定失敗。《無量壽經》我講過很多遍，你們仔細聽我所講的跟他的註解相比，我沒有採用過他的註解。他那個註解對初學的人有用處，我常說那是《無量壽經》的大辭典，無論在名相上、在義理上都有許多參考資料，他是集古大德對《無量壽經》的解釋，性質跟江味農居士的《金剛經講義》非常接近。江老居士的《金剛經講義》，也可以把它看作是《金剛經》大辭典。 我們學《觀無量壽佛經》，善導大師註解那就不一樣，他不是集各家大成，他是自己確確實實有獨到的見解，那個不一樣。大家都曉得，善導是阿彌陀佛化身再來的。在中國歷史上，彌陀化身的有善導大師、永明延壽大師、豐干和尚，這三個人在歷史上幾乎是確定的。善導是阿彌陀佛再來的，善導的註解就是阿彌陀佛親自註的，這還會錯！所以我們要學《觀無量壽佛經》，我們就依止善導大師，做善導大師的學生。 我們研究《阿彌陀經》，《阿彌陀經》有兩個註解，一個是蓮池大師的疏鈔，一個是蕅益大師的要解。學疏鈔，專攻疏鈔，蓮池是老師；學要解，就專攻要解，蕅益是老師。在近代，要解有圓瑛法師的講義，寶靜法師的親聞記，我們把圓瑛、寶靜看作學長，輔導我們，我們以蕅益為老師，這還會錯！我們真正找到善知識，真正找到老師了。 《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，我們依慈雲灌頂法師的疏鈔，這個本子我們印得很多。《普賢行願品》我們依清涼大師的疏鈔，清涼、宗密是老師，決定不會錯。一生專攻專修，這樣才能成功，不要學第二種。我所講的這些，提供你們做參考資料，幫助你們深入理解，一定要一門深入，依教奉行，這才管用。 一定要曉得，每一部經包含「教、理、行、果」四個部分。第一個是「教」，教是文字，我們常講消文，文字能夠通達沒有障礙，這是教，這是修學的第一步。第二個是「理」，它裡面所講的理論，要明白它所講的道理；理論明白了，你的信願自然就有了。第三個是「行」，要把理論變成我們的思想行為，把它的教訓變成我們處事待人接物的依據、根據，我們的思想，我們的言語，我們的行持，就是你所學的這一部經。換句話說，你學《無量壽經》，你就變成無量壽佛；你學《阿彌陀經》，你就學成阿彌陀佛；你學《普賢行願品》，你就是普賢菩薩；你學《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，你就是大勢至菩薩，這才叫學，學得跟他一樣！我們像不像個佛？像不像個菩薩？在起心動念、處事待人接物當中，這樣學才叫「戒為根本」，才叫從根本學。所以這個戒是廣義，而不是狹義。這是學一家之言，在一部經上下手，我們是同一個宗派、同一個方向、同一個目標，雖然學的經不一樣，方向目標完全一致，我們以「六和敬」為基礎，大家在一起共修，共同學習，彼此互相勉勵，互相切磋琢磨。 古德講經、宣講，我們不敢。我在外面講經，從來不敢說講經，我是修學報告，我用這個心態。我們同學互相在一起，每一個人把自己的修學報告出來，大家在一塊共同的研習討論。我報告《無量壽經》，你們都聽到了，等於《無量壽經》的內容你們都明白了；你報告《阿彌陀經》，我們也聽到了；這樣本宗的經典我們統統都學了，但是我發揮在一部經上。我聽了五經一論，我在外面做研習報告的時候，把所聽到的都會集在《無量壽經》上做會報。你學《阿彌陀經要解》，你把在五經一論所聽到的融會貫通，統統都在要解裡作會報。我們這樣把經義把修學介紹給大眾，推薦給大眾，使聽到的人能歡喜接受，我們的修學就成功了。 我們冷眼觀察，今天這個世界學佛的水準，中國大陸最高。從傳到大陸這些書本跟錄音帶你就能看出來，他們有選擇，他們有比較。有很多錄音帶送到大陸去，他們聽了一遍，就告訴你：這個錄音帶你以後不要帶來，我們不要聽了；這種書我們已經看了，以後不要送來，我們不要看了。從這些地方就知道，他們學佛的水平比我們高！我們學東西學亂了、學雜了，他們頭腦清醒，清醒的頭腦容易辨別。我們今天不容易辨別，搞太多、太雜、太亂了，辨別的能力都喪失掉了，非常可惜！實在講，我們不如人！這個地方要注意。第十段講： 【十、若樂廣覽。自當閱律藏全書。】 『若樂廣覽』，「樂」這個字念去聲，念「藥」（一ㄠˋ；ｙｕ），是愛好的意思，你喜歡廣學多聞。『自當閱律藏全書』，因為這個地方蓮池大師給我們介紹的非常簡略，是介紹大綱，大綱的好處是要我們在日常生活當中容易做到。如果你對戒律有興趣，深入研究的話，那當然要律藏全書；也就是三藏經典裡面的律藏，那個內容就太大了，太豐富了。 這是前面一段的引言，也就是現在一般書籍的緒論，引言到這個地方就圓滿了，末後一句就是引言的總結。十一段以後，我們可以把它看成這本書的正宗分，就是正式給我們介紹了。 【十一、後十戒。出沙彌十戒經。佛敕舍利弗。為羅睺羅說。】 『後十戒，出沙彌十戒經』，這是講這個《沙彌律儀要略》是從什麼地方來的，蓮池大師是有根據的，就是從《沙彌十戒經》裡面節錄出來的。就像我們現在看經節錄精華一樣，這是《沙彌十戒經》的精華錄，蓮池大師為我們節錄出來的。這個本子不是完整的《沙彌十戒經》，是從裡面節錄出來的。這個節錄是為了便於修持。 『佛敕舍利弗，為羅睺羅說』。《沙彌十戒經》不是佛說的，是舍利弗尊者說的。羅睺羅出家是依舍利弗為和尚，所以在僧團裡面佛是他的師公，他的師父是舍利弗，羅睺羅在僧團是這個身分，他的輩分很小，這個我們要知道。這一段的歷史，弘贊大師也節錄了一些。這個註解是弘贊大師節錄的，大家看看，要是有不明白的地方可以提出來問，不問我們就把它省掉過去了。接著看底下十二，就是十戒了。 【十二、一曰不殺生。】 十戒裡面第一條。戒律有兩種，一種是純為自利，另外一種是自利、利他兩者具足。自利戒裡面第一條是不淫欲，利他的第一條是不殺生。不殺生是培養自己的慈悲心，大慈大悲。佛法是「慈悲為本，方便為門」，沒有大慈悲，就不能夠圓成佛道。所以要想成佛，要從慈悲心修起，修養自己真實的慈悲心。自利，不淫欲是培養自己的清淨心，決定能超越三界，了脫生死。 佛說一個人為什麼會在三界流轉？就是淫欲，淫欲是三界六道的根本。古德常說「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，要往生淨土，念要一，一就是一心不亂；到一心不亂，沒有不往生的。這個愛欲不斷，生死輪迴就不能夠超越。諸位要曉得，不但不能超越，三界你只能在欲界，色界都不行。色界是五欲都斷了，「財、色、名、食、睡」這五條都沒有了。但是他不是真斷，真斷就出三界了，他是伏斷，他有定力，他在定功裡面把煩惱伏住，不起現行，不會起心動念，他的定功伏住了，所以他可以生到色界，生到無色界。如果這個念頭伏不住，修得再好還是在欲界。欲界最高的是他化自在天。 所以要懂得自利跟利他。為什麼佛這第一條是不殺生，有的戒經第一條是不淫欲，他的重點不一樣。所以沙彌戒是菩薩、是佛的根基，自利利他，第一條不殺生，培養自己的慈悲心。 註解有一個簡單解釋。「斷命曰殺，有情曰生」，這是說得很清楚了。「生」指的是有情眾生，有情眾生就是動物，所有一切動物我們要對牠有慈憫心，不可以殺害。基督教《新舊約》裡面，耶穌基督他也有四條戒，跟我們這個四重戒非常相似。第一條是不可以殺人，那個範圍就很小了，人不可以殺，其他的動物沒有包括在裡頭。其次的不邪淫、不偷盜、不妄語，這跟我們在家五戒都相同。我們五戒裡的不飲酒，他們沒有。我們說「不殺生」，他說「不可以殺人」，差別在這個地方。 【十三、解曰。】 下面是解釋。 【十四、上至諸佛聖人。師僧父母。】 【十五、下至蜎飛蠕動。微細昆蟲。】 【十六、但有命者。不得故殺。】 這是講不殺生的範圍。你看看多簡單，說得清清楚楚、明明白白，這一點你們大家要學習。特別在這個時代，科技發達，資訊發達，人與人之間接觸非常的頻繁，因此言語文字要求簡單，愈簡單愈好，愈簡單愈受歡迎。不可以長篇大論，囉哩囉嗦，要知道節省人家的時間。所以東西要要求「簡、要、詳、明」，簡單、扼要很詳細也很明白。你看這幾句符合簡要詳明。我們在外面講經報告的時候，都要知道簡要詳明。 它的範圍，上至『諸佛聖人』，聖人是指阿羅漢以上的，所以這個範圍很寬。小乘初果以上都稱為聖人。有初果已經斷了三界八十八品見惑，三不退裡面證得「位不退」，他絕對不會再退墮成凡夫。我們在經上看得很清楚，雖然沒出三界，他天上人間七次往來，不管能不能遇到佛法，他都成就。遇到佛法，他成聲聞，證阿羅漢果；遇不到佛法，他成辟支佛，成獨覺。所以他絕對不會到第八次，他一定是天上人間七次往返，他就證果，這是聖人，決定不會墮落三途。所以初果是預流，從這個以上都稱之為聖人。對聖賢供養，那是大福報！怎麼可以殺害？ 聖賢以下的，對我們恩德最大的是老師。這個地方的老師，就是我們常講的「和尚」，他是我們的「親教師」，我們的佛法是跟他學的，這是親教師。師的恩德超過父母。父母對我們的恩德，這是一生的養育之恩，老師對我們的恩德是幫助我們恢復了法身慧命，所以老師的恩德在父母之上，這是師恩！ 我們世間的老師沒有這個能力，所以世間老師排的位次是在父母之下。不像佛法，佛法將老師排在父母之上。我們過去在大陸，大陸每一個人家都供祖先牌位。貧賤富貴都一樣，任何人家一定會看到他家供的祖先牌位。現在都沒有了，現在大陸也不供祖先牌位了。在江南祖先牌位是寫的「天地君親師」，是這麼供的。親是父母，師是供在親的下面，這個供法是對的。因為世間老師沒有幫助我們出三界，沒有幫助我們離開六道輪迴，這個師的恩跟父母是平等，但是我們還是把父母擺在第一。佛法的和尚那不同，他幫助我們了生死出三界，這個恩德不是父母能做得到的，不是世間老師能辦得到的，所以這個師擺在父母的上面，這個都要注意到。 師下面是僧，僧是出家人，是傳承佛法之人，雖然沒有直接教我們，他能夠教化一切眾生，幫助眾生了生死出三界。所以這個『師僧』，師是親自指導我的和尚，沒有指導我的那些出家人，他們的德行、能力、使命跟我的和尚沒有兩樣。雖然沒有直接教導我，我對他也尊敬。再下來就是『父母』。 聖人有世間聖人，有出世間聖人，這裡解釋得很好，綜合裡面的意思，我們可以用四句話就全都包括了，「行有德，心光明，恆順眾生，隨喜功德」，心地清淨光明，言行有德（標準是道德），這四句話把註解裡面的意思就統統包括了。註子裡面，諸位要細細的去看。 我們看第十五段，『下至蜎飛蠕動，微細昆蟲』。說一個上，再說一個下，這當中就統統都包括了，當中省略了。「蜎飛蠕動」是小蟲，像蚊蟲、螞蟻這些微細的昆蟲。牠雖然是小蟲，牠也有神識，牠是一個眾生，那也是一條命！只是牠業障重，墮落在畜生道，變成小蟲。牠在畜生裡面所受的生死次數多，這是業報變現的。我們要曉得，螞蟻、蚊蟲也能成佛，牠這個報受盡了，牠會轉到人道裡面來，我們也不能夠輕視牠。 在戒經裡面，殺業的結罪有輕重不同。比如前面所講的佛菩薩聖賢、師僧父母，殺害這些人，這個罪極重，不通懺悔，沒有辦法懺悔，這是五逆罪。在戒經裡面告訴我們，五逆罪的果報是在阿鼻地獄，那要出來就太難太難了！真的要經無量劫，這個要知道。像殺害這些微細的小昆蟲，犯這個罪是可悔，可以懺悔，這個罪就輕，不像前面那麼重。換句話說，對我們恩德愈重的人，你要犯了殺害，那個罪就愈重。一切眾生對我們關係最輕最薄的，這個罪也就輕。 殺害諸佛菩薩聖賢，這個聖賢包括世間聖賢，結罪是結到阿鼻地獄。這不是屬於我們個人，我們跟他也沒有什麼往來，他對我也沒有什麼恩德，為什麼殺害會那麼重的罪？因為他是一個社會、一個地方所有大眾的典範，他在這裡能使這個地方轉移風俗，淨化人心，這個功德就大了。所以世出世間聖賢，他的功德非常大，所謂「人天眼目」，大眾的幸福，社會的安全，靠他教導。對他的殺害，這個罪就重，所以他的結罪是從眾生身上來結罪。 佛為三界導師，所以害佛的罪是最重最重的！佛是大聖人，實在講他的福報實在是太大太大了，沒有人能夠殺害佛，不可能的。所以有「出佛身血」，這是惡心向佛，等於殺害佛一樣，那個罪都是阿鼻地獄。 諸位要知道，我們雖然無意殺害小動物，罪過很輕，可是牠會不會存著將來報復的心？這是確實有的。我們誤殺人，將來也會被誤殺。你們念安世高翻譯的《八大人覺經》，你們看看安世高的傳記，安世高前生曾經誤殺人，不是有意，是誤殺的，這一生還要去還命債，也被人誤殺，確實一飲一啄都有因果，不可以不知道，不可以不留意。 你想要在菩提道上一帆風順，這是要嚴持戒律，要大悲清淨，才可以做到。否則的話，生生世世怨家債主，他怎麼不找你麻煩？所以真正修行人，明白這個道理，知道這些事實，要逆來順受。遇到逆境，遇到逆緣，曉得我過去生中對不起他，今生對我的折磨是應該的，你以清淨心、柔和的心來接受，我們這筆帳了了、清了，以後就沒有了。如果心有不平，這個怨愈結愈深，那個麻煩就大了。今天我們就研究到此地。 我們看第十六段，『但有命者，不得故殺』。「有命」，註解裡面「命」的定義是指六根六識相續而生，這個叫命。換句話說，此地所指的就是動物，而不是植物。植物沒有六根六識，只有動物才有六根六識。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，指這些。凡是動物，「不得故殺」，著重在這個「故」字，故是故意去殺害牠，這個就是犯戒了。如果不是故意的，那就有開緣，所以這個地方著重在這個「故」字。換句話說，在某種條件之下可以殺的，就不是破戒；有的時候不但沒有罪，還有功德。下面是講殺害的手段，也舉了很多的例子： 【十七、或自殺。】 自己動手。這是無論用什麼手段方式，只要是自己動手的，都是屬於『自殺』。 【十八、或教他殺。】 『教他殺』是命令，像家裡面的主人叫家裡的佣人、僕人去殺生，這是用命令叫僮僕去執行。這個殺業的責任是下達命令的這個人，雖然他沒有親手殺，他下達命令，確實殺業是他的責任。所以下達命令的人，他有罪，執行的人有過，罪跟過不同，罪就重。過是什麼？他是執行命令，他不得已，不是他有心要殺，這裡面有差別。譬如法院執行死刑，法官是判決的人，執行的人是服從命令。判罪的法官如果是冤枉一個人的話，那他有罪；但是在執行的人來說，他有過。為什麼？他是執法的人。法官要是正直，沒有冤枉，他沒有罪，執行的人也沒有過。所以這些地方都必須要明瞭。這是「教他殺」。 【十九、或見殺隨喜。】 看到殺生，雖然不是自己殺，也不是自己執行，見到殺生這個事情生歡喜心，這個都是屬於破戒的。佛門裡面，佛菩薩見到眾生縱然是有罪被處死刑，罪有應得，菩薩也生憐憫心、也生悲憫心。如果生歡喜心，這是有失慈悲，與慈悲心有抵觸。所以律裡面判罪有輕重不等，這跟我們現在世間法律的判刑、量刑相彷。 【二十、廣如律中。文繁不錄。】 在戒律裡面，對於輕重差別說得很詳細。此地的「律」是指《沙彌十戒經》以及比丘戒、菩薩戒，這些大律裡面講的殺法、結罪輕重、心境不同，說得很詳細。底下一段： 【二一、經載。冬月生虱。取放竹筒中。煖以綿絮。養以膩物。恐其饑凍而死也。】 『經載』，這是佛經裡面有這麼一段記載。『冬月生虱』，現在我們生活環境改善，衛生設備好，像這些寄生蟲比較少見。佛法常說契機契理，「機」實際上就是說的生活環境，特別是人事環境。我們生活環境裡面，有人事環境，有物質環境，能夠適應一切大眾，這是正確的，這樣佛法可以順利推行。雖然理上是沒有問題，契理，可是不契機，會引起大眾反感，會引起大眾對佛法的排斥，那就錯了。所以佛法在世間傳播，諸佛菩薩也是委曲求全才能夠行得通。 佛法有五乘佛法，前面四種都是委曲求全，恆順眾生。真正的法，就是「唯有一乘法，無二又無三」。但是一個人的造詣有沒有那麼高？沒有那個境界，你跟他說一乘法，他不能接受。所以能接受大乘跟他講大乘，能接受小乘跟他講小乘，不能接受小乘，可以接受人天，那你就跟他講人天法。現在這個社會連人天法能接受的人都不多了，現在的人要的是什麼？要的是名聞利養，求的是名聞利養，講的是貪瞋痴慢；換句話說，這一種心行在佛法裡面很清楚，這是三惡道的心行。所以真正能夠講人天，已經非常的難得。這是我們一定要了解事實，要認清楚環境的狀況，我們應該怎樣來修學。 勸導眾生，像這些戒經都不宜給初學的人看。為什麼？初學的人看這個他一定排斥，他要殺生，他要吃肉。你跟他講不殺生、不吃肉，又跟他講罪這樣重，他馬上翻臉就走了。所以李老師一生教學，不勸人受戒，不勸人吃素，這才能接引廣大的群眾。換句話說，如果一定要重視戒律，一定要重視素食，百分之八十的人都離開了。這是大菩薩的善巧方便，等到他進了佛門，他逐漸了解了，他自然就去做了。所以李老師一生勸人學佛，勸人皈依，不勸人受戒，不勸人吃素，不勸人持午，這些對初學都是非常難接受的。像這一段裡面所講的，就是很難叫世間人接受的，而且容易引起一般知識分子對佛教的排斥。所以我們必須要曉得，在某些場合當中要迴避，這些不提就好了，但是自己一定要明瞭。 【二二、乃至濾水覆燈。不畜貓貍等。皆慈悲之道也。微類尚然。大者可知矣。】 『乃至濾水覆燈』，這個在現代社會裡面也不需要了。現在我們飲水，大家都知道飲食的衛生，水都要過濾，不必要用濾水囊，濾水囊沒有現在的濾水器濾得乾淨。「覆燈」，怕晚上有小蟲、飛蛾看到這個油燈，接近燈光，往往被燒死，所以燈要用燈罩，這也是慈悲心。現在都用電燈，不用油燈了。 『不畜貓貍等』，用現在的話來講，就是勸人不要畜養寵物。現在外國人、中國人有很多喜歡養寵物的，為什麼不要養這些寵物、這些動物？因為這些小動物牠們會有殺生，絕大多數這些寵物都是肉食，我們人吃素了，還要給牠準備肉食，這是有傷慈悲心。同時你養了寵物，你必須要用精神、用時間去照顧牠。我們現在連念佛的時間都感覺到不夠用了，哪有時間去照顧這些寵物？這個要曉得。 一般養寵物，實實在在不外乎兩種心理，一種是養著玩的，看到很可愛，很好玩，養著玩的；另一種，有些年老的人，他的精神沒有寄託。像我們在美國達拉斯四二二對門那一家那個老人，他差不多養了一百隻貓，養那麼多！他是精神上的寄託。可是那個貓身上會帶著跳蚤，我們到達拉斯去住，多多少少都會被跳蚤咬到。過去還聽說有人一身都被咬的，這是害自己也害別人。 『皆慈悲之道也。微類尚然，大者可知矣』。所以學佛的人應當要曉得這個道理，我們愛護動物，但是不畜養動物。對動物都保護牠，對於人當然更會產生慈悲心。我們看二十三： 【二三、今人不能如是行慈。復加傷害可乎。】 這是大師感歎，現代的人不能像諸佛菩薩一樣的慈悲，憐憫一切眾生；這個慈悲心沒有了，再加以傷害牠，這就錯了。可是現在的社會，如果聽到我們還念這些東西，一般人會恥笑，說我們太落伍了，頭腦太舊了，這是迷信！他們有沒有說錯？當然說錯了。可是你要記住，大家都錯那就對了！這是真話。大家都這麼說，他們認為那是對的，就認為我們是錯的。我們自己心裡清楚，我們自己做，但是決定不要要求別人去做。你要求別人做，那你就錯了；你自己要做了，那你也錯了。自己要學佛，依教奉行，我不必要求別人要依教奉行，這樣佛法在世間才能順利的推行發展。這個要曉得。 我們美國那個道場，每一次辦大型活動之前，一定找個殺蟲公司，在我們的房間、院子做一次徹底的消毒。這個看起來是殺生。不錯是殺了不少這些小動物，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤等，的確殺很多。原因在什麼地方？那是為了佛法能夠順利在美國推行。外州人到我們這裡來打個佛七，這些小動物要是傳播一些傳染病，他病了回去，我們怎麼對得起人？下一次還有誰敢到這個道場來？我們要明白這個道理。 但是在做這個事情之前，你們自己一定要曉得，三天之前要在這個地方念佛、念往生咒給牠回向，叫牠搬家。三天之後，我這個地方要來殺蟲，噴殺蟲劑，請牠搬家。如果更圓滿的，一星期之前做一次，三天之前做一次，做兩次。我們的心真誠，牠真的會搬家，確實有感應。雖然牠搬家了，我們這個事情還是要做，為什麼？鄰居看到了，知道我們很講究衛生，保護環境，外面人到我們這裡來參加法會很安心，這個事就對了。 戒經裡面講的清淨比丘，過去住在山上搭個茅蓬，外頭找不到工人，搭茅蓬也是自己做的，要砍樹做建築材料。砍樹，要在三天之前誦經念咒，祭祀樹神，請他搬家。當然樹上還附著有很多寄生的小動物，也要請牠們離開，三天之後我們來砍伐，這個就對了。這個就不是無故，預先我已經通知、已經告知請牠搬家。通常我們誦《阿彌陀經》、往生咒、念佛給牠迴向，我們給牠授三皈，用放生的三皈，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮傍生」，用這個。 【二四、故經云。施恩濟乏。使其得安。若見殺者。當起慈心。】 這四句，我們要努力的去學習。前面兩句，我們看到有缺乏的要幫助他們。現在在一般開發中的國家，大概在物質生活上都不至於有缺乏，可是精神生活非常的缺乏，我們要幫助他們。物質方面缺乏，現在社會有很多慈善機構在做，這是需要有相當的財力與人力才能做得到。我們這個團體人少，財力也不多，我們今天所能夠做的，只是在精神生活方面，特別是布施佛法。佛法當中，我們經過這麼多年去觀察、去體會、去學習，才真正明瞭淨宗的殊勝。我們介紹給別人，當然是以最殊勝的東西介紹給別人。總不可以我自己學最好的，把次一等、再次一等的送人，這是對不起人。如果他不能接受，我們也不必勉強，你喜歡修學哪個法門，我們也讚歎、也鼓勵。 不可以說我這個法門第一，你那個法門第二。佛法的正義是門門都第一，沒有第二的。你看《楞嚴經》二十五圓通，哪一個圓通章說是第二？沒有，門門都第一。這個就是「法門平等，無有高下」，這是真的。可是眾生的根性不相同，雖然門門第一的法門，有一些法門我們學不來，得不到結果。學不來，得不到結果，對我個人來講它就不是第一了。個人能夠真正得到好處，真正得到成就，這個法門對自己來講是第一。像藥店裡面賣的藥，幾百種、幾千種的藥，那個藥都是第一，都能治病。對了症，那個人也第一；不對症，藥是第一，那個病人得到這個藥不是第一，這個一定要懂。 淨宗雖然是普被三根，我們在經上讀到，如果不是多生多劫修的善根、福德、因緣，這個法門他不能接受，他一定會排斥的，這些事實我們都應當明瞭。我們能夠接受這個法門，喜歡這個法門，這是我們的善根、福德、因緣成熟。我們介紹給別人，別人不能接受，我們清楚他的善根、福德、因緣沒有成熟。沒有成熟，佛菩薩都不能度，我們操什麼心，著什麼急？ 大家常常聽到「佛不度無緣之人」，這個無緣不是跟佛沒有緣，佛跟一切眾生都有緣。無緣是什麼？是說他的緣還沒有成熟。他的緣沒成熟，佛度不了他，佛來跟他講，他不接受，他不聽。「佛度有緣人」，有緣是什麼？他的緣成熟了，跟他講他歡喜信受，這就是有緣，緣成熟。所以有緣無緣是講緣是不是成熟。沒有成熟的，幫助他，鼓勵他，希望他能成熟；已經成熟的，勸他念佛求生淨土；沒有成熟，幫助他成熟，這就對了。沒有善根，幫助他種善根。他能念一句阿彌陀佛，見到阿彌陀佛的像，見到「南無阿彌陀佛」這六個字，所謂「落在八識田裡面，永為道種」，這就是給他下了種子。我們這樣做就是度了他，這一生不能成熟，縱然多生多劫之後，他這個種子會起現行，會起作用。所以學佛的人念念都是幫助眾生，這個是菩薩道，這個就是此地講的「施恩濟化，使其得安」。 我們印了許多「阿彌陀佛」的貼紙，目的就是在此地，讓這一切沒有善根種子的，給他種善根，給他下種子。已經在修沒成熟的，不相信這個，他修任何一個宗派，依任何經典，我們都讚歎。這個讚歎當中，勸勉他，以他修學的功德，求生淨土，決定得生。《無量壽經》三輩往生最後一段經文，就是說所有一切讀誦大乘的人，他要能夠迴向往生，統統得生。所以淨土法門非常廣大，絕不是只修淨業的人才能往生。學禪的人也能往生，學密的人也能往生，學教的人也能往生，統統都可以往生。它的條件就是「信、願、行」，你相信，願意去，臨終時一念十念就行。 但是修行有一個原則，無論修哪一宗哪一派，無論念什麼經，念什麼佛菩薩名號，都要念到一心不亂，這個要知道。我們念阿彌陀佛，要求一心不亂；念觀音菩薩，還是求一心不亂；念地藏王菩薩，也是要求一心不亂，那就對了。一心不亂是能生的因，西方極樂世界是所生之果。所以一念回心統統就得生，這叫功夫。這個一心就是清淨心，禪宗裡面叫禪定，教下裡面叫止觀，有這種功夫，有這個能力就行。這是對於其他宗派的修行人，我們有義務要告訴他們。 註解裡面有兩句，「財施能令身安，法施能令心安」，這是把布施的因果都說出來了。註解引《雜寶藏經》裡面的一段公案，這一段公案要仔細去看，在講經的講席上可以引用，這些都是事實。此地說的是經典上的，在我們中國歷史上，類似這樣的因緣果報也不少。所以這些因果的書，在這個時代要多講，這一類的東西大家很喜歡聽。特別是對於年輕人，學生的時代，俗話常說「先入為主」，他能夠多讀這些感應的事跡，因果報應的事跡，將來長大在社會上，起心動念有所戒懼，這就好了。如果這些因緣果報能跟現代科學結合在一起，那就最好，真正令人信服，使人家相信。布施這個事雖然小，如果心地清淨慈悲，功德很大。戒經裡面引用這些故事很多。 古人有把這些東西蒐集在一起，便利我們參考，這就是《經律異相》，《經律異相》都是蒐集經典裡面這些因緣果報的故事；還有一部書叫《法苑珠林》。所以講經的人要在講席中穿插故事，穿插公案因緣，這兩部書裡面就蒐集得很完整，這是古人做的工作。在中國歷史上，記載這些因緣果報的教訓也很多。歷史是可以相信的，不是隨便寫的，沒有事實決定不能夠記載。前人也有把它彙集起來，就是《歷史感應統紀》，好像現在也有單行本印出來，《歷史感應統紀》很好，這是過去的。現代的，報紙上、雜誌上凡是有這些事情，你可以把它剪下來，這是現代的。舉比喻，當然愈近愈好，愈是現代的，現代人一點懷疑都沒有。過去的，經就是經典做證據，史有歷史為證據，確確實實，這個不是隨便說的，都足以取信大眾，讓我們深深明瞭因果報應。 【二五、噫。可不戒歟。】 這一條是蓮池大師對這一樁事情非常感嘆。註解裡面引用《大智度論》，佛說殺生有十種罪，殺業重的幾乎常常都有，這個也都是些事實。我們今天就讀到此地。 翻開第十七面第一行當中，註解「大論云」，通常我們在古人註疏裡面看到這個字樣，多半是指《大智度論》。有的時候寫的是「智論」，那就很明顯是《大智度論》；有的時候寫「大論」，這個「大論」也是指《大智度論》，這個我交代一下就行了。在《大智度論》裡面，佛說殺生有十種罪，這個很清楚，不必細說。我們看第二十六段： 【二六、二曰不盜。】 這是十戒的第二條。我們這個課程必須在農曆年前要圓滿，農曆年後我們時間就不多了。所以註解的部分諸位自己去看，有不明白的地方可以提出來問；要不問，那我們就統統都過去了，就不讀了。所以自己一定要讀，這裡面有難字要查，要把它注音注出來。我們這個短短期間等於是導讀，帶著你們來讀；深入研究是你們在日常生活行持當中去體驗，一定要把它變成我們現代的生活，這個戒律才行得通。我們不可能開倒車，不可能恢復到古時候那個時代，也不可能依照古人那個方式，這個要知道。註解是古人所註的，經典講的都是原理原則，超越時間，越超空間，我們要體會它的精神，知道它的原則，然後才曉得如何非常適當的很圓滿的用在自己生活上，這叫真正的持戒。下面解釋： 【二七、解曰。金銀重物。以至一鍼一草。不得不與而取。】 佛法說的不盜，要用最簡單、最明確的解釋，就是『不與而取』。這都是指有主物，這個物有主人的。主人沒有給我們，我們隨便就取了，這就是盜。實在講這個盜戒非常微細，無論這個物品是貴重的或者是賤的，『金銀重物』是貴重的，『一鍼一草』是賤的，都不可以不與取。 下面第二十八、二十九、三十分別給我們說明不盜的一些禁戒，這是講佛門。 【二八、若常住物。】 什麼叫『常住物』？常住就是我們道場裡面所有的，這是常住物。常住物，凡是出家人都有分。要用常住物，應該怎麼用法？從前的方式要做羯磨。羯磨就是我們現在講的開會，大家都同意了，我們就可以取用；大家不同意，那就不能取用。所以我們要用常住物的時候，要得大眾的同意。通常小事情要大眾同意，那是太囉嗦了。尤其是大的寺院叢林，住幾百人幾千人，召集開會那就很瑣碎、很麻煩。於是乎叢林寺院的主席，就是我們今天講的住持，我們圖書館的館長，他就可以代表大眾來處分。當然小事情他就能夠決定，大的事情他也要召集全體來開會。譬如我們道場不動產的處分，這是大事，他一定會召集大眾來開會。平常柴米油鹽、一鍼一草這些小事情，他就可以全權代表大家來決定，這個要知道。 盜常住物，那個罪過就非常之重，因為結罪不是向一個人結罪，他是向整個僧團結罪。尤其這個道場要是十方道場，那個麻煩就更大了，罪過就最重。但是現在十方道場幾乎沒有了，掛個名說是十方道場，實際上依舊不是十方道場。十方道場，那是任何出家人都可以去掛單的。現在道場出家人去掛單可不容易，這也是時代趨勢。從前的人人心厚道、淳厚，社會有秩序，社會安全，發心出家的都是善心。現在這個社會作姦犯科的太多了，出家人裡面也不整齊，如果來了一個破壞道場的，那這個事情就麻煩了。 在這個末法時期，佛在經上講得很清楚，魔的子孫都出家了，現比丘相，進入僧團破壞佛法。這是佛當年在世，魔王波旬向佛說：我將來要破壞你的法。佛說：如來正法，任何人沒有辦法破壞。魔說：等到末法時期，你法運衰的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，現比丘相來壞你的佛法。佛聽了之後，一句話不說，流眼淚。「譬如師子蟲，還噬師子肉」，這是波旬的子孫，不是佛的子孫，是來壞佛法的，這是我們要提高警覺心的。所以在現前這個時代要進入僧團的時候，我們不能不小心，不能不謹慎。 因為現在出家情況跟從前不一樣。從前出家是要經過國家考試的，真的是品德兼優，而且考試是帝王主持，所以從前出家人受到社會的尊重，它有道理。你在一般的德學一定有進士這個程度，還要加上佛法，考試及格，皇帝頒發一個度牒給你，你拿到這個度牒才有資格出家。你跟哪個寺廟哪個法師有緣，說：我想出家。他先問你：你有沒有度牒？有度牒，可以替你剃度；沒有度牒，不可以收，那是犯法的。出家的人帝王肯定承認，你可以做我的老師，你可以代我教化老百姓。所以出家人叫帝王師，受到社會的尊重，皇帝的尊重。在那個時代，出家人犯法，不用世間法律來制裁，僧團裡面用戒律來制裁。 清朝順治皇帝廢棄度牒制度、考試制度，以後出家人程度就不齊了，有很多犯罪的沒有地方跑，就出家了。現在出家人的素質一落千丈，我們決定不能夠用從前那個標準來衡量。所以現在這個道場不能作為十方道場，是有它的道理，有它歷史淵源的。我們這樣做沒有做錯，人家到我們這裡來掛單，要到我們這裡住幾天，一定要觀察。假如他的來歷不明，我們最好不要收留，古人常講「請神容易送神難」，為了我們道場安全，一定要很慎重，這個要知道。遠來的，招待他吃一餐飯可以，不留他住。住在這個地方的一定有關係，有我們很熟的人介紹，就可以住個幾天。這個事要知道，這個不犯戒。這個時代跟從前那個時代不一樣了，佛法契機契理，機是現前這個環境，一定要知道現前的環境。 【二九、若信施物。】 『信施物』，就是信徒們供養常住的。供養常住，還沒有分給大家，這個物是信徒的、是信眾他們的。還沒有分的時候，那是屬於信施物；雖然供養我們，我們分給大家了，那就是底下講的「僧眾物」。 【三十、若僧眾物。】 『僧眾物』，已經分給每一人，這是個人的。這些我們統統都要清楚，都要明瞭。底下還有三條，不是屬於僧團的： 【三一、若官物。】 『官物』，用現在的話來說，就是屬於國家的、社會的、地方政府的，我們今天講一切公共的設施。公共設施都是人民納稅來設置的。我們舉一個小的例子，像公用電話，公用電話是政府設施，或者市政府做的，或者區公所做的，都是人民所納的稅來做的。這個如果要是盜竊的話，結罪就是跟全市人民結罪，那個罪就很重。凡是公物一定要愛惜，你不愛惜都有罪過，這個一定要知道。 我們平常講修福，積功累德，從哪裡做？愛護常住物，愛護公物，公家的東西比我們自己的東西還要重要。我們自己的東西搞壞了沒有什麼關係，要曉得公家東西是道場的東西，是十方常住的，我們怎麼能對得起這個十方的出家人。公共設施，我們要是不謹慎不小心把它弄壞了，怎麼對得起全市的市民。你能夠這樣想，自然就生恭敬心，自然就很小心很謹慎，這就是我們修福，就是在積德！ 佛門也常說「地獄門前僧道多」，為什麼出家人那麼容易墮地獄？不知不覺，沒有這個意識，沒有這個概念，常常犯錯！公共設施隨便就損壞了，把公共設施看得很輕，自己的東西看得很重，這叫顛倒，這叫錯誤！一定要機警，一定要惜福。用電話，非不得已，不用。用的時候儘量節省時間，這是你惜福，這是常住物。沒有福報，正法道場有護法神，你的福報享盡了，護法神遷單，你會在這個地方住不住，你會身心不安，我們道場不叫你走，你自己非走不行！什麼力量？護法神在遷單。護法神遷單，這是花報，將來還有果報，麻煩透了！ 我們道場是一個弘法道場，大家將來都有機會到外面弘法，不管是道場請你，還是居士們私人請你，人家接待你，對於人家家裡的東西也要愛惜，像常住物一樣，你才會受到別人的禮敬。要有慈悲，不要找人家麻煩，用人家東西跟用常住東西一樣的仔細，這就對了。這像一個出家人，像一個持戒人。 我有一次在美國，也是到處弘法去旅行，館長派悟照、悟行這兩個人做我的侍者。這兩個人他們的行持，居士們批評悟照輕福，不知道惜福，老打電話，打國際電話到台灣，拿起電話講半個鐘點、一個鐘點，不像話！將來那個帳單送去，你想人家心裡做何感想？這哪裡像是個出家人？這個人很聰明，反應很快，我跟館長都很欣賞他，館長對於他的離開深感可惜，我們也希望他能留在這個地方，我們真不想讓他離開，護法神遷單！從我們這裡離開的，都不是我跟館長的意思，我們都希望他能老老實實在我們這個僧團裡面好好的修學，會有成就。偏偏不聽，要走，怎麼樣勸他都留不住。所以我跟館長說：不要難過，護法神遷單，這是沒有辦法的事情。不知道惜福，護法神遷單。像這些都在盜戒裡面，你做得太過分了！所以，公家的東西要愛惜。 【三二、民物。】 『民物』，這是一般老百姓的東西。剛才講了，我們到居士家裡，接受他們的招待，他們家裡所有的一切物品，我們要跟愛護常住物一樣的愛護，這就對了。 【三三、一切物。】 『一切物』，屬鬼神禽獸等物，一般講沒主物。其實不見得沒主，不過我們看不見就是了。舉一個例子，比如樹，樹是鬼神物。戒經裡面講，樹木高度超過一個人的都有鬼神依止在那裡。鬼神，他沒有地方住，就住在樹裡，我們叫他樹神。樹哪有神？就是鬼神依附這個地方住。 從前出家人在山上搭個茅蓬，就地取材。所以你們要記住，出家人樣樣都要會。不要說這樣不會，好像是表示自己清高，錯了！洗衣服、煮飯、縫縫補補，連蓋房子、搭個茅蓬，從前都是自己幹的。搭茅蓬當然要砍樹作材料。戒經上講，砍樹的前三天要到那裡去祭祀，給他誦經、念咒，告訴他三天之後我要用這個東西做材料，請樹神搬家，讓給我，這就如法。這就是對一切物恭敬。 樹木花草都有鬼神依附，所以我們對這些東西可以欣賞，不能執著，不能過分的去喜歡它。過分的喜歡，喜歡花的，來生可能就變作花神；喜歡樹的，可能就變作樹神。所以佛教我們對一切萬物都要用一個平常心來看待，不要有嗜好，什麼東西我們用它，不要有嗜好，要能夠捨。凡是喜歡一個東西成了一種嗜好，麻煩就大了！出家人有些喜歡佛像，古董佛像非常有價值的，當作珍寶一樣來收藏，不肯捨棄。來生到哪裡去？佛像又不能生兒育女，佛像裡面有寄生蟲，佛像裡面有老鼠。我們上一次在香港龍華寺的時候，佛像裡面有老鼠窩。你要是過分喜歡它、捨不得它，你將來就變成這一類的。寺廟裡面蟑螂、老鼠從哪來的？都是從前和尚捨不得，留戀這個地方，就變成這些。喜歡書的，書裡面有蛀蟲，就變成蛀蟲了。這都是事實！ 所以我們要把那個喜歡心，一心一意就喜歡阿彌陀佛，喜歡西方極樂世界，這就對了。臨終的時候，哪一個念頭強，哪一個念頭力量大，牽著你先去投胎，先去受生。念佛人不能往生，就是對世法必有貪戀，必有放不下一樁事，那個就是他要命的根源，不能往生的根源。所以樣樣放得下，樣樣可以用，樣樣不執著，丟掉的時候決定不會痛心，那你就得大自在了。這是把禁戒說出來了，下面再說偷盜的行為。 【三四、或奪取。】 『奪取』，一般人往往把它看錯了，以為這不是盜，其實這是盜戒。譬如，現在搞建築的簡豐文，昨天他來告訴我：師父，今天晚上我不能來聽經。為什麼？我要去送紅包。是不是甘心情願的？不是的。不是甘心情願的，非送不可，接受的人就是盜戒。可見這個範圍之大！你高高在上，人家有事情求你，不得不送禮，並不是出於甘心情願，都是屬於盜戒。古時候人作官，兩袖清風，決定不收不應該得到的東西。你才曉得盜戒的範圍之廣。凡是不是我甘心情願的，但是不得已非送禮不可的，這個叫奪取，巧取豪奪，你不敢不送來，不敢不巴結。這都是盜戒。 【三五、或竊取。】 『竊取』，這是偷偷摸摸的，我們今天所講的竊盜。 【三六、或詐取。】 『詐取』，用欺騙的方法得到的，都是屬於偷盜。現在這個社會上很多，做生意賣冒牌的假東西，不誠實，欺騙，屬於這一類的，這都是犯盜戒。 【三七、乃至偷稅冒渡等。皆為偷盜。】 所以這個盜戒之微細，很不容易持！有很多信徒受了戒之後來問我：師父，我們現在做生意，不偷稅簡直不能賺錢，大家都偷稅，我們怎麼辦？當然最好是不要受戒。可是不受戒也不應該，那怎麼辦？我不得已，介紹永明延壽大師的辦法。永明延壽大師就是偷竊，偷公家的錢財，幹什麼？放生。不是自己享受，這是替國家修福，替社會修福，這個偷盜是菩薩，這個不是盜賊，他沒有罪過。為什麼？我們國家不信佛法，不知道修福報。社會大眾不懂佛法，不知道修福。我們竊取一點，替社會修福，替國家修福，這是菩薩心，這是永明延壽。這個可以。 如果偷稅是為自己享受，那你的罪過就大了。因為稅收是人民的，你要向全國人民懺悔，將來還債的時候，全國人民都有分，你要還到什麼時候？這個事情非常麻煩！你偷一個人的，將來還債還一個人，好還！你偷盜全國人的，那個就麻煩了，那個真是很頭痛的事情。所以盜常住物跟盜官府物，盜公共的東西，這個罪過一定墮阿鼻地獄。諸位要是偷的那個對象太多了，偷了一國的人，這個問題非常嚴重！我們必須要知道，必須要了解。 『冒渡』，後面有解釋。我們翻開第十九面第十二行，「冒渡」就是假冒，這是我們今天社會上常常聽到的仿冒，這是圖利，就是侵犯別人的權益，這個都是屬於偷盜。 我們明白這個道理，它的範圍非常之廣，非常的細微。真正明瞭之後，他一定會非常珍惜常住物，非常愛惜公共的設施，把常住物、公共設施看作比自己的東西重十倍都不止。這個一定要曉得，這是真正的道理，真正的事實。不管你有沒有受戒，你要犯了統統得罪，而且罪很重。下面舉出犯盜戒的果報： 【三八、經載一沙彌。盜常住果七枚。一沙彌盜眾僧餅數番。一沙彌盜眾僧石蜜少分。俱墮地獄。】 這是出在佛經上的，我們看起來很小，後面註解裡面寫得很詳細，你們自己去看。『經載一沙彌，盜常住果七枚』，這個沙彌也算是個好心，盜七枚果供養他的師父。『一沙彌盜眾僧餅數番』，他偷了幾個煎餅。『一沙彌盜眾僧石蜜少分』，石蜜是甘蔗糖，就像我們現在的冰糖，它是一塊一塊的像石頭一樣。『俱墮地獄』，你看就這麼一點點小事情，微不足道，為什麼有這麼重的罪？你要知道，因為這個東西是常住物，是眾僧物，不是一個人。你盜一個人的，沒有那麼重的罪，還債也容易，懺悔也方便。諸位要曉得，常住、眾僧不只是我們這一個僧團，因為僧沒有界限，盡虛空遍法界出家人就是一個僧團，所以那個「破和合僧」的罪重！ 我們今天雖然在形式上，一般出家人進來的時候，我們不收容他，這是一個非常時期，臨時的一個措施。真正好心的真正出家人，我們求之不得，歡迎還來不及。所以我們確實是真正的僧團，確實是十方道場，今天好像是戰亂時期非常時期一個不得已的措施，為了保護我們僧團的安全才這樣作法的，這是正確的。所以這是非常時期，非常手段。但是要記住，我們這個僧團裡的一切設施是通十方，是通法界的，我們跟盡虛空遍法界是一體。你才曉得偷盜一鍼一草的時候，那個罪都是阿鼻地獄。 假如我們這個道場是私人建立的，是我傳給我的徒弟，傳給我的徒孫，所謂子孫道場，那這個罪過沒這麼重，那就輕。為什麼？你這個道場是一個家庭，是一個家族，不是通十方，不是通三世，這個結罪不一樣。 現在這個社會裡面，子孫道場很多。我們這個道場不是子孫道場，這個道場是大眾捐獻供養的，不是一個人拿錢的，一個人作主的。台灣一個人的有，他自己家族有錢，他建立一個道場。雖然建一個道場，他也收信徒一切供養，那個裡面的帳不曉得怎麼個算法，我們也不會算，但是一定會算帳的。 所以十方常住道場是最為珍貴的，諸佛護念，龍天擁護。我們道場感應事跡很多，但是我們不說，我們「會訊」上從來也不寫。為什麼？正法道場，不搞這些。現在很多道場用這些感應誘惑信徒。我們這裡感應，有很多鬼神請求要到我們道場來，這個事情常常有。前年，還是大年初一，上午九點鐘打電話要進入我們道場，我們這裡供了牌位。這個事情我們都沒有發表，都沒有說。你說這個道場不殊勝，為什麼搶著到這兒來？要求到這兒來？館長說：為什麼打電話給我？我說：你是主人，你答應才行。打電話給我，沒有用！一定要找你，你答應他才可以進來。這一類事情很多。你才曉得這個道場確實諸佛護念，龍天擁護。你不要認為那個門是開的，我們這裡不同意，一般鬼神就進不來。要求我們同意答應他，供個牌位，他才可以進來，但是我們不說。一般道場有這麼一些小事情都大肆宣揚，沒有還要造謠生事，他的目的何在？希望信徒都來。凡是這些感應事，我們一字不提，只有少數常常到這兒來的知道，決定不宣揚。大家認真修學，將來都有成就。所以這個註解裡面，自己要好好的看。我們看三十九段： 【三九、故經云。寧就斷手。不取非財。】 【四十、噫。可不戒歟。】 要知道這個裡面的利害，然後你才知道怎樣修福、怎樣惜福、怎樣培福，你才會福慧雙修。你不知道不明瞭，福慧雙修怎麼個修法？真的叫盲修瞎練。好，今天時間到了，我們就講這一段。 問：「若盜他經卷，計紙墨值犯罪」，好像罪不是很重？前面說「盜僧鬘物者，過殺八萬四千父母等罪」，怎麼差別這麼多？ 答：「盜他經卷」是你一個人的東西，那個罪就很輕。你這一本經多少錢，我只欠你這麼多錢，我還你方便。但是常住物那就不得了了！常住物是什麼？常住是每一個人都有分。譬如說常住這一本經十塊錢，這是常住的，你盜了。常住有多少人？剛才講了，我們這個道場是通十方三世，數不清！你欠每個人十塊錢，你就還不清了。如果這本經是我個人的，你偷去了，你還我十塊錢就完了。輕重就是這樣差別。 所以常住物是決定不能盜，公共設施不能盜。你要盜公共設施的時候，如果是國家設施的，你跟全國的人結罪；台北市政府設施的，你要向全台北市人結罪，那個就很麻煩，那就重。所以盜一個人的東西很輕，盜常住結罪重。你看那個沙彌盜七枚水果，這有什麼了不起，為什麼還墮地獄？因為那是常住物。盜常住物一鍼一草那個罪都重，個人就很輕，所以不可以盜常住物。這個公共設施決定不能偷，那個結罪都很重。一般人不曉得，不知道這個道理，自以為聰明，造作大罪業，將來果報不堪設想。 |
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