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| 2023/02/27 15:35:17瀏覽465｜回應0｜推薦6 | |
| 梵網經菩薩戒略註
聖一法師講述 各位諸山長老、大德高僧： 今日後學到九華山，參加傳戒法會，去年仁德老法師蒞臨廣東順德縣，邀請本人於今年九華山開戒前講梵網經，此是正信之行，與香港寶蓮寺開戒前，先講梵網戒經一樣，我即答應下來。 菩薩戒名道俗通行戒，已受戒或欲受戒的在家、出家菩薩者，都可以聽，因此傳戒前，先說梵網經，令一切見者聞者，皆種下成佛的善根。 戒的意義是什麼？很多人尚未明白： （一）戒就是道德，不論你有多大的才能，多大的學問，戒體一破，無道德就無人恭敬，別人恭敬我們，是恭敬我們的道德，不是恭敬我們的外表。小乘經中記載，一國家內有一位大臣，國王很恭敬他，這位大臣想知道：「究竟國王那一方面恭敬我，且試他一試，究竟是我的學問，還是我的才能，受到國王的恭敬。」 這位大臣到皇宮裡，偷了一個錢，守宮的人尊重他，雖知而不捕他。第二天，他偷二個錢，這守宮殿的人也放過他，第三天，他就偷了五個錢，守宮的人即時捕著他，綁他到國王前，國王說：「你偷了國家的錢，犯了國法要死。」這位大臣說：「國王啊，我現在試出來了，我知道人人恭敬我的，不是學問才能，而是道德，現在我知道道德可貴，請國王讓我出家吧！」國王答應了他，許他出家。 偷國家的錢財，就是犯戒，犯了戒就沒道德，無論我們的學問及才能多麼好，若破了戒，沒有道德，就不受人尊重。 昔日孔子到處教學，讚嘆兩位學生：顏回、閔子騫。後來孔子將心法傳給閔子騫，他不傳給文學第一的子由子夏，也不傳給能言而多財的子貢，他傳給顏回、閔子騫，閔子騫是道德第一。 戒律是道德軌範，人人都要持戒，世界上最為人尊重者是「道德」這兩個字，離了道德即無戒，離了戒亦無道德，所以我今天提出，「戒」就是道德。 （二）「戒」又是我們的清淨心，瓔珞經云：「一切凡聖戒，盡以心為體。」心無盡故，戒亦無盡，持戒，心則清淨，在清淨心中建立萬德，建立萬行，猶如白紙，有了紅點、黑點、綠點，就染污了，失去用處，若這白紙未被染污，可以寫金剛經、法華經、楞嚴經、心經，可以寫一切經典，染污了的白紙，什麼也寫不上去。我們這個心亦復如是，心清淨可以修六度萬行，自利利他，一切功德都成就。 例如黃金有礦，什麼都造不了出來，若果黃金煉去了礦，黃金就可以造佛像、菩薩像、羅漢像、以及造一切器具，皆因這黃全是純金無礦，所以「戒」是什麼？是我們的清淨心，心清淨，即成等正覺。 （三）現在是末法時代，人人希望振興佛教，有主張坐禪來振興佛教的，有主張辦學來振興佛教，可不可以呢？且看釋迦牟尼佛的一句話：「佛在世以佛為師，佛滅度後以戒為師；毘尼住世，正法久住。」毘尼是戒律，若戒律住世，正法就久住，欲想振興佛法，當奉行戒律。 以上三點：第一，戒是道德觀念，第二，戒是我們的清凈心，第三，戒能振興佛教，是略釋戒的意義，現在解釋經題。 佛說梵網經 簡單的說，梵即梵行，梵行很多，猶如網之孔，一網有多孔；戒有無量梵行，梵行清淨名為戒，諸佛有無量梵行，菩薩廣學無量梵行，就如一網多孔，所以名為梵網經。說者，悅也，佛說戒，暢佛本懷，故名悅。 經題解釋已畢，再說人題，人題是譯者。 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 姚興是國王的名，秦是國號，三藏指經律論。經藏詮定學，定即心，若想明心要多誦經，或持四句偈；律是戒學，論是慧學。戒定慧三無漏法，是苦海的慈航，我們欲想了生死，到涅槃的彼岸，不能離開戒定慧三無漏學，這位法師以戒定慧為自己之師，亦為他人之師，故稱三藏法師。 鳩摩羅什，此云童壽，以童子之年，而有耆壽之德，故名。 佛指盧舍那，是報身佛，盧舍那即淨滿之意，煩惱惑已淨，功德圓滿，故云淨滿。 眾生成佛時有三身，稱為三身佛，三身佛分別名為法身佛、報身佛、及應化身佛。 法身是我們的本來面目，是本來具有的，不需要修，只要你悟，悟即見自己本源自性清淨的法身佛。 報身佛不容易成，需經三大阿僧祇劫，修種種的苦行難行，乃至無善而不成，無德而不就，功德圓滿，方可成報身佛。 釋迦佛的報身，稱為盧舍那佛，住在華藏世界，阿彌陀佛的報身，又是住在華藏世界，各各佛的報身，都是住在華藏世界。 報身又分自受用報身及他受用報身，自受用報身無相，就是大菩薩也見不到；他受用報身，大菩薩可以見到，惟是所見的各有不同，十地菩薩見的，是無量大身，其他菩薩所見的，或是千丈盧舍那身。 應以何身得度，即現何身而為度之，是為應身佛。應身是以報身為本，所以應身佛又稱為逆佛，所謂從本垂跡，就是這個意思。 應身佛有千百億化身，如釋迦佛有千百億化身，阿彌陀佛亦有千百億化身，化身佛住在凡聖同居土——暫時住的、方便的、不長久的。是故釋迦佛十九歲出家，三十成道，說法四十九年，八十歲便離開這個世界——應度眾生已度盡，說法已完，住世無益。 眾生成佛時，三身佛一時成，無分先後彼此。 華嚴經云：「十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」上兩句「十方諸如來，同共一法身」，是指法身佛，法身佛無相，萬佛一體，無有你我之分，亦無過去，現在，未來佛之分別，更無此土、他土、無量國土之佛的區別，萬佛一體，猶如虛空般的清淨，清淨是一體的，不能說這一邊的虛空清淨，那一邊的虛空不清淨，是故法身佛無男無女、無此無彼、聖凡兩亡、生佛俱泯，是謂不二法門。 「一心一智慧，力無畏亦然。」是指報身佛。 法身清淨，不染一塵，故亦名素法身，眾生迷此，所以有生死，雖則六道輪迴，其性不變，故又名佛性，因在迷不變，常隨眾生流轉生死，故云「法身流轉六道，處處皆聞。」有幸得聞佛法，著力薰修，剎那除卸迷情，得識本來，乃至大徹大悟，悟同諸佛，此時名信解，解法身之理，但解而矣，法身還未出現，必須悟後起修六度萬行，以及一切功德，若有一德未圓，一功未滿，法身亦不現前。 直待萬行已圓，萬德已滿，惑垢盡除，無明業空，法身才全體出現，此時卻又名報身佛，號盧舍那。 簡略而言，悟後從性起修六度萬行，莊嚴素法身，修至功德圓滿，素法身成為萬德莊嚴的報身，報身又化成千百億化身，到十方世界，天上人間，轉隨意法輪，教化有緣眾，所以壇經云：「法身報身及化身，三身原來是一身。」 爾時盧舍那佛。 梵網經心地品分上下兩卷，上卷說菩薩心地法門，下卷說心地戒，爾時者，指說心地法門竟。 為此大眾。 為華藏世界無量菩薩眾。 略開百千恒河沙，不可說法門中心地如毛頭許。 成佛的法門，多至無量無邊，故文中說多如恒河沙，廣說不盡，惟有大菩薩才是當機，對初心菩薩，只可略說。 佛法有廣有略，廣則有百千恒河沙不可說法門，略則如菩薩心地品，心地品在百千不可說法門中，猶如毛頭許少，亦如大海水一滴。 是過去一切佛已說，未來佛當說，現在佛今說。 心地法門雖如毛頭許少，但過去一切佛都說此心地法門，未來、現在十方佛成佛時，亦說此法門。 三世菩薩已學、當學、今學。 過去、現在、未來的菩薩，亦學此心地法門，不學此心地法門，不能成就菩薩行，捨心地法門，無別可學。心是三十心，地是十地。 我已百劫修行是心地，號吾為盧舍那。 我，指盧舍那佛，曾經一百劫修行此心地法門，至無明惑淨，功德圓滿，號名為慮舍那。 汝諸佛轉我所說，與一切眾生，開心地道。 從報起應，化成千釋迦，又從千釋迦應化成千百億釋迦，「汝諸佛」，就是指應化身佛。 心地法門是成佛之道，眾生心地未曾開，汝諸化身佛應對眾生說，使眾生聞此法門，開心地道。 開者，對封而言，以諸眾生皆為煩惱業識所障，深迷不覺，非經指點開示，終無得見諸佛體性。 爾時蓮華臺藏世界，赫赫天光師子座上，盧舍那佛放光。 在華藏世界，大香水海中，有一蓮臺，上大下小，共二十層，狀如蓮華，中有無量無邊數世界，故名蓮華臺藏世界。娑婆世界就在華藏世界的第十三層，極樂世界也是在第十三層。蓮華臺藏世界屬依報，是報身佛的國土，日夜放光明，師子座上，盧舍那佛身亦放光，故稱赫赫天光。 光告千華上佛。 盧舍那佛蓮座有千葉，一葉一釋迦，故謂千華上佛。佛放光，以光囑告千化佛。 持我心地法門品而去，復轉為千百億釋迦，及一切眾生。 盧舍那佛把心地法門，傳與千釋迦，千釋迦又把心地法門，傳與千百億釋迦，千百億釋迦又把心地法門傳與一切眾生。 次第說我上心地法門品。 心地法門，位有四十，諸眾生性，根有大小利鈍，是故說時，要次第而說：初說十住，住於如來家；次說十行，修菩提行；次說十回向，以菩提行的功德，回向佛果；再說十地，法身猶如大地，能生一切法，能度一切眾生，能出生一切佛。 汝等受持讀誦，一心而行。 不但要講說心地法門，并且從解起行，要受持、讀誦、一心而修行。 爾時千華上佛，千百億釋迦，從蓮華臺藏世界，赫赫師子座起，各各辭退，舉身放不可思議光，光皆化無量佛，一時以無量青黃赤白華，供養盧舍那佛，受持上說心地法門品竟。 青黃赤白花，表心地法門中的十住、十行、十回向、十地，此四十位是佛因，因必向果，故以四色花供養盧舍那佛。 每一尊化佛，均能受持住、行、向、地法門，故云受持上說心地法門品竟。 各各從此蓮華臺藏世界而沒，沒已，入體性虛空華光三昧，還本源世界。 千佛及千百億化佛，從華藏世界隱退，人體性虛空華光三昧定。 攝用歸體為之入，攝六根之用，歸於一心之體，所謂都攝六根，淨念相繼，是為定；以心為體，泯相見性，是為體性虛空。 體性虛空常有光明如花，是為體性虛空華光三昧，諸佛入此三昧而隱沒，辭退華藏世界，此沒彼出，還到自己的國土。 閻浮提，菩提樹下，從體性虛空華光三昧出。 閻浮提，即娑婆世界四洲之中的南瞻部洲，佛坐菩提樹下，亦從體性虛空華光三昧出。 出已，方坐金剛千光王座。 百億釋迦，於菩提樹下，坐金剛臺，放千光明，成等正覺。 及妙光堂，說十世界海。 四天王天，有一講堂名妙光堂，佛成等正覺後，上昇妙光堂，先說十世界海法門。 海喻深廣，無所不藏，有無窮盡之相：十方世界無盡、諸佛無盡、眾生無盡、諸佛法門亦復無盡，簡略而說，十方世界如海，廣大無邊，惟是各各不同。 十世界海，可參閱華嚴經世界海品。 復從座起，至帝釋宮，說十住。 帝釋宮在須彌山頂，即忉利天。 十住指十種住於菩提心之法，不住色生心，不住聲、香、味、觸法生心，一切不住，無住而住，住於菩提心。 復從座起，至燄天中，說十行。 燄天即夜摩天，日月光明照不到，天宮殿自有光明，天蓮花亦有光明，見蓮花開合為一晝夜。 從菩提心起菩提行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，十種都是自利利他的菩薩行。 復從座起，至第四天，說十回向。 第四天是兜率陀天，到兜率陀天說十回向法門，把十行的功德，回向佛果菩提，不求餘物，唯求作佛，回向有兩種：（一）回自向他，把十行的功德，回向一切眾生。（二）回事向理，十行屬於事，真如法界屬理，所有功德投入真如法界，功德常住世間。 復從座起，至化樂天，說十禪定。 六欲天的第五層天，名化樂天，世尊於此處說十禪定法門，為令十回向位諸菩薩，得圓知諸佛禪定、圓入諸佛剎土，圓證法身境界。 復從座起，至他化天，說十地。 有禪定可以破無明，無明分分破，法身分分證，圓證十地法門。 心如大地，地能生萬物，心能生萬法，能出生一切佛，所謂「一佛一切佛，心是如來地。」 復至一禪中，說十金剛。 一禪指初禪天，十金剛指金剛三昧，為一切法所不能壞。世尊於此說十金剛，為令已登七地菩薩，得證金剛觀智，入妙覺果海。 復至二禪中，說十忍。 有了金剛三昧，一切法不能動，便能入十忍，忍指無生法忍，了一切法無生無滅。 復至三禪中，說十願。 世尊於此天，說普賢十願法門，令彼已登九地菩薩，更得十大願力，得入如來妙覺果海。 復至四禪中，摩醯首羅天王宮，說我本源蓮華臺藏世界，盧舍那佛所說心地法門品。 四禪頂天，又名色究竟天，乃摩醯首羅天王住處，摩醯首羅以禪定得大自在，故摩醯首羅天又名大自在天。 上來各天中所講的心地法門，是別說，即各各分別而說，如在忉利天說十住，夜摩天說十行，兜率天說十回向，他化天說十地，是為別說。惟世尊於四禪天，頓說四十心地成佛法門，把住、行、向、地之法，一起說出來，故云：「說我本源蓮華臺藏世界，盧舍那佛所說心地法門品」，令彼圓證心地功德，入妙覺果海。 其餘千百億釋迦，亦復如是，無二無別。 此國釋迦在人間成佛後，上升妙光堂等各天說心地法，共餘千百億釋迦，亦復如是。 如賢劫品中說。 賢劫品乃梵網經六十一品之一，上來乃略言其義，廣如賢劫品中說。 爾時釋迦牟尼佛，從初現蓮華臺藏世界，東方來入天王宮中，說魔受化經已。 以上講千釋迦及千百億釋迦，於諸世界說心地品，以下講一釋迦，於此世界說心地法門品。 釋迦佛自從初現於華藏世界，秉受心地法門竟，向東而來，入摩醯首羅天王宮中。摩醯首羅以定得大自在，定能生一切色法，所以他認為大千世界是他所造，一切眾生從他而出，於是生大驕慢，故大自在天，又名大我慢天，有了我慢便成魔，佛先度大魔王，捨離我慢，故云：「說魔受化經已」，然後在天上示現成佛。 下生南閻浮提，迦夷羅國，母名摩耶、父字白淨，吾名悉達，七歲出家，三十成道，號吾為釋迦牟尼佛。 此乃從本垂跡，降生人間之文。 人間有一四天下：東勝神洲、南閻浮提、西牛賀洲、北俱盧洲，以南閻浮提的眾生最為勇猛，雖未見果而修因，故佛從天上降跡南閻浮提，迦夷羅國。迦夷羅國在喜馬拉雅山之南，為世界之中心點。 母名摩耶，意即大幻，華嚴經中，摩耶夫人對善財言：「我得大幻願智法門，為盧舍那佛之母，為千佛之母。」賢劫千佛，皆以摩耶夫人為母。其父名白淨，又名淨飯王。 悉達，即一切義成之意。一般經典中記載太子十九歲出家，此經說七歲出家，可能是說太子初出家時，先學非非想定，不久證得，但知非究竟，次復遊行諸國，凡經一年，次更苦行六年，前後共七年（歲），至三十歲乃成佛。 釋迦即能仁之意，以慈悲心，能作佛事，因娑婆是五濁惡世，眾生多苦，若無慈悲，不會到此世界救苦；牟尼即寂默，寂滅道場，默契真理，表智，悲智和合，方可度眾生。 於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮。 寂滅是用功之法，不生不滅稱為寂滅，是出世間法，世間法有生有滅，在生滅中見不生滅，是為寂滅，所謂「生滅滅已，寂滅現前。」所以修行用功很簡單，從生滅中見不生滅，唯有寂滅，乃能得道。 以金剛三昧力，破最後一品無明，大覺現前，成等正覺，故云坐金剛華光王座。 坐金剛華光王座，成佛說法，即時上升妙光堂，乃至摩醯首羅天王宮，轉大法輪。 其中次第十住處所說。 從妙光堂，乃至首羅天王宮，一共十處，所說的都是成佛之法。 時佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界，猶如網孔，一一世界，各各不同，別異無量，佛教門亦復如是。 佛觀大梵天王網羅幢，因物說法。一網幢有無量孔，孔孔不同，一華藏有無量世界，界界不同，諸佛教門，亦復如是，佛佛教風，亦各各不同。 吾今來此世界八千返，為此娑婆世界，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾，略開心地法門竟。 如來大慈，悲願深廣，在此娑婆世界，坐金剛華光王座，示現成佛，前後已有八千次，每次成佛，即上升四天王天宮，次第乃至首羅天，為諸天人，略說心地法門。 復從天王宮，下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生，凡夫痴暗之人，說我本盧舍那佛心地中，初發心中，常所誦一戒，光明金剛寶戒。 天宮說法竟，即下人間，在菩提樹下，為一切眾生說心地戒。 凡夫沒在愚痴黑暗之中，未解如來心地法，唯有說本佛盧舍那佛，初發心時，常所誦一戒。一戒者，即佛戒，佛性清淨，從清淨的自性中，流出無量戒，例如： 自性清淨，不殺生，是佛戒。 自性清淨，不染污，不淫欲，是佛戒。 自性清淨，不自欺，不欺人，是佛戒。 所謂一即無量，無量即一，從一佛戒中，開出無量戒，戒能破無明煩惱黑暗，故名光明，戒是無相，一切不能壞，猶如金剛；戒是無漏，出生無為功德故云寶，是以稱為光明金剛寶戒。 是一切佛本源。 諸佛萬德圓融，以戒為本，德從戒而生，故戒是一切佛本源。 一切菩薩本源。 菩薩修萬行，亦以戒為本，無戒，行不成，所以戒是菩薩本源。 佛性種子。 佛性以戒為種子，種子起現行，就是戒，現行薰種子，歸佛性。 一切眾生，皆有佛性。 一切眾生，皆有成佛之性，性以不變為義，有佛性者，將來盡得成佛，現在未見佛性，所以是眾生。 眾生雖然未見佛性，但一切眾生可以持戒，持戒清淨即見佛性，所以戒是佛性的種子。 那麼眾生如何持戒？ 一切意識色心，是情是心，皆入佛性戒中。 一切意識，就是指第六識，第六意識是什麼？一切他都參與：如眼見色，這意識就立即分別是什麼色，耳聞聲，第六意識又立即分別是什麼聲音，鼻嗅香，他又分別香，本來舌嚐味，與意識無關，但意識又去分別是什麼味；身覺觸，這意識又分別是什麼觸，意根知法塵，這意識又立即分別一切法，所以意識稱為一切意識，什麼他都管，是分別心，假如意識持戒清淨，分別心變了無分別心，即見佛性。 一切眾生，都有色心，色心就是五蘊：色、受、想、行、識。色屬物質，受想行識屬於心。 色身持戒清淨——色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。若心持戒清淨——受想行識即是空，空即是受想行識，受想行識不異空，空不異受想行識。若身心持戒清淨，五蘊就空了，五蘊空時即見佛性，故云皆入佛性戒中。 「是情是心」，眾生的情與心，都可以見佛性，情是六根——眼歡喜見色，所以眼根稱為眼情，耳喜歡聞聲音，鼻歡喜嗅香，舌喜歡嚐味，所以六根稱為六情。修行要以六根來持戒，若六根持戒清淨，回光返照，亦可見佛性。 「是心」指六識，六識持戒亦可見佛性，六識怎樣用功？返照這個六識心是甚麼？明白這個六識心，就見佛性，所以一切意識色心，是情是心，皆入佛性戒中。 上來情是指六根，心指六識，但六塵就不同，六塵是依報，屬無情，不會修行，修行是說有情，惟是有情成佛時，無情亦成佛，所謂情與無情，同圓種智。 當當常有因故，當當常住法身。 見佛性後，從佛性起修，一舉一動，無論拈花奉水，焚香掃地，或是念一句阿彌陀佛，或誦經，都是成佛之因，所以「當當常有因故」。 「當當常住法身」，見佛性後，住在甚麼地方？不住生死，不住涅槃，無住而住，住於法身；全性起修，全修是性，常住法身。 如是十波羅提木叉，出於世界，是法戒，是三世一切眾生頂戴受持。 如是十波羅提木叉，現於世界。波羅提即解脫，木叉即戒，十條戒是解脫之因，持木叉之戒，得解脫之果。這十條戒如何令眾生得解脫？ （一）不殺生——不殺生悟無生即解脫。（二）不偷盜——能捨一切，一切不取，即是解脫。（三）不淫欲——不淫欲，身心清淨，是為解脫。（四）不妄語——無妄歸真就是解脫。（五）不酤酒——無無明，無明既無亦是解脫。（六）不說四眾過——修行不見他人過就是解脫。（七）不自讚毀他——人我兩空是解脫。（八）財法二施又是解脫。（九）不瞋心亦即解脫。（十）正信三寶亦即解脫。 如是十條波羅提木叉，出現世界，是法律之戒、法則之戒、大自然律戒、返本歸元之戒，一切眾生應頂戴受持。 吾今當為此大眾，重說無盡藏戒品，是一切眾生戒，本源自性情淨。 此無盡藏戒品，釋迦佛過去成佛已數數說，今次成佛，為大眾重說此眾生戒，眾生持此戒，得見自性本源，本源是無生無滅，無生無滅就是清淨的自性，故云本源自性清淨。 我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。 此乃報身佛盧舍那成佛之文。 「我今盧舍那，方坐蓮華臺」，「我」指釋迦牟尼佛的報身，「今」字要留意，我今天惑淨功滿，才可以在華藏世界，坐蓮華臺成報身佛。 一報身成佛坐蓮華臺，華藏世界有無量佛國土，每一佛國土的佛成報身佛時都是坐此一蓮華臺，表示每一位報身佛的功德相同，但是彼佛報身不與此佛報身互相妨礙，例如一室千光，彼此不相妨礙，既然所有報身佛的功德相同，所以成佛時，佛佛同體，如水合水，如空合空，無有彼此，這是指無相的自受用報身佛而言，若他受用報身佛，在華藏世界成佛時，四十二位法身大士，如雲靇月，佛為彼等說華嚴經，獨法身大士才可見聞，唯識論云：「如來現起他受用，十地菩薩所被機。」 「周匝千華上，復現千釋迦。」指報身佛化現一千釋迦，在摩醯首羅天上成佛，摩醯首羅天統一大千世界，一大千世界有百億四天下，是故在人間成佛時，是一千個百億釋迦，意即盧舍那佛在華藏世界成佛，化成千釋迦在天上成佛，每一釋迦又化成百億釋迦，共有千個百億釋迦在人間成佛。 一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。 古人云：大千世界，同日出家，百億國中，一時成佛。 如是千百億，盧舍那本身。 千百億釋迦，都是以盧舍那佛為本。 千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所，聽我誦佛戒，甘露門即開。 千百億釋迦，於應跡世界，接引不可說不可說微塵數眾生，俱至華藏世界，聽盧舍那佛誦成佛之戒。 甘露即不死藥，不死就是涅槃，若得佛戒則無惑業，惑業盡則涅槃門開，故云甘露門即開。 是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹，誦我本師戒，十重四十八。 從本垂跡，千百億釋迦，還至本昔修道之場，各各坐於菩提樹下成等正覺，為大眾宣說本師盧舍那佛成道之戒：十重四十八輕。十重是戒體，戒體猶如衣裳，污染了可以清洗，四十八輕戒護持戒體無染，清洗後的衣裳，可以再穿著，若果衣裳破裂了，就沒有用，所以戒體不能破。 戒體光潔，可以修六度萬行，進趣無上菩提，是以佛保護戒，菩薩保護戒，又教一切眾生保護戒，故有十重四十八輕戒。 戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。 持戒能消惑業，如日出能消罪霧，持戒復本心地，猶如月出清涼，從清涼心地，修一切功德，如瓔珞珠莊嚴法身。 罪滅、心清涼、功德莊嚴，微塵菩薩眾，由是成正覺。 是盧舍那誦，我亦如是誦，汝新學菩薩，頂戴受持戒，受持是戒己，轉授諸眾生。 戒亦是成佛之本，故報身佛誦戒，化身佛亦誦戒，汝等初發心菩薩，應恭敬尊重、頂戴受持。歷代祖師不但受持佛戒，還傳給我們，是故一切眾生，都應發心受持菩薩戒。 諦聽我正誦，佛法中戒藏，波羅提本叉。 諦者實也，落實聽誦戒，聽一句明一句，聽一戒明一戒，一聽永聽，戒種傳入心田，名為諦聽。 五戒雖得人身，未能了生死，比丘戒雖能了生死，未能成佛道，唯菩薩戒度自、度他成佛，方名正誦。 佛法中有無量藏：戒藏、行藏、定藏、慧藏、因果佛性常住藏，現在所誦的是佛法中戒藏，藏者合藏義，戒是止惡義，一戒止一惡，無量戒止無量惡，無量戒聚在一處，故名戒藏。 梵語波羅提木叉，此云保解脫，持如來之戒，保衛三業，得涅槃解脫之果，佛遺教經云：「我滅度後，當尊重恭敬波羅提木叉，是汝等大師，若我住世，無異此也。」 大眾心諦信，汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。 受戒與否，要看你們的信心，持戒與否，亦要看你們的信心，實實在在的信，一信永信，在清淨的信心中，念念知道自己現在持戒，當來必得成佛，所以現在心中，念念不敢違背戒律，更相信釋迦成佛，實由持戒清淨，所以自己心中，念念不敢為非，如是釋迦是已成佛，自己是當成佛，皆因戒律，心中自然念念持戒，故云戒品已具足。 一切有心者，皆應攝佛戒，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。 有心即有情，有情有心，能辨好醜善惡，既知善惡邪正，迷悟凡聖，所以凡有心者，皆應受佛戒。無情無心，不辨好醜，不知受戒。 攝者受也，攝戒入心，心中有戒，其心清淨，在清淨心中，諦信自己將來成佛無疑，即入十信位；發菩提心，願成佛道，入十住位；廣修萬行，入十行位；功德回向一切，入十回向位；見佛法身，入十地位；如是信、住、行、向、地，五十位所有功德，與佛相同，所謂見同佛見、行同佛行、智同佛智、戒同佛戒、德同佛德，一一與佛相同，將來定紹佛位，現在是佛子，故云真是諸佛子。 大眾皆恭敬，至心聽我誦。 欲得佛法中利益，須向恭敬心中求，以恭敬心念佛，以恭敬心參禪，以恭敬心出家，以恭敬心持咒，若以妄心持咒，不能相應，所以大眾要以恭敬心聽佛誦戒，使八識田中，下為戒種，種子起現行時，是名持戒。 爾時釋迦牟尼佛，初坐菩提樹下，成無上正覺已，初結菩薩波羅提木叉。 爾時者，指釋迦牟尼佛在人間，出家求道，五年參學，六年苦行，三十歲坐道場，七日七夜，夜睹明星，豁然大悟，於菩提樹下成等正覺。初結菩薩波羅提木叉者，釋迦成佛後，先說戒法，戒乃萬善之本，唯佛一人能結戒，菩薩、聲聞、緣覺、歷代祖師等，只能持戒，不能結戒。 孝順父母師僧三寶，孝順至道之怯，孝名為戒，亦召制止。 此段文中，佛把戒的奧義說出來——戒以孝順為義。 我們的身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，即不作惡，凡是孝順父母的人，不敢為非作歹，就是戒。師僧即師長，孝順師長，而修一切善法，即是戒；孝順三寶，要度眾生，不度眾生，不稱為孝順三寶，孝順三寶，廣度眾生，名之為戒。 孝順父母，止一切惡，至仁義之道。 孝順師僧，修無為法，至涅槃之道。 孝順三寶，度諸眾生，至菩提之道。 孝順父母，受五戒，名優婆塞、優婆夷。 孝順師僧，受具足戒，名比丘、比丘尼。 孝順三寶，受菩薩戒，名摩訶薩。所以孝名為戒，亦名制止，所有惡法，制而不起。 佛即口放無量光明。 如來說戒前，先放光現瑞，一切有緣眾生，見到如來的光明，便前來聽法，「口放」者，表此戒由佛金口親宣。 是時百萬億大眾、諸菩薩、十八梵天、六欲天子、十六大國王。 是時聽戒人數有百萬億，當中有各階位的菩薩，亦有三界內的十八梵天、六欲天子、十六大國王等。 合掌至心，聽佛誦一切諸佛大乘戒。 菩薩戒名大乘戒，比丘比尼是小乘戒；小乘戒只求了生死，大乘戒求成佛道，小乘自度，大乘自度、度他。小乘只有律儀戒，大乘有三聚淨戒：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。 佛告諸菩薩言，我今半月半月自誦諸佛法戒。 此乃萬世誦戒立法之儀，半月半月者，前半月是初一至十五，名白月。後半月十六至三十或二十九，名黑月。 每半月誦戒不易忘記戒條，而且誦戒時亦可隨之而省察一下，若有犯即時懺悔，懺悔則戒體清淨，在半月之中來檢點自己的戒行，若有犯，半月內罪未生根，容易懺悔清淨，若過了半個月，所作的罪已生根，生了根才懺悔，罪比較難拔，是故有罪應即時懺悔，不要等太久，日久罪已生根，到結果時，悔恨則太遲，半月之內，罪還未有生根以前懺悔，罪得滅，戒體清淨。 所以半月半月誦戒有兩種作用：其一，不易忘記戒條。其二，有罪則懺悔清淨，是以佛作我們的模範，半月半月誦戒。 汝等一切發心菩薩。 初發心指十信位的菩薩，經云：十信菩薩發大心，長別三界苦輪海。 乃至十發趣。 即十住位的菩薩，一切不住，住如來家。 十長養。 即十行位的菩薩，修十波羅密，長養菩提苗。 十金剛。 即十回向位的菩薩，回事向理，回自向他，功德猶如金剛，堅固不壞。 十地。 即十地位的菩薩，心如大地，出生實德，上供諸佛，下化有情。 諸菩薩亦誦。 如是由初發心，乃至十住、十行、十回向、十地的菩薩，亦半月半月誦戒。 是故戒光從口出。 如來從初發心直至成佛，半月半月誦戒不忘，持戒不犯，成佛後，戒化為光明，是故戒光從口出。 有緣非無因故光。 如來的戒光，從因緣而有，受戒為因，三大阿僧祇劫持戒為緣。 光非青黃赤白黑，非色非心，非有非無，非因果法，是諸佛之本源，行菩薩道之根本，是大眾諸佛子之根本。 戒光是無漏，不漏落生死，不漏落世間，世間法是青黃赤白黑，無漏法非青黃赤白黑。世間法靠不住，青是無常、黃是無常、赤白黑亦是無常，是生滅法，漏落生死，戒是無漏，不漏落生死，所以非青黃赤白黑。 「非色非心」，則非五蘊，色蘊是四大所成，心法是受想行識，有色就有心，有心就有色，眾生是色心和合而成，持戒清淨，五蘊空則無眾生，故戒光非色非心。 「非有非無」，有屬見，無亦屬見，見有見無，即見惑未破，不能見道，戒是無漏，知見已空，所以戒光非有無。 「非因果法」者，先因後果，屬權教，實教即因即果，因果不二，持戒見實相，故云非因果法。 持戒見實相，一切諸佛皆從實相流出，實相是諸佛之本源，菩薩六度萬行，以實相為體，故云行菩薩道之根本。一切佛子都要持戒，戒是佛性種子，有戒可以見佛性，無戒不能見佛性，所以持戒，是大眾諸佛子之根本。 是故大眾諸佛子，應受持，應讀誦，應善學。 所有佛子應受戒、持戒、讀戒、誦戒、還要善學戒，善學即善知戒的開、遮、持、犯之相：遮即遮止，持即不可以犯，開即是為救眾生而開方便。 明末，張定國又名張獻忠，稱霸西蜀，下令屠殺全城人，當時有一和尚名破山，他請求張定國莫屠城，張定國知他是和尚，即拿出許多豬肉對破山說：「若你吃了這些豬肉，我即不殺。」食肉犯戒，和尚覺得很為難，旁邊有一人細聲說：「為救萬萬人，何惜如來一戒。」破山和尚於是盡食豬肉，張定國亦不屠城，這個便是為救萬萬人而開方便，假如有人食肉，問他救甚麼人，不是救人不可以開。 佛子諦聽，若受佛戒者，國王王子、百官宰相、比丘比丘尼、十八梵天、六欲天子、庶民黃門、淫男淫女、奴婢、八部鬼神、金剛神、畜生、乃至變化人，但解法師語，盡受得戒，皆名第一清淨者。 甚麼人可以受佛戒呢？國王可以受，國王不是法王，受了菩薩戒後，將來可以為法王，王子受了佛戒，將來為法王子，百官受戒後，可以為民判斷是非，宰相受了佛戒，可輔王治國安民，比丘比丘尼受戒後，不但可了分段生死，更能了變易生死，十八梵天以佛戒出色界囚籠，六欲天子以佛戒出欲界火宅，庶民百姓受戒後堪稱佛子，黃門太監受戒後便是大丈夫，未離淫欲的男女更應受佛戒，有戒便是清信仕女，奴婢得戒體，人品尊貴，乃至八部金剛神等盡應受戒。 但能解法師語者，心內明白，盡未來際不殺生是菩薩戒，又知盡未來際不偷盜是菩薩戒，更知度眾生是菩薩戒，於戒明白了解，然後受戒、得戒、持戒，就證了戒法身，此時心清淨、身清淨、遍法界清淨，更無超越，故名第一清淨者。 佛告諸佛子言，有十重波羅提木叉，若受菩薩戒，不誦此戒者，非菩薩，非佛種子，我亦如是誦，一切菩薩已學，一切菩薩當學，一切菩薩今學，已略說菩薩波羅提木叉相貌，應當學，敬心奉持。 十波羅提木叉，是菩薩根本之戒，若不誦戒，即無根本，本尚不得，如何利益眾生而名菩薩，故云非菩薩，既非菩薩，自然不是佛種子。是故釋迦佛半月誦戒，過去一切菩薩已學誦戒，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。 佛已略說十波羅提木叉相貌，若人半月半月誦戒，則戒相現前，故云「應當學，敬心奉持。」 第一戒殺 既受菩薩戒，就要廣度眾生，所以第一條就是不殺。一切眾生，都有生命，有生命才可修行，認識自己的生命，則能夠度自己，認識別人的生命，能夠度一切眾生。法華經云，如來方便，深入眾生之性。 何為生命？四十二章經云，佛問比丘，人命在幾間？一比丘答，人命在數日間。佛云，子未見道，佛再問，入命在幾間？另一比丘答，人命在食飯間。佛云子未見道，再問，又另一比丘答，入命在呼吸間，佛云，善哉！子見道矣。 一呼一吸，念念相續，是人命的行相，若人命不能認識，又焉能了人命中的生老病死苦，於人命中一呼就是生，一吸就是滅，若呼而不吸，人命就斷了；若吸而不呼，人命亦斷。是故入命在呼吸間，識得人命，則識得道，是故佛言，善哉！子見道矣。 昔日，阿難尊者，對一沙彌說：（若人生百歲，不見生滅機，不如生一日，而得解了之）百歲而不認識生滅機，不如生一日認識生滅機，可以悟道，可以証果，可以了生死。 生滅機是什麼？ 一念生，一念滅，生滅循環，無始無終，只可以悟，不可以斷；斷即命終。悟即生滅中見不生滅，就是道。 例如念阿彌陀佛，念念阿彌陀，念到一念空時，心開見佛悟無生，就是道。 明白這個念，就是生滅機，生滅相續，就是命根。生滅斷，命根盡，生滅機一轉頓見不生不滅。 所以達摩祖師云，一念回機，便同本得。六祖云，前念今念及後念，念念不被愚迷染，前念今念及後念，念念不被憍誑染，念念不被嫉妒染，念念正念，不念煩惱清淨心便是道。 解了生滅機者，有生有滅是世間法，不生不滅出世間法。生亦滅滅亦滅，生滅滅已，寂滅現前。 自己不認識自己的命根，又如何了生死，命根生滅，就是你的生死。命根不生不滅，就是你的涅槃。 佛經本事品云，過去有一村落，時逢饑饉，釋迦化身為大魚遊靠岸邊，全村人割食魚肉活命，魚曰（汝等莫斷我命，今天割肉，明日復生，可保長時有鮮肉食）村民依教，一年後新穀豐收，魚即命終，其魚名（水愛道）。 可知生命寶貴，假如割傷身體，血肉自然生長，袪瘀生新，平復如故，若無生命，血肉不能再生矣，世間人，數年內細胞更換一新，以乃生命護身功能，又在心識上生命更具功能。 前念滅，後念生，前念惡，後念善，念念善，就能度了惡，前念邪，後念正，念念正，便能度邪，前念迷，後念悟，念念悟，就能度迷，如是生命中，肯修行，就能轉惡為善，轉邪為正，轉迷成悟，不是離開生命，另有道可修啊？ 因此佛法內，只有度生，而無殺生，是故如來制此戒。 佛言，若佛子。 受了菩薩戒，持戒清淨，上可以求佛道，下可以度眾生，自利利他，將來成佛，現稱佛子。 若自殺，教人殺。 自殺者，是自己親手殺眾生命，乃身心所造殺業，教他人殺者，雖不自己行殺，而使他人行殺，乃心口所造殺業。 方便殺。 是意作罪，心意思惟，用什麼方便殺，想計謀，興害意，或是教他行險道而致死，或教他自墮陷井而致死，或教他服毒藥而身亡，或斷其飲食而命終，或教他犯國法而身隕，如是等皆名方便殺。 讚嘆殺。 他本不殺，讚嘆殺生有功，他即去殺，他本不死，讚嘆死後生天得樂，他自尋死，如是等，名為讚嘆殺。 見作隨喜。 既不自殺，不教殺，亦不用方便殺，也不讚嘆殺，但見人殺生時，心生歡喜，隨喜殺生之罪，隨喜殺，隨喜多殺，心造殺罪，其罪無量。 乃至咒殺。 佛咒只能福人，不能禍人，唯邪教邪咒，千里之遙，亦能害人，故云咒殺，屬心口所造業。 殺因、殺緣、殺法、殺業。 四法成業：1、殺因，有貪瞋癡等，有因瞋而殺，有因貪而殺，有因痴而殺。2、殺緣，有殺因未必殺，須假殺緣，助成殺業，或為名、為冤、為仇、為教、為霸、而成殺緣。3、殺法，現在種種武器，如刀槍劍戟，毒氣等。4、殺業，命斷，或一日斷、二日斷，七日斷，殺業此時成。 此戒四緣成犯：一、是眾生，二、眾生想，三、殺害，四、命斷。當其命斷時，自心強烈震動，戒體即破，波羅夷罪成。 乃至一切有命者，不得故殺。 天有好生之德，人有惻隱之心，況且天命之謂性，一切眾生皆有天性，上如人類，中如牛羊犬馬，下至蛇蟲鼠蟻，皆有性命，遊戲世間.天生天養，俱不得故意殺害，斷度生緣，傷天和氣，故殺有罪。 是菩薩應起常住慈悲心，孝順心，方便救護一切眾生。 既受菩薩戒，應思惟如何度眾生，度生莫如結緣，應心生慈悲，慈悲遍法界，法界常住，慈悲心亦常住。又孝順父母師僧三寶，秉三寶之教導，與眾生樂，或以種種方便，救死護生，令得世間之樂，再得出世涅槃之樂。 而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。 恣心者，放縱己心，洩其怨恨；快意者，因瞋起殺，以殺為樂。菩薩應該要制止自己的瞋恨心，惡毒心，使殺心不起，代之而起以慈悲心，孝順心。 既不方便救護眾生，反而縱恣自己的怨恨心而快意去殺，犯波羅夷罪。 波羅夷，此云棄，謂犯此戒，永棄佛海之外，亦云墮，即墮落三惡道，亦云斷頭，亦云極惡。 第二盜戒 有主之物，不論一針一草，予而取，不名為盜，不問，不予而取，名之為盜。盜有主之物，令主人受損失，心內愁苦，故佛制戒。 菩薩安貧守道，不妄以強力取人財物，不但不取，而且善觀物理：六塵他物，六根不染，六根清淨；三界他物，心性不染，三界頓超。菩薩在世出世，非禮不視，非禮不聽，非禮不言，非禮不動，謹守威儀，嚴護細行，如日月行空不住空，蓮花出水不染水，菩薩死盡偷心，他物不取，在俗離俗，居塵出塵，獨尊己靈，不與萬法為侶，一切盡捨，方見本來，然後再修檀波羅密，內施外施，莊嚴淨土，普濟群萌。 是以如來制戒，一切不偷，然後行施，福如大海矣。 若佛子，自盜，教人盜，方便盜，咒盜。 非分而偷，不予而取，皆名為盜，取他物超過五錢，犯重。 自盜者，自手取他物離本處，即名為自盜。教人為我而取，教人取他物，名教人盜。 方便盜者，用種種心思計謀，奪他物入己者，如詭騙人，巧取暗奪，借而不遺，寄而不予，偷龍轉鳳，皆名方便盜。 咒盜者，役使鬼神，取他財物，歸自己有，皆名咒盜。 盜因，盜緣，盜法，盜業。 盜因屬貪心，盜緣助成，如月黑風高，或趁火打劫，凡有利於行事者，皆名盜緣。盜法者，劫奪、暗偷秘取、搶、騙、拋磚引玉、走私漏稅，皆名盜法。 物離本處，作為己有，是時心震動，盜業即成。 乃至鬼神有主，劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜。 有些人喜歡以物奉獻鬼神，則鬼神認為是自己的物，決不可盜，劫賊盜回來之物，劫賊認物為己有，亦不可盜。 一切有主之財物，不論一針一草，不得故意盜取，故意盜取者，如物有主，不予而取，犯盜；不故意盜者，好友之物，雖未問許，取而用之，友必同意，不名故盜。 寺院中僧眾之物分兩類：1、十方常住僧物，十方僧人皆有份，如米、麵等，十方僧人皆可受食，若不問而取，即取十方僧物，於十方僧結罪，其罪無邊，需向十方每一位僧人前求懺悔，才可滅罪。華聚菩薩云：「五逆十惡，我亦能救，盜僧物者，我所不救。」 2、現前僧物，現前不是指十方，若施主拿物到寺院供養現前僧，如寺院現前有一百位僧人，物便屬一百人所有，未羯磨前而取，便是盜取一百位僧人之物，需向一百位現前僧人懺罪，若羯磨以後分與，才是自己所有。 其三寶物，伽藍菩薩守護，盜三寶物，日長三分，夜長七分，一日一夜，對充利息，因果甚大。昔日楊和尚拿了常住一張紙，三年後，伽藍菩薩算帳，還一疋絹。 叢林庫房內有一對聯：「長岐燈盞明千古，寶壽生姜辣萬年。」可作明鑒。 又，父母師長物，應供養而反盜取，其罪亦大。 而菩薩應生佛性孝順心，慈悲心，常助一切人生福生樂。 此乃菩薩所應作持，作即持戒，止即名犯，菩薩行善，普利群生，所以應生佛性中孝順心，及慈悲心，助一切人布施，使得人天之福，更施財物與眾生，令得眼前之樂，方名菩薩作持。 而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。 菩薩不助人布施，而反更盜人財物，今人痛苦失樂者，是菩薩波羅夷罪。 第三淫戒 六祖云：「淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。」世人迷淨性，故有淫欲，除卸淫欲，即見淨性。清淨之性，是我們不迷的本來面目，因此，淫性是可以除，普門品云：「常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」 極樂世界無男女，無欲，阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛國有男女相而無欲，娑婆世界有男女，有欲，而可以離，離欲便超欲界，而生色界，色界四禪天梵行清淨，在娑婆世界修行，離欲、離色、離無色，便出三界，色無色界尚可以離，何況欲。 四十二章經云：「欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。」欲無自性，因意而生，意亦無性，從思想生，思想因意，意因思想，互相憑藉，猶如交蘆，離想無思，離思無想，相待假有，想滅思忘，思滅想空，故云二心各寂靜，非色亦非行，則淫欲之念如夢不可得矣，何來有患哉。 離欲見清淨性，以清淨性修行，一超直入如來地，但初發心人要仔細，切莫輕敵，作容易想，淫是無量劫來生死根本，在八識田中根深蒂固，所以佛言：「為道如被乾草，火來須避，道人見欲，必當遠之。」又云：「慎勿信汝意，汝意不可信，慎勿與色會，色會即禍生，得阿羅漢已，乃可信汝意。」又言：「透得此門，出塵羅漢，」「色之為欲，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣。」四十二章經，佛示比丘離欲之法：「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」此經云應生常住孝順心，則庶幾可矣。 若佛子，自淫，教人淫，乃至一切女人，不得故淫。 佛子上求佛道，下化眾生，故不應淫，淫則生死不了，俱入苦海，不為則愛盡涅槃，共入無為，菩薩不應自行淫欲，更不應教他行欲，菩薩天眼觀察，一切女人皆是過去父母，焉可行欲，故云不得故淫。 起心動念是名故淫，不起心動念，例如在夢中，或熟睡不知，或被藥迷失本心，或為怨家所逼，惟苦無樂，不犯。 淫因，淫緣，淫法，淫業。 此戒三緣成重：一、是道，二、淫心，三、事遂。 淫因者無而忽有，淫念迭起。 淫緣，孤男寡女同住，淫辭歌曲等。 淫法，稱嘆摩觸等。 淫業，事遂業成。 乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行淫。 從親至疏，從人至畜，乃至天女、鬼女、神女，皆不能犯，更不可非道行淫，口道、大便道之類，屬非道行淫。 又優婆塞戒經云：非處（非適宜之處所），非時（非合適的時間，如六齋日、三齋月，又如婦女懷孕時、產後、乳兒時），也不能行淫。 而菩薩應生孝順心，救度一切眾生。 菩薩孝順師僧三寶，秉三寶之遺教，救度一切眾生，出生死苦海。 淨法與人。 從自性流出，不離自性，遠離淫欲，拔生死根，法法清淨，自度出生死，方能度人出苦海，故云淨法與人。 而反更起一切人淫，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行淫，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。 菩薩應以戒律，淨化人心，今違背戒律，廣行淫事，日久熾盛，不擇畜生，乃至淫母女姊妹六親，令多人受苦，全無一點慈悲心者，失菩提種，作三途業，是菩薩波羅夷罪。 第四妄語戒 迷真起妄，切莫縱妄，應該克妄見真，如何克妄，孔子曰：「知之為知之，不知為不知，是為知也。」克妄從直心下手，直心生直語，直心見聖道，所以如來制妄語戒，務令眾生直心見真矣。 經云：佛子羅侯羅，其年幼稚，未知慎口，世尊在時，人來問之：「世尊在否？」詭言不在，使人失其見佛機緣；若不在時，人問羅侯羅：「世尊在不？」詭言佛在，使人久候而不得見佛。世尊知此事已，語羅侯羅：「澡盤取水，與吾洗足！」洗足已，語羅侯羅：「覆此澡盤！」如敕即覆，佛言：「以水注之！」注已，問言：「水入中不？」答言：「不入。」佛告羅侯羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」 夫法水歸心，如水歸海，真心納法水，菩提苗長，般若芽生，若妄語覆心，妄不納法，無法水滋潤，真芽不萌，真根不長，何來枝葉花果，所以楞嚴經云：「汝當直心酬我所問，十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心，譬如稠林曳木，直者先出。」是故如來制妄語戒，欲人直心見道。 若佛子，自妄語，教人妄語，方便妄語。 最大的妄語是未得（涅槃）謂得（涅槃），未證（菩提）謂證（菩提），未見（阿羅漢道）謂見。大妄語成，墮無間地獄。 自妄語者，即自己說我是聖人，我悟了道。教人妄語者，命弟子或使朋友互相傳言，說自己是聖人。方便妄語者，或說天來、龍來、鬼神都來，供養自己，令人以為已證聖果，或以種種暗示，說自己證聖果。 妄語因，妄語緣，妄語法，妄語業。 此戒五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、欺誑心，四、說重具，五、前人領解。 妄語因者，欺誑心是，妄語緣者，求名求利是；妄語法者，未得謂得，未證謂證，到處宣揚；妄語業者，有人信解，妄語業成。 乃至不見言見，見言不見，身心妄語。 心本不見，而口說見，心本見，而口說不見，口不對心，心口不相應，名小妄語。 小妄語雖小，由歪心生，外則欺人誤人，內則妄語覆心，真不顯露，則成自欺，又身口意皆妄，故名身心妄語。 而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見。 如法而說，是正語，說能得法，是正見；正語從正見而來，從真起語，語能顯真，如法而說，說能明法。見道的人，說的都是真話，依其說而行，很快亦能見道。 如來三藏十二部經是正語，菩薩依佛所說的正語修行，得見佛性，是為正見，再依正見教眾生修行，是謂從正見生正語，亦謂生一切眾生正語正見。 而反更起一切眾生邪語邪見邪業者，是菩薩波羅夷罪。 而菩薩反以外道邪語邪見，教一切眾生，令生邪業而入生死者，是菩薩犯波羅夷罪，為一切菩薩所棄，為佛法所棄，亦為自棄，故云棄罪。 何謂邪語邪見？如經載往古時，有國王名婆藪，心厭世法，出家作仙人。是時居家婆羅門與諸出家仙人共論議，居家婆羅門言：「天祀中應殺生噉肉。」諸出家仙人言：「不應天祀中殺生噉肉。」諸出家婆羅門言：「此有大王出家作仙人，汝等信不？」諸居家婆羅門言：「信。」諸出家仙人言：「我以此人為證，後日當問。」諸居家婆羅門即以其夜，先到婆藪仙人所言：「明日論議，汝當助我。」如是明日論時，婆藪仙人言：「婆羅門法，天祀中應殺生噉肉。」諸出家仙人言：「於汝實心云何？應殺生噉肉不？」婆藪仙人言：「為天祀故，應殺生噉肉，此生在天祀中死故，得生天上。」是時婆藪仙人陷入地沒踝，是初開大罪門故，諸出家仙人言：「若故妄語者，汝當身陷入地中。」婆藪言：「應天祀中殺生噉肉無罪。」於是舉身沒地中，從是以來，乃至今日，常用婆藪仙人王法，於天祀中殺生，當下刀時言：「婆藪殺汝！」 既說有福，何曰婆藪殺汝，此乃邪語、邪見、邪業、墮惡道之證明。 又有一老菩薩住茅蓬，見一兔入屋匿藏，獵人尋至，問：「師父見兔否？」答曰：「不見。」為救兔命，見言不見，此是方便妄語，無犯。 第五酤酒戒 淫為生死本，酒為過患源，飲酒心神昏迷，助作一切罪，是故如來制戒。 所謂無明酒，無明生一切惑，酒造一切罪，四分律言，酒有三十六失，大智度論謂酒有三十五失，沙伽陀比丘能降毒龍，後酒醉臥地，蝦蟆食其沫唾，佛言：「現在甚至蝦蟆也不能降服。」我國儀狄造酒，禹輒疏焉。 若佛子，自酤酒，教人酤酒。 酤者賣也，自開酒店或酒廠，賣酒與人，其過難量，違菩薩利他之行，教人賣酒亦然。 酤酒因，酤酒緣，酤酒法，酤酒業。 此戒五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、希利貨貿，四、真酒，五、授與現前人。 酤酒因：貪利求財。 酤酒緣：米、麥、甘蔗、葡萄等，皆可造酒。 酤酒法：一切廣告及推銷術。 酤酒業：賣酒與人。 一切酒不得酤，是酒起罪因緣。 酒有多種，或花或果，皆可造酒，但令飲之醉人，皆不得酤，惟藥酒除外。又雖似酒色酒香，而無酒味，飲不醉人，可以賣，如醋之類。 而菩薩應生一切眾生明達之慧。 菩薩上求佛道，以佛道下化眾生，教眾生以般若智斷除煩惱。 明即三明：能知過去，是宿命明；知現在生來死去，是天眼明；知生死已盡，是漏盡明。 達是三達：智慧知過去世無礙，智慧知現在世無礙，智慧知未來世無礙。 具足三明三達，見性成佛。 而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。 迷真認妄，認物為己，是眾生的顛倒相。大乘起信論云：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」三細者：無明業相，能見相，境界相。三細迷失真如佛性，若無三細，人人皆見佛性。 六粗者，枝未無明是也：一、智相（俱生無明），二、相續相，三、執取相，四、計名字相，五、起業相，六、業繫苦相。有此六相，生死無了期。 一切眾生，既有三細六粗之顛倒，再加上飲酒，助其放恣，更無慚愧，酒後失言，醉時造罪，如狂馬無韁，迷性胡為，菩薩若以酤酒為業，助眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。 第六說四眾過戒 靜坐常思己過，閒談莫說人非。 修行人第一要明心，心不明，不知自心中無量劫來罪垢，明心，才知自己心內積聚無邊罪垢，故應一一懺悔，一一洗除，所謂隨緣消舊業，更不作新殃。永嘉禪師云：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。」心垢洗除淨盡，返本歸元。 心如明鏡般清淨，本無外物影像，所以明心的人，在真心內，絕無他人是非，是以不說他人過非。 六祖云：「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。」此乃示人修行，明心除垢，直捷返家之文。 又云：「欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。」此乃示導別人返本之文。 假如不觀心，不明心，不除心內垢，而於心外妄見他人是非，絮絮而說，影響佛教，令無量眾生不信佛，是故如來制此戒。 若佛子，口自說出家在家菩薩，比丘比丘尼罪過，教人說罪過。 沙彌出六塵之家，比丘比丘尼出生死之家，菩薩出無明之家，本來是好事，但僧團中良莠不齊，不應把一兩個人的過失，算為整個僧團的過失，使佛教蒙受壞的名聲，影響初發心人，退失信仰。 比丘比丘尼，稱為僧寶，佛滅度後，佛法流傳世間，全賴僧寶住持，續佛慧命，若口說出家人的罪過，致令比丘比丘尼轉法輪時，無人聽受，法不流通，斷佛教慧命。 根據內典說，比丘比丘尼有過，應依戒律三種勸諫：第一、私人勸諫，第二、屏處勸諫，第三、羯磨，大眾勸諫，絕不是向外宣揚；過去有三武一宗之禍，皆由外道向國王毀謗出家人所致。 在家菩薩，護持佛教，亦不能說他們的罪過，損壞佛教聲譽，如是緇白四眾，佛門弟子，受菩薩戒者，不得隨便信口說其過失，更不得教他說，自辱佛門，令聖道不行，貽誤後學。 罪過因，罪過緣，罪過法，罪過業。 此戒六緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、有說罪心，四、所說罪，五、所向人說，六、現前人領解。罪過因，罪過緣，罪過法，罪過業，應為說因，說緣，說法，說業。 說因者，無始劫以來之惡口習氣為因，說緣者，以種種藉口為緣，說罪過法者，說其輕重罪相，說業者，了了出口，令人領解相信，說業已成，當來受拔舌地獄苦果。 而菩薩聞外道惡人，及二乘惡人，說佛法中非法非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信。 外道惡人，知見不正，執著我見，斷常等見，嫉忌佛教，說佛法是非法，律是非律，不能出苦海，不能生天國，如是毀謗佛法。 二乘人相信小乘，不喜大乘，云大乘非佛說，又云大乘律，有開有遮，亦非佛說。 菩薩聞後應生慈悲心，教化外道，捨邪歸正，信仰大乘；教二乘人，回小向大，修大乘行，如無著禪師，度天親菩薩發菩提心，宏揚大乘。 而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。 菩薩應該摧邪扶正，護持佛法，而反更說四眾過者，是菩薩波羅夷罪。 第七自讚毀他戒 真如佛性，無自無他，若見自他，不見佛性；真如平等，無人我相，見人我者，見惑煩惱是也，讚毀者，思惑是也，思惑有憎愛，故有讚毀。菩薩破見惑，不見人我，破思惑，則無憎愛，所以不自讚，不毀他，讚毀兩亡，自行教他，故名菩薩。 若佛子，自讚毀他，亦教人自讚毀他。 自讚者，自己讚歎自己的功勞，讚歎自己的長處，毀他者，譏人過失，說人之短。 菩薩觀業如幻，善惡性空，怎可自讚？怎可毀他？自讚著我，心生驕慢，驕必敗。菩薩觀心清淨，不見他人的過失，何用毀他，等如明鏡現像，鏡內無像，何用毀像，雖鏡無像，能現妍醜，好醜從緣，我們心內清淨，雖知道別人的過失，但心內不著別人的過失，又何用毀他人過，所以不說他人非，更不毀他過。 若自讚毀他，又教人自讚毀他，則心內有四條罪，一、自讚，二、毀他，三、教人自讚，四、教人毀他。 毀他因，毀他緣，毀他法，毀他業。 此戒五緣成重：一、是眾生，二、眾生想、三、讚毀心、四、說讚毀具，五、前人領解。 毀他因是嫉忌心，毀他緣是想提高自己的聲望，令人恭敬供養，毀他法是以語言文字宣揚，毀他業是前人領解讚毀之語。 而菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。 菩薩無我，與眾生一體，應代一切眾生受苦，猶如一個大家庭，家內成員與主人是一體，若有事情發生，主人承擔一切責任，免大眾受苦，所謂惡事向自己。 一件事情之能夠成功，亦非一人之力，全賴大眾合作，所以好事應歸他人。 若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。 菩薩應宣揚人家的好事，隱藏他人的過失，免人受毀，今反其道而行，攬功歸己，獨佔功勞，人家好事不稱讚，人家壞事到處宣傳，令人受毀者，是菩薩波羅夷罪。 第八慳惜加毀戒 佛法流通於世，普渡群生，故有財應行布施，流通財，令他人得福，有法應施法，流通法，令他人得慧，所以菩薩捨財捨法，盡空一切，與道相應，是故如來制此戒。 若佛子，自慳，教人慳。 財要流通，輾轉布施，令眾生得福，法更要流通，師長善友教導我們，我們又轉教一切人，令依法修行而得慧，如是福慧雙修，故名佛子。 有財而自不用，又不施與人，有法自不修，又不教人，名為自慳。 自己慳財慳法，又教人慳財慳法，教人不行財布施，不行法布施，名教人慳，自致無福無慧，自慳尚不可，何況教人慳，則有自行教他兩條罪。 昔日佛在世時，有貧女乞了兩個錢，自己不用而供養大眾僧，釋迦佛即時為她授記，將來在震旦國做國王，就是武則天女王。 五臺山有一位法雲比丘，因他前生吝法，今生非常愚魯，大眾稱他牛雲，後蒙文殊菩薩指點，宿障業除，得大智慧。 佛子修行，不離福慧，施財得福，施法得慧，福慧圓滿，名之為佛，是故有財應布施，有法亦應宣揚流通，利益眾生。 慳因，慳緣，慳法，慳業。 慳因是秘藏愛惜，慳緣是自私自利心，慳法是：懂說不懂，有說無，或閉門謝客。 昔日杭州有一大富翁，出家人向他化緣，他就慳惜，門前寫四個字：「僧道無緣」，人家便不敢向他化緣，後來濟公聖僧續下一句曰：「畜生有份。」他死後果然成為狗，他的兒子知道後，養牠一生。 因、緣、法，和合而成慳業，果報作餓鬼。 此戒五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳相，五、前人領解。 而菩薩見一切貧窮人，來乞者，隨前人所須，一切給與。 施財施法，外利眾生，內捨貪煩惱，無始劫以來的慳貪煩惱令我們作餓鬼，惟有布施，才可滅去慳貪煩惱。 菩薩修六波羅蜜，以布施為首，隨前來乞者所須，有財施財，有法施法。得忍菩薩有三施：捨王位、捨頭目皮骨、捨妻子；出家菩薩有四施：紙、筆、墨、法；在家菩薩有二施：財、法。 而菩薩以惡心瞋心，乃至不施一錢一針一草，有求法者，不為說一句一偈一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。 惡心是不希望別人安樂，瞋心是恐怕別人勝己，布施是慈悲心，以慈滅惡心，以悲滅瞋心，一錢一針一草雖微，惟施心大，福亦大，一句一偈之法雖少，卻含法身妙理，一微塵許法之微，卻能詮一切法，所謂「一即一切」。若有來求財者不施與財，有來求法者不為說法，反而罵辱人，非是菩薩，反得波羅夷罪。 第九瞋心不受悔戒 忍辱之為德，持戒苦行所不能及，忍則妄想不生，煩惱不起；既一切法不生，一切法不滅，則證無生法忍，在無生忍中，尚不見有我有人，何來有瞋，無瞋則生諸善根，永為佛種，所以如來制此戒。 若佛子，自瞋，教人瞋，瞋因，瞋緣，瞋法，瞋業。 所謂一念瞋心起，百萬障門開，瞋火炎炎，燒盡菩提種，瞋是心中火，能燒功德林，所以菩薩要滅自己的瞋心，增長自己的慈悲心，以慈悲心度眾生，瞋心不能度眾生，瞋心只會結冤；若佛子自己起瞋心，又教人起瞋心，即非佛子。 此戒五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、隔瞋心（不欲和解），四、示不受相，五、前人領解。 瞋因是無明，瞋緣是逆境，瞋法是打人、罵人，與人結冤，瞋業成。 而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心，孝順心。 善根是成佛之因，我們修行，第一要種善根，無諍就是善根，無諍則無瞋，不瞋善根生起，得無諍三昧，不爭名，不爭利，與人無諍，先人後己，由無諍三昧而生慈心，與人以樂，生悲心，拔人之苦，又從慈悲心生孝順心，孝順一切眾生，視一切眾生為未來諸佛，又孝順三寶，秉三寶之遺教，依法修行，自度度他，是為持戒。 所以菩薩令一切眾生學無諍之事，常生慈悲心，息滅瞋心，慈悲心向什麼地方求？你役有瞋心，慈悲心就來。 而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。 一切眾生，指六道中能以肉眼得見者，即人及畜；非眾生，指無情物，如天、地、山河、塑像等無情之物。有人瞋心起，罵天罵地，或指罵佛像、菩薩像等無情之物，對有情眾生，惡口罵辱，或以手打，或加刀杖，傷害人畜，而瞋心依然不息，前人來求悔過，又以善言道歉，猶起瞋心不和解，不和解便結冤，結冤則瞋心不息，永隔眾生，即非菩薩，得波羅夷罪。 第十謗三寶戒 無罪而說他有罪，名之為謗。 三寶是苦海中的慈航，黑夜中的明燈，眾生病苦的良藥。若人毀謗三寶，不但自己不能出苦海，更令無量人都不能出苦海，彼此均墮地獄，欲出地獄，還是要依靠三寶之力，所以切莫毀謗三寶。 若佛子，自謗三寶，教人謗三寶。 若佛子，是指受了菩薩戒者，自己謗三寶。 三寶者，第一是佛寶，佛即覺也，覺則萬法皆空，覺財，財空，覺色，色空，色空就是智慧，財空就是福德，財色二空，福慧具足，所以佛又名兩足尊，福足慧足。 人人都有覺性，覺性就是佛性，自覺，覺他，覺行圓滿，即稱為佛。 法即是正，什麼是正法，離欲就是正法，念佛離欲，是正法，布施離欲，是正法，持戒離欲，是正法，持咒離欲，也是正法，所以法就是離欲尊，離了欲，一切法都是正法，未離欲，一切法都是世間法。 僧即是淨，僧人在塵不染塵，在世而出世，在欲而離欲，心清淨，不入色、聲、香、味、觸、法，即證初果，斷欲界煩惱，證三果，出三界生死，證阿羅漢果，習氣清淨，證辟支佛果，一切法清淨，證菩薩無生法忍果。 菩薩是僧，羅漢是僧，凡聖也是僧，出家人持戒清淨者，個個都稱為僧寶。 三寶無過失，愚痴之人，以正為邪，以是為非，邪正不分，是非顛倒，所以自己毀謗三寶，又教人毀謗三寶。 謗因、謗緣、謗法、謗業。 愚痴為因，邪見為緣，因緣和合，以口、書等方法毀謗佛教，令無量人不相信三寶，而成毀謗之業，果墮拔舌地獄，久久不能得出。 此戒五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、欲說心，四、正吐說，五、前人領解。 而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百矛刺心，況口自謗，不生信心，孝順心，而反更助惡人邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。 外道著見，不喜歡佛教說無我，惡人作惡，不喜歡佛說持戒，因此外道及惡人，常常毀謗三寶。菩薩聽聞外道及惡人以一言毀謗三寶之聲，其痛苦之情，猶如三百矛刺心，所以者何？以斷一切眾生佛種故，耳聞如此，何況親口自出謗言。 假如菩薩自謗三寶，皆因對三寶失去信心，例如有人修行用功幾十年，後來病了，或遇到災難，不知是過去的業力起現行，不但不反省求懺悔，反更妄說三寶不加庇他，因此對佛教失去信心而生謗毀，助長惡人及邪見人的威勢，幫助惡人、邪見人毀謗三寶，而不是幫助諸佛菩薩宣揚三寶。一切眾生聽到你毀謗三寶之語，欲信而不信，已信而生退心，令無量眾生背棄三寶，令無量眾生行黑暗道，令無量眾生墮苦海中，你看此罪多大，所以說是菩薩波羅夷罪。 善學諸仁者，是菩薩十波羅提木叉，應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。 菩薩戒以十重戒為體，十重清淨，戒體則堅固，從戒體起修六度萬行，得智慧，度眾生，破了戒體，不能稱為菩薩。 學戒不會有過失，止一切惡，修一切善，戒是成佛的根本，能度眾生成佛，因此學戒稱為善學。仁者是讚歎之詞，指一切當時在會的菩薩。 上來十條戒保你得解脫，應當善學，決不可犯如微塵少許，何況具足犯十戒。 事必有理，悟理則絲毫無犯，若未悟理，則有退轉的過失： 不殺生——悟理則無生，無生無殺即絲毫不犯。 不偷盜——死盡偷心，即絲毫不犯。 不淫——明白淫性是淨性因，除淫即是淨性身，即絲毫無犯。 不妄語——離妄見真，絲毫無犯。 不酤酒——明白無無明，亦無無明盡，即絲毫無犯。 不自讚毀他——人我兩空，即絲毫無犯。 不貪不瞋不痴，餘三戒亦絲毫無犯。 持戒屬事，悟理則戒體清淨，乃至不犯戒如微塵少許，何況具足犯十戒。 若有犯者，不得現身發菩提心。 若犯了一戒或十戒，要發露，要至誠懺悔，懺至見光、見花，佛來摩頂，罪便得滅。反過來說，犯了一戒或十戒，不發露、不懺悔，罪藏在八識田中，成了自己的障礙，任你如何刻苦，如何努力用功修行，今世不得開悟，亦不得發菩提心，所以者何？菩提心者，即是清淨光明金剛寶戒，今既破戒，即失此心。 亦失國王位，轉輪王位。 以十善法輪教化國民，名叫轉輪王，分金輪王、銀輪王、銅輪王及鐵輪王。 世間尊貴如國王、轉輪王者，皆因持戒而得王位，犯重戒後福損了，失國王位，亦失轉輪王位。 亦失比丘、比丘尼位。 出家菩薩，以戒為體，故身披袈裟，犯此十重，即失戒體，無戒即無袈裟，故失比丘、比丘尼位。 亦失十發趣，十長養，十金剛，十地，佛性常住妙果，一切皆失。 十發趣者，趣於菩提，戒為無上菩提本，若犯重戒，不能趣菩提，故失十發趣心；十長養，乃十種長養菩提的法門，今犯重戒，菩提苗不能萌芽生長；十金剛即十回向，既無菩提功德，即無回向，失十金剛心；十金剛破無明，入十地，今既無十金剛心，不能破無明入十地，是故若犯一重或十重，即失十發趣、十長養、十金剛、十地因位功德。 佛性常住，佛性就是妙果，犯重之人，既失菩薩因位，佛性常住妙果位亦皆失，是謂一切皆失。 墮三惡道中，二劫三劫，不聞父母三寶名字。 破戒有罪，不能上昇，只有下墮三惡道中，經二劫三劫的長遠時分受苦。地獄餓鬼是化生，無父母；畜生有父母，長大後不識父母，故云不聞父母名字，更何況聞三寶名宇，苟能聞三寶名，即得離苦。 以是不應一一犯，汝等一切菩薩，今學、當學、已學，如是十戒應當學，敬心奉持。 佛戒是菩薩的根本，不應一一犯，戒在菩薩在，所以過去菩薩已學，現在菩薩今學，未來菩薩當學，如是十戒應當學習，敬心奉持。 八萬威儀品當廣明。 十重戒於八萬威儀品中，當有詳細解釋。 佛告諸菩薩，已說十波羅提木叉竟，四十八輕今當說。 十重戒不破，戒體光潔，但容易染污，猶如衣裳，雖不破裂，但易被塵垢污染，故有四十八輕戒，防止染污戒體。 第一不敬師友戒 師有開導之恩，友有砌磋之義，應當敬重，倘存驕慢，今生福慧全消。 若佛子，欲受國王位時，受轉輪王位時，百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神，救護王身，百官之身，諸佛歡喜。 若佛弟子欲受國王位時，或受轉輪王位時，或百官受職時，應先受菩薩戒，戒在，王位堅固，事事如法，一切鬼神擁護王身，免種種難，此戒千佛流通，今能受持，故諸佛歡喜。 既得戒已，生孝順心，恭敬心，見上座，和尚，阿闍黎，大德，同學、同見、同行者，應起承迎禮拜問訊，而菩薩反生驕心，慢心、痴心、瞋心，不起承迎禮拜，一一不如法供養，以自賣身，國城男女，七寶百物，而供給之，若不爾者，犯輕垢罪。 既已受戒，從戒起行，生孝順心，恭敬心，普禮一切，如受戒二十年以上的上座，生我們法身慧命的和尚、阿闍黎（軌範師），還有大德高僧、同學、同見、同行，都要恭敬，應起而奉承迎接，禮拜問訊，要如法供養，若無財物，要自賣身及所有財物而供養之。 而菩薩反生驕心、慢心、瞋心，不起承迎禮拜，不如法供養者，犯輕垢罪。 所謂輕垢者，比前十重僅減一等，非輕細之謂也。 第二飲酒戒 飲酒有別於酗酒，賣酒貽害甚廣，自飲及勸告人飲，遺害較小，故屬輕戒。 若佛子，故飲酒，而酒生過失無量。 故飲酒者，知是酒，故意飲，犯戒。 飲酒使人性狂心亂、神昏智暗、打人罵人、無慚無愧、無尊無卑，酗酒出事，所生過失無量。 若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手。 飲酒的過失，非凡夫肉眼所能見，惟佛眼可見到。若以手拿酒器勸人飲酒者，受五百世無手的果報，墮落鰻鱔蚯蚓等類，因小果大，惟佛乃知。 何況自飲。 菩薩尚不拿酒器勸人飲，何況自飲。 亦不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲酒。 自己不飲，亦不可教人飲，廣而推之，亦不得教鬼神，畜牲飲酒，菩薩尚不教他，何況自飲。 一切酒不得飲，若故自飲，教人飲者，犯輕垢罪。 有酒香、酒色、酒味、酒精，但能醉人，一切皆不得飲，惟治病的藥酒除外，但要白眾。 為救人而飲酒者，不犯，如茉莉夫人事。 第三食肉戒 若佛子，故食肉，一切眾生肉不得食。 既是佛子應該隨佛學，佛以慈悲為本、方便為懷、無我為宗，是故要學佛之慈悲、無我、方便，既學佛慈悲，就不得故意食肉，故意者：知道是肉，為我而殺，見其死、聞其聲、而忍心食其肉者，無慈悲心，名為故意食肉。 有生命者名為眾生，無生命無知覺，不名眾生。植物有生氣，無知覺，人的頭髮有生氣，亦無知覺、剪掉時不會疼痛，但眾生肉受宰割時會痛苦，所以肉有生命，因此食肉是殺生。古人云：「一日食齋，天下殺生無我分，一日食肉，天下殺生汝有分」。雖然食肉而不殺生，但市場上，所有屠宰，都是為食肉的人而殺的。 夫食肉者，斷大慈悲佛性種子。 慈與眾生樂，悲拔眾生苦，殺生食肉，令眾生痛苦，慈悲心何在？ 菩薩發菩提心，願令眾生離苦得樂，是為成佛第一因行，令無慈心食眾生肉，是斷成佛因，故云斷大慈悲佛性種子。 一切眾生，見而捨去。 食肉之人，身有肉食氣味，如食牛肉，身有臊味，食羊肉，身有羶味，食魚肉，身有腥味，一切眾生嗅到此肉食氣味，便捨離而去。 是故一切菩薩，不得食一切眾生肉。 菩薩要世世度眾生，若食彼眾生肉，世世結怨，失彼受化因緣。 食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。 楞伽經云：「有無量因緣故，不應食肉——眾生從本以來，常為六親；亦為不淨氣分所生長，臭穢不淨；令修行者失慈悲心；無善名稱；令諸咒術不成就；諸天所棄；令口氣臭；夜發惡夢；乃至空閑林中，虎狼聞香。」楞嚴經云：「羊死為人，人死為羊，汝負我命，我還汝債，以是互相食噉不已。」是故食肉得無量罪，若故食者，犯輕垢罪。 第四食五辛戒 若佛子，不得食五辛：大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠，是五辛一切食中不得食，若故食者，犯輕垢罪。 五辛者：大蒜、茖蔥（韭菜）、慈蔥（蔥）、蘭蔥（小蒜）、興渠（產於印度）。此五物皆有辛葷之氣，生食增恚，熟食發淫，楞嚴經云：「食五辛者，口生臭味，諸天遠離，魔鬼舐其唇吻，吸其臭味，福德日消，罪惡日增。」有如是過失，是故佛制弟子不得食五辛。 一切食中，亦不能以五辛作配料用，若故食者，犯輕垢罪。 第五不教悔罪戒 若佛子，見一切眾生犯八戒、五戒、十戒、毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪，應教懺悔。 眾生有過，可以改，犯戒可以懺悔，懺悔則罪滅，改過之後，戒體還得清淨，普賢菩薩云：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」 罪無自性，從緣而生，從心而起，是故要將心懺，心空，罪亦亡，罪亡心滅兩俱空，是為真懺悔，所以眾生犯戒都可懺悔。 八戒者，八關齋戒；五戒，即清信仕女所受之五戒；十戒，指沙彌十戒，及此經中十重。 毀禁者，「禁」指出家具足戒，是佛為出家二眾而制，不可毀，故名為「禁」。 七逆：弒父、弒母、弒和尚、弒阿闍黎、弒聖人、破羯磨轉法輪僧、出佛身血，都是大重罪。 八難，是過去業的果報，即：地獄、畜牲，餓鬼，北俱盧洲、無想天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後，是為見佛聞法有障礙的八種難處。此中地獄、畜牲、餓鬼是三惡道，因為業障太重，難以見佛聞法；北俱盧洲人福分很大，但無佛法，不能了生死；無想天是外道所生的地方，也無佛法，不能了生死；盲聾瘖啞，不能見佛聞法；世智辯聰，仗著小聰明，不信佛法，甚至還毀謗佛法；生在佛出世前、或涅槃後，也見不到佛，聽不到佛說法，故名之為難。 是故一切犯戒罪，師長、善友，應教其在佛前、在大眾前懺悔，仗三寶的力、大眾的力，來拔他的罪。所謂懺悔者，懺其前愆，悔不再作，罪滅，戒體還復清淨，就如衣裳髒了，洗滌後還復清潔。 又懺悔時，不但可懺眼前所犯之罪，更可懺過去的罪，因為過去的罪，不是在過去，而是在心內，在現在的心內，故可以懺過去、乃至無始劫以來，心內之罪。 而菩薩不教懺悔。 菩薩自利利他，單自利，不能稱之為菩薩，自己有罪，自己懺悔，別人有罪，教他懺悔，見別人有罪而不教他懺悔，便是與他同過，自己亦有罪。 同住。 同住是指出家人，大眾清淨，大眾同住，稱為和合僧，是僧寶，若有一人犯戒，不清淨，不能同住。 同僧利養。 不教懺悔是一罪，同利復一罪，施主供養持戒僧人，絕不是供養破戒有罪者。 而共布薩，一眾說戒，而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。 布薩即相向說罪，我有罪，向你說，我懺悔；你有罪，向我說，大家相向懺悔，懺悔清淨，可共住。 出家人半月、半月布薩，一眾和合說戒，知他有犯，應舉其罪，教他懺悔，懺悔清淨，可以共住，若一眾說戒而不舉其罪，令僧眾良莠不齊，犯輕垢罪。 第六不供給請法戒 釋子先求如來戒，次求如來之法，求法向得法人邊求，如慧可從達摩求，六祖向五祖求。 若佛子，見大乘法師，大乘同學、同見、同行。 菩薩若見大乘得法之師，或同學大乘法、同見大乘法、同修大乘行者。 來入僧坊、舍宅城邑，若百里千里來者，即起迎來送去，禮拜供養。 接待大德，禮應如是，不論遠來近至，皆應迎來送去，禮拜供養。 日日三時供養。 早粥、午飯、下午小食。 日食三兩金。 悟道之人，所修的是無為法，三心已了，五蘊已空，永嘉禪師云：「四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得。」何況日食三兩金。 百味飲食，床座醫藥，供事法師，一切所須，盡給與之。 飲食、衣服、臥具、醫藥，是為四事供養，又稱為四聖種，長養聖胎之心謂也。若見大乘得法之師，盡應給與一切所須。 常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心。 求法須有長遠心、恭敬心，日日三時請法，三時禮拜，法師若然不說法，莫生瞋心，久久供養，莫生患惱之心。大乘法師，均是明眼之人，知你善根未熟，所以久久不說法，待善根熟時，一說即令你悟道。 如法華經法師品說：「人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻，所以者何，是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提。」 為法滅身。 雪山童子為半偈而捨身，二祖斷臂而求法，雲門損足而悟道，皆是為法亡軀，捨身求道的好例子。 請法不懈。 請法即求法，求法之心不懈，自然得法。 臨濟三請黃檗，雪峰九上洞山，請法不懈者，自有水落石出之一日。 若不爾者，犯輕垢罪。 菩薩若遇大乘法師，不迎來送去，不恭敬禮拜供養，不請法者，犯輕垢罪。 第七不往聽法戒 若佛子，一切處，有講法毗尼經律，大宅舍中有講法處。 為佛子者，應廣學多聞為勝方便，方堪住持三寶，是故凡一切講法處，應往聽受。 梵語毗尼，此云調伏，謂調整三業，治伏六根，事事合軌，物物顯理，滅一切惡，生一切善。亦云善壽，謂毗尼住世，即佛法住世，毗尼若滅，佛法即滅。 大乘經典，有止惡義，故稱大乘經律，如法華經四安樂行品。 是新學菩薩，應持經律卷，至法師所，聽受諮問。 凡一切講法處，新學菩薩，應手持經律卷，至法師所，至心聽受，如不解義，須一一諮詢請問。 若山林樹下，僧地房中，一切說法處，悉至聽受，若不至彼聽受諮問者，犯輕垢罪。 山林樹下，泛指僧伽藍，及僧坊之地，有法師在彼講法，初學者，悉應至聽受。 多聞能解義，諮詢能決疑，善財南參五十三，趙州八十猶行腳，克志參學，亡身向道，何況自未有解，有師在彼說法而不往聽，是慢法輕教之罪。 若年老，或多病路遙，或所說是常所聞、或深修禪定、或飽參飽學者不犯。 第八背大向小戒 佛教有大小二乘，兩者比較，大乘難行，小乘易達，菩薩心欲捨大趣小，名為背。 背大乘，言非佛說，罪亦重，為何是輕垢？乃因心背而口未宣揚，若口出謗聲，屬第十重。 若佛子，心背大乘常住經律，言非佛說。 受了菩薩戒，而不學大乘法，是背道而行，大乘法，「有佛無佛，性相常住。」大乘戒，「佛未出世，戒亦常住。」如來成佛，將大乘經律闡示於世，故大乘經律均是常住。 有些小乘國家，但看阿含九部經，忽略大乘十二部經，言大乘非佛說。 而受持二乘聲聞外道惡見，一切禁戒，邪見經律者，犯輕垢罪。 聲聞者，聞佛音聲而悟道，只證阿羅漢果，未見佛性，在佛性以外，所以又稱為外道。二乘人認為有生死可離，有涅槃可證，屬偏見，大乘觀一切法如幻，無生死可離，無涅槃可證，直趣菩提，是為正知正見。 小乘只有律儀禁戒，外道律儀，不離著我生天，故名惡見，心背大乘，擬向小乘，即犯此戒。 第九不看病戒 若佛子，見一切疾病人，常應供養，如佛無異。 佛以眾生身為身，以眾生病為病，故凡見諸病人，當視如佛，是故應供養病人，猶如供養佛無異。 八福田中，看病福田，是第一福田。 八福田者：1佛、2聖人、3和尚、4阿闍黎、5僧、6父、7母、8病人。八福田中，以看病福田最大，病是苦中苦，是故看病是福中福。 若父母師僧弟子病，諸根不具。 照顧病人，從近為始，應以父母師僧弟子為先。諸根不具，指有些病人，久病引致眼盲、耳聾、腳跛、口啞等疾，六根不具時，菩薩更應照顧病人。 百種病苦惱。 人的身體，四大和合，一大不和，百一病生，四大不和，四百四病生。 皆供養令差。 如是殘苦等病，皆應以慈悲心供養令至痊癒。如悟達國師，在相國寺時，供養患庵摩羅癩病僧，其人原來是迦諾迦尊者，後國師造三昧水懺，流行於世。 而菩薩以瞋恨心不看。 菩薩無慈悲惻忍救苦之心，反以瞋恨憎惡之心而不看病。 乃至僧坊、城邑、曠野山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。 從近至遠，由僧坊至城邑，乃及曠野山林道路中，若見病苦，而不設法方便救濟者，犯輕垢罪。 第十畜殺眾生具戒 菩薩以慈悲為本，凡傷慈心之事，皆不應有，故制此戒。 若佛子，不得畜一切刀、杖、弓、箭、矛、斧鬥戰之具，及惡網羅□殺生之器，一切不得畜。 畜即藏有之意，畜刀杖有打殺心，畜弓箭有遠射念，畜矛斧有鬥爭意，鬥戰之具者即一切武器，有武器在，助長殺念，殺念一起，慈心即殞，所以不得畜。 又惡網羅，上網飛鳥，中網走獸，下網魚蝦，傷生最廣，□即機關陷阱，羈足掩取禽獸，是最痛苦具，皆不應畜。 而菩薩，乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生，不得畜殺眾生具，若故畜者，犯輕垢罪。 菩薩以平等心為懷，自己的父母被人殺，可能是還宿債，況且一切男子是我父，一切女人是我母，現在殺生報仇，即殺過去父母報今世父母，菩薩眼光遠大，因此殺父母之仇尚不加報，何況一切無仇的眾生，更不應殺，既不殺一切有仇無仇的眾生，畜殺具何用，一畜殺具，心有殺念，戒體有垢，犯輕垢罪。 不故意而畜殺生具者，如德山畜棒，石拱禪師畜弓，都是用以接引學人的方便法器，不是用以殺生。 如是十戒應當學，敬心奉持，下六度品中廣明。 第十一國使戒 若佛子，不得為利養惡心故，通國使命，軍陣合會，興師相伐，殺無量眾生。 為利養而起惡心，惡心者，兩國欲大戰，欠缺宣戰大使，便作使命，到敵國宣佈開戰，無量眾生因斯喪命，此乃惡心作使。 而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊，若故作者，犯輕垢罪。 為菩薩者，尚不宜入軍中往來，況為兩國宣戰，或作國賊，若為利養故作者，犯輕垢罪；不為利養，為兩國和合，權作使命，不犯。 第十二販賣戒 若佛子，故販賣良人奴婢六畜，市易棺材板木盛死之具，尚不應自作，況教人作，若故自作，教人作者，犯輕垢罪。 一買一賣，名為販賣。 有些人家道中落，需賣人，汝代辦，是為販賣良人，貧窮人賣兒女作奴婢，汝代辦，是為販賣奴婢，六畜指馬、牛、羊、雞、犬、豕。 賣人有眷屬分離之苦，賣畜有鞭杖宰割之苦，販賣棺材板木，有間接望人死亡之咎，如是等事，有壞心術，所以菩薩不自作，更不教人作，若自作，或教人作者，犯輕垢罪。唯買動物放生，及贈送棺木，則功德無量。 第十三謗毀戒 若佛子，以惡心故，無事謗他良人，善人，法師，師僧，國王，貴人，言犯七逆十重。 佛子雖受佛戒，而惡心未除。無事者，本無實據，而妄說有罪是為謗，壞人名德曰毀。 安份守己是良人，行善利他是善人，宏法的明師、和尚、師僧、國王及達官貴人，本無有過，而汝以惡心，無端說他犯七逆十重，壞其名德，令他生惱，自獲輕垢罪。 於父母兄弟六親中，應生孝順心，慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。 菩薩視一切人皆如父母兄弟六親，應生孝順心，慈悲心，孝順則不敢謗，慈悲則不忍謗，不孝不慈，何所顧忌，若妄加逆害，使其生惱，墮不如意處者，犯輕垢罪。 第十四放火焚燒戒 焚燒草木，殃及生靈，及損有主物，故制。 若佛子，以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火。 惡心者，無仁慈愍物之心，放大火者，以燒山林曠野，故名大火，以大火故，多傷蟲類。 四月乃至九月，多諸蟲類，故不得燒，九月後或可燒者。佛制臘月放火必先率眾持咒遶山告報，令蟲遠避，然後縱火，若不告報，恐損蟲類。 若燒他人家屋宅城邑，僧坊田木，及鬼神官物，一切有主物，不得故燒，若故燒者，犯輕垢罪。 因放火，不意延及城邑等，雖不損命，尚不可為，何況損命，是以屋宅、城邑、僧坊、田木、鬼神廟宇、官家公物，皆有主物，凡一切有主物，無論物命有損無損，皆不得燒，若故燒者，犯輕垢罪。 第十五僻教戒 僻者，偏也，不以大乘圓頓正法教人，失彼大乘根性，其過非細。 若佛子，自佛弟子，及外道惡人，六親，一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心。 自佛弟子謂內眾，外道惡人是外眾，六親善知識通內外，如是若內若外，一切親友，應當一一教彼受持大乘經律，開解經中第一義諦之理，使發菩提心。 十發趣心、十長養心、十金剛心，於三十心中，一一解其次第法用。 菩提心中具三義： 1、十發趣心——空一切空，一切法入心內都是空，屬空觀。 2、十長養心——從心內流出一切法，無論是念佛、布施、禪定等六波羅蜜，都是如幻如化，屬假觀。 3、十金剛心——不出不入又如何 不出不入，即不生不滅，是真如法界，如金剛般堅固，屬中觀。 菩薩教人先修空觀，次修假觀，後修中觀。三諦理顯，是為次第法用。 而菩薩以惡心瞋心，橫教二乘聲聞經律，外道邪見論等，犯輕垢罪。 惡心者，立心不良，欲人入於偏邪；瞋心者，有所觸惱而教之偏邪。 菩薩以厭惡心、瞋恨心，橫教小乘經律，枉其根性，甚或教外道邪見論等，令種邪因，不能出生死，不得解脫，犯輕垢罪。 第十六為利倒說戒 先苦行後開解，是正說，倒說者犯戒，故制。 若佛子，應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。 好心者，即上求佛道下化眾生之心。 菩薩應先學大乘威儀經律，三聚齊修，令皎如冰霜，俯仰合節，進退有禮，直至戒品具足，然後從戒生定，從定發慧，照見五蘊皆空，慧解現前，廣開大乘義味，悟同諸佛，徹法底源，參學事畢，方可為人師。， 見後新學菩薩，有從百里千里來，求大乘經律，應如法為說一切苦行，若燒身燒臂燒指，若不燒身臂指，供養諸佛，非出家菩薩，乃至餓虎狼獅子，一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之。 大乘經律，非小德小智、輕心慢心，所能希冀，必須精勤，難行能行、非忍而忍乃可得。菩薩見後新學菩薩，從百里千里來，求大乘經律，應如法為說一切苦行，如世尊六年苦行，達摩九年而壁，二祖斷臂求法，六祖腰石舂米，溈山當典座，雪峰當飯頭，如是等種種勤勞，為眾服務，經歷多年，其志不退，鍛鍊身心，堅如鐵石，日夜忘疲，寒暑不變，餓寒不覺，廢寢忘餐，行不知行，坐不知坐，大亡人世，不見有己，斯時我執漸輕，我相不現，窺看法身，如窗見空，得見自己法身，是名燒身供養如來。 生死本空，涅槃非有，既無凡情，何來聖解，頓亡人法解真空，生死涅槃等空花，心不取相，亦不取法，此時如天井見空，得見自己報身，是名燒臂供養如來。 「百尺竿頭重進步，十方世界現全身。」大用現前，隨機現身，應機說法，此時猶如出戶見虛空，見自己應身，是名燒指供養如來。 如是我執、法執、空執卸卻，我空、法空、空空漸解，皆從苦行實習而曉，苟不如是，非出家菩薩，苟能如是，天地與我同根，萬物與我一體，亦可濟餓虎餓鬼矣。 然後一一次第為說正法，使心開意解。 新學菩薩以苦行破執，善根成熟，可為說法，中論云：「因緣所生法，我說即是空。」是為真諦，又云：「因緣所生法，我說即是假。」是為俗諦，「因緣所生法，我說即是中。」是為第一義諦。真俗中三諦，就是菩提心，無上正等正覺，若不苦行，不能悟此。 我執法執，從苦行而破，執破聞法，心即開意即解，心悟實相，意解第一義；是故先苦行，後開解，名為正說。 而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。 若學人煩惱未盡，應次第為說苦行，然後開解第一義諦之理。 若菩薩為利養故，不如是答，即名應答不答；或先為說法，後說苦行，名倒說，先說法，只會增加學人知見，若知見增加，我執更重，更不能修苦行，我執不破，我見不空，即不開解，名倒說經律文字。或教以大乘而不說苦行，是為無前無後，上違佛慈，下失悲仰，是即與佛共諍，與法共諍，與僧共諍，此即名為謗三寶說者，犯輕垢罪。 第十七恃勢乞求戒 若佛子，自為飲食錢財利養名譽故，親近國王，王子，大臣百官，恃作形勢，乞索打拍牽挽，橫取錢物，一切求利，名為惡求多求，教他人求，都無慈心，無孝順心者，犯輕垢罪。 出家為道，不是為飲食，修行人應把飲食放下，財如毒蛇，令人造罪，應看破。利養即講求享受，失卻道心；名譽是假名，無德而求名者，是沽名釣譽，求名不如求德。 有些佛子，受了菩薩戒後，仍貪求飲食、名聞利養，而親近國王大臣、王子百官，倚仗形勢，乞求勒索，打拍牽挽，而取財物。 無功而受，是為橫取，非理而索，是為惡求，貪無厭足，是為多求，教他為我求，或教他自求，總是損慈愍心，無孝順三寶之心，犯輕垢罪。 第十八無解作師戒 若佛子，應學十二部經，誦戒者，日日六時持菩薩戒，解其義理，佛性之性。 為佛子者，上求佛道，下化眾生，應學十二部經，十二部者：長行、重頌、授記、孤起、無問自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議，共成十二部。更應學大乘戒，戒德清凈，即見佛性，然後從性起修。 未見佛性前，只是以妄想心修行，因妄果亦妄，妄是人天果報，從佛性修行，因實果亦實，因實就是菩薩行，果實就是諸佛功德，所姒菩薩一定要持戒清淨，得見清淨佛性，從佛性起修，一修一切修，六度萬行齊修，直至萬德齊證，萬德圓融，名之為佛。 六時者，晝三時：初日分、中日分、後日分，夜亦三時：初夜分、中夜分、後夜分。晝夜六時，念念持菩薩戒，直至業障消除，六根清淨，大開圓解，解第一義實相妙理，實相妙理即是佛性之性。 一切眾生都有成佛之性，亦即佛性，未見成佛之性，便是眾生。眾生輪迴生死，佛性不離眾生，眾生上天堂享福，佛性不享福，眾生入地獄受苦，佛性亦不離眾生，惟是佛性無造罪，所以佛性不受苦，造罪的是眾生，所以眾生入地獄受苦，若眾生無造罪，入地獄時，可以遊觀地獄。諸佛菩薩尊重眾生的佛性，法華經云：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」所以常不輕菩薩禮拜四眾，實是禮拜其佛性。 菩薩持戒清淨，則悟佛性之性，佛性就是戒體，一切法不離佛性，明了佛性，即明了一切法，即能解一句一偈。金剛經云：「應無所住而生其心。」就是佛性，「不住色生心，不住聲香味觸法生心。」也就是佛性，所以受持大乘經典一句一偈，皆見佛性，菩薩持戒見性後，能解一切經典。 而菩薩不解一句一偈，及戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人，一一不解，一切法不知，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。 如來制戒，有因有緣： 第一殺生戒——眾生原是無生，無生則無殺，無生而生，故有眾生。不殺生，見無生，殺生不見無生，度一切眾生的生，令眾生見無生法忍，無生無滅，無有生死，故佛制此戒。 第二偷盜戒——我們偷生，故入生死，到這世界來處處偷，眼偷色而看，不應看的，亦偷偷去看，耳偷聽，不應聽的，亦偷偷聽。 鼻偷香，口偷味而嚐，身偷觸。有偷心，則不能出三界的生死，三界分欲界、色界、無界色，不偷欲，出欲界，不偷色，出色界，不偷無色，出離無色界，所以偷心死盡，就能出離三界。我們到這個世界，六根不要偷六塵，六塵不染六根，六根清淨得解脫，故有偷盜戒。 第三淫戒——淫屬染污，迷失自性，漏落生死，諸佛菩薩不迷自性，自性常清淨，是以諸佛菩薩無淫欲，眾生迷了自性，所以有淫欲，自性清淨本無淫欲，故如來制此戒。 第四妄語戒——迷真起妄，見真無妄，見到真如佛性則無妄想，不但無妄想，乃至妄語也無。諸佛菩薩有般若智，有智慧，無妄想，見佛性，見真離妄，因此如來制妄語戒。 第五酤酒戒——無無明，亦無無明盡，無了無明，何用飲酒，故如來制酤酒戒。 第六說四眾過戒——見人的過才說人過，不見就不說，證無生法忍時，忍則諸法無生，無生則無見，不見人家過失，證無生忍，在無生忍中，不見人過，不說人過，我們見人過說人過，皆由不夠忍辱，忍則不見不說，故佛制此戒。 第七自讚毀他戒——我空人空，何來自讚毀他，無了人我之見，就不自讚毀他，故如來制戒。 以上制戒都有因緣，菩薩明白制戒因緣，亦通達大乘經律，解一切法，知一切律，方可為人作師，若不解戒律因緣，不知佛性之性，而詐言能解能知，即為自欺、欺人，而為人作師授戒者，犯輕垢罪。 第十九兩舌戒 心為罪之源，形為罪之藪，修行人降伏其心，慎勿縱我為非。 若佛子，以惡心故，見持戒比丘，手捉香爐，行菩薩行，而鬥遘兩頭，謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。 佛子未斷煩惱，故起惡心，惡不容善，惡人見到持戒比丘，心內不喜，何況又見他手捉香爐，禮敬十方。 香是信使，行者燒香，十方諸佛悉皆遙聞，海會菩薩亦悉盡知，故凡做佛事者，必先燃香，稟告四方，手捉香爐，或念佛行道、或持咒行道、或登壇修懺、或放焰口，皆是上求下化的佛事，故名行菩薩道。 惡人心內不高興，極意破壞，製造是非，兩頭煽播，令彼鬥爭，破壞成功，以遂惡念，更用妄言、兩舌、惡口、綺語，挑撥離間，搬弄是非，欺騙賢人，令他受謗，無惡不造者，犯輕垢罪。 第二十不行放救戒 見生即放，見死即度，故有此戒。 若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。 菩薩以慈心故，見生即放，不行殺生業，而行放生業，行放生業得長壽、無病，為甚麼放生？菩薩應作是念，一切男子是我過去的父親，一切女人是我過去的母親，我生生無不從之受生，我生生世世都有父母，過去父母很多，遍滿六道，六道眾生，皆是我過去父母，而殺而食者，即殺我父母、食我父母，過去父母，可不可以殺呢？不可以，過去父母，可不可以食？不可以，既不可以，則不應殺食現在六道眾生。 亦殺我故身，一切地水，是我先身，一切火風，是我本體。 身者，地水火風是也，我們生生世世假地水火風以為身，死後歸還地水火風，現在一切眾生皆以四大為身，是我故舊物，是以殺生，是殺我故身，殺我四大本來之體。 故常行放生，生生受生，常住之法，教人放生。 放生是放我故身，放我本體，故常行放生，我們生生世世，皆以四大受生，四大常住，生亦常住，況且生命之法，生生不絕，教人護生，故云常住之法，教人放生。 若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。 若論放生，不但放我過去的父母，亦放我自己本體故身，世人不聞佛法，不曉此理，只見到有自己，不知牠是誰，是以歡喜殺生食肉，佛弟子懂得這個道理，不但自不殺，設見世人殺畜生時，應該方便救護，例如見人擎一條魚來賣，菩薩即時買來放生，此乃魚找人，不是人找魚，以此因緣，遇著死難時，即種種方便，設法解救，又常教化講解菩薩戒，令人人生起慈愍心，行放生業，普救眾生。 若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律，福資亡者，得見諸佛，生人天上，若不爾者，犯輕垢罪。 菩薩見生即放，見死則度，名為度眾生。若見生放，見死而不度，即非菩薩；或若見死度，見生而不放，亦非菩薩。 是以菩薩不但放生，還要度死，以三寶之力超度亡靈，離三途苦。 是故父母兄弟死亡之日，一七二七三七乃至七七，在此四十九日中，亡者中陰身未投胎，即應請法師講菩薩戒經律，仗無漏戒功德力，福資亡者，得見諸佛，生人天上。 若菩薩見生不救，見死不度，則犯輕垢罪。 如是十戒，應當學，敬心奉持，如滅罪品中，廣明一一戒相。 上來十條戒都是講惡心，惡心滅，罪亦滅，如此十戒，滅罪品中一一廣明。 第二十一瞋打報仇戒 如來制戒，不離止作二持，一、應作，二、不應作。是事不應作而不作，名為止持；是事應作而作，名為作持。 若佛子，不得以瞋報瞋，以打報打。 菩薩上求佛道，下化眾生，別人瞋我，我不瞋他，其瞋自滅，別人打我，我不打他，打亦自滅，若以瞋報瞋，以打報打，瞋打無了期。 若殺父母兄弟六親，不得加報，若國主為他人殺者，亦不得加報，殺生報生，不順孝道。 若父母兄弟六親，乃至國主，為他人所殺者，是還宿債，餘人不得報仇。 菩薩要孝順今世及過去世父母，殺過去父母，報今世父母，不順孝道；代父母報仇結冤，亦不順孝道；代父母行殺業，亦不順孝道。一切眾生，都是自己的父母，殺父母而報父母，是名顛倒。 尚不畜奴婢，打拍罵辱，日日起三業，口罪無量，況故作七逆之罪。 日日起三業者，打拍是身業，罵辱作口業，心內起瞋是意業，三業之中，以口業造罪最多。 為菩薩者，向不能畜奴婢打拍罵辱，更何況故作七逆之罪，殺過去父母而報仇。 而出家菩薩，無慈心報仇，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。 出家菩薩，有慈悲心，不應報仇，若故報，為父母作殺生之罪，則冤冤相報，無有了期。別人殺我父母，國法治他的罪，這就不是故意報仇，他殺了我的兄弟乃至六親，國法治他的罪，也不是故意報，無犯。 第二十二憍慢不請法戒 雖然受了菩薩戒，莫恃世法而生憍慢，未解心地法，未解成佛之法，既未能自度，復無以教他，是以菩薩孜孜不倦而求正法，故制此戒。 若佛子，初始出家，未有所解。 凡出家未滿三年者，名為初出家。 未得大總持，未能一聞千悟，對無邊佛法，千萬億分，所知者未有一分，故云未有所解。 而自恃聰明有智。 恃天生聰明，世間學問，領悟力強，或坐了一兩枝靜香，發一點點小慧，但未與理水相應，名為乾慧，古人云「聰明不敵生死，乾慧豈免輪迴」，慎勿生憍，應求出世妙慧。 或恃高貴年宿，或恃大姓高門，大解大福，大富饒財七寶，以此驕慢，而不諮受先學法師經律。 或恃皇親貴族，或恃耆年尊宿，或恃大姓，或恃是大官，或恃滿腹經論大解，或恃王官後裔大福，或恃富堪敵國，饒財七寶，以世間法而生驕慢，而不諮受先學法師出世間大乘經律。 其法師者，或小姓年少，卑門、貧窮、下賤、諸根不具，而實有德，一切經律盡解。 其法師者，小姓年少，出身卑門，貧窮下賤，「諸根不具」，非指六根殘缺，乃為身體短小，相貌醜陋，「而實有德」，即有戒行、有禪定、有三昧、有辯才，盡解一切經律性相。 而新學菩薩，不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。 新學菩薩，應虛心求法，不可以貌取人，更不應觀法師在家種姓，以其出身微賤，而不來諮受法師最上一乘之法。所謂欲行山上路，須問過來人，倘若一句領解，萬劫善因，若能明心，頓超十地，切莫當面錯過，辜負自己前途，更辜負大眾對汝之祈望，謙受益，滿招損，豈不銘心者哉。 第二十三憍慢僻說戒 若法師以憍慢心解答佛法，答非所問，不如法答，或問南答北，離題而說，是名僻說，貽誤後學，故制此戒。 若佛子，佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前，自誓受戒，當以七日佛前懺悔，得見好相，便得戒。 律云：佛滅度後，像法末法時代，欲受具足戒者，須十位清淨比丘僧和合作法，才得戒，若邊地國家，無十位，只要有五位清淨比丘和合作法，亦能得戒，如此類推，受菩薩戒亦必定要在清淨菩薩比丘僧前受，才名得戒，若無菩薩比丘僧，得在佛菩薩形像前，自誓受戒。當於佛前七日懺悔，宿業消除，得見好相，即得戒。 凡事以七日為期，七日功成，七日事辦，所以釋迦佛七日坐道場成等正覺，我們求戒，七日佛前懺悔，罪業無性，懺悔則滅，罪滅見好相，即得戒。 若不得好相，應二七三七，乃至一年，要得好相，得好相已，便得佛菩薩形像前受戒。 佛前自誓受戒，一七不見好相，再接再勵，應二七三七，乃至一年，至誠懺悔，要得好相，得好相已，業障清淨，便得佛菩薩形像前受戒，或在釋迦如來形像前受戒、或在阿彌陀佛形傢前受戒、或在文殊師利菩薩形像前受戒、或在地藏菩薩像前受戒，只要見好相，心清淨就是戒，以清淨心受戒，以清淨心持戒，所以在佛像前自誓受戒，最重要懺悔至見好相，即得戒。 若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。 無論懺悔多少時，不得好相，即罪業未清淨，雖佛傢前受戒，不名得戒。 若先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相，何以故，是法師，師師相授，故不須好相，是以法師前受戒時，即得戒，以生至重心故，便得戒。 若在先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相，何以故，是法師有戒，其戒代代相承，師師相授，以戒傳戒，法師將戒傳與後人，一白三羯磨，以至重心受法師之戒，即得戒。 若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。 假如千里內，無有能授戒之師，行者可在佛菩薩形像前，先求懺悔，然後自誓受戒，懺悔見好相之日，便是得戒之時，故云要見好相。 若法師，自倚解經律，大乘學戒，與國王太子百官以為善友，而新學菩薩，來問若經義律義，輕心惡心慢心，不一一好答問者，犯輕垢罪。 若法師自倚解大乘經律的事理性相，又解大乘學戒的開遮持犯，而與國王太子，百官為善友，耽於應酬，忽略新學菩薩來問經義律義，以輕心惡心慢心，不一一如法好答問者，犯輕垢罪，乃至藐視不答者亦犯此戒。 第二十四不習學佛戒 不學習大乘法，反學外學小，尚不能自救，何況救他，故如來制此戒。 若佛子，有佛經律大乘法，正見、正性、正法身。 大乘法是正見，正見者，開佛知見，得一切種智，見諸法真實之相，知見同佛，古德云：「不貴子行履，但貴子眼正」。正見見如來，經云：「十方佛土中，唯此一事實。」故名正見。 正性者，諸法之實性，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力，森羅及萬象，一法之所印，即眾生之佛性。 正法身者，從佛性起修，修慈悲喜捨、修戒定慧、修六度萬行，成就功、德法身，故云正法身。 而不能勤學修習。 佛法千生難遇，萬劫難逢，今幸得聞，反不勤力晝夜學習。 而捨七寶，反學邪見，二乘外道、俗典、阿毘曇、雜論、一切書記。 而捨七寶大乘正見，反學邪見學說、習二乘偏空、外道謬計、俗典世務、及阿毘曇（分別慧）、雜論、四韋馱典，及一切書記（神話傳記）。 是斷佛性，障道因緣，非行菩薩道者，若故作者，犯輕垢罪。 如是學說，皆是障道因緣，斷佛性種，非行菩薩道者所應學，若故作者，犯輕垢罪。 此戒最易犯，初心學人，東學學，西學學，虛費精神，及回頭時，年已暮矣。 第二十五不善知眾戒 善識因果，知眾僧事，方不犯戒。 若佛子，佛滅度後，為說法主，為行法主，為僧坊主，教化主，坐禪主，行來主，應生慈心。 佛在世，以佛為主，佛滅度後，僧寶為主—— 說法主即陞座說法之師，荷擔如來家業。 行法主，主持清規戒律者。 僧坊主，院主或當家師。 教化主，教化檀越作福，種三寶善根者。 坐禪主，禪堂之內，堂主及維那師。 行來主，即知客師傅。 既為眾僧之主，應生慈悲心，使山門清淨，海眾安和。 善和鬥訟。 善和即六和：身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均、戒和同修，見和同解。 諍訟有四：事諍、物諍、言諍、犯諍。諍訟事起，為主者，應依毘尼內七滅諍法，滅去諍訟，和合大眾。 善守三寶物，莫無度用，如自己有。 三寶物、十方物、僧伽物，一一都不是自己所有，應該供佛的拿去供佛，供法的拿去印經，供僧的拿去齋僧，寺門內常住的衣被臥具，十方來的僧人都可享用，應善守護三寶物，節量而用。 而反亂眾鬥諍，恣心用三寶物者，犯輕垢罪。 菩薩應以慈心，為僧守護三寶物，現反過來，以惡心使大眾鬥諍，破和合眾，又恣心把三寶物互用，施主供齋，卻拿去印經，起寺廟之財，卻拿來做衣服，供佛的又拿來齋僧，或私給世俗人用，恣心用三寶物者，犯輕垢罪。 昔日，湖南雲蓋山主持守某，把施主供齋的錢蓋齋堂，死後墮荷火枷地獄，後現身於現任住持智禪師前，請求估齋堂值，如數填還供僧，兔了火枷地獄之苦，生人天中，三生復得為僧。 第二十六獨受利養戒 利養是四聖種，僧人賴此生長道芽，厥功甚大，施主有時來普請，亦有時來限請，不論普請限請，客僧有利養分，而不差客僧，先住僧獨受請者，犯輕垢罪，故制此戒。 若佛子，先在僧坊中住，後見客菩薩比丘，來入僧坊，舍宅城邑，若國王宅舍中，乃至夏坐安居處，及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍臥具，繩床木床，事事給與。 「千年常住，流水僧人。」先在僧坊中住，名僧坊主，又名院主，主理常住一切事務，後來者名客僧，院主見客僧來入僧坊，先住僧應照顧，客僧來入舍宅城邑、國王宅舍中，先住僧亦應照顧，乃至九旬禁足，三月安居，客僧來入，先住僧亦應照顧，及大會中，或講經大法會，水陸大法會，傳戒大法會，先住僧皆應照顧客僧，應迎來送去，客僧是從十方來的，應供養飲食、房舍臥具、坐禪的繩床、休息的木床，事事給與。 若無物，應賣自身，及男女身，割自身肉賣，供給所須，悉以與之。 僧坊主為敬重十方僧、為供養十方賢聖僧，若無物，還有身在，如替人念經，以此供養客僧，客僧凡聖莫測，昔日文喜禪師，在仰山座下常飯頭，一日異僧來求齋，師減己分饋之，仰山預知，問曰：「適來果位人至，汝給食否？」師曰：「輟己回施。」仰曰：「汝得大利。」可知十方僧，代表十方，凡聖難測，僧坊主敬心供養就是，無物時賣己身，或男女身，與人做工，將工資來供養。 得無生忍菩薩，割自身肉賣而供給所須，如釋迦曾賣自身肉供養涅槃經，念念受持半句偈，「諸佛證涅槃，永斷於生死。」當割肉時不覺痛苦，日割二兩肉，一月後，賺了五個金錢供養法會大眾，而身肉還復如故，所以得忍菩薩能割肉供養。 若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。 檀越即施主，施主請僧應供，不論普請限請，其心無齊限，供養十方，僧坊主應次弟差客僧受供，令施主供養十方僧，得無量福，況客僧是流水僧人，一時不請，後則難逢，故僧坊主必先讓客僧次第受供。 而先住僧獨受請，而不差客僧者，僧坊主得無量罪。 而僧坊主只差先住僧受供，而不差客僧受供，令施主未能供養十方僧，就失了無量福，僧坊主就得無量罪。 畜生無異。 畜生有利無義，畜生食時，只顧自己，不顧同伴，只知有利，不知有義，僧坊主獨差先住僧，而不差客僧，這樣與畜生無異。 非沙門。 沙門是出家通稱，出家人是一體，無貴賤賢愚之分，先住僧是沙門，客僧也是沙門，今僧坊主差先住僧，而不差客僧，全無六和一體之義，故非沙門。 非釋種姓，犯輕垢罪。 隨佛出家通稱釋子，表示平等，所謂「四河入海，同一鹹味，四姓出家，皆名釋子」，僧坊主今差先住僧受供而不差客僧者，失平等心，非為釋子，犯輕垢罪。 第二十七受別請戒 古人忠厚，常行分衛（乞食），不受別請，令利養歸眾僧，故制此戒。 若佛子，一切不得受別請利養入己。 出家人大眾一體，別人請大眾，我有分，他次第請，我亦有分，不可獨受別請，自受利養，令大眾失利養，不是大眾無利養，大眾的利養，入了自己，汝不受別請，施主或普請、或次弟請，利養歸大眾，是以一切不得受別請，一切飲食、衣服、臥具，皆歸大眾。 而此利養，屬十方僧，而別受請，即是取十方僧物入己。 施主的利養是供養十方僧，若受別請，他便不供養十方僧，即是取十方僧物入己。 及八福田中，諸佛聖人，一一師僧，父母病人物，自己用故，犯輕垢罪。 利養屬十方，別受請則利養入己，乃至僧中，八福田物入自己用，八福田者，十方僧裡有古佛再來，有聖人，羅漢，僧團裡有和尚，及阿闍黎，有十方僧，僧裡有汝父母出家，又有病僧，此八福田之物，都被汝取去，所以菩薩比丘不受別請，令利養歸大眾僧，否則犯輕垢罪。 第二十八別請僧戒 一木不成林，多木成林，一比丘不成僧，多比丘和合才稱為僧。梵語僧伽耶，此云和合眾。 若佛子，有出家菩薩，在家菩薩，及一切檀越，請僧福田求願之時。 菩薩分出家菩薩及在家菩薩，比丘受了菩薩戒，稱為出家菩薩，出家菩薩亦有所求，求福、求慧、求三昧、求辯才。供養僧人，得福最大，有福就能滿所願。 在家菩薩亦求願：求壽、求財、求父母平安、或求超度先人。檀越指施主，包括出家及在家人，種種求願，須向福田僧求。 應入僧坊問知事人，今欲請僧求願，知事報言，次第請者，即得十方賢聖僧。 一切福中，供僧福田最大，福無自性，求什麼都可以。 知事指知客師，知事報言：「以平等心次第請者，即得十方賢聖僧，其福甚大，能滿所願。」小乘以初果二果三果為三賢，四果阿羅漢名聖，大乘以十住、十行、十迴向、名為三賢，十地菩薩名聖，以平等心次第請，能請到十方賢聖僧，得福無量，能滿所願。 而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。 而世人以分別心，揀選五百羅漢來供養，不知五百以外的羅漢就請不到，揀選五百菩薩僧供養，那麼五百以外的菩薩，又請不到，皆由心有分別，心有揀擇，是狹窄的心，以此狹窄心供養，其福不大，不如以無揀擇心，向一切賢聖僧中，次第供養一凡夫僧，代表一切賢聖僧，心無齊限，廣大如虛空，究竟如法界，以此無分別心供養，其福無量無邊，平等心僧次一凡夫僧，勝別請五百羅漢菩薩僧。 若別請僧者，是外道法，七佛無別請法，不順孝道，若故別請僧者，犯輕垢罪。 別請是選擇，選擇是分別心，分別心是外道法，外道未曾悟道，心在道外，是分別心，古人云分別是識，無分別是智，依智淨，依識染，染有生死，淨無凡聖，外道未轉識成智，依識故有分別，選擇別請是外道法，七佛如來轉識成智，無分別，故無別請法。 假如汝選擇請一位佛，不請其餘佛，不順孝道，選擇請一位菩薩，不請其餘菩薩，不順孝道，分別請一羅漢，不請其餘羅漢，亦不順孝道，以無孝順一切賢聖之心故，若故別請僧，犯輕垢罪，不故意別請不犯。我請大德在家說法，請大德到家中授戒，請大德來開光，由知客師安排，非故別請不犯。 第二十九邪命自活戒 正命自活有四：（一）深山草果，（二）常行乞食，（三）檀越送供，（四）隨大眾食，故曰淨命，反此則屬邪命自活，故制。 若佛子，以惡心故，為利養。 若佛子，以惡心故，為利養，作種種邪命自活。 販賣男女色。 賣男色與女，賣女色與男，是事不應作。 自手作食。 自手作食，變生成熟，印度不許。 自磨自舂。 磨穀、舂米、壞生種。 占相男女。 男女配偶，占相適宜不適宜。 解夢吉凶，是男是女，咒術工巧，調鷹方法。 替人解夢吉凶，或婦人懷孕，占卜是男是女，或咒術驅遣鬼神，或工精巧藝，或調鷹打獵，都不應作。 和合百種毒藥，千種毒藥、蛇毒、生金銀毒、蠱毒。 未提煉的生金生銀，性有毒，蠱毒即降頭。 都無慈憫心，無孝順心，若故作者，犯輕垢罪。 如上邪命，全無一念慈愍眾生之心，又無一念孝順三寶之心，為利而作，犯輕垢罪。 第三十不敬好時戒 三齋月六齋日，盡是鬼神得力之日，此日修善，福勝餘日，若作惡，惡報加倍，故云不敬好時戒。 若佛子，以惡心故，自身謗三寶，詐現親附，口便說空，行在有中，經理白衣，為白衣通致男女，交會淫色，作諸縛著。 以惡心故，自身在三寶之內，但不是三寶弟子，不作三寶之事，此乃以身業來謗三寶，自說對三寶孝順，我要擁護三寶，其實是假的，詐現親附，此乃以意業來訪三寶，口內說空，行在有中，這是口業謗三寶。 出家人稱為緇衣，在家人稱為白衣，出家有出家的事情，勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴，度生為事業，了生死為根本，何況福未圓，慧未滿，修福修慧也來不及，卸去作白衣買賣貿易，開工廠等事，乃至為白衣通致男女，交會淫色，令男女被愛欲煩惱縛著，或教人殺生、劫盜，令人被種種之煩惱縛著，長久不得解脫，故云作諸縛著。 佛法教人解脫，不殺就是解脫，不盜也是解脫，不淫亦是解脫，佛法是無為，教人解脫生死，世間有為，繫縛有情。 於六齋日，年三長齋月，作殺生劫盜，破齋犯戒者，犯輕垢罪。 六齋日是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十、（月小是廿八、廿九），此六日，是鬼神得力之日，亦乃天神巡狩人間，考察善惡之期。 初八、廿三，四天王使者遊行人間，十四、廿九，天王太子遊行人間，十五、三十，天王親巡人間。 於此六日，持齋行善，福勝餘時，若作惡，罪報加倍，於此六日，止惡修齋，名敬好時，齋者，過午不食，名為齋。 年三長齋月：正月、五月、九月，是北天王巡遊南贍部洲之月。 於此月日，佛弟子宜齋戒放生，作諸福業，名敬好時，於此月日，殺生劫盜，破齋犯戒者，則不敬好時，除殺生劫盜罪外，再加不敬好時罪。若在正月初一、諸佛誕辰、父母誕辰，而殺盜淫，亦犯不敬好時戒。 如是十戒，應當學，敬心奉持，制戒品中廣明。 如來為菩薩制戒，是事應作，是事不應作，是如來所制，除了佛以外，一切菩薩羅漢都不能制戒。 第三十一不行救贖戒 末法時代，贖三寶離難，令三寶尊嚴於世，是佛子所應為。 佛言，佛子，佛滅度後，於惡世中，若見外道，一切惡人，劫賊。 佛滅度後，於惡世中，外道嫉佛，惡人作惡，劫賊求財，三種人劫賣三寶。 賣佛菩薩父母形像，及賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發菩提心菩薩道人，或為官使，與一切人作奴婢者。 在惡世，外道毀壞三寶，惡人破毀三寶，於他無利，復轉賣三寶，劫賊為財亦出賣三寶。惡人賣佛菩薩父母形像，以此毀辱佛寶，又拍賣經律，輕賤法寶，惡人劫賊販賣比丘、比丘尼，羞辱僧寶，亦賣發菩提心菩薩道人與官，為役使人，賣比丘、比丘尼與一切人作奴作婢，如是輕賤三寶，雖三寶未滅，已蒙羞矣。 而菩薩見是事已，應生慈悲心，方便救護，處處教化取物，贖佛菩薩形像，及比丘比丘尼，發心菩薩，一切經律，若不贖者，犯輕垢罪。 菩薩在此時此地，應生慈悲心，用種種方便救護，若資財不足，不妨處處教化信徒取物，共同贖佛菩薩形像，迎奉供養。若此佛像曾經十載廿載受人供養，便有廿年功德在，勝新造者。及贖比丘、比丘尼，恢復威儀，重披袈裟，更贖發心菩薩者，重作道人。 更以資財贖一切經律，此經此律，是法寶，若曾為人受持十年，即有十年誦經功德在，更勝新印者。 自己無能贖之資，又不勸人發心，而坐視不贖者，犯輕垢罪。 第三十二損害眾生戒 所作之事，遠有損害之心，即犯此戒。 若佛子，不得販賣刀杖弓箭。 販賣刀杖弓箭，遠有損害之意，間接幫助殺生。 畜輕秤小斗。 輕出重入，小斗出大斗入，暗中損害眾生。 因官形勢，取人財物，害心繫縛，破壞成功。 因官恃勢，取人財物，假借官威，繫縛肢體，以勢凌人，破壞成功，或以財色名，繫縛其心，破壞他人好事。 長養貓狸豬狗，若故養者，犯輕垢罪。 貓狗捕鼠害物，豬狸等，養以食用，立心不良，是以不得故養，若故養者，犯輕垢罪。 第三十三邪業覺觀戒 心的作用，粗思名覺，細思名觀，用之於道為正，用之於染則邪，捨邪存正，故制此戒。 若佛子，以惡心故，觀一切男女等鬥，軍陣兵將劫賊等鬥。 男女戲笑，色情相鬥，軍陣兵將劫賊相殺，皆是心隨眼轉，眼隨境轉，增加邪思邪業。 亦不得聽吹貝鼓角、琴瑟箏笛箜篌，歌叫妓樂之聲。 口吹螺貝，氣鼓牛角，七弦琴，廿四弦瑟，箏笛竹制，箜國之篌，男女唱歌妓樂之聲，令人蕩神逸志，耽著塵境。 不得樗蒲、圍基、波羅塞戲、彈基、六博、拍毬、擲石投壺、牽道八道行城。 樗蒲即今賭博，圍基即黑白棋子相圍，波羅塞戲即今象棋，彈基六博皆戲具，拍毬即打球，擲石投壺即投擲射擊，牽道、八道行城，西域戲也，此皆玩物喪志，增長好勝之心。 爪鏡、蓍草、楊枝、缽盂、髑髏，而作卜筮。 藥塗爪上，咒之光明如鏡，能現種種事，蓍草乃文王易卦。楊枝者，巫師祭樟柳，久而發靈，能報吉凶；缽盂者，以水注盂中，攪之令定，以斷事；髑髏者，取新亡髑髏，祭鍊禁咒，能從人耳報災祥；卜筮即問卦韱之類。 不得作盜賊使命，一一不得作，若故作者，犯輕垢罪。 不得為賊作使，傳遞通信。 諍鬥起凶惡心，娛樂起淫佚心，雜戲起散亂心，卜筮起惑著心，使命起詐罔心，以上六事，邪業覺觀，若故作者，犯輕垢罪。 第三十四暫念小乘戒 若佛子，護持禁戒，行住坐臥，日夜六時，讀誦是戒，猶如金剛，如帶持浮囊，欲渡大梅，如草繫比丘。 文中說護持禁戒，其實修行人是戒護，若無戒護，無始劫以來的業障及冤親債主，便會找上門來，敵也敵不住，持如來戒，有護戒神擁護，保衛行者，暫不受業障及冤親困擾，可以安心辦道。 比丘以具足戒為禁戒，行住坐臥，都持二百五十條戒，行二百五十、住二百五十、坐二百五十、臥二百五十，便是一千威儀，過去一千，現在一千、未來一千，共成三千威儀。 日夜六時，讀誦是戒，口讀心誦，身口意不離戒，戒如金剛，一切不能壞，戒能壞一切，煩惱不能壞，戒能滅煩惱，業障不能壞，過去業不要怕，持戒如金剛，日久能壞業障，譬如殺生戒，任何煩惱不能壞，而殺生戒，終能壞一切煩惱。 又戒如浮囊，能渡大海，大海裡有羅剎鬼欲乞浮囊，而不與之，羅剎不遂所求，又乞半邊浮囊，亦不與之，乃至乞小許浮囊，皆不與之。仗完整的浮囊，才能渡過大海。 持戒亦如是，仗持戒浮囊之力，能渡生死大海，但是煩惱羅剎鬼，誘使我們犯波羅夷戒，而不從之，又誘我們犯僧伽婆尸沙戒，亦不從之，欲使我們犯波逸提罪，也不從之，如是浮囊全整，戒律清淨，即渡生死大海矣。 「草繫比丘」者，佛在世時，有一群比丘，被賊劫去衣砵，賊恐比丘告官，想殺比丘，其中一賊說：「不用殺，比丘持戒，以草反繫之即可。」果然比丘被草繫著，不敢動，恐斷生草犯如來戒，明早國王出遊，見而問曰：「看時似無病，肥壯有多力，云何被草繫，晝夜不轉側。」比丘偈答曰：「此草甚危脆，斷時豈有難，但為佛世尊，金剛戒所制。」 國王讚嘆難得，替他們釋脫，並奉衣砵飲食。 持戒猶如草繫比丘的精神，祇知有戒，不知有自己，所謂「寧有戒死，不無戒生。」 常生大乘善信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，發菩提心，念念不去心。 如是持戒清淨，在清淨戒心中，信一切法即心自性，不生不滅，實相現前，常生大乘善信，信諸佛是已成佛，信自己未來成佛，已成、未成，皆由持戒清淨。生信心故，發菩提心，從此菩提心，念念現前，作諸佛事，念念不退大乘善信，假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。 若起一念二乘外道心者，犯輕垢罪。 非持戒不能清淨，非清淨不能生大乘善信，非大乘善信，不能發菩提心，菩提心如是難發，行者應珍惜矣，經云：「十信菩薩發大心，長別三界苦輪海。」從此修菩薩行，自利利他，念念不退，若起一念二乘之心，即犯此戒。 第三十五不發願戒 見菩提心，應當發願，像阿彌陀佛，從菩提心發四十八願，普賢菩薩發菩提心，又發十大願，觀音菩薩發菩提心，再發十二大願，藥師琉璃光如來發菩提心後，亦發十二大願，地藏菩薩發菩提心後，發度盡眾生的大願。 願從覺性發起，菩提心即是覺，菩提心怎麼來呢，一定要持戒，持戒清淨見佛性，方可發菩提心，乃至若有微細戒不清淨，就被染污。所以上文中，謂行住坐臥，晝夜六時，必需持佛的淨戒，持戒猶如金剛，一切都不能壞，戒如浮囊，能渡我們出生死大海。草繫比丘持戒，寧有戒死，不無戒生，這是持戒的精神。 持戒清淨，方可見佛性，見佛性便是覺，知道自己是未來之佛。 未來之佛，誰人知道，這個覺知道，所以我們現在未得覺性，未曾知道自己是未來之佛，若覺性現前，就知道自己是未來佛，覺性便是菩提，菩提心能覺未來之佛，亦能覺已成之佛，諸佛是已成佛，那個曉得，覺性知道，覺性便是菩提心，我們要念念發菩提心，菩提心覺一切法，是以菩薩能修一切行，菩提心覺一切眾生，所以菩提心能度一切眾生，我們用妄想心度不了眾生，菩提心才可以度眾生，度盡眾生而無眾生得滅度者，這個真真是菩提心。 菩提心是不可思議的，以菩提心念佛，以菩提心持戒，以菩提心拜佛，甚至獻花供水都不離菩提心，不離菩提心便是佛事，離菩提心是魔事，不離菩提心，焚香掃地是佛事，念一句阿彌陀佛，能消百萬億劫生死之罪，也是菩提心，菩提心是菩薩的根本，離菩提心，不是菩薩，所以念念不可以離開菩提心，前念菩提，後念菩提，念念都是菩提，不能起一念二乘之心。 二乘人祇度自己，無大乘心，大乘心是菩提心，大乘經典，稱十信菩薩發菩提心，菩提心有無量無邊的功德，我們是初發心的菩薩，要先發菩提心，再發菩提願，此經教我們發十種大願，從菩提心發願，願力堅固，你看地藏王菩薩，發了菩提心，知道地獄本來空，所以發地獄未空，誓不成佛的願，又知道眾生本來無，就發度盡眾生，方成佛道的大願，如果不以菩提心來發願，以妄想心來發願，這個願就靠不住。 若佛子，常應發一切願，孝順父母師僧。 過去菩薩，都是先發菩提心，後發菩提願，再修菩提行，所以上來文中，持戒清淨，發菩提心，此戒教我們發菩提願，若發了菩提心，不發菩提願，就犯了此戒。 菩提心中兵具有無量的功德，應從菩提心，發與理相應之願： 一、「孝順父母師僧」——發這孝順之願，萬德以孝為本，百行以孝為先，沒有孝順，一切願都不成，在家孝順父母，出家孝順師長，在家無孝子，出家無高僧，孝順是至道之法，應發孝順之願。 願得好師，同學善知識，常教我大乘經律。 二、「願得好師」——修行要拜明師，明師可以指點我們出迷津，又令我們得法，如六祖親近五祖，五祖為說金剛經，至「應無所住而生其心」，六祖言下大悟，即得法，所以我們要發願拜明師。臨濟老人拜黃蘗為師，黃蘗打他三棒就悟道；百丈以馬祖為師，馬祖扭他鼻子痛，亦悟道，古來都是明師出高徒。 三、「願得同學善知識」——我們發願拜明師，還要有好同學，同學是助道之緣，未悟道前，須要同學砌磋，你看雪峰老人，因巖頭同學助他悟道，同學是善知識；善財童子五十三參善知識，令他一生事辦，所以我們要發願，生生世世得遇好師父，及好同學。 四、「常教我大乘經律」——涅槃經中，雪山童子為求半句偈而捨身，大乘佛法，是諸法的實相，能使一切眾生成佛，法華經云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，唯此一事實，餘二則非真。」 是以我們要發願，生生世世遇善知識，教我大乘經律。 十發趣，十長養，十金剛，十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒。 五、「十發趣」——趣如來家，為法王子。 六、「十長養」——學十波羅蜜，長養菩提苗。 七、「十金剛」——回自向他，回事向理，功德如金剛。 八、「十地」——明心如大地，能生一切法，能壯嚴一切淨土，能度一切眾生，能出生一切如來。 九、「使我開解，如法修行」——願善知識教我開解住、行、向、地，四十法門，此四十法門，是成佛之因，經云：「發心究竟二不別，如是二心先心難」，初心是住行向地，既有成佛之因，就不怕無成佛之果，是以，願善知識教我心開意解，解後起修。 六祖午夜悟道，回來隱修十五年，德山老人因龍潭祖師而開悟，後來住山潛修二十年。 開悟之後，要如法修行，所謂保養聖胎，最後龍天推出，方可出世為人師。 十、「堅持佛戒」——不論自利利他，都要堅持佛戒，破了戒，就不能如法修行，不能開解住、行、向、地，四十法門，破了戒，不能孝順父母師長，又失去同學善知識。 寧捨身命，念念不去心。 破了戒，一切都失去，所以「堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心」。 寧捨身命不破戒，則不入生死，持戒得見法身，則入如來性海，親近諸佛菩薩，是以念念不退持戒之心，念念不退所發之願。 若一切菩薩，不發是願者，犯輕垢罪。 一切菩薩都要發上來十大願：1、孝順父母師僧，2、願得好師，3、同學善知識，4、常教我大乘經律，5、十發趣，6、十長養，7、十金剛，8、十地，9、使我開解，如法修行，10、堅持佛戒。若不如是者，犯輕垢罪。 第三十六不發誓戒。 此乃發誓助願之文，凡有誓辭在心，念念不忘，遇境逢緣，誓辭現前，助汝持戒，所以說，「無誓則願不堅」。 若佛子，發是十大願已，持佛禁戒。 上來發十大願後，必要持佛禁戒，使心清淨，清淨心能滿十大之願，心不清淨，一願難滿，何況十願。 作是誓言。 自己至心在佛像前發願，或在菩薩像前發願，或在善知識前發願皆可。誓是願之猛烈者，誓即願也。 寧以此身，投熾燃猛火、大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。 自作誓言：寧以此身投大火聚，受焦灼苦，又投大坑刀山，受粉身碎骨之苦，而能忍受，為什麼呢？因為自己未破戒，有戒，可以見法身，若作不淨行，毀犯三世諸佛經中之律，犯了淫戒，梵行不淨，墮三惡道，所以寧受猛火刀山之苦，終不與女人作不淨行。 猛火刀山，但傷一期身命，與女人淫染，墮地獄中受無量苦，傷法身慧命於萬劫，是故寧可忍受猛火及刀山之苦，也不願破淨戒。 復作是願，寧以熱鐵羅網，千重周匝纏身，終不以此破戒之身，受於信心檀越一切衣服。 又自作誓言，寧以熱鐵的羅網，千重周匝纏身，令身體皮焦肉爛，毀壞全軀，這種痛苦，都能忍受，雖受此苦，但沒破戒，有戒可見佛法身，親近諸佛，因此熱鐵等苦，亦能忍受，獨不能忍以破戒之身，受信心檀越一切衣服。 信心檀越一切衣服，是供養有戒之身。 信心檀越一切衣服，不是供養破戒之身。 信心檀越供養有戒之身，得福無量。 信心檀越供養破戒之身，得不到絲毫之福。 既然信心檀越以衣服供養破戒之身，得不到福，我寧願忍受熱鐵羅網，千匝纏身之苦，終不忍以破戒之身，受檀越供養，以至他們得不到福。 復作是願，寧以此口吞熱鐵丸，及大流猛火，經百千劫，終不以此破戒之口，食於信心檀越百味飲食。 百千劫中，吞熱鐵丸，及大流猛火，受焦腸爛肺等苦，亦能忍受，雖受是苦，但沒破戒，有戒能見佛法身，有戒能生淨土，但不能忍受以破戒之口，食於檀越百味飲食。 信心檀越百味飲食，是供養持戒之人，不是供養破戒之人，供養破戒人之口，得不到福，供養有戒人之口，得福無量，所以寧吞熱鐵丸及大流猛火，而不願以破戒之口，受信心檀越，百味飲食。 復作是願，寧以此身臥大流猛火，羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身，受於信心檀越百種床座。 復自作誓，寧臥猛火熱鐵羅網，而不以破戒之身，受檀越百種床座。 復作是願，寧以此身受三百矛刺身，經一劫二劫，終不以此破戒之身，受於信心檀越百味醫藥。 復作是願，寧以此身投熱鐵鑊，經百千劫，終不以此破戒之身，受於信心檀越千種房舍屋宅，園林田地。 一劫二劫受三百矛刺身，又百千劫以身投熱鐵鑊，雖受此苦，而未嘗破戒，有戒在，能見佛法身，亦能見自己法身，見法身能了生死，見法身能度眾生，所以上來種種苦，皆能忍能受，獨不能忍以破戒之身，受檀越百味醫藥、及千種房舍、屋宅、園林、田地。 上來種種誓言，乃誓不破戒，非誓不受供。 復作是願，寧以鐵鎚打碎此身，從頸至足，令如微塵，終不以此破戒之身，受於信心檀越恭敬禮拜。 此乃色身真空之文，色身已空，教阿誰來持戒，色身碎如微塵，就教色身不犯戒，色身有碎如微塵的勇氣，所以色身能持戒，色身受種種苦而不破戒，即名持戒，色身不犯戒，色不染污，色即是空，是法身，法身清淨名為戒，有戒能見佛法身，亦能見自己法身，能生淨土，有戒故，種種苦能忍能受，碎身如微塵而不犯戒，則身有戒，堪受人恭敬禮拜。 若不空色身，愛惜色身，犯如來戒，以破戒之身，怎可以受信心檀越，恭敬禮拜。 復作是願，寧以百千熱鐵刀矛，挑其兩目，終不以此破戒之心，視他好色。 大乘佛法，身心持戒，心持戒，心清淨，心清淨則一切清淨，在清淨心中，上可求佛道，下可化眾生，清淨心能莊嚴淨土，能修六度萬行，能不作生死之業。 大乘佛法著重心持戒，菩薩寧願挑其兩目，也不起破戒之心，視他好色。凡夫的過失，失去根的自制而視他好色，起惑作業，自入生死，所以寧願挑其兩目，無目，即無破戒之心，亦不視他好色。 若無破戒之心，亦即無目，亦不視他好色。 若不視他好色，亦即無目，亦無破戒之心。 所以三法一體，如惡叉聚，離一無三，得大解脫。 所以修行人要認識自己方能度自己，認識眾生方能度眾生。自己是眾生，眾生是三緣和合而成，三緣離，即無眾生，三緣者：六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）、六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），三緣假合，故有眾生，離六根，即無六塵六識，離六塵，亦無六識六根，離六識，亦無六根六塵，除去一法，三法都倒了，譬如三腳椅，除去一隻腳，整張椅倒下來。 所以我們的六識，全由根塵和合而生，例如眼見色，心（眼識），就生起來，若眼不見色，那有破戒之心，若無色，眼根亦不起作用，是故因六塵而有六根之用，因六根而有六塵之相，根塵如幻，互相由藉，猶如交蘆，要以兩條蘆草交疊一起，才可直立。 試觀此根塵相交之性，亦不是空，亦不是有，空、有二俱非，經云：「知見立知，即無明本。」若六根的知見立知見，即無明本。「知見無見，斯即涅槃。」若知見無知見，六根清淨，不染六塵，則六識不起貪瞋痴，轉識成智，即涅槃常樂我淨。 修行之過患，患在六根未空，六根不立知見就是涅槃，六根立知見則是無明，因無明而起破戒之心，作種種業，受種種生死苦。 前發願是身口之戒，此發願是心戒。 起心動念，不見佛性，染污戒體，即名犯戒。虛雲老和尚云：「才動眉毛，便是犯了祖師規矩。」菩薩戒最重要心不破戒，有破戒心才有破戒事，有事有業則有六道生死。 六道由業而來，業由破戒事，破戒事因破戒心，破戒心因眼視他好色，而起貪瞋痴，作破戒之事。 若眼空，破戒之心無從生起，是故寧以熱鐵矛，挑其兩目，眼根空（根空），不能視他好色（塵空），便不起破戒心（識空），既無破戒心，便不作破戒之事，無業無生死，出了生死後，才入生死度眾生。 現在很多人說要入世度眾生，那你已出世否？已出苦海離生死否？若未出世而入世度眾生，恐怕自己被眾生度了去。 先要出世，戒定慧堅固，然後入世度眾生，莫先開大口。 復作是願，寧以百千鐵錐，劖刺耳根，經一劫二劫，終不以此破戒之心，聽好音聲。 眾生耳根之用甚廣，若不千錘萬鍊，耳根未清淨，能作增上之罪緣，聽他六塵好音之聲，而生起破戒之心，亦能作破戒之事，所以發誓一劫二劫，鍛練耳根，務令清淨，轉而獲得法耳、慧耳，方不聽他好音，亦不起破戒之心。 昔日五百仙人在空中飛行，經過雪山，聽到緊羅那女沐浴唱歌之聲，即時失了神通，跌在地上，此不過起破戒之心，未有破戒之事，倘有破戒之事，跌入地獄去了。 復作是願，寧以百千刃刀，割去其鼻，終不以此破戒之心，貪嗅諸香。 眾生鼻根，敏感甚大，煩惱結使臥者，一聞香味，能令臥者復起，是以修心人應避聞異香，免生結使。 因此發誓，百刃千刀，練鼻根空，鼻根空時，天鼻、法性鼻現前，是故終不起破戒之心，貪嗅諸香。 復作是願，寧以百千刃刀，割斷其舌，終不以此破戒之心，食人百味淨食。 眾生舌根很利，能食能說，若不節制，便造多罪，所以發誓，寧以百刃千刀，鍛練舌根，務使父母所生舌根清淨，獲得天舌、慧舌、法性舌，不但了味塵空，舌根空，舌識亦空，此時再不貪著百味飲食，而起破戒之心矣。 復作是願，寧以利斧，斬破其身，終不以此破戒之心，貪著好觸。 眾生身根，最為敏感，常好觸塵，沈迷不返，觸覺造業，其罪難量，是以佛子遠離諸觸，使身根清淨，修諸梵行，生諸禪定。 所謂斬破其身者，佛子立誓，願以般若利劍，助於禪錘，析四大虛假，窺百骸無實，外——皮肉筋骨，內——心肝肺腎，了達色空（六根空），終不起破戒之心（六識空），不貪好觸（六塵空），六根六塵六識空時，何處有人？何處有法？觀法清淨，證得如來法身慧身，方可入俗利生。 復作是願，願一切眾生，悉得成佛，而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。 法無上者涅槃是，人無上者佛是，眾生最高境界是佛，所謂無等等菩提。 佛子佛前立誓，願與法界眾生，一時同得阿耨菩提，然後修行，心大行大，其果亦大。 但要切實，步步踏實，當相應時，見一切是佛，就是自己作佛之時，若祇見自己成道，此是小乘，大乘萬法一體，一成一切成，普見眾生作佛，自己亦成佛，你看釋迦牟尼成佛時，見一切眾生是佛，不是獨個兒成佛，所以他說：「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相。」人人都有如來德相，人人都是佛。 又如來因地為菩薩時，作禮四眾曰：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」因地尚見眾生是佛，何況果地。 佛子常發一切眾生成佛之願，若不發者，犯輕垢罪。 第三十七冒難遊行戒 已發菩提心，又發菩提願，更發菩提誓，則可以修行矣，修行必假借色身，所以要保護色身，莫令夭折，故有此戒。 若佛子，常應二時頭陀，冬夏坐禪。 人身難得，人身是載法之器，可以修道，借色身之假，修法身之真，若未見法身先要珍惜色身，以色身念佛、拜佛，以色身出家受戒，乃至色即是空，悟道也不離色身，六祖云：「色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。」 頭陀，此云抖擻，抖擻者，提起精神也，用精神克伏塵勞煩惱，又名苦行頭陀，有十二法，其中食有五法：常乞食、次第乞食、過午不飲漿、節量食、一坐食；住亦有五法：阿練若、常坐不臥，塚間坐、樹下坐、露地坐；衣有二法：但三衣、糞掃衣。 冬寒夏熱，遊行多妨損，故宜坐禪，坐禪時端身跏趺正坐，身坐心亦坐，識心達本源，解無為法，故號為沙門。 結夏安居，常用楊枝、澡豆、三衣、瓶缽、坐具、錫杖、香爐奩，漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經律、佛像、菩薩形像。 佛制比丘，九旬禁足，三月安居辦道，從四月十五起，至七月十五止，名安居期，常用楊枝淨口，澡豆潔身，三衣蔽形，一缽支命，具開聖地，瓶注法水，錫杖豎賢聖之標，香爐表清淨之體，漉囊救物，巾布拂塵，刀用降魔，燧資破暗，鑷子拔除煩惱，繩床脫略貢高，經契一心，律規三業，如來表果，菩薩明因，如是十八種物，乃助道之緣。 而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里千里，此十八種物常隨其身，頭陀者，從正月十五日至三月十五日，八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物，常隨其身，如鳥兩翼。 春秋二時，乃頭陀苦行，及遊方化物之時，此十八種物要常不離身，然有事有理，取事中之理：口淨是楊枝，身淨是澡豆，發菩提心就是佛因，修如來萬德就是佛果，佛因佛果具足，就是佛像菩薩像不離身，乃至一心是經，持戒是律。莫泥事相，攝事歸理，化理成事，事理圓融，方是修行。但是三衣，缽、手巾等應用物，就必定隨身。 若布薩日，新學菩薩半月半月常布薩，誦十重四十八輕戒，若誦戒時，當於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩，即一人誦，若二人三人至百千人，亦一人誦，誦者高座，聽者下座，各各披九條七條五條袈裟，若結夏安居時，亦應一一如法。 梵語布薩，此云淨住，半月半月誦戒，有罪則相向懺悔，懺悔即清淨，清淨共住，故云淨住。 新學菩薩，戒律未諳，道念未堅，識強智弱，易生過失，應勤檢點，半月半月誦所受戒，誦戒時，在諸佛菩薩形像前誦，一人布薩，即一人誦，自誦自聽，多人布薩，亦一人誦，一誦多聽，尊重戒故，誦者高座，尊重戒故，聽者下座，各各披九條七條五條袈裟，乃至結夏安居，亦應如法誦戒。 若行頭陀時，莫入難處，若惡國界，若惡國王，土地高下，草木深邃，師子虎狼，水火風難，及以劫賊，道路毒蛇，一切難處，悉不得入，頭陀行道，乃至夏坐安居，是諸難處，皆不得入。 若行頭陀時，不得入難處，難處者，惡國人民勢力下，惡國王勢力下，都能危害己身。土地高下不平，此地人心可知，草木深邃，乃埋藏虎狼之地，或疑有驟來水災、火災、風災，或劫賊抄掠區，或路多毒蛇皆莫入，頭陀行道，乃至夏坐安居，亦莫選此難處。 若故入者，犯輕垢罪。 若自有所恃，違佛言教，強入險處，遊行安居者，犯輕垢罪。 第三十八乖尊卑次序戒 若佛子，應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐，不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子、乃至黃門、奴婢、皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。 佛法論戒臘，不論世壽，受戒一年名一歲，受戒十年名十歲，以此定先後。先受戒者在前坐，後受戒者在後坐，以戒老少而分次第。又比丘一類分先後，比丘尼一類分先後，國王與國王分先後，王子與王子分先後，乃至黃門奴婢，隨類分先後，先受戒在前，後受戒在後，隨戒臘老少，次第而坐。 莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。 外道未悟，不知道體尊貴，故無準則。色身無常，少壯老病，如旋火輪，何有先後，唯佛法小乘有四果之分，大乘有五十菩提之路，見道有大小，證道有淺深，故有定準，不同外道痴人，不見法身妙理，不知「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，但見生年老少，混同兵奴，罔分前後。 我佛法中，先者先坐，後者後坐。 我佛法中，以戒為體，受戒有先後，持戒有老少，故先者先，後者後。 而菩薩一一不如法次第坐者，犯輕垢罪。 普照三昧經云：『阿闍世王請文殊，文殊讓迦葉前行，曰：「大迦葉久為沙門，世間所有羅漢，皆從仁後，仁當前行。」迦葉曰：「計於佛法，不以年歲而為尊長，佛法所載，智慧為尊，神智聖達，乃為可尊，博聞才辯，乃為可尊，諸根明徹，乃為可尊。」文殊乃前行。』 文殊始讓迦葉，不敢違古佛之恒規，迦葉終遜文殊，所以順請主之本意，此乃權變合法之文，不犯。 第三十九不修福慧戒 前文識得戒體而分先後，此文，莊嚴戒體而修福慧。 若佛子，常應教化一切眾生，建立僧坊山林園田，立作佛塔，冬夏安居，坐禪處所，一切行道處，皆應立之。 佛是兩足尊，福足慧足，是故佛弟子要修福修慧，事事供養大眾，燒飯灑掃，在大眾中服務即得福。修慧則向煩惱中求，斷一分煩惱，得一分慧，斷十分煩惱，得十分慧，黑暗去，光明來，除了煩惱，智慧就來，又破一分我執，得一分慧，破十分我執，得十分慧，固執則無慧，能夠隨緣，不執著，就有智慧，所以智慧向煩惱求，福德向大眾求。 為佛子者，常應教化一切眾生修福修慧，教一切眾生建立僧坊，供養眾僧，又造山林，供僧經行及跏趺坐，又建園開田，供僧飲食，建高聳佛塔，令四十里內人天瞻仰，鬼神禮拜，及建冬夏安居處所、禪堂、一切行道處，皆應建立，供養大眾，得無量福。 而菩薩應為一切眾生，講說大乘經律，若疾病，國難，賊難，父母兄弟、和尚阿闍黎亡滅之日，及三七日，四五七日，乃至七七日，亦應講說大乘經律，一切齋會求願，行來治生，大火所燒，大水所漂，黑風所吹船舫，江河大海羅剎之難，亦讀誦講說此經律，乃至一切罪報，三惡八難，七逆，杻械枷鎖，繫縛其身，多淫多瞋多愚癡多疾病，皆應講此經律。 菩薩教眾生修福，自己亦得福，教眾生修慧，自己亦得慧，為大眾講說大乘經律，令眾生得慧自己又得慧，是謂大乘平等大慧，人人有分。大乘經中有智慧，講者聽者，皆得智慧；大乘經中有律，如法華經四安樂行品，楞嚴經四清淨明誨，此經十重四十八輕，大乘是全美之經，經律具足，所以能滅一切業。 疾病由業而生，國難、賊難，共業所感，父母兄弟和尚阿闍黎亡滅之日，一七乃至七七，皆應講此經律，福資亡者，生人天上。又一切齋會，種種求願，行來治生產業，水火災難，江河大海羅剎之難，此經千佛扶持，能消種種災難，是故應講此經律。 乃至宿世罪業，令招三惡道報，八難果報、七逆重報、杻械枷鎖、繫縛其身、及多淫、多瞋、多愚痴、多疾病等現報，皆應講此經律，令眾生滅罪，令眾生得福，是名福慧雙修。 而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。 新學菩薩，未有福慧，應先從事相上修福修慧，能做而不做者，犯輕垢罪。 如是九戒，應當學，敬心奉持，梵壇品當廣明。 第四十揀擇受戒戒 前戒講修福慧，此文講受菩薩戒。 若佛子，與人授戒時，不得揀擇，一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男信女、淫男淫女、十八梵天、六欲天子、無根二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。 菩薩戒乃成佛之戒，一切眾生皆有心，凡有心者，皆當作佛，是以人人皆有成佛之性、作佛之份，故授菩薩戒時，一切不得揀擇，平等與受，一切者：國王、王子、大臣百官、出家比丘比丘尼、在家信男信女、乃至未離淫欲的男女、未出色界的十八梵天、未出欲界的六欲天子、甚至身無男女之根、或身具男女二根、黃門（太監）、奴婢、陰陽鬼神，盡得受戒。菩薩戒是心地戒，心無形相，故無須揀擇。 應教身所著袈裟，皆使壞色，與道相應，皆染使青、黃、赤、黑、紫色，一切染衣，乃至臥具，盡以壞色，身所著衣，一切染色。 受戒不得揀擇，但受戒與否，如何區別，所以應教受戒者身披袈裟，袈裟代表受了戒，梵語袈裟，此云福田衣、又名蓮花服、又名離塵服，受了戒就能遠離六塵，不被六塵所染污，身心清淨。袈裟是甚麼顏色？離開世間的五色，壞了世間的五色，還歸本色，與道相應，因為一切色從無色而有，壞色歸無色，無色就是道，所謂色即是空。 例如煩惱是從無煩惱而有，壞一切煩惱歸無煩惱，沒有煩惱，與道相應。 例如生死，是從無生死而有，壞一切生死歸無生死，與道相應。 世間一切色，是從無色而有，壞世間的色，歸於無，就與道相應，為什麼世間色要壞？世間色不是本來之色，本來是無，修行要返本歸元，所以要壞一切色，使與道相應，是以染袈裟，使似青非青、似黃非黃、似赤非赤、似黑非黑，似紫非紫，壞了世間五色，稱為壞色，乃至臥具盡以壞色，身所著衣，亦應一切染色。 若一切國土中，國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。 比丘比丘尼，是僧寶，所著袈裟，必定要與國人俗服有異，皆因僧俗有別也。 若欲受戒時，師應問言，汝現身不作七逆罪不，菩薩法師，不得與七逆人現身受戒，七逆者，出佛身血、弒父、弒母、弒和尚、弒阿闍黎、破羯磨轉怯輪僧、弒聖人，若具七逆，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。 授戒時，不揀擇中有揀擇，七逆人不與受戒，七逆者：出佛身血、弒親生父、弒親生母、弒本師和尚、弒羯磨阿闍黎、破羯磨和合轉法輪僧、弒羅漢聖人。若具七逆，現身不得戒，苟與受戒，又遭世人譏嫌，謂此是出佛身血菩薩，此是弒父弒母菩薩，且七逆罪重覆心，令不得戒，餘一切人，盡得受戒。 出家人法，不向國王禮拜，不向父母禮拜，六親不敬，鬼神不禮。 僧寶位超世外，名為上人，為國修福，為親求道，故不禮國王父母，但在剃髮出家前，專精拜辭，辭君親出家，以後不復拜也。若身披袈裟，內具戒品，拜國王父母，損君親福，故不行世間禮儀，唯勤道業，報答四恩。 但解法師語。 法師所說之戒，受者要了解得清清楚楚，何為開遮，何為止作持犯，云何受戒、得戒、學戒、持戒，何為戒體、戒法、戒行、戒相。 從性起修是戒體，開遮持犯是戒相，十重四十八輕是戒法，依戒修一切行門是戒行，五夏精進戒律，戒蘊在躬，方可為人作戒師。 有百里千里來求法者，而菩薩法師，以惡心瞋心，而不即與受一切眾生戒者，犯輕垢罪。 若有從百里千里遠道而來，至誠向法師求受菩薩戒，而法師以憎惡心、瞋恚心，遲遲阻延，而不即與受一切眾生成佛之戒者，犯輕垢罪。 第四十一為利作師戒 內無實解，外為名利，輒爾強為，有悜人之失，故制。 若佛子，教化人起信心時，菩薩與他人作教誡法師者。 教化者度也，度人對三寶生起信心時，擬欲受菩薩戒者，菩薩即為作教誡法師，教誡是事應作，誡是事不應作，即教授和尚——教他受戒儀式、教他懺摩、教他怎樣得戒；教授的範圍很廣，所以有開堂、倍堂、三師父、四師父、及引禮師輔助之。 見欲受戒人，應教請二師，和尚阿闍黎。 有懇請授戒者，即教請二師，和尚、阿闍黎。和尚傳戒與之，名得戒和尚，阿闍黎作法令他得戒，名羯磨和尚。 二師應問言，汝有七遮罪不，若現身有七遮罪者，師不應與受戒，若無七遮者，得與受戒。 得戒和尚、羯磨和尚，同時問之：「汝現身曾作七逆罪否？」若現身有七逆罪在，決定遮戒，不能得戒，若現身無七逆罪，得與受戒。 若有犯十重者，應教懺悔，在佛菩薩形像前。日夜六時，誦十重四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相，若一七日，二三七日，乃至一年，要見好相，好相者，佛來摩頂，見光見華，種種異相，便得滅罪。 若現身雖無七逆罪，而有十重罪，教誡法師應教其懺悔，在佛菩薩前，日夜六時，誦十重四十八輕戒，使令知道自己曾犯何戒，有罪即在佛菩薩像前，日夜禮拜三千佛，以悲懇苦心求懺悔。 此娑婆世界，過去莊嚴劫有一千佛出世，今賢劫亦有千佛出世，未來星宿劫又有千佛出世，三千佛法身常住世間，一佛一切佛，向三千佛求懺悔，即向一切佛求懺悔，仗佛力重罪消除，得見好相，若一七日不見好相，需二七、三七、乃至一年，要見好相，好相者，佛來摩頂，見光明（非日月燈光）、見蓮華、見種種異相、罪便得滅，以七日為期，直至成功。 若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增益受戒。 罪滅則見好相，若無好相，雖懺悔，而無滅罪之益，是人現身不得戒，而得增益將來受戒。 若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。 若犯四十八輕戒者，對和尚、羯磨、首座前，發露懺悔，和尚問言：「汝見罪否？」答曰：「見罪。」師言：「自責汝心。」答：「爾。」懺悔之力，罪即消滅，不同七遮，雖懺亦不滅。 而教誡師於是法中，一一好解。 為人作教誡師者，對懺悔事應一一好解：七遮罪，不通懺悔；十重罪，得向佛前懺悔，見相好則罪滅；四十八輕，對首懺悔，罪即滅。 若不解大乘經律。 教誡師既為人作師，應了解大乘四十心地法門，及十重四十八輕心地戒。 若輕若重，是非之相。 所犯之戒，若境重心輕，罪亦輕，心輕者即無心也。 若境輕心重，罪亦重，心重者，有心造罪也。 若境輕心輕，罪微、或無罪，如無心踏死蟻子。 若境重心重，罪亦重，如瞋心害人。 應作而作名「是」，應作不作便成「非」，不應作不作名「是」，不應作而作名「非」。 為救多人而開方便名「是」，為救多人不開名「非」，不為救人而開名「非」，不為救人而遮名「是」。 為教誡師，對戒律是非輕重，開遮持犯，應一一了解清楚。 不解第一義諦，習種性，長養性，性種性，不可壞性，道種性，正法性。 教誡師還要了解第一義諦之理，第一義是佛性，佛性清淨，建立一切法，十重四十八輕從佛性建立，佛性是戒體，從體起用，學習一切佛法。 生如來家，無住而住，稱為十住，名習種性；生如來家，行如來事，修十波羅蜜，長養道芽，名十行，是性種性；一切回向法界，利益眾生，常住不壞，名不可壞性；從此法身分分見，無明分分斷，是道種性；法身功德全彰，名正法性。 其中多少，觀行出入。 十住修空觀多、假觀少，十行修假觀多、空觀少，十回向修中觀多、空假觀少；十住從假入空，十行從空入假，十回向出二邊，入中道。 初地至四地有相觀多，無相觀少，五地至七地無相觀多，有相觀少，八地至十地純無相觀，所以名多少觀行出入。 十禪支。 有些學人，想明白世間禪，世間禪是初禪、二禪、三禪、四禪。 初禪離生喜樂地，具五支：覺、觀、喜、樂、一心。 二禪定生喜樂地，具四支：內淨、喜、樂、一心。 三禪離喜妙樂地，具五支：捨、念、慧、樂、一心。 四禪捨念清淨地，具四支：不苦不樂、捨、念、一心。 四禪不離十支功德。 一切行法，一一不得此法中意。 一切修行的法門，如念佛觀、數息觀、不淨觀、八背捨、九次第定，一一要解其意，方堪教人。 而菩薩為利養故，為名聞故，惡求多求，貪利弟子，而詐現解一切經律，為供養故，是自欺詐，亦欺詐他人，故與人受戒者，犯輕垢罪。 知之為知之，不知為不知，是為知也。而今一切經律不解，為利養名聞，惡求多求，貪利弟子，而詐現解，是自欺詐，亦欺詐他人，故與人受戒者，犯輕垢罪。 第四十二為惡人說戒戒 因利養而為惡人說戒，即犯此戒。 若佛子，不得為利養故，於未受菩薩戒者前，若外道惡人前，說此千佛大戒，邪見人前，亦不得說。 佛子半月半月布薩說戒，是檢核有罪無罪，懺悔後，清淨共住。不得為利養，而為未受戒人，說此千佛大戒，亦不得為利養，為外道人說千佛大戒，更不得為利養，為邪見人說千佛大戒。邪見人知見不正，是非顛倒，有謗戒的過患，外道人若知佛戒，可能挑剔佛教過失，未受戒人，先知佛戒，將來受戒時，不生尊重恭敬心，便不得戒。 除國王，餘一切不得說。 國王聰明，有大勢力，能護三寶，況且佛滅度時，將佛法咐囑國王長者護持，除國王外，餘人不得為說。 是惡人輩，不受佛戒，名為畜生，生生之處，不見三寶，如木石無心，名為外道，邪見人輩，木頭無異。 惡人不受佛戒，無戒無律，無禮無義，雖身披衣冠，而心與禽獸者幾希，既不受佛戒，無戒失人身，生生之處，不見三寶相，不聞三寶名，對三寶毫無感覺，如木石無心。外道心著邪見，邪正不分，不知反邪皈正，如木頭無異。 而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。 惡人心智盲塞，聞戒不解，反生毀謗，說者有罪。 第四十三無慚受施戒 犯戒後無慚受施，故佛制此戒。 若佛子，信心出家，受佛正戒。 信心出家受比丘戒，更受菩薩戒，持此戒得正果，故名正戒，又持戒能出生死，故名正。 故起心毀犯聖戒者。 一切大小乘聖果皆從戒而生，故名聖戒，又是聖人所持，故謂聖戒。 初以信心出家，受佛正戒，但長遠心難行，煩惱來時，信心動搖，遇境逢緣，不能自堅，以致起心毀犯殺盜婬妄四根本大戒者，失去戒體，即非出家人。 不得受一切檀越供養。 檀越即施主，也知佛法尊貴，但自不能出家，唯有減衣縮食，供養出家人，希望出家修行者，早成聖果；然修行人以戒為本，所以檀越供養持戒者，犯戒之人，不得受檀越供養。 亦不得國王地上行，不得飲國王水。 國王之水土，惟有道行者可以飲履，無戒德者，不得飲履，佛藏經云：「佛言：我聽持戒比丘而受供養，破戒比丘，我則不聽受一飲水。」又俱舍云：「犯根本戒，於大眾食及僧住處，佛不許此噉一段食，踐一腳跟之地。」即此義也。 五千大鬼常遮其前。 持戒比丘，有天龍八部及諸護戒神，恒常衛護，毀戒之輩，天龍八部及護戒善神離去，五千大鬼就來遮其眼前，遮其光明之路，令行黑暗之中。 鬼言大賊。 毀戒而受十方檀越供養，是為竊用，故鬼言大賊。 若入房舍城邑宅中，鬼復常掃其腳跡。 破戒人入房屋舍宅，其腳跡污穢，污穢的腳跡，大鬼不歡喜，故五千大鬼，掃其腳跡。 一切世人皆罵言，佛法中賊，一切眾生，眼不欲見，犯戒之人，畜生無異，木頭無異。 在佛法中而故毀佛法，所以世人皆罵言佛法中賊，一切眾生有眼，但不願見破戒之人。犯戒之人，仍受信施，無慚無愧，與畜生無異，不知懺悔改過，則與木頭無異。 若故毀正戒者，犯輕垢罪。 犯根本正戒是重罪，明知毀戒而受檀越供養，兼犯輕垢罪。 第四十四不供養經典戒 佛以法為師，成佛後尚供養法，何況找們薄地凡夫，故制此戒。 若佛子，常應一心，受持讀誦大乘經律。 為佛弟子，常應一心供養、受持供養、讀誦供養大乘經律。信力為受，念力為持，對本為讀，背本名誦，如是名為供養經典。 剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，析骨為筆，書寫佛戒，木皮穀紙，絹素竹帛，亦應悉書持。 剝皮為紙、刺血為墨，乃釋迦佛過去的事情，如來因地曾作婆羅門，時世無法，處處尋求，到處詢問有佛法否，如是三年，求法之心不退，時人皆號之為「樂法婆羅門」，天魔知道，特來對他說：「我有古佛一四句偈，但要條件，汝能剝皮為紙，刺血為墨，析骨為筆，以髓為水，即為汝說。」樂法婆羅門歡喜至極，即時剝皮為紙，刺血為墨，析骨為筆，放在天魔前，請求說法，魔王見此，憂愁隱形而去。婆羅門見此即發大願：「十方世界一切諸佛，誰來對我說法？」在娑婆世界之東，過三十二億國土，有國土名淨無垢，佛名淨明王，即來婆羅門前，放光照他身體，其軀還復如故，復為說「集一切福德三昧經」，樂法婆羅門聞經生解，復轉教無量眾生。 中國四大名山，處處見到古人以血寫華嚴經，或寫法華經，或寫金剛經，用舌血來寫，怎樣寫？先減少食鹽，令血液鮮紅，早餐後，佛前禮拜，使氣血上升，然後跪佛前，以大指食指指尖，緊捏剃刀鋒，露出一分，把舌頭伸出，但舌有眼睛，見剃刀自然縮回，以上下牙，咬緊舌頭，以剃刀在舌尖上剔二三刀，然後放開上下牙，以上下唇緊咬舌頭，制止口水流出，每一滴血能寫一百字，十滴血可寫一千字，但不能每日刺，三日刺一次，就可以血寫經。 木皮製的紙，穀製的紙，或絹布竹帛，皆悉書持。 常以七寶，無價香華，一切雜寶為箱囊，盛經律卷。 以七寶香花，日日供養，雜寶為箱為囊，盛經律卷。 若不如法供養者，犯輕垢罪。 為佛弟子，以法為師，經是佛母，不如法供養經典者，犯輕垢罪。 第四十五不化眾生戒 菩薩發心為物，見有識之類，應須教化，故制此戒。 若佛子，常起大悲心。 佛子應常生起大悲心，大悲從緣而起，從性而生，佛性常住，大悲常住，緣眾生起悲，眾生無盡，大悲亦無盡。 若入一切城邑舍宅，見一切眾生，應當唱言，汝等眾生，盡應受三歸十戒。 菩薩入一切處，見男女老幼，應當勸告：「汝是眾生，有生有苦，應發菩提心，歸依三寶，盡形壽皈依佛，盡形壽皈依法，盡形壽皈依僧。皈依佛，兩足尊，皈依法，離欲尊，皈依僧，眾中尊。皈依佛，不墮地獄，皈依法，不墮餓鬼，皈依僧，不墮畜生。三皈是體，為佛教徒，作三寶弟子。」 「復從體起用，受佛十戒，身不殺、不盜、不邪婬，口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，意不貪、不瞋、不痴，三業清淨，生到佛國，見佛聞法。」 若見牛馬豬羊，一切畜生，應心念口言，汝是畜生，發菩提心。 若見畜生，全神觀注，心念口言：「汝是畜生，發菩提心。」發了菩提心，就覺知自己是畜生，知自己是畜生，就不再做畜生事，所以教發菩提心。菩提心是覺，覺惡止惡，覺善修善，覺生度生，覺妄離妄，覺真皈真，從此念念離妄，念念皈真，就是菩提心。 而菩薩入一切處，山林川野，皆使一切眾生發菩提心。 受菩薩戒者，隨入何處，見何眾生，皆以方便教使發菩提心，有菩提心則可自度，畜生自度、餓鬼自度，一切眾生自度矣。 是菩薩若不發教化眾生心者，犯輕垢罪。 自己是菩薩，應教眾生修菩薩行，而不發教化眾生心者，犯輕垢罪。 第四十六說法不如法戒 說法不如法，說者聽者，皆有慢法之罪，故制。 若佛子，常應教化，起大悲心，若入檀越貴人家，一切眾中，不得立為白衣說法，應在白衣眾前，高座上坐。 佛子常應起大悲心而教化眾生，若入檀越貴人家，大悲說法，教化一切時，不得倉猝而立為說法，恐有人坐己立，或人臥己坐，或人在坐，己在非座等，不如法之事，彼此有慢法之罪，應在白衣眾前，高座上坐，聽者下坐，彼此敬法，然後為說。 法師比丘，不得地立為四眾說法，若說法時，法師高座，香華供養，四眾聽者下坐，如孝順父母，敬順師教，如事火婆羅門。 法師比丘轉法輪時，不得地上站立為四眾說法，應依說法儀式，法師升高座，香花供養，四眾聽者下坐，傾誠敬法，如兒女孝順父母，如弟子敬順師教，如婆羅門事火，致敬盡禮。 其說法者，若不如法說，犯輕垢罪。 說法者，乖說法之儀式，犯輕垢罪。 第四十七非法制限戒 菩薩見善事，法爾隨喜，令非法制限，故制此戒。 若佛子，皆已信心受佛戒者。 出家在家，皆以信心信仰三寶，既受菩薩之戒，皆名佛子。 若國王、太子、百官、四部弟子，自恃高貴，破滅佛怯戒律。 信心受佛戒，信心退失，便不尊重佛戒，乃有國王、太子、百官、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四部弟子，自恃身份高貴，權勢大力，破滅佛法戒律。 明作制法，制我四部弟子，不聽出家行道，亦復不聽造立形像，佛塔經律。 明作國法制限，或地方勢力限制，不許信男、信女、居士、居士婦出家行道，此則斷僧寶，不聽造立佛菩薩形像，即斷佛寶，不聽造立佛塔經律，即斷法寶，如是斷絕三寶，令佛教式微。 立統官制眾，使安籍記僧，菩薩比丘地立，白衣高座，廣行非法，如兵奴事主，而菩薩正應受一切人供養，而反為官走使，非法非律。 既已不許新增出家，於舊出家僧人，又別立統屬，安其簿籍，記僧名字，令照世應役，與民無異。 菩薩比丘，乃修道人，是為僧寶，如來佛法流通於世，眾生慧命不致斷絕，全賴僧人，宜當尊重，敬以高座，而反令之地立；白衣未受戒人，求解脫道，理應敬事三寶，宜當地立，而反高座，使諸菩薩比丘，如兵奴之事主。 為菩薩者，乃福田之身，應受一切人天供養，而反為官家之走使，如此非法而制，非律而限，非初以信心受佛戒者之所為也。 若國王百官，好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪，若故作破法者，犯輕垢罪。 國王百官，始以好心受佛戒者，莫忘初心，莫負靈山咐囑，莫逞勢作破三寶之重罪，若故起心欲作者，犯輕垢罪。 第四十八破法戒 內眾有過，應依內典治間，不應向白衣外人說罪，令被王法治罰，鄙辱清化，乖護法之心，故名破法，故制。 若佛子，以好心出家，而為名聞利養，於國王百官前說佛戒者，橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子，作繫縛事，如獄囚法，如兵奴之法，如師子身中蟲，自食師子肉，非餘外蟲，如是佛子，自破佛法，非外道天魔能破。 天魔不能破滅佛法，外道亦不能破滅佛法，惟有出家人自己破佛法。 出家人受戒可以破戒，例如有碗才有打破碗這回事，沒有碗，沒得打破。 此戒儆醒我們，受戒不可破戒，得法不可破法，自己不可破壞自己。 佛子為了生死而出家，為度眾生而出家，為求佛道而出家，是名好心出家，但無長遠心，出家之後，境遷心變，貪著名聞利養，名利從外來，因此親近國王百官，在國王百官前表現自己的才能，對國王說佛戒，說某比丘犯佛戒，某比丘尼犯佛戒，國王不知應以內典，或以出家戒律來治罪，而用國法來治罪。將比丘、比丘尼、及菩薩戒弟子作繫縛事，繫縛事者，將出家人逮去坐牢，令佛教的聲譽受很大損失，又假如犯了戒，將比丘、比丘尼逮去當兵，當奴隸。大集經云：「若道俗等打破戒無戒比丘，罪重如出佛身血。」 國家法律治老百姓，出家人是世外人，不可以國法來治，有些小乘國家，很尊重佛教。無論他在家時曾造什麼罪，出了家後，國法就不過問，出家人用國法來治，就不尊重佛教，國王不會這樣做。皆由比丘對國王說：「以國法來治破戒的出家人。」自己破壞自己。 這條戒是比丘破壞佛法，前一條戒是國王破壞佛法，國王不是出家人，比丘是出家人，自己破壞自己，受了戒又破戒。受了戒才有戒可破，國王沒有戒，他無戒可破，自己破自己，名自破，如獅子身中蟲，自食獅子肉。 獅子乃獸中之王，一切禽獸畏懼，乃至死後，海陸空的飛禽走獸，都不敢食其肉，唯獅子身中蟲自食獅子肉，非餘外蟲，如是佛子自破佛戒，外道無戒，怎可以破佛戒，魔王無戒，怎能破佛戒，外道天魔屬邪，佛教是正，邪不勝正，任其有多少外道，都不能破壞佛法。 佛在世時，有九十六種外道，都不能壞佛法，何況佛滅度後，沒有九十六種這麼多，天魔著欲，佛教離欲清淨，天魔也不能壞佛法，唯有佛弟子，受了戒破佛戒，身處佛教而自破佛法。 若受佛戒者，應護佛戒，如念一子，如事父母，不可毀破。 已受佛戒者，應護佛戒，護自己的佛戒，又護他人的佛戒，亦護大眾的佛戒，護佛戒猶如護一子。續佛慧命，紹隆佛種，荷擔如來家業，全仗持戒來繼承家業，所以護戒如護一子。 又戒是我們的法身父母，無戒不能見法身，持戒清淨見法身，我們護戒，猶如護父母。 念戒猶如念一子，所以佛弟子受戒後，切莫毀破。 而菩薩聞外道惡人，以惡言謗破佛戒之聲，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異，寧自入地獄，經於百劫，而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲，而況自破佛戒。 而菩薩聞外道惡人，以惡言謗破佛戒之聲，如三百矛刺身，又像千刀萬杖，打拍其身，菩薩寧入地獄，經百劫受苦，而不忍聞一惡言，謗破佛戒之聲，何況自破佛戒。 教人破法因緣，亦無孝順之心，若故作者，犯輕垢罪。 自己不破佛戒而教人破佛法，毫無一念孝順三寶之心，知錯而不復作，罪即滅，知錯而故作，犯輕垢罪。 如是九戒，應當學，敬心奉持。 上來九戒，都很重要，現再略說如下： 1、受戒不可揀擇，因為一切眾生皆有佛性。 2、要自己了解佛戒，方可以教授與人。 3、不可對惡人說戒，惡人只會毀謗佛戒，不會受戒。 4、自己不可破戒，破了戒便是佛法中賊，不能修行辦道，無以教人，現世檀那不供養，死後墮地獄。 5、供養法，尊重法。 6、以法教化眾生。 7、如法而說法。 8、國王百官莫破壞佛法。 9、出家人莫自破佛法，出家人自己不破壞佛法，佛教則興盛；在家人不破壞三寶，三寶常住世間。 如是九戒應當學，敬心奉持。 諸佛子，是四十八輕戒，汝等受持。 四十八輕戒護持戒體清淨，猶如蓮花出污泥而不染，得人天恭敬，自己亦尊重自己。 過去諸菩薩已誦，未來諸菩薩當誦，現在諸菩薩今誦。 過去諸菩薩已誦此戒，身心清淨。 未來諸菩薩當誦此戒，身心清淨。 現在諸菩薩今誦此戒，戒體清淨。 十重戒是戒體，四十八輕護持戒體，戒體是法身慧命，法身肥慧命長，沒有戒體，我們慧命就斷了，不能自度度他，更不能稱為菩薩。 諸佛子聽，十重四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。 三世諸佛因戒成佛，成了佛還要誦戒，佛不忘恩，報恩故誦戒，釋迦佛亦如是，報恩誦戒。 汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、受持菩薩戒者，應受持讀誦解說書寫，佛性常住戒卷。 三世佛及釋迦佛也誦戒，汝等大眾、國王王子、百官、比丘、比丘尼、信男信女、受持菩薩戒者，應半月半月誦戒。比丘、比丘尼，更應誦兩種戒，一、菩薩戒，二、具足戒。具足戒是了生死之戒，菩薩戒是成佛之戒。 受戒，持戒，誦戒，以此戒自利，以此戒利他，復為人演說，解得分明，復書寫流通。 戒即佛性，佛性常住世間，戒亦常住，例如殺戒，過去不殺，未來不殺，現在不殺，三世不殺，不殺法常住，戒戒亦然；佛性遍十方，戒法遍十方，佛性是性德，持戒是修德，持修德之戒，顯性德之佛性，故名佛性常住戒卷。 流通三世，一切眾生，化化不總。 佛性遍三世，戒法亦遍三世，三世所修功德不離持戒，以戒來教化眾生，不是眾生教化戒，是戒教化眾生，戒教化無量眾生止惡修善，戒教化無量眾生出生死苦海，戒教化無量眾生成等正覺，稱為化化不絕。猶如種田，今年種，明年種，種種不絕；又如割禾，今年割，明年割，割割不絕；以戒教化眾生，化化不絕。 得見千佛，為千佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。 受了佛戒，人人清淨，得見賢劫千佛，千佛伸手摩頂加庇，世世不墮惡道八難，常生人天中，見佛聞法，依法修行。 我今在此樹下，略開七佛法戒，汝等大眾，當一心學波羅提木叉，歡喜奉行，如無相天王品勸學中，一一廣明，三千學士，時座聽者，聞佛自誦，心心頂戴，歡喜受持。 釋迦佛成佛後，在此菩提樹下，略開七佛法戒，略開者，即十重四十八輕戒，廣說則有無量戒。戒以止惡為義，止一惡有一戒，止無量惡有無量戒；戒以修善為義，修一善一戒，修無量善有無量戒；戒以度生為義，度一眾生一戒，眾生個個不同，度無量眾生，故有無量的戒。 略說十重四十八輕戒，「汝等大眾，應一心學波羅提木叉」，四十八輕與十重戒，是保解脫，保得解脫之果，所謂持戒為因，解脫為果，亦稱戒波羅蜜，波羅蜜即到彼岸之意，持戒可離生死此岸，到涅槃彼岸。所以持戒修行最穩固，持一戒得一解脫，如能具足持戒，則究竟解脫，到涅槃彼岸，故名波羅提木叉，大眾要歡喜奉行，如梵網經無相天王品勸學中，一一廣明。 菩薩稱大士，又名開士，又名學士，學士者學佛之士也。佛說戒時，有三千學士坐聽，佛高座而說戒，三千學士下座而聽，如法而說，如法而聽，三千學士聞佛自誦所受之戒，心心頂戴，歡喜受持。 爾時釋迦牟尼佛，說上蓮華臺藏世界，盧舍那佛所說心地法門品中，十無盡戒法品竟。 釋迦牟尼佛，在菩提樹下成正覺，即說華藏世界，盧舍那佛心地法門品中成佛之戒，十重四十八輕，十重戒都是無盡，例如盡虛空遍法界不殺生，殺生戒是無盡，修慈悲喜捨，不能離開殺戒，修辯才三昧，也不能離開殺生戒，行菩薩道不能離開，說法不能離開，乃至成佛也不能離開，不殺是無盡戒，十條重戒，戒戒無盡。 千百億釋迦亦如是說。 一釋迦如是說，千個百億釋迦亦然。 從摩醯首羅天王宮，至此道樹下，十住處說法品，為一切菩薩，不可說大眾，受持讀誦，解說其義亦如是。 一釋迦，從首羅天王宮，至人間菩提樹下，成正覺已，次第先到普光明殿，說十世界海，第二到忉利天說十住，第三到夜摩天說十行，第四到兜率陀天說十回向，第五到化樂天說十禪定，第六到他化自在天說十地，初禪說十金剛，二禪說十忍，三禪說十願，四禪說心地法門。由四禪摩醯首羅天王宮，至此道樹，共有十住處，為一切菩薩及不可說大眾，讀誦解說成佛的法門，其餘千百億釋迦亦如是。 千百億世界，蓮華藏世界，微塵世界。 千百億世界，有千百億釋迦，蓮華藏世界，有盧舍那佛，微塵世界，有十方諸佛，不論盧舍那佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛，所說之法都是相同，一國土如是，處處佛土亦然。 一切佛心藏，地藏，戒藏，無量行願藏，因果佛性常住藏。 說甚麼法門？說一切佛的「心藏」，心是三十心：十住、十行、十回向，這三十心含藏一切佛法，一即無量，無量歸一，一者心也，心含藏一切，故名「心藏」。 「地藏」，指十地法門，十地菩薩證窮心地，法法周遍法界，含攝一切，故名「地藏」。 「戒藏」，指十無量戒，具足一切戒，戒為法界，一切法趣戒，是趣不過，故名「戒藏」。 「無量行願藏」，菩薩從願起行，行遍法界，以行填願，願滿虛空，行願相資，悲智和合，從行願修成無量功德，故名「無量行願藏」。 「因果佛性常住藏」，「因」是佛因，「果」是佛果，佛果固然是佛性，佛因也是佛性，初見佛性，就是佛因，究竟見佛性，名為佛果，見佛性後，從性起修，修萬行，稱為佛因，萬德莊嚴佛性，名佛果，萬德不離佛性，萬行也不離佛性，佛性常住，萬行萬德常住，故名「因果佛性常住藏」。 如是一切佛說，無量一切法藏竟。 一切佛所說的心地法門，皆含藏無量一切法，故名「藏」，如阿彌陀佛四十八願，包含一切法；藥師如來十二大願，亦包含一切法；觀音菩薩大慈大悲，也包含一切法；九華山地藏菩薩大願，也包含一切法；香積國的香飯，也包含一切法；如是一切佛所說無量一切法藏竟。 千百億世界中，一切眾生受持，歡喜奉行。 娑婆千百億世界中，一切眾生聞釋迦佛所說，頂戴受持；歡喜奉行。 若廣開心地，相相，如佛華光王七行品中說。 「廣開心地，相相」，即依一心地相，廣開無量相。 梵網經六十一品，其中有一品，「佛華光王七行品」詳說心地，相相。 下文的回向偈頌造得很好，可能是鳩摩羅什法師造： 明人忍慧強。 明眼的人邪正分明，能抉擇迷悟，深明因果，明眼人，忍力慧力皆強，忍則煩惱不起、妄想不來，忍能止一切惡，是故忍力強。慧能說一切法，能度眾生，能修一切善，是故慧力強。 忍力止惡，這就是律儀戒，慧力修一切善，是攝善法戒，忍慧力強，是饒益有情戒。 沒有智慧的人，不會修善，或應修善而不修，甚或不知道怎樣修善，也是沒有智慧，所以有智慧的人能夠止一切惡，修一切善，饒益一切有情。 能持如是法。 如是法，就是佛戒，佛戒是三聚淨戒：攝律儀戒，止一切惡，是忍力；攝善法戒，修一切善，是慧力；忍與慧和合，能度一切眾生，是饒益有情戒。論語說這「忍」字，說得很清楚：「喜怒哀樂之未發為之中。」就是忍，「發而皆中節為之和。」就是慧。 所以我們要止一切惡，修忍力（生忍、法忍、無生法忍），忍就是定。再修一切智、道種智，這就是慧力。忍慧即定慧，定慧力強就能持菩薩戒，故云：「能持如是法」。 未成佛道間，安獲五種利。 持菩薩戒，將來一定成佛，但是要經三大阿僧祇劫。未成佛之前，我們持此菩薩戒，定能獲得五種利益。 一者十方佛，愍念常守護。 持戒清淨，能止一切惡，能修一切善，又能度一切眾生，所以十方佛常護念。 二者命終時，正見心歡喜。 臨命終的時候不見地獄，見佛淨土，即生佛國，所以臨命終的時候，正見心歡喜。 三者生生處，為諸菩薩友。 持戒的人皆生淨土，與觀音菩薩、大勢至菩薩等為伴侶，是謂「不退菩薩為伴侶」，生生世世做菩薩的朋友，是第三種利益。 四者功德聚，戒度悉成就。 持戒的人止一切惡，有止惡的功德，修一切善，有修善的功德，度一切眾生，有度眾生的功德，三種功德猶如大火聚，聚在戒波羅蜜，戒度就是指戒波羅蜜，戒波羅蜜圓滿，到涅槃的彼岸，故云：「戒度悉成就」。 五者今後世，性戒福慧滿。 持戒清淨的人，今世見自性戒福慧圓滿，或於後世，見自性戒，福慧證得圓滿，成真正佛子。 此是諸佛子，智者善思量。 有智慧的佛子，能善思量，何時早見自性戒，得證福慧圓滿。 計我著相者，不能生是法。 本來身體無我、持戒無我、五蘊無我，但凡夫執有我，有我執就有貪瞋癡，有貪瞋癡就作業，有業則生死不能了。無我則無貪瞋癡，無生死，所以欲想了生死，切莫著我相，不執五蘊為我，便能見自性戒福慧圓滿，所以「計我著相者，不能生是法。」 滅壽取證者，亦非下種處。 凡夫著我，不能見自性戒，令福慧圓滿。二乘人無我，但還有法執，認為生死是有，要滅生死的壽，認為涅槃是有，住於涅槃的靜。一切法未曾空，還有法執在，任汝怎樣修行，都不能見自性戒福慧圓滿。所以二乘人也非大乘種子，亦非下種處。 欲長菩提苗，光明照世間。 菩提是菩提心，是成佛的種子，若有人發菩提苗，則其心光遍照世間。 應當靜觀察。 止一切妄想，心則清淨，從清淨心中觀佛，佛現前，觀淨土，淨土現前，觀天堂，天堂在眼前，這樣在淨中觀察，可以觀到諸法的真實相，是止觀的法門。 諸法真實相。 一切法都是佛法，一切法都有真實相，真實相就是眾生的佛性，欲想見自己的佛性，要淨觀察，就可以見到諸法的真實相，甚麼是諸法的真實相？ 不生亦不滅。 一切法不生，生相不可得——諸法不自生，亦不從他生，也不是共生，亦不是無因而生，是故說無生。 一切法不滅——即不生也就無法可滅。 見到一切法生，未是見真實相，見到一切法滅，也未見真實相。凡夫見一切法生，二乘人見一切法滅，都是未見真實相，一切法滅怎會有眾生可度？所以二乘人不度眾生；如果一切法滅，怎可以有佛道可成，所以二乘人亦不求佛道。 凡夫見諸法的生相，有生，即有滅，煩惱就生起，無明又生起，業障也生起。「一切法不生，一切法不滅，常作如是解，諸佛常現前。」這首偈是華嚴經說，所以唯有諸佛菩薩才見一切法不生不滅，見諸法的真實相。若能「生滅滅已，寂滅現前」，即見不生不滅的真實相，亦即見一切法的本相。 煩惱是不生不滅，無煩惱可斷，生死不生不滅，無生死可了，業障不生不滅，了即業障本來空，所以不生不滅是諸法的真實相。 不常復不斷。 一切法無常，切莫認一切法是常的，很多人用功以為法是常，我們念阿彌陀佛，念完，佛號就空了，不是常的，若果阿彌陀佛是常，就不能念觀音菩薩，觀音菩薩名號亦不常，所以我們可以念大勢至菩薩，大勢至菩薩的名號也不是常，是故我們可以念清淨大海眾菩薩。 一切有為法不是常，曇花一現，猶如水泡，如露亦如電，如夢幻泡影，所以我們不應執一切法是常，有些人不明白這道理，以為佛號是常。 參禪提話頭是敲門瓦子，也是無常，念佛號與提話頭是有為法，修行從有為入無為，有為法不是常的，它不常你怎可以教它常，既然一切法不常，那麼是斷嗎？也不是斷，阿彌陀佛不常，不常是斷嗎？也不斷，古人云「莫謂如來成斷滅，一聲還續一聲來」，何曾是斷？所以一切法不常亦不斷。人與人之間，聚會是不常的，不常就離別了，豈不是一離永離嗎？但亦不斷，因緣和合又再會，再會就是不斷，所以一切法都是不常亦不斷。 不一亦不異。 不斷是一，但亦不是，昨天與今天不是一，昨天的我與今天的我，那裡是一？昨天胃口很好，吃了兩碗飯，今天只吃一碗飯，那裡是一？但是昨天與今天也不是異，昨天是某甲，今天也是某甲，不是異的。例如念阿彌陀佛，第一句與第二句不是一，第二句與第三句也不是一，但是百千萬億句都是阿彌陀佛，就不異，所以一切法不一亦不異。釋迦佛有千百億化身，千百億化身不是一，但都是釋迦牟尼佛，所以不是異，不一不異是諸法的實相。 不來亦不去。 一切法沒有來處，有來處才可說來，無來處即是無來；一切法沒有去處，不能說去。你看我們的妄想，從那個地方來？它是無來處，也沒有去處，妄想不來也不去，當體是空的，悟即無，迷即有，妄想的實相是不來不去。你看我們發夢，夢從那個地方來？夢醒後夢往那個地方去？念阿彌陀佛，聲無來處，佛號念畢，聲無去處。有來有去是眾生境界，無所從來亦無所去是佛境界，佛見到諸法的實相，見一切法無來無去——生死無來無去，生死即非生死，煩惱無來無去，煩惱即非煩惱。無來無去，是煩惱的真實相。 所以金剛經說：「若見諸相非相，即見如來。」見來無來相，去無去相，就可以見到如來，見生無生相，滅無滅相，亦可以見到如來；見常無常，斷無斷，這樣就見到如來，所以云：「若見諸相非相，即見如來。」 生死無來去，若生死實有來去，則無人能斷生死；見生死無來去相，生死當下即空，生死無來去相，是生死的實相，生死的實相裡無生死。眾生無來去相，就是眾生的實相，眾生的實相是無眾生。所以金剛經云：「滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這便是眾生的實相。若見到諸法的實相，則見一切法不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去，那就是一心。 如是一心中，方便勤莊嚴。 不生不滅、不常不斷、不來不去，就是一心，有生有滅、有常有斷、有來有去，就是妄心。所以修行要留意，一心現前，從一心而修萬行，萬行莊嚴一心，這是勤莊嚴。 從一心修萬行，萬行就是一心，無能莊嚴，無所莊嚴，無能所莊嚴，即非莊嚴，是名方便莊嚴。 菩薩所應作，應當次第學。 菩薩應淨觀察，見不生不滅，證自己的一心，從一心修萬行，那就是菩薩所應作。如何作？第一、生如來家，這是十住的菩薩，第二、行如來事，是十行的菩薩，第三、回自向他，是十回向的菩薩，第四、見心如大地，心造諸如來，是十地的菩薩。住、行、向、地四十位的菩薩，應當次第學。 於學於無學。 學是因，無學是果，從學因，得無學的果：初果、二果、三果都是有學，阿羅漢果是無學。「學」是有為法，有功用道，「無學」是無為法，無功用道；學是初心，無學是老參，所以說飽參飽學；學而得無學，證無學的果。 勿生分別想。 不論他是初學，還是究竟無學，不要生分別想，因為有分別想是凡夫，無分別想是聖人，凡夫轉為聖人很易，只要不分別就可以，樣樣有分別就是凡夫，凡夫未曾離開這個分別心，有人我知見，有親疏分別，若無分別心就是智慧，有分別心就是識，所以應將這分別識變為無分別心——轉眼、耳、鼻、舌、身、意為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。 是名第一道，亦名摩訶衍。 如是轉八識成四智，轉凡成聖，所以稱為第一道，第一道就是無分別，無分別就是摩訶衍。 無分別而布施，布施遍法界，廣大如虛空，究竟如法性，布施便是摩訶衍。摩訶衍又稱為大乘，無分別時，法法遍法界，法法盡是大乘法——以無分別心坐禪，禪定遍法界，是大乘法，以無分別心行忍辱，忍辱遍法界，忍辱就是大乘法，無分別心念佛，念佛也就是大乘法，得念佛三昧。 一切戲論惡，悉從是處滅。 分別就是戲論，有戲論就有煩惱，無分別則煩惱滅；貪瞋癡是戲論，有分別即有貪瞋癡，無分別則無貪瞋癡，貪瞋癡這戲論就滅了；生死是戲論，有分別即有生死，無分別則生死滅；業障也是戲論，有戲論，就有業障，無戲論，業障就滅了；眾生也是戲論，有戲論就有眾生，無戲論則眾生滅。所以一切戲論，悉從是處滅，是處指無分別智，無分別智能夠滅一切戲論惡。 諸佛薩婆若，悉由是處出。 薩婆若就是諸佛的智慧，諸佛薩婆若海廣大無邊，皆由無分別智流出，若能無分別，就可以見到如來的薩婆若海。 是故諸佛子，宜發大勇猛，於諸佛淨戒。 大勇猛者，將分別心變為無分別想，怎樣變這分別心為無分別？一定要持戒，持諸佛淨戒。 護持如明珠。 持戒清淨，不令有一毫損污，令戒體猶如明珠般的清淨，持戒清淨就得無分別想，能入諸佛薩婆若海。 過去諸菩薩，已於是中學，未來者當學，現在者今學。 過去諸菩薩，已持戒清淨得無分別智，入薩婆若海，未來的菩薩也要持戒清淨，得無分別心，入如來的薩婆若海，現在的菩薩也要持戒清淨，得這無分別心，入如來薩婆若海。 此是佛行處。 持戒清淨得無分別智，入如來的薩婆若海，是諸佛之所行。 聖主所稱嘆。 聖主即是諸佛，諸佛稱嘆菩薩持戒清淨，得無分別智，能入薩婆若海。 我已隨順說，福德無量聚，回以施眾生，共向一切智，願聞是法者，悉得成佛道。 我已將諸佛所稱歎的法，隨順而說，所得無量的福德，迴向一切眾生，共向一切智，願聞是法者，悉得成佛道。 菩薩戒說到此處，已經說完，感謝大九華山地藏王菩薩，慈光加庇、令法會圓滿，感謝仁德住持，統理大眾，令法會如意，感謝維那師，悅眾師師父，出心出力，還有，感謝各位的隨喜。 以此功德迴向世界和平，萬民安樂，又迴向佛教，佛日增輝，法輪常轉，普願在座聽眾，持戒清淨，入薩婆若海，共成佛道，菩薩戒圓滿。 |
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