移民加拿大20多年，原為溫哥華中文學校校長趙翠慧女士，將200多人的學校成功擴展到1,600多人，並且記住900多個學生的名字。每日勞累下，1992年發現罹患肺腺癌，病重到咳嗽吐血，只得返台養病。又因為與周大觀的緣分，擔任周大觀文教基金會副董事長兼總執行長，推動公益慈善活動。1999年，她歷經了生死交關的瀕死體驗，生命宛如重生，也促使她積極推動台灣瀕死研究中心的成立。1999年的凌晨1時30分，趙翠慧「醒來」靜臥在床上，第一次靈魂出竅，看到另一個自己在闌珊燈光處，兩腳交叉在地面上跳動走向浴室，她不知道這是怎麼回事，直到坐在馬桶上，「兩者」又結合為一。

凌晨4時20分，第二次靈魂出竅。她起身走向浴室，赫然發現另一個自己坐在馬桶上。躺回床上，發現另一個她躺在右邊。她起身，躺到右邊位置，然後睡著了。

早晨醒來，趙翠慧感到全身無力，連喝水的杯子都拿不動，自己明明大聲說話，可是別人都聽不見。全身感覺很冰冷，家人急著用木桶加了薑和酒的溫水，將她的腳放進去，但她覺得好燙，全身骨頭好像要被剝離下來。她眼淚、鼻涕流得滿床、滿身，怎麼擦都擦不完。

這時，趙翠慧有透視能力，看見丈夫急忙跑到對街便利商店，掏出口袋裏的錢買東西，一輛黑色轎車疾駛而過，讓她心頭一驚；她看見親友躲在花園哭泣，又看到遠方有金黃色光芒，很亮卻不刺眼，一片雲海有數不清的仙女，穿著五彩衣裳，跳著舞，在召喚著她。

趙翠慧感到身體好虛、好弱，可是心境卻異常平和，看到一面大銀幕在眼前慢慢升起，幕上出現舞動的絢麗奪目光芒，美妙悅耳的音樂聲在身邊縈繞，又有彩虹般的雲朵好像雲裳羽衣。寧靜安詳的感覺瀰漫全身，那是一種愛與被愛的喜悅與滿足。她朝向萬道霞光走去，腳上踩著亮發著光，她深深吸一口氣，就這樣沉沉睡去。

1999年的夏天半夜，趙翠慧女士經歷了靈魂出體的經驗：她看到有一個自己走在前面，不久又和後面的這個自己合而為一。當時並無他想。第二天早晨，她的全身冰冷嚇壞家人，頭卻發高燒有如燙得要爆炸，感覺一股熱要從頭頂衝出。接著是脊椎一節一節的掉到背部皮囊上、眼淚鼻涕大量流出，身體輕微的觸碰都有如刀割般疼痛……後來她才知道那就是佛經所描述的「四大分解」：火先離開，因此四肢冰冷。地的崩解，所以脊椎節節掉落。水的分離，因此淚水鼻涕不斷流出，濕透枕頭。然後她的神魂離開軀體，看到了永生難忘的一幕：遠處有一片金黃色的萬道光芒，光中出現一片雲海與數不清的仙女。在美妙的天樂聲中，仙女們彩虹般的美麗衣裳裙裾飄飄，對她散發出溫柔的歡迎。沐浴在這片至福的彩虹光暈中，她感到無比的喜悅。清醒後，她宛如重生。當手足情深的姊姊問她：「回來第一個感覺怎麼樣？」她竟脫口而出：「我是回來帶你們回去的！」當時就嚇壞一幫親友。

靈魂脫胎換骨

此後，趙翠慧開始不停的敘說自己的體驗。透過閱讀，她才了解到原來這就是所謂的「瀕死經驗」。以前的她非名牌衣服不穿，皮包和鞋子要成套的，全身上下非常講究。活過來之後，一切外在的物質忽然變得不重要了，只講求乾乾淨淨，對人的相處也不同了，變得事事反求諸己，總是回頭檢驗自己，不再一味看別人的不對。

最明顯的特點，就是瘋狂的閱讀：「我瀕死後回來就瘋狂閱讀，而且過目不忘，很愛書，印象深刻。像《柳暗花明又一生》、《穿透生死迷思》，我看書都記密密麻麻的筆記。另一本書《靈魂實驗》也非常精彩。我很愛很愛、這麼厚的500多頁我3天就看完，一個字一個字的仔細看，看到嚴重視網膜剝離。之前我沒有這麼認真，因為以前都覺得自己很聰明，書的序看完以後，大略看過就算知道了。」

復生的趙翠慧，連愛因斯坦《相對論》那種物理學的書也很快速的讀完，連自己都覺得怪不可思議。她說：「很棒的是我看過以後幾乎都記起來了，這是我自己很感謝的，不知道為什麼會帶給我這樣的能力？」或許正如她所說：「好像造物主讓我經歷的事不是隨便給的，祂好像有另外的安排。」

周大觀基金會的創辦人周進華先生，談到後來決定成立台灣瀕死研究中心的始末，說：「大家的迴響與改變很大，在中正紀念堂做了11場的講座，後來我們的總執行長就到世界各國去了，每一場都爆滿。」

趙翠慧女士說：「我們為什麼成立這個瀕臨死亡研究機構，它有一個不可思議的地方：那就是只要跟我們談過瀕臨死亡經驗的人，或是聽我們談瀕臨死亡經驗的人，都會被我們改變，都會變成正向的人生觀，整個人都會完全改變。」

「聽過的人就會被改變」

有一次，趙翠慧在澳洲演講瀕死經驗，一位以「踢館」聞名的中國教授，聽完之後略帶傲慢的說：「趙老師，我呢，聽不懂妳在講什麼，我也沒有過這個經驗，不過呢，我可以慈悲的接受妳，因為妳這麼熱情。」趙翠慧高興的對他說：「對，真的很謝謝你，這個世界上有許多事是我們不知道的，但是不知道並不代表不存在。另外呢，我們每個人都要open mind，把心打開來，就像一個人要打開降落傘一樣，不打開是沒有用的。」這位教授滿意點頭稱是。

還有一次，趙翠慧女士在台中演講，會後一位專二的小女孩伴著媽媽過來。母親把手伸過來給她看，赫然都是密密麻麻的刀痕。原來這位媽媽因為重度憂鬱，不由自主的慣性自殺，每個禮拜都要以利刃劃腕一到兩次，但是聽了演講以後，似懂非懂，似乎有點體會。

她愁苦又迷惘的對趙翠慧說：「今天聽妳這樣講，我好像覺得有一點感動，就有一點感覺。」趙翠慧熱情的抱著她說：「我真的希望妳知道：死亡當然不可怕，但是妳要為妳的孩子活得好好的，這件事比自殺更重要。自殺死了，逃避現實，就是自己貪圖享受。但是全世界的資料顯示，只要聽過我講的以後，就不會想要自殺了！妳要不要試試看？」

兩個月後，這個女兒寫了一封信。趙翠慧轉述信中的內容：「她說不知道要怎樣謝謝我，因為媽媽從那以後就再沒有割腕了。已經兩個月了，以前一個禮拜就要割腕一到兩次。媽媽走出來了，媽媽還跟人家說我聽了趙老師的演講，每天都告訴自己，也告訴她和弟弟：『要自己愛自己』。」趙翠慧女士說：「就像甘尼斯‧林研究30多年，他覺得很奇怪的是，為什麼沒有瀕死經驗的人聽到有經驗的人講了，也會改變？他自己不需要經歷過，只要知道就會改變。所以我們在想，這是不是一個宇宙新的智慧？讓你回來以後一傳十、十傳百，這樣傳遞出去。」

生命是為了更重要的事

在傳遞瀕死經驗的過程裡，趙翠慧女士明顯感覺許多人的改變：「因為很多人對死亡恐懼，所以活著就不自在，我覺得這是很可悲的，當我跟大家說死亡不可怕、死亡不存在、我會再換一個身體回來的時候，很奇怪的，當你這樣想的時候，你就會活得更好。

所以分享瀕死經驗變成自殺防治最好的方法，這是一個奇妙的訊息，好像我們腦中有一個枯萎的花朵，聽到了訊息就像得到力量一樣，就安全、安心了。當他們很安定，知道死亡不是可怕的事時，幾乎沒有人會因為知道死後美好而去自殺，不會，因為沒有這個案例。沒有自殺回去的，而且很明顯的改變了很多人。」

趙翠慧的家布置得優美而精緻，整個人也洋溢著幸福喜悅的心情。除了因為樂於與人分享外，也因為她放下了沉重的愛恨情仇。瀕死體驗之後，她歷經了丈夫與摯友的雙重背叛。面對周遭親人對先生的百般譴責、對她萬般的憐惜，她卻舉重若輕的處之泰然：

「不管瀕臨死亡的體驗多麼痛苦或是多麼快樂，它都給妳一次機會。過來的人都像洗禮過了，回來以後就不害怕死亡了。像我回來了，最重要的是不能懷著怨或是恨，因為再給妳一次機會唷！妳沒有時間浪費唷！妳愛都來不及了，哪有時間跟人家計較、浪費？沒有時間了，所以我覺得瀕臨死亡是個恩寵，但是是可遇不可求。」

「再活回來的生命不是來談情說愛、不是來尋仇解恨，生命有太重要的問題要了解，很多事情我們都不知道，可以在這一世學起來有多幸福？我的親友不能了解，其實現在的我真的不介意。我花了10年離開了這個漩渦。我慢慢體會，也告訴那些為情所傷的人：『時間是最好的療傷。』不需要用許多自怨自艾與謊言掩蓋，說她比我漂亮或是我這麼好為什麼沒有人愛；就放在那裡，去做你該做的事，就是切斷。」

沒有人定勝天這句話

她提到一位書中的主人翁，本來是婚姻諮詢專家，有一天自己也遭到丈夫背叛，歷經痛苦考驗，才知道每一件事都是精心設計：「意外的發生不是為了給你教訓，而是給你啟示。你說是光也好、偉大的能、神、佛，或是造物主也好，祂絕對捨不得我們。祂們把我們送到這個世界來，經歷一個一個的事件，好讓我們得到啟發。我一直覺得祂們是很慈悲的，捨不得我們受苦的。」

多年來，周大觀基金會推動各項尊重生命的活動，不遺餘力。如聯合各國公益機構，創始每年5月25日（諧音我愛我）為「全球熱愛生命日」；每年定期舉辦「全球熱愛生命獎章甄選活動」，公開表揚具有勇敢、愛心、努力、成就等成就或貢獻的團體、機關或個人；以及多項公益活動與講座。而趙翠慧女士仍舊活力充沛的面對每一天：「我現在的人生觀，就是敬畏、謙卑、感恩，沒有人定勝天這句話。人是很渺小的，所以要感謝每一件事情帶給我們的啟示。有些人活得很辛苦，是來示現另外一種法，來告訴我們道理，我們如果視而不見，很可惜。」

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高雄榮民總醫院女辦事員夏忠明13年前因猛爆性肝炎合併急性腎衰竭，瞳孔都放大，醫師宣布她近乎是「死人」，家人為她準備後事。經過四天三夜昏迷，她醒了過來，醫師都說她活過來是「奇蹟」。

夏忠明病重被送到台中榮民總醫院時，呈現深度昏迷。凌晨1時50分，她被送進加護病房，她感到自己的靈魂從頭頂飄往上空，遠方出現一個寶座，旁邊站著三位有翅膀的天使，聲如洪鐘地交談，但她聽不懂講些什麼。

夏忠明再往上飄，到了另一個地方，人都很高大，臉是平的，穿著壽衣，戴著瓜皮帽，房子都很矮小，一溜煙就有人從小房子進出，但是都沒有聲音。繼續往上飄，又看到沙漠、竹林與無邊的荷花池，池邊有垂柳。她從水面站起來，衣服都沒有濕。

再往前走，夏忠明看到有條石板路，兩旁有人擺地攤賣東西，她想買，但是沒有錢。然後坐上了一輛無人駕駛的車子，車上的人她都不認識。來到一座哥德式與廟宇融合的建築物前，老老少少都是裸露著身體，有些嬰兒在地上爬行。

突然走出一名穿著黃色長袍的人，掛在脖子上的佛珠垂到地面，拿著一本簿子，高聲說「上面沒有你的名字，不必等了」。這時她聽到有人叫很長一聲「姐」，她感覺像觸電般醒了過來，很想大聲講話，但舌頭就是不聽使喚。她看到妹妹與妹夫在一旁看到她竟然甦醒過來，興奮地抱在一起，喜極而泣。

住院第六天，夏忠明從加護病房轉往一般病房之前，凌晨3時40分，她又昏迷過去，靈魂再度出竅，看到一艘有高高桅桿巨大的「王船」，船上大漢叫她上去，正想這麼高的船怎麼上得去時，就站到船上，船旁有人遊行，陣中有八家將、有人跳蛤舞，並在高歌，每句歌詞五個字。她靠著船桅，轉動的船桅一下燙、一下冷。

在昏迷靈魂出竅期間，夏忠明也有透視能力，加護病房完全不透光，她卻能準確知道當時是白天或晚上幾點鐘，也知道病房中發生過些什麼事。事後與家人、醫護人員印證，時間真的很準，更令人稱奇。

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家住彰化的邱靜純說，自己在十六歲時生了一場大病而住院，病情危急時，自己的靈魂與身體竟然分離，她發現自己穿著白袍飛了起來，看著病床上張嘴接受急救的另一個自己。

飄在空中的她朝光亮處飛去，一路飛過原野小溪，涼風在她四周吹拂，直到遭雷電擊中才又回到體內，醒來時，媽媽在她身旁哭喊。

邱靜純說，死亡並不可怕，有了瀕死經驗的體驗，她更懂得愛與慈悲的重要，還奉勸困頓者絕不能以自殺結束生命，因為在「另一個世界」，她看到自殺身亡的鄰居不斷重複相同的動作。

七、八歲曾經歷瀕死經驗的嚴美茵則說，當時的情形像是人生的劇情一幕幕倒帶，她還看到強烈的光線，感受自己被最深的愛團團包圍，自此之後，她就常常思考生命與宇宙的問題，她呼籲有憂鬱、輕生傾向者，想想周圍的人是多麼的愛你。

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一九八九年，賈敏女士因猛爆性肝炎並發急性腎衰竭，被送進台灣南部某家醫院，當時除了喪失肝、腎功能外，瞳孔也對光毫無反應，醫院開出病危通知；繼又轉入台中榮總急診室急救。昏迷了四天三夜後，竟又被搶救了回來，她對人生因此而有了新的認識。

賈女士是個十分鐵齒的人，對於神鬼之說，皆斥為無稽之談；但在昏迷過程中，她卻清楚的感受到了自己來到了神所掌管的空間。

靈魂只在乎一件事

在另外的多層空間中，賈感受不到時間，也不再在乎曾經身處的世間，但她用了三個「非常」來強調脫離肉體的靈魂只在乎「將被分配到那一個等級的層次」，似乎現代人所懷疑的道德說，在另外空間裡卻是評量一個靈魂的標準。

她在那個空間中，回想著自己有沒有做過壞事；做過壞事的靈魂會看到自己在人間為了私利犯下的錯誤，並因此而承受巨大的痛苦。賈的靈魂想起了小時候喜歡欺負鄰家小女孩，每當小女孩路過家門時，她就跑過去威嚇她，造成小女孩對甲十分恐懼。

「我的靈魂想到這件事情，非常痛苦。」回來人間後的賈，到處打聽小女孩的去向，她誠心地希望向她道歉，這件事在甲的潛意識中一直是個未解的結；尋尋覓覓了十四年後，賈終於在市場上遇見了這位鄰家女孩，高興地衝上去向她致歉；對方卻早已不記得那件事了。但在賈的心中，終於解開了幾十年來的捆綁，使她放下一塊大石頭，鬆了一口氣；現在，兩人是非常好的朋友。

翅膀、聲音和光團

在靈魂輕飄飄地飛上去後，賈看到了許多不曾看過的東西，例如似太空船或衛星等不明飛行物。之後，她來到一個空間，看到一個高椅背的寶座放射出亮光，兩旁站著幾個十分高大的「生物」，而且還有翅膀，「我那時想，怎麼有這麼大的翅膀？那麼多的羽毛？」賈無法看清他們真切的形象，只能見到穿著白色袍子的模樣，有一種柔和的氣氛，她聽到他們在溝通，「不是語言，是一種聲音，很祥和的聲音。」賈描述著，當時她感覺他們非常善良，會保護她。

「我還有去黃泉路上踩過，很窄，是石板做的。」賈說，在那邊的空間，那些路都沒有名字，名字是我們這邊的人自己取的。

重返人間

賈遊玩了一陣後，聽到弟弟的呼喚聲，於是順著聲音的方向走下去，靈魂便進入到了身體裡面。

她知道自己回來後，拼命扭動，希望可以引起別人的注意；已經趨近僵硬的肉體突然間開始有了活動，雖然還張不開眼睛，舌頭也十分僵硬，總算有一位護士注意到她有了生命徵兆，趕緊通知賈的妹妹來到加護病房。家人喜極而泣。

她希望她的經歷可以讓那些有自殺念頭或對死亡恐懼的人有些新的認識，人是有責任的，因為萬事萬物都是神所創造、安排的，以人的角度看來的不順遂，卻是神賜予學習真善美人生的功課。「除了自己要活得充實，知足常樂，隨遇而安之外，有能力還要去幫助別人。」如果因一時想不開而結束了生命，「那人的靈魂會很痛苦，也不知道他的靈魂會到哪裡去？」

回來後的賈，經過休養，考進了新的機構，開始了另一段新的人生旅途。

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任教於北德州大學的一位名叫珍尼絲˙候頓(Janice Holden)的瀕死經驗研究者所做的一項調查。候頓特別熱衷於評估瀕死經驗時的視覺品質，她向某些曾經表示在瀕臨死亡時有過靈魂出體的經驗的人送出問卷調查。她一共回收六十三份有效的答卷，答卷人的反應很明確地說明了人們總是能夠清楚詳盡地描述靈魂出體時的感覺。

　　舉例來說，百分之七十九的答卷人表示有清晰的視覺，相當比例的人也說他們所看到的東西彩色分明，而且（稍早那名演員如此說）是全景呈現。更有百分之六十一的人表示他們對當時的物理環境有著完整且精確的記憶，還有約相同百分比的人甚至表示他們在靈魂出體時還能閱讀！

　　可惜的是，候頓似乎並沒有問她的受訪者這種靈魂出體時的視覺是否要比在一般狀況之下所看到的（正如我稍早的例子）來得更為清晰，不過其他有關這方面的研究以及某些稍後會提及的特定例子證明了有時候的確是如此。

無論如何，候頓的發現強烈地支持一種看法，基本上瀕死經驗者應該能夠對其週遭環境的視覺層面提供詳細的說明，而這種情況從嚴格的物理角度而言是不可能的。當然那只是理論。我們現在需要評估的是，能否根據個別的案例來找出明確的證據，證明果真如此。

幸好瀕死經驗經過了將近二十年的研究之後，這種例子其實並不難找。雖然不能單靠個別的例子來蓋棺論定，但這些證言累積起來足以說服大多數的懷疑論者相信這些報告絕對不只是病人本身的幻覺而已。

讓我拿一個典型的故事來作例子，這個故事是摘自一位澳洲的筆友在1989年寄給我的一封信。這位女士在描述她手術當中親身經歷的瀕死經驗時，提到她的醫生在聽到她告訴他這次經驗時的反應﹕

當我告訴這位外科醫師我在接受手術過程中經歷了靈魂出體的現象時，他臉上的表情令我永遠難忘。然後我問這位外科醫師他是否坐在一張有白色罩子的綠色高腳椅子上。他回答說是的，然後他說﹕「但是妳躺在手術檯上不可能看得到啊。」我告訴他我不是從手術檯上看到的，而是在瀕死經驗中靈魂出體時從上向下看到的。我的話讓他臉上露出更狐疑的表情，好像墜入五里霧中。

我敢說幾乎所有的瀕死經驗調查者都在研究過程中聽過這類故事；的確，類似的說法儘管令人百思不解，而在有關瀕死經驗的文獻中卻多如牛毛。

就我個人的經驗而言，在我最初開始從事這方面的研究時，我認為最令人印象深刻的靈魂出體類型是，當事人感覺到似乎自己懸浮在一團發光體上方的飛絮塵埃之上，底下手術檯上則躺著他們的肉體。我可以向各位保證，在瀕死經驗研究的初期階段，第一次聽到這種故事時感到很新鮮；第二次再聽到幾乎相同的內容時，好奇心明顯地被挑起；而第三次再聽到的話，就不得不相信了，無論其情節為何，這些人不可能只是在虛構故事。因為他們的內容幾乎是一模一樣，但也全都是人在那種狀態下所發生的奇妙的知覺，所以不可能只是幻覺。

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據美國廣播公司（ABC）報導，9月份，美國前總統克林頓做了心臟搭橋手術，盡管現在他的身體仍未完全康復，但他還是站出來為民主黨總統候選人克里打氣，並接受了ABC的獨家採訪，披露了他游走在生死之間的手術過程以及未來的打算。

「死亡面具」

在接受ABC《黃金時間》記者黛安﹒索亞採訪時，克林頓表示：「在黑暗中，我看到了黑黝黝的面具迎面而來，就好像是一面死亡面具想要罩在我的臉上。就在這時，我又看到了許多巨大的光圈，在光圈裡我看到了希拉裡的身影，好像還有我女兒切爾西。就這樣那個死亡面具被驅趕走了，隨後她倆的身影也漸行漸遠，最後隱沒在黑暗中。」

至於手術之後，他說：「旁邊的人都說我剛甦醒過來時的舉動很好笑。我輕飄飄有些眩暈，同時也很開心，我向每一個為我做手術的醫生揮手致意，喊著他們的名字。或許只有上帝才知道我當時在幹什麼，現在聽人講起我當時的樣子真的難堪極了。」

手術後克林頓正在逐漸康復，他說：「我從來不會厭倦生活，但是如果終日擔心生病而胡思亂想，什麼事都畏手畏腳那可真是浪費時間。我認為最重要的是你始終應該具有一種競爭狀態，什麼都好像在比賽，你必須具有競爭壓力，不管什麼時候你都要明白現在你正在幹什麼。」

「回報社會」

這位前總統表示：「我打算將我以後的生命100%地奉獻給公共服務事業。」在他康復期間，他曾捫心自問：「你被給予了大量的時間休息調養，現在你應該把這些時間回報給社會。」

此前一直有傳聞說克林頓可能會成為下一屆聯合國的秘書長或世界銀行的總裁。在被問及這些問題時，這位前總統表示：這都是些非常重要的工作。但他補充說，「據我所知，競選活動還早呢，我也沒有什麼支持者，何況，現在這兩個位子都還沒有空出來，我也非常支持這兩個位子的在任者，不會和他們搶飯碗。」

病情稍微好轉，克林頓就開始為民主黨總統候選人克里的競選活動東奔西走，但他的內心對政治的感情非常複雜：「兩大黨派為了總統一職反反覆復你爭我鬥，像類似的事情我感覺它們離我越來越遠了，好像我完全是一個局外人，這些事情和我毫不相干。我嘆口氣對自己說道，都幹了20年了，你打算一輩子都這樣鬥來鬥去嗎？」

競選活動結束後，克林頓將把全部精力用於打理位於小石城的他的總統圖書館。

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俄羅斯媒體披露驚人新說，一位名叫雷蒙·莫迪的人對4000個有過臨床死亡經歷的人們進行了調查，發現瀕臨死亡時人類會進入一個神奇的世界。

原來早在20世紀初，一個叫做伯恩特的德國醫生就曾下過決心，要弄明白人們死後的感覺是怎樣的，詳細對曾徘徊在生死邊界的人們進行了調查後，他發現死而復生的人們在進入死亡世界後首先體驗到的是一種強烈的欣喜之情。

一位名叫阿諾德的人曾掉落到阿爾卑斯山的峽谷中，在下跌了300米後，他的身體落在樹枝上，並在生死邊緣徘徊幾天之久。他回憶說：「我覺得自己下墜的過程很長很長，我感到一陣強烈的欣喜，我一生中從來沒有過那麼好的感覺。」

據莫迪介紹，面對死亡的威脅時，一個人能夠在一秒鐘的時間裡回憶起整個一生中發生的所有事情。一位司機回憶說，當他的卡車從橋上掉下去時，他「想起了一生中所有的事情，栩栩如生，和真的一樣。我想起自己兩歲時怎樣跟在父親身後走在河岸上。」

「我想到5歲時我的玩具車怎樣被弄壞了，我還想到第一次上學時我怎樣號啕大哭。我記起上學時所在的每一個年級，教過我的每一個老師，然後我的記憶進入了成年後的日子。我在一秒鐘之內看到了所有這些景象，然後一切都結束了，我的卡車已經完全墜毀了，但我居然安然無恙，我從摔碎的擋風玻璃框中跳出來。」

「我能想起自己看到的所有景象，這要花15分鐘，可是當時所有那一切都發生在短短的一秒鐘之內。」

瀕死體驗在東西方同樣存在，而且具體內容驚人的一致。　這種看似玄妙的瀕死體驗並非只在西方存在，中國神經醫學專家也曾對此進行深入研究。天津安定醫院的馮志穎和劉建勛教授曾隨機選取100位唐山大地震中瀕臨死亡，後經搶救脫險的截癱病人進行調查，結果發現這些瀕死體驗有半數以上有軀體陌生感，思維特別清晰，身體異常，仿佛是夢幻，走向死亡感、平靜和寬慰感、生活回顧或「全景回憶」及思維過程加快的體驗。可見關於人的瀕死體驗東西方體現出驚人的一致。

據報導，心理社會學家肯尼斯·賴因格將臨床死亡後經過救生法搶救又死而復生的人敘述的這種奇特的瀕死經驗基本歸納為五大階段。

第一階段，安詳和輕鬆。持這種說法的人約佔57％，其中大多數人有較強的適應力。覺得自己在隨風飄蕩，當飄到一片黑暗中時，心理感到極度的平靜、安詳和輕鬆。

第二階段，意識逸出體外。有這種意識的人佔35％，他們大多數覺得自己的意識游離到了天花板上，半空中。許多人還覺得自己的身體形象脫離了自己的軀體，這種自身形象有時還會返回軀體。

第三階段，通過黑洞。持這種說法的人佔23％，他們覺得自己被一股旋風吸到了一個巨大的黑洞口，並且在黑洞中急速地向前衝去。感覺自己的身體被牽拉，擠壓。這時他們的心情更加平靜。

第四階段，與親朋好友歡聚。黑洞盡頭隱隱約約閃爍著一束光線，當他們接近這束光線時，覺得它給予自己一種純潔的愛情。親朋好友們都在洞口迎接自己，他們有的是活人，有的早已去世。唯一相同的是他們全都形象高大，絢麗多彩，光環縈繞。這時，自己的一生中的重大經歷在眼前一幕一幕地飛逝而過，其中大多數是令人愉快的重要事件。

第五階段，與宇宙合而為一。持這種說法的人佔10％，剎那間，覺得自己猶如同宇宙融合在一起，同時得到了一種最完美的愛情。

瀕死體驗出現的原因尚未查清，各國各學科專家紛紛亮出自己的觀點。

人體到底發生了怎樣的變化導致這種種感覺的出現呢？學者們卻一直眾說紛紜。瑞士日內瓦大學醫院的神經病學家奧拉夫·布朗克在對一位43歲有癲癇病的婦女進行手術時發現，角腦回是大腦中復雜的部分，其功能之一就是身體與空間的感覺，告訴大腦，身體處於空間的什麼位置。布朗克認為，當角腦回不能正常地處理視覺和身體感覺信息時，就會出現脫離肉體的幻覺，也就是使人感覺到自己在自己的身體之外，「看」到自己。不過他隻對單一病例上作了觀察，所以他未宣布所有「脫離肉體」的經歷都與角腦回有聯繫。

加拿大安大略省的蘇德伯雷的勞倫提亞大學的神經病學家麥克·佩辛格，對志願者的右顳葉用柔和的電磁輻射刺激，受驗者都說看見了亮光，於是提出瀕死者看到亮光是由於大腦右顳葉受傷所致。一些科學家認為，有亮光的感受是由缺氧症造成的。缺氧症可影響連接眼睛和大腦之間的光感神經。

還有的科學家提出瀕死體驗五大階段是在瀕死之際，人們短時間內的主觀體驗。第一階段是瀕死者的個體防衛和保存的本能。在死亡的威脅下，過度的悲傷、恐懼會加速人體能量的消耗。第二階段是瀕死者不願死亡，試圖從感覺上否認已經跨進了地獄大門，象徵性地逃避體內痛苦。第三階段是瀕死者誕生記憶的復蘇，黑洞的穿過經歷是出生時通過母親產道而被來到人間的象徵。第四階段是瀕死者的自我安慰和幻覺性滿足，重復自己的一生使自己得到一種與世永存之感。而與親朋好友的歡聚，則是對死亡恐懼的退避反應。第五階段是瀕死者自身潛在的知識域的發掘，它是人體中的靈感反應的特殊表現形式。

我國專家正擬從可預期死亡入手，繼續研究瀕死體驗，並將成果用於精神疾病治療。

馮志穎教授是中國僅有的幾位對瀕死體驗進行過系統研究的專家，他告訴記者，雖然東西方在宗教和文化上有很大不同，但瀕死體驗的內容基本相同，很多現象普遍存在。並不是有宗教信仰的人才有，持無神論觀點就沒有，有瀕死經歷的人體驗內容大部分都是相同的。

對於國內外對於瀕死現象的種種解釋，馮教授指出，並不能用大腦缺氧來解釋光亮的出現，因為有時瀕死者周圍的空間很大，身體也沒有受到壓迫，並不缺氧，但他也會有看見亮光的體驗。此外，若電擊大腦的某個區域產生類似光感，就歸結出和大腦某個特定區域與此有關有些草率，只有大量病例試驗的結果才可證明。而「瀕死體驗隻是瀕死之際，人們短時間內的主觀體驗」的說法只是基於現象的心理學分析推理，缺乏實際的科學依據，想要科學解釋是需要生物學指標的。

他坦率地表示，雖然「國內外對瀕死體驗現象提出了很多解釋，但這種現象的生理機制仍然沒弄清楚。研究這種現象也需要醫學、社會學、人類學等多學科參與。」

以前對唐山大地震倖存者的研究中，被訪者的瀕死體驗是非預期的，也就是死亡降臨前他們沒有準備，所以調查存在缺憾。目前馮教授正打算立項研究有死亡預期的人瀕死體驗的具體情況，他解釋說，慢性病人若突然發作可能死亡，那麼他就有死亡的心理預期，當病人真的瀕臨死亡並被救活時，可以比較和沒有死亡預期時的瀕死體驗是否相同。

馮教授表示，有些高熱的病人，也會有類似瀕死體驗，但是弄不清楚其中的原因。弄清楚瀕死體驗對精神病學臨床治療有重要意義。

目前自殺者半數以上的精神異常，有時比例高達60％，有的符合精神病的診斷標準，有的夠不上精神病。由於普通人經歷了這樣的體驗，瞬間對一生回顧，可以讓人想清楚人生的意義，以及如何面對人生的苦難。如果將瀕死體驗變成形象的文字，讓欲自殺者象徵性地經歷一場死亡，將平靜輕快的感受傳達給自殺者，可以使他們領悟到人生的價值，正確認識人生的成敗，重建有意義的生活。

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「我看見自己的身體躺在下面，醫生在努力急救……」

「我飛進一個漆黑的隧道，盡頭有耀眼溫暖的光輝……」

「我看見親人圍著我的身體哭泣，但他們不應該傷心，因為我在這裡覺得非常舒服……」

「我走進神的光芒中，頓時理解了生命意義與宇宙奧秘……」

這些都是所謂的瀕死體驗（near-death experience），泛指接近死亡的人的內心經歷，由於定義模糊，科學界至今仍未有定論。

由於各家的統計報告差距很大，我以常見的現象來說明，並嘗試解釋其腦部機制：

1.脫體經驗：即俗稱之出竅經驗，瀕死者常宣稱自己的靈魂飄浮於肉體上方，看見四周的環境與人群，由於這類體驗與真實情況相去不遠譬如見到醫護人員的急救過程，常被宗教人士認定為出體的鐵證。

有人認為，瀕死者可能聽到了醫護人員的話語與動作聲音，醒來後誤以為視覺上的體驗，因為聽覺可能是死亡或麻醉時最後消失的感官（有人認為是觸覺）。

另有人以通感（synesthesia）來解釋神奇的案例，也就是瀕死者腦部自動將四周的聲音轉變成視覺影像，對一般人來說似乎不可思議，其實通感常發生在大腦尚未成熟的幼兒，成年人的腦部分工已完成，除非瀕臨死亡的重大衝擊，腦部退化成幼年狀態，否則不太容易發生這種體驗。

其實，許多案例未經仔細查證，且有不少案例說錯了，譬如以為家人趴在病床邊痛哭，結果醒來後發現根本沒有人哭。而從小失明的瀕死者未曾證實發生過出體，顯示脫離身體的真實性有問題。

如果瀕死者說中聽不到的訊息，譬如病房外或遠離現場的情形，除了巧合之外，我認為無法排除超感知覺的可能性。

至於為何不是從下方看身體的背部，非要浮在空中俯視肉體呢？答案可能是腦部運作改變了，以下是我的推論：

顳葉（temporal lobe）的角迴（angular
gyrus,位居耳朵上方），以及枕葉（occipital lobe,後腦視覺區），可能是瀕死體驗的放電腦區，而左頂葉（parietal lobe,頭頂的左後方）可能是掌管自我或方向感的腦區，在死亡之際會停止活動。

瀕死者醒來時，頂葉會恢復優勢活動，於是將之前的顳葉訊息解讀為神秘的非自我體驗，什麼是非自我？只好認定為出體了。

左頂葉的活動消失也會使人經驗到「更大的存在」，因為自我消失了，而天空一向是人類所認定的更大的存在，所以不會從下方看身體的背部，只能詮釋為從空中俯視肉體。

2.幸福感：瀕死者常經歷無法形容的喜悅或舒適，已有人認為是腦內啡呔（譬如β-endorphan）的作用，因為大腦深處在緊急狀況下會分泌這種類嗎啡物質，使痛苦消失，並出現舒服的感覺。我認為多巴胺（dopamine）與催產素（oxytocin）可能也有關係。

3.進入隧道：有些瀕死者經歷漆黑的隧道，並於隧道末端遇見明亮的光，已有適當的解釋，就是頭後方的視覺腦區細胞亂放電所致，而掌管視野周圍的細胞活動較多，故呈現出隧道的影象。

事實上，腦部在進入缺氧的狀態下，彷彿剝奪了一切感覺輸入，會任意放電以至於產生幻覺，所以我認為視覺的推論不無道理。

4.遇見死去的親友：瀕死體驗者有時會遇上已故的親友，其實也有見到仍在世的人的案例，顯然以幻覺來解釋才完全說得通，至於為何只見到特定人士，應該與情感的依歸有關。

5.回顧一生：大腦的深處有兩個地方叫做海馬迴（hippocampus）與杏仁核（amygdala），與過去記憶的保存有關，我認為瀕死體驗者會快速的回顧一生，如錄影帶快播一般，可能是這兩區在活動所致。

6.看見白光：我認為看見光與神靈無關，因為日本人的瀕死體驗大多是目睹美麗壯觀的景色，沒有耀眼的白光，顯然文化知識背景才是決定看見光的條件，當然這些都是視覺區的作用。

7.看見美麗的顏色：前面曾提到視覺區腦細胞隨意放電，我認為掌管顏色的區域在活動是主要原因，而靜坐者也常看見繽紛多彩的顏色，原因相同，不足為奇。

8.聽到仙樂：由於顳葉區與聽覺有關，所以瀕死體驗者常聽到美妙的音樂是很有可能的，但有些案例聽到的只是噪音，顯示只是顳葉的隨機放電而已。

9.了解真理：真理是什麼？瀕死體驗通常會說不出所以然，或說「天人合一」就是真理，語言無法形容。

依常理判斷，左頂葉的活動消失相當於自我消失，應該就是時間消失，什麼都沒有，怎會有天人合一或感應更大的存在呢？

我認為除非人與天本為一體，否則是說不通的，奇妙的是人類與宇宙萬物的本質完全相同，也就是由一百多億年前宇宙誕生而來的粒子組成的，所以瀕死體驗者或許真的洞悉了真理也說不定。

自我消失，意謂被掩蓋的人類本質露面，我認為天人合一的說法很合理，只是無法以科學驗證，大家參考參考吧。

10.見到神明：瀕死者可能見到上帝、耶穌基督、佛陀、阿拉、菩薩等，顯示會見到神明的人通常相信神的存在，或至少不排斥，無神論的瀕死體驗者會說遇見了偉大的生物或自己就是神，我認為最後的說法比較合乎實際，因為等於天人合一的說法。

以上是常見的瀕死體驗，事實上只有出體與幸福感的發生率超過五成，其他的體驗都很少。下面是瀕死體驗者的後來變化，也值得討論：

1.普遍性宗教觀：許多學者喜歡藉瀕死體驗來鼓吹特定教義，其實當事人反而比較不侷限於宗教觀，尤其是原本常去教堂的變得不愛去了，因為他們覺得不需要靠教會就可以親近神，且認為所有宗教的本質都是一樣的，這就是所謂的普遍性宗教觀，我覺得這種能夠容忍異教的態度，對促進世界和平是大有幫助的。

2.主觀上超能力增強：前面曾提到超感知覺，瀕死體驗者常覺得自己能看穿他人的心意，而且還出現所謂遙視、預感之類的能力。其實當一個人的偏見愈少，就愈能洞悉他人的動機，由於瀕死者的物質欲望降低，心思變得比較單純，或許能去除先入為主的觀念，不過這種能力只是一種觀人術而已。

至於遙視、預感就頗有爭議了，因為巧合或超感知覺都能解釋成功的案例，大家自己斟酌衡量吧。

3.重視精神生活：由於瀕死體驗者歷經莫大的狂喜，物質享受相較之下變得微不足道，且有些當事人還自覺負起重大使命，所以會開始重視靈性生活。

4.畏懼強光與巨響：視覺區與顳葉區也就是