對部落而言，我們是完全陌生的人，大過年除夕突然來了不速之客，到部落白吃白喝，高醫師與部落的朋友依舊熱情慷慨無私接待我們......

左：碧蓮  右：高醫師

高醫師正吐嘈我：「喂，聊天就好，幹嘛像個觀光客一直照個不停？」

早上高醫師來日昇之屋接丘延亮老師，高醫師一臉黝黑長得胖胖的，帶著一頂很性格的帽子與排灣族的衣服，腳趿著涼鞋，與刻板印象中的白袍醫師不同。丘老師說高醫師也是部落裡的頭目。頭目，我小聲驚呼，那是村裡最大的頭頭囉，然而高醫師顯然對「頭目」的一般解釋不太滿意，他覺的充滿權力階級意識。

僅管我認為他絕對是部落的意見領袖，高醫師不認為自己高高在上。

高醫師認為部落比較像虎頭蜂窩的六角形結構，沒有誰可以擁有「絕對的權利」，部落所有的規則訂定是採「共識決」，這樣的社會合作關係比較像是一個有血緣關係的樂團，雖是各吹各的調，各扮各的角色，卻是是充滿默契與和諧的社會關係。

丘老師說蘭嶼的經驗讓高醫師震懾不已，高醫師救過不少老人的生命，因為有很多老人尚未斷氣，就已被家人抬到墓地等死。同時，在蘭嶼，也促成了他從事反核運動，高醫師沒對他的反核運動說太多，只淡淡地說：「工人暴露在核廢料環境，一天工資一千五。」簡潔的話卻聽得人驚心動魄。

我們悠閒坐在高醫師太太的教會外的椅子，曬著暖暖的太陽，晴空與暖陽，對於受夠了陰雨濕冷的台北人是無上的奢侈。

「部落為什麼貧窮？」高醫師突然發問。我根本來不及反應高醫師的提問，只有驚訝高醫師在新年歡樂時節還想著深沈結構性盤根錯結的問題。接著，他指著一排排電線桿與原民會衛星電視台小耳朵：「部落貧窮是因為現代文明的入侵，就是這些不會出現在傳統部落的東西進來了，電、電視、電話、手機、第四台，這些東西只會擴大族人對金錢的需求。」

只是第一次見面，還不好意思頂嘴，心裡地偷偷地咕噥著，電很好呀，沒有電、沒有電視、沒有抽水馬桶、沒有手機、沒有電腦，怎麼生活呢？

此時，十幾台吉普車隊夾著熱鬧的音樂飛快突然劃過寧靜的村落，飛嘯地穿過這一條經常有小孩在路上嬉戲的壢坵主要道路上，絲毫沒有減速，囂張的可以。還沒開口，高醫師似乎有讀心術，已經知道你心中的納悶：「他們是車隊。義消可以憑著山難搜救之名，自由進出管制森林保護區。」

高醫師帶著我們繞著村莊，沿路不斷地打招呼高醫師長高醫師短，車子走走停停。車子在二個靦覥的少女前停下來，丘老師拿出了紅包給那二位女孩子：「新年快樂。」

車子繼續前行，「你怎麼知道？」高醫師問。

「你一停下車來，我就知道了。」丘老師說。

「這女孩子父母雙亡。這個村落裡，有很多單親媽媽或單親爸爸或父母都不見了的孩子。」高醫師說。

一個少年跳上車，與高醫師閒話家常，聊完，又跳車走了.......

高醫師很愛孩子，村裡的孩子都是他的寶

失祜的孩子或者寄養近親家或者寄養在頭目家，部落承接了社會安全或稱之為社會福利沒有照顧到的弱勢。部落，像個安全網，接住了孩子。想起該映提起了她的媽媽告訴該映：「我不只是妳一個人的媽媽，而是村落所有小孩的媽媽。」這種鄰里互相照應互相扶持的溫暖，是在都市裡是看不見的。部落裡真正做到了人人互助，人人得助，家家不閉戶，部落裡無孤兒、無乞丐、無妓女、無獨居老人，不像在都市裡，出門重重門鎖，樓上樓下見面也頂多是點頭之交，每個家庭猶如一座座荒島，中間隔著鴻溝，誰也不管誰，只管著自家的死活，並沒有像部落這樣的親密交流。所以，那一種社會才是「文明」呢？現代社會真的是「進歩」嗎？

遇見獨腳獵人，高醫師車子又停了下來，給了他紅包，祝他新年快樂.......

行經的農田有一排排乾掉的釋迦樹，高醫師不禁開始痛斥政府不負責任的農業政策，高醫師語帶憤怒地說：「我們一天可以吃多少的釋迦？！需要種植這麼多嗎？」政府要原住民種市場需求的釋迦、橘子、柳丁、南瓜、波蘿蜜等經濟作物，卻不負責農作物量的控制與管銷政策。

欠收傷民，豐收亦傷民，一任中間商剝削農業生產者，造成部落裡愈種植經濟作物反而愈陷入貧窮。由於耕作的收入無法支付採摘的人工與農藥管理成本，反而讓種植者陷入預支與債務的惡性循環。高醫師說：「與其種植經濟作物，反而不如耕種維生農作物。」為什麼呢？例如小米，即使賣不出去，至少可成為賴以為生的主食，一點都不會浪費。

(續)高醫師的革命 還「原住民自然採集狩獵文化權」