台語是非常美麗的語言，可以很鄉土、很草根，也能很典雅、很傳神。

「思想是通過語言來表達和傳播的，所以思想並不是跟語言無關，而是跟語言緊密相連的。如果我們沒有正確地掌握語言，我們就無法正確地理解思想。」

我們不該否認思想跟語言緊密相連，現在的人類思想必然是通過語言或文字來表達和傳播，但那是人類有了具體語言跟文字以後的事了，在沒有語言文字以前呢？

卵生跟胎生的動物，不管在路地上、天空飛或水上遊，相互之間都是靠聲音來傳達訊息的(思想)。舉個具體的實例，當嬰兒出世之時，普遍都是先聽到哭聲，至於也有不發出哭聲的，那又是另一個話題，按下不談，父母再從嬰兒的哭聲來判斷嬰兒的想法跟情緒，爾後呀呀學語，也只能從他的聲音及表情來判斷嬰兒的想法、需求以及情緒，或許我們也可以說聲音就是語言？然它有具體的語言嗎？應該是還沒有具體語言的呈現。有具體的語言是慢慢學來的，此時我們才能說思想是靠語言來傳遞的。有文字的出現又是更後來的事情了，那又是另一個話題了。

換個角度來說是先有思想才有語言的出現，也就是說先要有明確思想表達的必要，才有語言聲音傳遞的必要，否則只能說靠「心有靈犀一點通」了。

我們之所以說：「語言文字是溝通用的，有它的極限性」，並不是說思想跟語言無關，而是說要正確掌握語言，了解語言文字所傳達的訊息思想是有相對的難度，有很多語言文字必須經過也可說必須親自聽證，而意會後才能稍微明了對方所傳達的意思及思想，更何況經過傳遞的語言能否完全正確表達傳遞那還有待商榷的，更不用說不同的語言文字之間的對譯，更有其困難度。不管早後期的漢文佛經典，都存在同樣的問題。

比如後期的法華經有一句「佛一音說法，隨類各解。」很多人尤其把佛陀神格化的解讀是認為佛陀所說的法，任何人非人都能聽得懂都能理解。說他不對嗎？那肯定是會辯得面紅耳赤！人性本然。我們是否可以理解為佛所說的法，各類人所聽到的所理解的各有不同呢？

誠如所言，修行必須知行合一，我們不能「講的整畚箕，做的無一湯匙」，當然偏執在沒有理解的修行是有問題的，然只在語言文字理解上建構，沒有落實修行也是一種偏執，再者，肯定自己理解的是完全正確，是否也是一種偏執；語言文字更不是拿來爭論用，它是想、思溝通傳達用的。然而如果只是理悟而沒有證悟的思想傳達，是否是正確完整的傳遞佛陀的思想，那學佛修行人更該謹慎面對的問題！？（曾經見聞過一位已經圓寂某位大師級，在晚年自己坦白電視說法幾十年，他所說的佛法都是理悟而不是證悟的）這是不是連一湯匙都沒有呢？

而今天我們能有所認識世尊的法，都是經過經文語言傳遞而來，不是親聞，然經文的紀載時日久遠，在流傳中是否有參雜或變更、變質，那是佛弟子們要考量的地方，尤其是後期的佛教思想。古德有一句話「寄錢會減，寄話會加。」因此我們不能否認也應該參考及感謝許多學者專家考正的貢獻，更該感謝的是如果沒有阿羅漢尊者們，千辛萬苦留下不可磨滅之世尊的正法，我們今天哪有論法的空間，哪有世尊的思想可以研究及學習修行了。

法由世尊善妙詳盡解說，是可靠自己就能學習和實踐的
並且能體會到的
是可以實踐與得到結果的
超越時間與空間
是可以邀請他人親自體驗看看的
向內返照、智者能自知自證
佛弟子當依法而行，邁向圓滿菩提。