春秋之後的兩千五百多年中，除了佛家，沒有哪一個學派能比儒家和道家，更能夠深刻的影響中華文化了。因此，這三家的鼻祖釋迦牟尼、孔子和老子，長久受到後人的景仰和崇拜。巧合的是，這三位的出生的時間前後不超過二十年。從歷史的長遠眼光來看，他們是屬於同一時代的人。公元前５７１年二月十五，老子出生於楚國苦縣曲仁裡（今河南鹿邑縣）。五年之後，公元前５６６年四月初八，釋迦牟尼出生於今尼泊爾。又過了十五年，公元前５５１年八月二十七，孔子出生於山東曲埠。三位聖者出生於同一時代，是歷史的巧合還是天意的安排？

老子騎青牛，西出函谷關

第一段對話

中國春秋戰國時代，孔子周遊列國去推銷他的治國理念，然都不被各國君王所接納，因此孔子拜見了老子。老子問孔子讀什麼書，孔子說在讀《周易》，並說聖人都讀這本書。老子說：「聖人讀它可以，你為什麼要讀它呢？這本書的精髓是什麼？」（因為孔子當時還沒有悟道）所以孔子說：「宣揚仁義。」

老子說：「所謂仁義，是一種惑亂人心的東西，就像夜裡咬得人不能睡覺的蚊蟲一樣，只能給人們增加混亂和煩惱罷了。你看，那鴻鵠鳥，不用每天洗浴羽毛就自然雪白，烏鴉不用每天染墨而自然漆黑。天自來高，地自來厚，日月自來就放射光芒，星辰自來就是排有序，草木生來就有區別。如果你修道，那就順從自然存在的規律，自然就能夠得道。宣揚那些仁義之類的有什麼用呢？那不就和敲著鼓去尋找丟失的羊一樣可笑嗎？」

老子又問孔子，「你覺得自己得道了嗎？」

孔子說：「我求了二十七年，仍然沒有得到啊。」

老子說：「如果道是一種有形的東西可以拿來獻人，那人們會爭著拿它獻給君王。如果道可以送人，人們就會拿它送給親人。如果道可 以說得清楚，人們都會把它告訴自己的兄弟。如果道可以傳給別人，那人們都會爭著傳給自己的子女了。然而這些是不可能的。原因很簡單，那就是一個人心裡沒有對道的正確的認識，那道就絕不會來到他的心中。」

孔子又問了幾個問題，孔子十分佩服。回到魯國，眾弟子問道：「先生拜訪老子，可得見乎？」孔子道：「見之！」 弟子問：「老子何樣？」孔子道：「鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於 龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！」

第二段對話

老子送別孔子，贈言道：「吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。 吾不富不貴，無財以送汝，願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。」

孔子頓首道：「弟子一定謹記在心！」

概說：聰明的人容易死，是因為喜歡譏諷別人的過失。喜歡辯論還自認辯才無礙很厲害的人，容易招禍，因為他們喜歡說別人的錯誤。如果你是別人的晚輩，就不要把姿態擺得太高；如果是別人的下屬，就不要顯得自己高明。

延伸閱讀：月明星稀，月亮明亮的時候，星星就很稀疏。一個人太有才華的時候，就容易顯得別人黯淡無光。每個人都愛面子，太聰明的人容易損傷別人的面子。蘇軾遭難，蘇轍說：蘇軾何罪，獨以名太高。不顯山，不露水，默默把事情做好，才是避禍保身之道。

第三段對話

行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾。孔丘嘆曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？」

老子道：「人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。」

孔子解釋道：「吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感嘆矣！」

老子道：「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！」

概說：孔子面對河流感嘆，逝者如斯，自己年華老去，卻不知道自己要做什麼。老子卻說：人生天地之間，本來和自然一體，人的生老病死，和大自然的春夏秋冬其實沒什麼區別。自然而生，自然而死，順其自然，就不會迷失本性，心中常想功名利益，心中才會焦慮，才會生出煩惱。

孔子解釋說：我是擔憂仁義不能施行天下，戰亂不能停止，國政不能清明，而匆匆一生幾十年而已，所以我才會有一種大丈夫生於世間，卻不能建功立業，為民眾做些事情的感慨。

老子說：天地沒人推動卻自然而行，日月沒有人推著卻可以井然有序，飛禽走獸不用人造卻也欣欣向榮，這些都是自然而然的事情，哪裡用得著勞煩我們。人的生死榮辱，也都是自然之道罷了。尊重自然，順應自然，國政自然清明，人心自然歸正，哪裡用得著去提倡仁義禮樂呢。越是提倡這些，離人的本性越遠，就像是擊鼓追人，敲的越響，人跑的越遠。

延伸閱讀： 孔子要推行仁義，但是人生短暫，怕不能施行，因此感嘆煩惱。

老子卻說：仁義這個東西，順其自然，不要人為推動。對於老子的觀點，胡適先生曾有發揮：一個骯髒的國家，如果人人講規則而不是談道德，最終會變成一個有人味兒的正常國家，道德自然會逐漸回歸；一個乾淨的國家，如果人人都不講規則卻大談道德，談高尚，天天沒事兒就談道德規範，人人要大公無私，最終這個國家會墮落成為一個偽君子遍佈的骯髒國家。