過年期間我去了佛陀的故鄉印度旅行。聽說法鼓山僧團有印度參訪的規劃，先行探勘人馬已經到了鹿野苑（註1）等地。

我很好奇，法鼓山的法師在現場想什麼呢？禮個佛？看景點？回憶讀過的佛陀故事？

看看法鼓山法師們在聖跡前有沒特別感應？還是在已經沒有佛法的印度找靈感，來解決法鼓山的問題？

部落格人有3個基本錯誤是不能犯乙篇的2樓再嘆息先生的迴響提到：

「．．．衍生出來的，就是教團的出不出世、入不入世；個人的修行和化眾的兩者皆要，卻兩者都抓不到（兩邊都要兩邊都空？）。走在天平兩邊，往返跑來跑去，平衡點難找，想必教團或是僧俗個人都是疲憊至矣，又得勉力而為，實在是辛苦透頂！」。

再先生是在講現在台灣諸多教團「出世/入世，修行/化眾」兩頭空的現況與困境。

其實再先生客氣了，談出世/個人修行，真的有嗎？

我常常聽到，法師只會叫人家念佛號，打招呼也阿彌陀佛、講電話也阿彌陀佛，甚至有法師說：遭到竊案？就是因為不念佛的關係！．．．．．．這真是嚇壞人的修行法門！

談入世/化眾，有嗎？

法鼓山是最完備的入世/化眾道場，歷經多少人的努力讓法鼓山總本山、寺廟、基金會全部都合法化。放眼全台灣的佛教團體，有誰能比？

但是法鼓山的法師入世了嗎？化眾了嗎？

說有做！但符合社會期待嗎？符合自我標榜的水平嗎？符合取之於社會、用之於社會的基本水準嗎？

還是甚至是當遇到社會需要時，千百個不願意動？或沒能力動呢？

對於這出不出世/入不入世，理論/修證的困境，有法鼓山的法師是這麼回答我的質問：

「．．．但以佛法來講，入世就是做應該做的事、碰應該碰的人。但是所做的每件事都是假的，所碰的每個人也都是假的，包括自己也是假的，所以會盡心盡力，而且讓所有的資源發揮最高的效率，但沒有任何執著，不計成敗毀譽。這就是『因緣有而自性空』。不會在天平上跑來跑去，也不需要找平衡點，因為不論在任何一點都是平衡」。

這樣的答案看起來圓滿，但是讓我想起多年前，友人傳來一位老法師半個世紀前的話：

「佛法不只是『理論』，也不是『修證』就好了！理論與修證，都應以實際事行（對人對事 ）的表現來衡量。『說大乘教，修小乘行』；『索隱行怪』：正表示了理論與修證上的偏差」。

老法師應該是說：這是實踐的事情了。光在空打轉，豈不變成空空，空空就是天天（台語）的！

即便有人把「因緣有而自性空」落實在實際事行上。但是要能夠顧及社會環境的需求，也就是要跟得上時代，更是大不易。

師父曾說：「五種明處，菩薩悉求」

五明是什麼呢？

一、內明，就是佛法。二、聲明，是文字學，音韻學，文法學等。三、因明，是邏輯學。四、醫方明，是醫學、藥學。五、工巧明，是理論科學，應用科學。

用現代的語言就是，當代社會所有的專業知識都要熟悉，要跟得上時代，才能夠圓滿「出世/入世，修行/化眾」。

果字輩法師大部分可是「是非不分、事理不明」的，且連基本法令素養都不清楚的，一不小心就被移送法辦，何能奢談五明？怎能自誇行菩薩道？

其實，只要先守本分，不38、不自以為是、不自大、不自傲，從自己做起尊重別人，能夠先做到不惱害眾生就很好了！

註1：鹿野苑（中文名為仙人論處、仙人住處、仙人墮處、仙人鹿園等），位於印度北方邦瓦拉納西以北約10公里處,舊稱伽屍國，近世稱為貝那拉斯（Benares），即今之瓦拉那西（Varanasi）。在這裡釋迦牟尼第一次教授佛法，佛教的僧伽也在此成立。鹿野苑是佛教在古印度的四大聖地之一。