仔細分析千門萬法，都是在讓你放下再放下，清靜再清靜。所謂的努力和修行都是針對放下和清靜所設計的。這是進入道之前的那段距離，需要努力去修。一旦你進入了道，你才知道，道不需要修，它本來就無處不在。道猶如虛空，無形無相，無聲無息，無作無為、如如不動。你不可能見到它，也不可能找到它。它在萬事萬物之中，萬事萬物皆是它的自然流露。它清靜無為，如如不動。但又能通過萬事萬物顯現出它無窮的妙用。萬事萬物無處不在，真我本性也無處不在。山河大地，動潛飛植都是真我如來。雖不可見，但又無處不見。

你的肉體不是真我，思想也不是真我。

許多修行人認為靈魂是真我。其實，靈魂還不是真我。靈魂還是針對肉體這層外殼而言，是這個肉體的靈魂。肉體與靈體都是物質的，只是一陽一陰，陰陽互存而已。

靈魂出殻與悟道解脫是截然不同的兩碼事。平常人所講的靈魂出殻，是你的潛意識這個“識神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之後，找到了你那個真我，才能超越三界，得到徹底解脫。道無處不在，當然不存在三界之界。

道無我無他，無我又如何生？無生又如何有滅？因此，道本身就不生不滅，本身就是最徹底的解脫。因此，你只有進入道裡，你才能證悟到不生不滅的徹底解脫。

但是，無論你用多豐富的語言來描述道，來形容本來面目，都無法準確和貼切。我們要想接近它，只有通過它表現出來的特性為標準，通過修行改變自己。

與道達成同一頻率，才能進入道。道最明顯的特性就是清靜無為、平等無分別、無我無他、如如不動。

悟道如同品茶，別人品茶（開悟）後，無論怎樣給你描述，你還是不知道此茶（悟道）是什麼滋味。只有親自去品茶（證悟）。當你品過（開悟）之後，第三者依然不知道茶的滋味，也必須親自去證。

如何才能進入道呢？

有人認為應該多學知識，多看經書，但是書本和知識都不可能讓你進入道，只能在某個階段引導你如何走路，指導你走哪條路可以接近道。

道不是來自於外面的知識，因為知識來自於頭腦的思維，是“識”而非“智”。道不是靠思維進入的，你腦子越複雜，想得越多，反而離道越遠。

六 祖慧能不識一字，未看一經，卻能悟道和講經，是清靜心中的自然流露。只有當你徹底空掉你的頭腦，進入一種清靜無為的入定狀態時，你才能進入道。此時你才發現道本來就是現成的，只是自己一直都在玩頭腦遊戲，總在向外求，向知識裡面找。被自己所知道的那點可憐的知識，一直障礙在門外了，這就是所知障。

古大德說：“悟道不難，唯嫌撿擇”。“撿擇”就是分別和取捨，有了分別心才會去撿擇，道是平等無分別的。

心裡有二、三，才會去撿擇，回到“一”就不會再有什麼分別和撿擇，因為“一”已經接近了道。

道如同一面鏡子，無論什麼事物照在鏡子裡，原來什麼樣就是什麼樣，鏡子不會分別這個事物好壞、醜美、善惡。

人不僅有分別，而且樣樣事物都要分別個好壞、是非。如果你能迴光返照，留心察覺自己剛才起動的每一個念頭，你才能覺知自己唸唸都是分別。這是多生多劫養成的最大習氣。

因此，要想接近道，首先要斷掉分別的習氣，因為道是沒有分別的。

古大德說：“成佛不難，放下既是”。

但是，人卻有諸多的放不下。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執着的一切。而一切都是圍繞着一個“我”字。因此，最大的放不下就是“我執”。一切都是我想得到的，我不願失去這些可以使我享受的既得利益。

而且我執較重的人最愛顯示自己，總認為自己比別人強。因此，悟道最大的障礙就是我執。

道的特性是無我、無他，也正是佛家所說的“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。

你只要心裡還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞着我的一切都不可能放下。

筆者在一次閉關中曾與各種物體對話，從中證到了“萬物皆有佛性”。

首先我進入了暖水瓶的思惟，暖水瓶說：“我沒有思惟”。我說：“不對，你這句話就是思惟”。暖水瓶說：“我的思惟非常低級，我們只有從屬性，而沒有主動性”；

第二個又進入了水的思惟，水說：“我沒有思惟，我一切都是服務眾生”；

第三個又進入了一塊磚的思惟，磚說：“我也沒有思惟，無論把我放在任何地方都一樣”；

第四個又進入了太陽的思惟，太陽說：“我也沒有思惟，我一切都是按照規律運行”。

這四種物體的共同點都是沒有自我，一切都是恆順眾生。這就是佛性，因此說萬事萬物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清淨，有我就是在執着個性，有我就失去了整體性，那麼，你就永遠不可能進入道。

第二個最難放下的是“我見”。

“我見”就是執着自己的見解，一切都認為自己的見解對，別人的見解不對，總不願恆順眾生，還是在處處突出自我的個性，當別人的見解與自己不同時，就生氣煩惱，並與別人發生矛盾和紛爭。

但是他們卻不知道，這些對我見越執着的人反而離道越遠，這就是個性。

個性越強反而離整體性越遠，宇宙是一個整體，因此，越執着我見離道越遠。

道清靜無為，如如不動。萬事萬物雖然都是它的顯現，但它卻無念。這一切顯現都是自然的。。。