我縱身跳

跳進你的河流

一直遊到盡頭

那裡多自由

我許個願

我許個願保佑

讓我的心凝固

在最美的時候

情願墜落在你手中

鄭鈞《流星》

§ 楔子

整部戲，就像一場祭奠亡者的過程。

開場，高淳的父親死了，他做為唯一的繼承人，接下父親在長江載貨的船，成了幹走私的船長。他的身邊有兩位船工，和父親幹了一輩子的祥叔，以及年輕氣盛的武勝。

當地有個習俗，人死了要養一條魚，但不給這魚餵吃的，等到這條魚死了，便象徵死者靈魂得安息。

這條魚通常養在岸上，但高淳偏偏要養在船上，跟著送貨。此舉讓祥叔和武勝都覺得招忌諱，可高淳一意孤行。

從啟航開始，往宜賓路上，船的引擎幾次機械故障，且高淳多次在不必要的港口停泊，增加被查獲的風險，皆屢屢引起祥叔和武勝的不滿。

高淳這麼做有他的理由，他翻著一本名為《長江圖》的詩集，在每首詩提到的港口，他都會停泊，下去走走。而在每個地方，他都會邂逅一位叫做安陸的女孩。

在每個相遇的場所，他們時而作愛、時而一起生活、時而錯過彼此、時而對另一方呼喊，彷彿長江途中的每個港口，都成了一個又一個獨立的次元。看似高淳進入了安陸的每一個次元，甚至有的次元中，安陸並非跟自己在一起，安陸和另一位戴著眼鏡、腦滿腸肥的男人在一起。

有的次元中，安陸一個人，將自己懸擱在孤獨的島上，就像《小王子》中的角色，每個人都有一個屬於自己的星球，在自己的星球上，只須服從一套律法，就是自己的律法。

在高淳擁有的這艘船上，所有人都得服從他的律法。航行途中，武勝在一次和高淳的爭吵中落水身亡。高淳和祥叔並沒有因此停船，而是繼續前行，這是高淳的決定。

不想繼續服從高淳的人，除了死，只能選擇離開。過了幾處港灣，祥叔偷窺這次運送的貨物，發現是條大魚。

高淳走得是偏門生意，替富商載運見不得人的貨物。這次載送的說是魚苗，顯然是個彼此心照不宣的謊言。高淳可能知道，但他沒有告訴同行的夥伴。也許他早就明白，如果祥叔知道運送的是什麼，他不會陪自己走這一趟。

可祥叔終究是知道了，於是祥叔悄悄離岸，留下高淳一個人穿越三峽，緩緩走向旅程的終點。

§ 象徵

長江圖滿溢著「道別」的氣氛。

道別和離別不同，我們通常用離情依依形容離別的場景。離別有更多的情緒，屬於兩個人的情緒。

在文學作品中，道別往往是一個人的場景，可能是一個離開農村的少年，即使農村是他的家，但在有所成就之前，他並不想回頭，甚至可能他並不打算有一天要回頭。好比《一代宗師》裡頭的馬三，他的道別，埋葬了自己的國籍，還要了老爺子的性命。

片中通過三種事物，既具體又抽象的表達了道別的心理活動。

所謂的道別，是一種死亡展現。所以詩人歌頌死亡，因為死亡充滿生命的真相。尼采和容格都認為，通過死亡，我們看見有限的自己，進而在生命中我們開始懂得尋求生命的意義。

死亡，為生命帶來反思。反思的剎那，彷彿我們才真正離開了生，或死的格局，站在一個超然的第三者角度，去看生與死。

只可惜，這種超然是錯覺。

「日」、「夜」和「地平線」三者構築出一幅絕然於世的景象，這幅圖像或許只是一場美好的錯覺，卻可能也是美感來源的一切。

◎ 電影中的日：長江

在佛洛伊德等心理學家對夢境的解讀中，夢境經常是昏暗的，鮮少夢境是籠罩在驕陽之下。更多的夢發生在滿佈「林布蘭光」的夜色中，通過昏暗之光，我們看見夢中發生的一切。

夢中遭遇貌似沒有一個目的，但卻受著潛意識的推動。我們不知道該往何處，卻好像命運推著我們前進。

水在夢裡的意象，經常與性和死亡連結在一起。

性和死亡都具有水的某種形象特徵，其共同點在於，我們天生有性本能，好比男人對女人的乳房感興趣，乳房是女人的第二性徵，感興趣本身是天性，不用靠後天學習便可得。但女人可以通過這個原理，學習如何挑逗男人的性慾。

當性慾在胸中流淌，便很難阻止它的流動。就像在長江上行船，你順著潮流，若想逆流而上得費很大的力氣。表面上我們征服了長江，實際上在電影中，我們看見高淳一次又一次的被長江征服。

船的引擎就像人的理性，是邏輯製造出來的產物。但當引擎故障，馬上一船子的人都成了長江的俘虜。

這和我們的生活很像，我們經常用理性控制生活的一切。好像失控是非常可怕的一件事，好像如果順從天性中的欲望，我們就成了低等的存在。實際上，這份壓抑卻是現代文明病的來源。更諷刺的是當我們有了這些「病」，我們就用科技發明治癒這些病的解藥，渾然忘了追本溯源，當我們歸返自然，我們就能不藥而癒。

實則我們都無法抵擋欲望，僅能通過轉移的方式宣洩禁慾帶來的壓力。有人通過吃，發展出厭食症或貪食症。有人通過購物，以購物的快感取代性快感，但購物的快感就像用自慰棒，永遠只能取代，永遠最爽的片刻來得快，消逝的也快。所以購物的過程很開心，但回到家看著滿地商品，空虛感卻緩緩地湧上心頭。

欲望如江，江如死亡，我們無法抵擋死亡，正如我們永遠無法征服自然。三峽大壩征服了長江嗎？帶來了設計者原本欲求的經濟榮景嗎？那些被淹沒的古蹟和文明，宛如現代社會對傳統社會的文革，兒子割裂老子血脈的一場掩耳盜鈴。

終究我們無法全憑理性引領時代，正如在諮詢中，真正療癒一個人內在的是依靠他的情感。情感背後是赤誠的靈魂，最真實的自己。那裡也有水的印記，是子宮的羊水。

高淳在長江，哺育億萬的人大江與之搏鬥，這也是一場與羊水之間的搏鬥，就像子宮中的嬰兒在踢踏。每一個踢踏都是生命的象徵，當孩子不再踢踏，便意味一個生命的死亡。

跟隨天性，我們才能解放自己；跟隨欲望，我們才知道自己該往哪裡去。正如跟隨光，我們才能看見道路的軌跡。

◎ 電影中的夜：貨物

高淳上了一艘船，一艘父親留下的船。

這艘船不是漫無目的的存在，它的作用是載貨，在長江來回奔走。

這一趟的貨物是條魚？

其實不僅僅是條魚，這趟走的貨物除了魚，還有高淳、祥叔和武勝。他們都是這條船的負擔。

夜是靜謐的，當引擎故障，船癱瘓於江上，這不礙著長江，而是礙著那些行船、趕路的、試圖征服江面的野心家。

生命的長河裡，我們屢屢想要控制自己的方向，我們在不同的人身邊停泊，在不同的崗位交換位置。看起來我們越走越高了，越換越好了，但有時改變不等於成長，頂多解除內心幾分焦躁不安。

人為何焦躁不安？

如卡謬在《薛西弗斯神話》所揭示的預言，人就是這麼愚蠢的在生活著，我們推著一塊巨石上山，而神諭告訴我們，只要我們能將石頭推上山頂，我們就能獲得永遠的解脫。但往往無論我們多麼努力，石頭多麼接近山頂，都會在措手不及之間，石頭重新落下山谷，回到山腳，然後我們只能一次又一次的，重新推石上山。

當高淳接下工作，他討價還價的多要了幾分錢，看起來他得到更多，實則他什麼也沒有得到。因為他所載送的貨物其實是負擔，就像我們經常在生活中討價還價，甚至偷拐搶騙得來的好處，表面上我們贏了，實際上我們在增加自己的負擔。

本來我們不需要遮遮掩掩，我們可以像王小波《黃金時代》中的王二，活得坦蕩。但一旦我們開始用各種欺騙的手段掙錢牟利，我們就開始一片片的剝落本真的自我，就像伊甸園中吃了蘋果的亞當、夏娃，他們一件件的穿起衣服，這不意味著文明的勝利，而是人性的墮落。

通過武勝等人的口，我們知道高淳內心有許多負擔。他大概是一位父親一手拉拔大的孩子，欠缺母愛。他還是一位不肖子，步入中年卻無穩定收入，倚靠父親行船的收入過活。他抱著一本破爛的詩集，貌似文藝青年，但那本詩集不是他寫的，他什麼狗屁作品都沒創造出來。他是偽文青，徒有文青的形式，就像不懂品酒，只為附庸風雅而品飲五大酒莊的美酒。

這本不是一種罪過，任何人有錢都能買五大酒莊的紅酒燒菜、澆花、餵狗，可是當我們假意自己品飲是因為我們高人一等，因為我們有品味，我們就讓自己活在自欺欺人的負擔之中。

日劇《青鳥》，男主被誣陷謀殺而坐牢，但他心甘情願，因為當他承受了別人指責的罪，他內心長期自責，自責「哥哥的死是自己造成」的罪惡感，終於得到「應有的」懲罰。這也是為什麼有些逃亡的犯人，他們在被捕前夜夜失眠，被捕後的第一晚卻在拘留所得到安眠。

當用以告慰父親靈魂的小魚脫逃，當大魚被祥叔放走，當整個交易不得不取消，高淳的船不再發生引擎故障的情況。

但這樣還不夠，少了祥叔、武勝和大魚，船上還有一個貨物沒有卸下，還有一個負擔沒有解開。

就是高淳他自己。

到了宜賓，船靠了岸，他被捅了一刀，這才讓他下了船。這才讓他解脫，從自己製造給自己的牢籠中解脫。

他必須走這一遭，就像《西遊記》中唐僧一行人得經歷九九八十一難，走捷徑並無法使任何人得道，是事件本身給我們的試煉，讓我們看清自己生命的樣貌。

看清我們捨不得放下的金銀財寶、逝去的愛、過份美化的回憶……都是負擔。

然後我們學著放下。

◎ 電影中的地平線：安陸

貫穿整部戲的安陸，她和高淳的生命狀態呈現極大的對比。

高淳駛船，在長江遊走，彷彿很自由，但其實他被禁錮著，他接下生意後，他的人和船便不再屬於自己，他得完成任務，他得服從老闆，為了銀子和夥伴爭吵，和長江搏鬥。

安陸在每個地方出沒，每個地方的安陸都像是時空的片段，唯獨每個片段中的安陸都很自由。她想和高淳作愛，他們就作愛。她想一個人讀經、打坐，她就讀經、打坐。她想對高淳表達她的憤恨，她就大聲咆嘯。她在江邊岸上如猿猴一般，高淳只能追著她走。

安陸是一個夢境，好比《愛麗絲夢遊仙境》中的兔子，我們為什麼要追逐兔子？

無論一個人、兩個人或多個人，安陸總是能找到獨自呼吸最舒服的方式。

然而，高淳的不自由是別人造就的嗎？安陸的自由是別人的恩賜嗎？

他們都是自己的主人，正如我們很多時候花了許多功夫，用理性來給自己的怯懦找理由。讓自己活得一點不暢快，還得花錢去「喝雞湯」，補充和欲望，和自由天性抗衡的能量。

我們痛快的虐著自己，又痛苦的自慰著。

容格在《紅書》中寫道：「生命並非來自於事件，而是來自於我們。一切發生在外的都已經存在。」

這個世界沒有變，當我們自己變了，我們就漸漸的找出各種虐著自己靈魂的方式。我們在電視媒體上接受少數人傳遞的價值觀，我們開始為了買這個、買那個而煩惱，生命的痛苦並不因為世界上有了房子、車子而存在。而是因為我們想要擁有他們，卻得不到而存在。

我們使自己痛苦，因為「得」與「不得」就像「日」與「夜」，非黑即白，正如痛苦與快樂，自由與不自由，我們何時遺忘生命可能更像光譜，真正我們能自由呼吸的，是在黑白之外的灰色地帶。

安陸就像那道細細的地平線，瞬間且永恆的停滯在陰陽兩界之間的奇異點，既像太陽即將升起，又像太陽即將完全落下。你認不清真相，當我們體認到這一點，體認到蘇格拉底的「無知之知」，才能啟動認清生命真相的旅程。

當高淳與安陸終於在長江之上，彼此靠近，在道別的聲中，詩集化為瑣碎的煙花。高淳終於鬆開別人的詩集，鬆開可能對於父親，乃至對於母親長久以來的負罪感。他是那麼不肖，那麼無能，但千夫所指就像巨石，無法使人挪動改變的腳步。

回歸原始之地的方法一直都很簡單，也很純粹，我們生來就有回歸自我本真的地圖，就像《綠野仙蹤》中的桃樂斯，她根本不需要到處尋找回家的方法，因為回家的方法就在她穿著的鞋子上。

§ 結語

歐文．亞隆在《生命的意義》中做的一個夢，他夢見自己在遊樂園的鬼屋中，當車子即將進入黑暗的深淵，他突然看見過世的媽媽在圍觀群眾中，他向媽媽呼喊：「媽媽，媽媽，我做得怎麼樣？」

歐文．亞隆自我分析，他生前和媽媽的關係並不好。媽媽在世，他經常和媽媽唱反調，但在媽媽死後，他發現自己其實一直都在努力，努力為了獲取媽媽的肯定而活著。

有時我們不願意回家，不願意改變，不願意回頭，並不是因為外在世界給我們許多框架，而僅僅是因為我們「不願意」。

有時我們想要走得更遠，但我們其實無須進行一場遠走他鄉的旅程。

高淳行船，他走了好遠好遠，但其路線卻是返航，在返航中拋下所有的雜念。拋下所有曾經跟隨自己，實則跟隨父親的身影。

在江心把自己徹底的掏空，然後他才能讓自己的心回到源頭。

好比長江的源頭，那裡沒有水，沒有無法控制的潮流，那裡只有大地，儘管蒼茫，但終於能夠腳踏實地的走。只要你願意，你就能前進，靠自己的力量，而不是科技或理性的產物。

那裡有一塊我們在認識世界之前就有的石碑，那是母親為我們刻劃的生命圖。

那是日與夜的交界，是地平線的起點，亦可能是彩虹的根源。

我們得知道自己怎麼活著，那麼首先可能我們得和活著的自己道別，面對死亡；面對我們生命奔流的長江；面對我們以為重要，捨不得放的貨物；面對我們的安陸，僅僅只是面對，而非盲目跟隨。

然後我們跟別人的詩歌道別，好開始寫自己的詩歌。